Kung - ǃKung people

ǃFemme Kung fabriquant des bijoux à côté d'un enfant.

Le !Kung / k ʊ ŋ / sont l' un des peuples San qui vivent la plupart du temps sur le bord ouest du désert du Kalahari , Ovamboland (nord de la Namibie et le sud de l' Angola ) et le Botswana . Les noms ǃKung ( ǃXun ) et Ju sont des variantes de mots pour « gens », de préférence utilisés par différents groupes ǃKung. Cette société au niveau de la bande a utilisé des méthodes traditionnelles de chasse et de cueillette pour sa subsistance jusqu'aux années 1970. Aujourd'hui, la grande majorité du peuple ǃKung vit dans les villages de pasteurs bantous et d'éleveurs européens.

Croyances

Le peuple ǃKung d' Afrique australe reconnaît un Être Suprême (Khu/Xu/Xuba/Huwa) qui est le Créateur et le Soutien de la vie. Comme d'autres grands dieux africains, il punit également l'homme au moyen de la météo, et les Otjimpolo-ǃKung le connaissent sous le nom d'Erob, qui « sait tout ». Ils ont également des croyances animistes et animatistes , ce qui signifie qu'ils croient à la fois aux personnifications et aux forces impersonnelles. Par exemple, ils se souviennent d'un héros culturel nommé Prishiboro qui avait une femme qui était un éléphant. Le frère aîné de Prishiboro l'a piégé en tuant sa femme et en mangeant sa chair. Son troupeau a tenté de tuer Prishiboro pour se venger, mais son frère les a vaincus.

Parmi les ǃKung, il existe une forte croyance en l'existence d'esprits des morts ( llgauwasi ) qui vivent immortellement dans le ciel. Les llgauwasi peuvent venir sur terre et interagir avec les humains. Il n'y a pas de lien particulier avec les ancêtres des personnes, mais les ǃKung craignent les llgauwasi , leur demandent compassion et miséricorde et les invoquent avec colère.

Les ǃKung pratiquent le chamanisme pour communiquer avec le monde des esprits et pour soigner ce qu'ils appellent la « maladie des étoiles ». La communication avec le monde des esprits se fait par un guérisseur naturel entrant dans un état de transe et traversant un feu, chassant ainsi les mauvais esprits. La maladie des étoiles se guérit en imposant les mains aux malades. Nisa, une femme Kung, a rapporté par l'intermédiaire de l'anthropologue Marjorie Shostak qu'un guérisseur en formation reçoit une racine pour aider à induire la transe. Nisa a déclaré: "Je l'ai bu plusieurs fois et j'ai vomi encore et encore. Finalement, j'ai commencé à trembler. Les gens se sont frottés à mon corps alors que j'étais assis là, sentant l'effet de plus en plus fort. … La transe-médecine fait vraiment mal ! Lorsque vous commencez à entrer en transe, le n/um [pouvoir de guérison] se réchauffe lentement à l'intérieur de vous et vous attire. Il monte jusqu'à ce qu'il s'empare de vos entrailles et éloigne vos pensées.

Rituels de guérison

Les rituels de guérison font partie intégrante de la culture ǃKung. Dans l'état d'esprit ǃKung, avoir la santé équivaut à avoir une harmonie sociale, ce qui signifie que les relations au sein du groupe sont stables et ouvertes entre les autres. Tout ǃKung peut devenir guérisseur car c'est « un statut accessible à tous », mais c'est une grande aspiration de nombreux membres en raison de son importance. Même s'il n'y a aucune restriction du pouvoir, « près de la moitié des hommes et un tiers des femmes sont reconnus comme ayant le pouvoir de guérir », mais la responsabilité s'accompagne d'une grande douleur et d'épreuves. Pour devenir guérisseur, les aspirants doivent devenir apprentis et apprendre des guérisseurs plus âgés. Dans leur formation, le guérisseur plus âgé doit « entrer en transe pour enseigner aux novices, en frottant sa propre sueur sur les centres des élèves – leur ventre, leur dos, leur front et leur colonne vertébrale ». "La plupart des apprentis ont l'intention de devenir guérisseur, mais prennent ensuite peur ou manquent d'ambition et arrêtent."

Le terme ǃKung pour cette puissante force de guérison est n/um. Cette force réside dans le ventre des hommes et des femmes qui ont suivi la formation et sont devenus guérisseurs. La guérison peut être transmise par la danse ǃkia qui commence au coucher du soleil et se poursuit toute la nuit. La ǃkia peut être traduite par « transe » ce qui peut donner une image physique d'un enchantement endormi. Pendant qu'ils dansent, "en vue d'entrer dans un état de transe pour effectuer un traitement, la substance [le n/um ] se réchauffe et, bouillant, voyage le long de la colonne vertébrale du guérisseur pour exploser avec un pouvoir thérapeutique dans le cerveau". Pendant que les guérisseurs sont en transe, ils se lancent dans un voyage à la recherche de la maladie et discutent avec les esprits. Les femmes, quant à elles, ont un médicament spécial appelé gwah qui commence dans l'estomac et les reins. Pendant la danse du tambour, ils entrent dans l' état ǃkia et la gwah remonte la colonne vertébrale et se loge dans le cou. Afin d'obtenir le pouvoir de gwah , les femmes « hachent la racine d'un petit arbuste, la font bouillir dans un thé et la boivent ». Ils n'ont pas besoin de boire le thé à chaque fois car le pouvoir qu'ils obtiennent dure toute une vie.

La communauté des ǃKung soutient pleinement les guérisseurs et dépend fortement d'eux. Ils ont confiance dans les guérisseurs et les enseignants pour les guider psychologiquement et spirituellement tout au long de la vie. Les ǃKung ont un dicton : « La guérison rend leur cœur heureux, et un cœur heureux est celui qui reflète un sens de la communauté. En raison de leur désir de maintenir la paix entre les gens, leur communauté est tranquille.

Accouchement

Les femmes Kung connaissent généralement leur première menstruation à l'âge de 16 ans et demi, leur première naissance à 19 ans et demi et leur dernière naissance à la fin de la trentaine. Les femmes Kung accouchent souvent sans aide , s'éloignant du camp du village jusqu'à un kilomètre et demi pendant le travail et portant l'enfant seule, le mettant dans un petit trou tapissé de feuilles creusé dans le sable chaud. Le cordon de l'enfant n'est ni pincé ni coupé (une forme de naissance de lotus ou de non- coupure ombilicale ), et le placenta est délivré et placé à côté de l'enfant, en tant que tuteur. Peu de temps après, le bébé-placenta est légèrement recouvert d'une autre grande feuille, et la nouvelle mère parcourt un court chemin pour alerter verbalement les femmes plus âgées de la naissance achevée, moment auquel elles rejoignent la mère et l'enfant dans un rituel d'accueil. Si une femme en travail tarde à revenir au village une fois qu'elle est partie pour accoucher, les femmes plus âgées viendront la chercher pour l'aider ; cependant, on dit qu'il s'agit d'un événement rare.

L'intervalle entre les naissances des enfants est traditionnellement d'environ 3 à 5 ans. Les enfants sont allaités pendant 3 à 5 ans, jusqu'à ce que la mère soit enceinte d'un autre enfant. Cette longue période de temps entre les enfants facilite les déplacements sur de longues distances à pied - comme vers un site de rassemblement ou une nouvelle colonie - plus facile, car moins d'enfants doivent être transportés et la population est restée contrôlée.

Pendant les périodes de privation, l' infanticide était autorisé pour préserver les ressources. Les ǃKung n'utilisent pas de contraceptifs et ne pratiquent généralement pas l'abstinence, mais connaissent de faibles taux de fécondité.

Rôles de genre

Traditionnellement, en particulier parmi les Juǀʼhoansi ǃKung, les femmes collectent généralement des aliments végétaux et de l'eau, fournissant 60 % à 80 % de la subsistance du groupe, tandis que les hommes chassent. Cependant, ces rôles de genre ne sont pas stricts et les gens font tous les travaux selon les besoins avec peu ou pas de stigmatisation.

Les femmes s'occupent généralement des enfants et préparent la nourriture. Cependant, cela les restreint à leur domicile, car ces activités sont généralement effectuées avec ou à proximité d'autres personnes, afin que les femmes puissent socialiser et s'entraider. Les hommes sont également engagés dans ces activités.

Les enfants sont élevés dans des groupes villageois d'autres enfants d'un large éventail d'âge. Les activités sexuelles chez les enfants sont considérées comme un jeu naturel pour les deux sexes.

Les femmes kung partagent souvent une sociabilité intime et passent de nombreuses heures ensemble à discuter de leur vie, profitant de la compagnie des autres et des enfants. Dans le court métrage documentaire Un groupe de femmes, les femmes Kung se reposent, parlent et allaitent leurs bébés allongées à l'ombre d'un baobab . Cela illustre le « maternage collectif », où plusieurs femmes se soutiennent et partagent le rôle d'éducatrice.

Mariage

Le mariage est le principal objectif de la formation d'alliances entre les groupes de ǃKung. Lorsqu'une femme commence à se développer, elle est considérée comme prête pour le mariage. Chaque premier mariage est arrangé. La culture du Kung est « orientée vers le mariage lui-même, plutôt que vers un homme en particulier ». Même si l'homme n'a pas d'importance, la famille de la femme recherche un type spécifique d'homme. L'homme ne doit pas être trop âgé que la femme, doit de préférence être célibataire plutôt que divorcé, doit pouvoir chasser et doit être disposé à assumer les responsabilités familiales de la femme. Ce dernier est dû au fait que la famille d'une femme dépend fortement de la famille de son mari, notamment par le commerce, en période de disette.

Le jour du mariage, la tradition est la cérémonie du « mariage par capture » ​​au cours de laquelle la mariée est sortie de force de sa hutte et présentée à son époux. Pendant la cérémonie, la mariée a la tête couverte et est portée puis allongée dans la hutte tandis que le marié est conduit à la hutte et s'assoit à côté de la porte. Le couple reste respectueusement séparé l'un de l'autre et ne se joint pas aux festivités du mariage. Une fois la fête terminée, ils passent la nuit ensemble et le lendemain matin, ils sont cérémonieusement enduits d'huile par la mère du mari.

Le mariage se déroule généralement entre un homme dans la vingtaine et une adolescente (14-18 ans). Les jeunes mariés vivent dans le même village que la famille de la femme, elle bénéficie donc d'un soutien familial pendant sa nouvelle vie. Souvent, les jeunes épouses retournent dormir chez leurs parents jusqu'à ce qu'elles se sentent à l'aise avec leur mari. Pendant ce temps, le mari chassera pour la famille de sa femme (une forme de dot ). Si le couple ne devient jamais à l'aise, la séparation est acceptable, incitée par l'un ou l'autre des partenaires. S'ils deviennent un couple stable, ils peuvent résider dans la famille de l'un ou l'autre des partenaires, en s'installant avec ce qui est avantageux à ce moment-là. Le divorce reste possible tout au long du mariage. Les relations sexuelles extraconjugales ne sont pas tolérées, mais sont également acceptables pour chaque conjoint. La violence domestique est évitée car les villages sont petits et proches et les maisons sont ouvertes afin que les voisins et les proches puissent intervenir en cas de besoin.

Divorce

Les filles mécontentes de la sélection de leurs parents peuvent protester violemment contre le mariage en donnant des coups de pied, en criant et en s'enfuyant à la fin de la cérémonie. Après qu'elle se soit enfuie, cela peut entraîner la dissolution de l'arrangement.

La moitié de tous les premiers mariages se terminent par un divorce, mais comme c'est courant, le processus de divorce n'est pas long. L'anthropologue Marjorie Shostak généralise que, "Tout le monde dans le village exprime un point de vue" sur le mariage et si le couple doit être divorcé ou non. Après le poids du village, ils sont divorcés et peuvent vivre dans leurs huttes séparées avec leur famille. Les relations entre personnes divorcées sont généralement assez amicales, les anciens partenaires vivant à proximité et entretenant une relation cordiale. Après le premier divorce d'une femme, elle est libre d'épouser un homme de son choix ou de rester célibataire et de vivre seule.

Structure sociale et hiérarchie

Contrairement à d'autres groupes complexes de recherche de nourriture, il est inhabituel pour le ǃKung d'avoir un chef ou un chef en position de pouvoir sur les autres membres. Ces San ne sont pas dépourvus de leadership, mais ils n'en dépendent pas non plus. Les groupes San du sud du Kalahari ont eu des chefs dans le passé, cependant, il existe un processus quelque peu compliqué pour obtenir ce poste. La chefferie au sein de ces groupes San n'est pas une position avec le plus grand pouvoir, car ils ont le même statut social que les membres des « âgés d'âge ». Devenir chef est principalement nominal, bien qu'il y ait certaines responsabilités que le chef assume, comme devenir le "chef logique" du groupe. Ce devoir implique des rôles tels que la séparation de la viande des tueries des chasseurs ; ces chefs ne reçoivent pas une part plus importante que n'importe quel autre membre du village. Le peuple !Kung a donné son nom à la théorie des structures sociétales royales et kungiques en raison de leur paix et de leur structure sociale égalitaire.

Utilisation de termes de parenté

La parenté est l'un des principes d'organisation centraux des sociétés comme le ǃKung. Richard Borshay Lee décompose les principes de parenté ǃKung en trois ensembles différents (Kinship I, Kinship II et Kinship III ou wi). La parenté I suit les termes conventionnels de parenté (père, mère, frère, sœur) et est basée sur la position généalogique. La parenté II s'applique aux relations de nom, ce qui signifie que les personnes qui partagent le même nom (ǃkunǃa) sont traitées comme si elles appartenaient à la même famille et se voient attribuer le même terme de parenté. C'est un phénomène courant car il y a un nombre limité de noms ǃKung. Les noms Kung sont également strictement genrés, ce qui signifie que les hommes et les femmes ne peuvent pas partager le même nom. Les noms sont transmis par les ancêtres selon un ensemble de règles strictes, bien que les parents ne soient jamais autorisés à nommer leurs enfants d'après eux-mêmes.

Il existe un principe d'alternance des générations en termes de relations de « plaisanterie » ( k”ai ) et d' « évitement » ( kwa ). Sa propre génération et la deuxième génération de haut en bas sont considérées comme des relations "à plaisanterie" et sont traitées avec une affection détendue. Les premières générations au-dessus et au-dessous d'une seule sont des relations « d'évitement » et sont traitées de manière respectueuse et réservée. Chaque membre de la société ǃKung rentre dans l'une de ces catégories, il n'y a pas de personnes neutres.

La parenté III ou wi a à voir avec les principes de l'âge relatif. Dans les situations où deux personnes essaient de décider quels termes de parenté utiliser, la personne âgée prend la décision finale. Ceci est particulièrement important dans les cultures comme le ǃKung car il n'y a pas beaucoup de distinctions de statut.

Rituels de chasse

La chasse peut prendre des jours pour traquer, attaquer et suivre un animal blessé. Les Juǀʼhoansi ont des rituels pour empêcher l'arrogance parmi les chasseurs masculins. Lorsqu'un homme tue un animal, il ne l'emmène pas directement dans la colonie, mais quitte le corps et revient comme s'il n'avait pas réussi. Un homme plus âgé s'enquérira de sa chasse et remarquera son échec, auquel le chasseur doit éviter le crédit et accepter l'humilité. Le lendemain, un groupe ira « voir si un petit animal a été entaillé par une flèche ». En trouvant l'animal, le chasseur sera rassuré du peu de valeur de la mise à mort qui lui est finalement rendue. De plus, la mise à mort peut ne pas lui appartenir, mais à la personne qui lui a donné des flèches (homme ou femme), qui suit ensuite les règles sur la façon de distribuer la viande à tous les membres du groupe. Au retour d'une chasse réussie, si le kill est transportable, il sera ramené au village. Les ǃKung promeuvent la croyance au bien-être de la communauté, et ainsi les anciens du village ou "ceux des années mûres" attribueront de la viande aux membres du groupe. Les ǃKung croient également au mieux-être de leurs voisins, donc si la tuerie est trop importante pour être déplacée ou s'il y a un surplus de viande, le mot se répandra dans les villages proches de venir chercher de la viande pour eux-mêmes.

Langue

La langue ǃKung, communément appelée Ju , est l'une des plus grandes langues de clic et appartient au groupe des langues Khoisan. Les !Kung ne communiquent souvent que par des clics aigus lorsqu'ils se faufilent sur une proie afin de ne pas être détectés.

Histoire récente

Depuis les années 1950, la population Juǀʼhoan a augmenté. Les ranchs de bétail ont amené des vaches sur leurs terres traditionnelles. Les vaches mangent la végétation clairsemée dont les Juǀʼhoansi et leur gibier ont besoin, et salissent les points d'eau Juǀʼhoansi. Cette pollution de l'eau, ainsi que la disparition de la végétation indigène, a rendu la maladie plus répandue.

Outre les problèmes liés au partage de l'eau avec les vaches, les Juǀʼhoansi sont moins mobiles que par le passé. Les gouvernements actuels de Namibie et du Botswana, où vivent les Juǀʼhoansi, encouragent les établissements permanents avec des maisons de style européen. Avec l'emploi urbain et l'industrialisation, les peuples autochtones changent leur mode de vie nomade.

Les colons d'origine européenne ont encouragé le travail agricole rémunéré, en particulier pour les hommes. En raison de leur dépendance accrue à leur égard et de leur accès à la richesse, les hommes sont davantage valorisés. Les femmes, qui préparaient traditionnellement la nourriture, se sont mises à la préparation du mil . Le mil est plus difficile à transformer que les aliments Joǀʼhoan traditionnels, et par conséquent les femmes doivent passer plus de temps à préparer la nourriture pour leur ménage, laissant moins de temps pour travailler en dehors de la maison.

L'évolution des rôles de genre, l'inégalité croissante entre les sexes et la transformation d'un mode de vie de chasseurs-cueilleurs errants à la vie dans un village ont contribué à plus de violence domestique, car les femmes sont plus dépendantes des hommes et de plus en plus restreintes de l'intervention extérieure en raison de l'évolution des styles de logement et des dispositions. Les maisons moins ouvertes et la collecte des richesses remettent également en cause l'idéologie traditionnelle du partage.

Les ǃKung sont également confrontés à des problèmes car leurs terres traditionnelles sont recherchées par les éleveurs de bétail, les réserves de faune et les gouvernements des États.

Dans la culture populaire

  • Le protagoniste du film Les dieux doivent être fous (1980) est une caricature d'un homme ǃKung.
  • Le groupe de rock américain Phish interprète parfois une chanson intitulée "Kung" lors de leurs performances live.
  • Ivy Dickens parle du peuple ǃKung dans la saison 4 de Gossip Girl .
  • Carl Sagan s'inspire du mode de vie des ǃKung en relation avec la science dans son livre de 1995 The Demon-Haunted World . Il les a également évoqués dans sa conférence de 1994 « L'ère de l'exploration », basée principalement sur l' étude de terrain de 1979 de l' anthropologue Richard Borshay Lee sur les !Kung San dans la partie botswanaise du désert du Kalahari .
  • Sebastian Junger fait référence à "une étude dans les années 1960" qui a révélé que le peuple ǃKung n'avait besoin de travailler que 12 heures par semaine pour survivre, ce qui représente près du quart du temps dont les gens ont besoin pour travailler dans la société moderne dans son livre Tribe. .

Individus notables

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes