tman (hindouisme) - Ātman (Hinduism)

Atman ( / ɑː t m ən / ; sanscrit : आत्मन् ) est un sanscrit mot qui fait référence au (universel) auto essence ou existantsoi des êtres humains,la différence deego ( Ahamkara ),esprit ( Citta ) etexistence incarnés ( Prakiti ). Le terme est souvent traduit par âme , mais est mieux traduit par « Soi », car il se réfère uniquement à la pure conscience ouà la conscience - témoin , au-delà de l'identification aux phénomènes. Afin d'atteindre moksha (libération), un être humain doit acquérir la connaissance de soi ( Atma Gyaan ).

L'Atman est un concept central dans les différentes écoles de philosophie indienne , qui ont des points de vue différents sur la relation entre l' Atman , le Soi individuel ( Jīvātman ), le Soi suprême ( Paramātmā ) et la Réalité Ultime ( Brahman ), déclarant qu'ils sont : complètement identiques ( Advaita , Non-Dualiste), complètement différent ( Dvaita , Dualiste), ou simultanément non différent et différent ( Bhedabheda , Non-Dualiste + Dualiste).

Les six écoles orthodoxes de l'hindouisme croient qu'il y a Ātman dans chaque être vivant ( jiva ), qui est distinct du complexe corps-esprit. C'est un point de différence majeur avec la doctrine bouddhiste d' Anatta , qui soutient qu'en substance, il n'y a pas d'essence ou de Soi immuable dans les constituants empiriques d'un être vivant, en gardant le silence sur ce qui est libéré.

Étymologie et sens

Étymologie

Ātman ( Atma , आत्मा, आत्मन्) est un mot sanskrit qui fait référence à « l'essence, le souffle ». Il est dérivé du proto-indo-européenne mot * h₁eh₁tmṓ (une racine qui signifie « souffle » avec cognates germaniques: Néerlandais ADEM , ancien haut allemand Atoum « souffle », allemand moderne Atmen « respirer » et Atem « la respiration, le souffle », vieil anglais eþian ).

Ātman , parfois orthographié sans signe diacritique comme atman dans la littérature savante, signifie « le vrai Soi » de l'individu, « l'essence la plus intime ». Bien que souvent traduit par « âme », il est préférable de le traduire par « moi ».

Sens

Dans l'hindouisme, l' Atman fait référence à l'essence auto-existante des êtres humains, à la pure conscience observatrice ou à la conscience témoin, illustrée par le Purusha de Samkhya. Il est distinct de l'être individuel incarné en constante évolution ( jivanatman ) intégré dans la réalité matérielle, illustré par la prakriti de Samkhya, et caractérisé par Ahamkara (ego, moi psychologique non spirituel), esprit ( citta , manas ), et toutes les kleshas souillantes (habitudes, préjugés, désirs, pulsions, délires, modes, comportements, plaisirs, souffrances et peurs). La personnalité incarnée et Ahamkara changent, évoluent ou changent avec le temps, contrairement à Atman . C'est une "conscience pure, indifférenciée, auto-brillante".

En tant que telle, elle est différente des notions non hindoues d' âme , qui incluent la conscience mais aussi les capacités mentales d'un être vivant, telles que la raison, le caractère, le sentiment, la conscience, la mémoire, la perception et la pensée. Dans l'hindouisme, ceux-ci sont tous inclus dans la réalité incarnée, la contrepartie de l' Atman .

Atman, dans l'hindouisme, est considéré comme éternel, impérissable, au-delà du temps, "pas le même que le corps ou l'esprit ou la conscience, mais... quelque chose au-delà qui imprègne tout cela". L'Atman est le Soi immuable, éternel, rayonnant le plus intérieur qui n'est pas affecté par la personnalité, non affecté par l'ego ; L'Atman est ce qui est toujours libre, jamais lié, le but réalisé, le sens, la libération dans la vie. Comme le déclare Puchalski, « le but ultime de la vie religieuse hindoue est de transcender individuellement, de réaliser sa propre vraie nature », l'essence intérieure de soi, qui est divine et pure.

Développement du concept

Védas

La première utilisation du mot Ātman dans les textes indiens se trouve dans le Rig Veda (RV X.97.11). Yāska , l'ancien grammairien indien, commentant ce verset rigvédique, accepte les significations suivantes d' Ātman : le principe omniprésent, l'organisme dans lequel d'autres éléments sont unis et le principe sensible ultime.

D'autres hymnes du Rig Veda où le mot Ātman apparaît incluent I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 et X.168.4.

Upanishads

Ātman est un sujet central dans toutes les Upanishads , et "connais ton Ātman" est l'un de leurs foyers thématiques. Les Upanishads disent que l' Atman désigne « l'essence ultime de l'univers » ainsi que « le souffle vital des êtres humains », qui est « l'impérissable Divin intérieur » qui ne naît ni ne meurt. La cosmologie et la psychologie sont indiscernables, et ces textes déclarent que le noyau du Soi de chaque personne n'est pas le corps, ni l'esprit, ni l'ego, mais Ātman . Les Upanishads expriment deux thèmes distincts, quelque peu divergents sur la relation entre Atman et Brahman. Certains enseignent que Brahman (réalité la plus élevée ; principe universel ; être-conscience-béatitude) est identique à tman , tandis que d'autres enseignent que Ātman fait partie de Brahman mais ne lui est pas identique. Cet ancien débat a fleuri en diverses théories duelles et non duelles dans l'hindouisme. Le Brahmasutra de Badarayana (~ 100 avant notre ère) a synthétisé et unifié ces théories quelque peu contradictoires, affirmant que l' Atman et le Brahman sont différents à certains égards, en particulier pendant l'état d'ignorance, mais au niveau le plus profond et dans l'état de réalisation de soi, Atman et Brahman sont identiques, non différents (advaita). Selon Koller, cette synthèse a contré la tradition dualiste des écoles Samkhya-Yoga et les traditions axées sur le réalisme des écoles Nyaya-Vaiseshika, lui permettant de devenir le fondement du Vedanta en tant que tradition spirituelle la plus influente de l'hindouisme.

Brihadaranyaka Upanishad

Le Brihadaranyaka Upanishad (800-600 avant notre ère) décrit l' Atman comme ce dans lequel tout existe, qui est de la plus haute valeur, qui imprègne tout, qui est l'essence de tout, la félicité et au-delà de toute description. Dans l'hymne 4.4.5, Brihadaranyaka Upanishad décrit Atman comme Brahman , et l'associe à tout ce que l'on est, tout ce que l'on peut être, son libre arbitre, son désir, ce que l'on fait, ce que l'on ne fait pas, le bien en soi, le mauvais en soi.

Cet Atman (soi, âme) est en effet Brahman. Il [Ātman] est aussi identifié avec l'intellect, le Manas (mental), et le souffle vital, avec les yeux et les oreilles, avec la terre, l'eau, l'air et l'ākāśa (ciel), avec le feu et avec ce qui est autre que le feu , avec le désir et l'absence de désir, avec la colère et l'absence de colère, avec la justice et l'injustice, avec tout — il est identifié, comme on le sait, avec ceci (ce qui est perçu) et avec cela (ce qui est inféré). Comme il [Ātman] fait et agit, ainsi il devient : en faisant le bien, il devient bien, et en faisant le mal, il devient mal. Il devient vertueux par de bons actes et vicieux par de mauvais actes. D'autres, cependant, disent : « Le moi s'identifie au désir seul. Ce qu'il désire, il le résout ; ce qu'il résout, ainsi est son acte ; et ce qu'il fait, il le récolte.

—  Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, 9e siècle avant notre ère

Ce thème de Ātman , que l'essence et le Soi de chaque personne et être est le même que Brahman, est largement répété dans Brihadāranyaka Upanishad. L'Upanishad affirme que cette connaissance de "Je suis Brahman", et qu'il n'y a aucune différence entre "Je" et "vous", ou "Je" et "lui" est une source de libération, et même les dieux ne peuvent prévaloir sur de telles un homme libéré. Par exemple, dans l'hymne 1.4.10,

Brahman était cela avant ; donc il connaissait même l'Ātma (l'âme, lui-même). Je suis Brahman, donc c'est devenu tout. Et quiconque parmi les dieux a eu cette illumination, est aussi devenu Cela. Il en est de même des sages, de même des hommes. Celui qui se connaît comme « Je suis Brahman », devient tout cet univers. Même les dieux ne peuvent l'emporter contre lui, car il devient leur tma. Maintenant, si un homme adore un autre dieu en pensant : « Il est un et je suis un autre », il ne le sait pas. Il est comme un animal pour les dieux. Autant d'animaux servent un homme, autant chaque homme sert les dieux. Même si un animal est enlevé, cela cause de l'angoisse; combien plus quand beaucoup sont enlevés ? Il n'est donc pas agréable aux dieux que les hommes le sachent.

—  Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10

Chandogya Upanishad

Le Chandogya Upanishad (7ème-6ème siècle avant notre ère) explique Ātman comme ce qui semble être séparé entre deux êtres vivants mais ne l'est pas, cette essence et le soi le plus profond, le vrai et rayonnant de tous les individus qui relie et unifie tout. L'hymne 6.10 l'explique avec l'exemple des rivières, dont certaines coulent à l'est et d'autres à l'ouest, mais finalement toutes se fondent dans l'océan et ne font plus qu'un. De la même manière, les âmes individuelles sont des êtres purs, déclare le Chandogya Upanishad ; une âme individuelle est pure vérité, et une âme individuelle est une manifestation de l'océan d'une âme universelle.

Katha Upanishad

Avec le Brihadāranyaka , tous les Upanishads les plus anciens et moyens discutent d' Ātman alors qu'ils construisent leurs théories pour répondre à la façon dont l'homme peut atteindre la libération, la liberté et la félicité. Le Katha Upanishad , (5ème-2ème siècle avant notre ère) par exemple, explique l' Atman comme l'essence la plus intime et transcendante de chaque être humain et créature vivante, que c'est une, même si les formes externes des créatures vivantes se manifestent sous différentes formes. Par exemple, l'hymne 2.2.9 déclare,

De même qu'un seul feu, après qu'il soit entré dans le monde, bien qu'un, prenne des formes différentes selon ce qu'il brûle, de même l'Ātman interne de tous les êtres vivants, bien qu'un, prend une forme selon ce qu'il entre et est en dehors de toutes les formes. .

—  Katha Upanishad, 2.2.9

Katha Upanishad, dans le livre 1, hymnes 3.3 à 3.4, décrit l'analogie proto-Samkhya largement citée du char pour la relation de « l'âme, du soi » au corps, à l'esprit et aux sens. Stephen Kaplan traduit ces hymnes par : « Connaissez le Soi comme le cavalier d'un char, et le corps comme simplement le char. Connaissez l'intellect comme le conducteur de char et l'esprit comme les rênes. les objets des sens sont les chemins qui les entourent". Le Katha Upanishad déclare ensuite que « lorsque le Soi [Ātman] comprend cela et est unifié, intégré au corps, aux sens et à l'esprit, est vertueux, attentif et pur, il atteint la félicité, la liberté et la libération ».

Philosophie indienne

Écoles orthodoxes

Atman est un concept métaphysique et spirituel pour les hindous, souvent discuté dans leurs écritures avec le concept de Brahman. Toutes les grandes écoles orthodoxes de l'hindouisme – Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa et Vedanta – acceptent la prémisse fondamentale des Vedas et des Upanishads selon laquelle « Ātman existe ». Dans la philosophie hindoue , en particulier dans l' école Vedanta de l' hindouisme , Ātman est le premier principe . Le jaïnisme accepte également cette prémisse, bien qu'il ait sa propre idée de ce que cela signifie. En revanche, le bouddhisme et les Charvakas nient qu'il existe quelque chose appelé « Ātman/âme/soi ».

Samkhya

Purusha-prakriti

A Samkhya, la plus ancienne école de l'hindouisme, Puruṣa , la conscience-témoin, est Atman . Il est absolu, indépendant, libre, imperceptible, inconnaissable à travers d'autres agences, au-dessus de toute expérience de l'esprit ou des sens et au-delà de tout mot ou explication. Elle reste pure, "conscience non attributive". Puruṣa n'est ni produit ni produit. Aucune appellation ne peut qualifier le purusha, ni le substantialiser ou l'objectiver. Il "ne peut pas être réduit, ne peut pas être 'réglé'". Toute désignation de purusha vient de prakriti, et est une limitation. Contrairement à l' Advaita Vedanta , et comme Purva-Mīmāṃsā , Samkhya croit en la pluralité des puruṣas.

Samkhya considère l'ego ( asmita , ahamkara ) comme la cause du plaisir et de la douleur. La connaissance de soi est le moyen d'atteindre le kaivalya , la séparation de l' Atman du complexe corps-esprit.

Philosophie du yoga

Le Yogasutra de Patanjali, le texte fondateur de l' école de yoga de l'hindouisme, mentionne l' Atma dans de multiples versets, et en particulier dans son dernier livre, où Samadhi est décrit comme le chemin de la connaissance de soi et du kaivalya . Certaines mentions antérieures d' Atman dans Yogasutra incluent le verset 2.5, où la preuve de l'ignorance inclut "confondre ce qui n'est pas Atman comme Atman".

नात्म सु नित्यशुचिसु खात्म ख्यातिरविद्या

Avidya (अविद्या, ignorance) considère le transitoire comme éternel, l'impur comme pur, le douloureux comme le joyeux et le non-Atman comme Atman.

—  Yogasutra 2.5

Dans les versets 2.19-2.20, Yogasutra déclare que les idées pures sont le domaine de l'Atman, l'univers perceptible existe pour éclairer l'Atman, mais alors que l'Atman est pur, il peut être trompé par les complexités de la perception ou de l'esprit. Ces versets définissent également le but de toute expérience comme moyen de connaissance de soi.

दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा

Le voyant est le connaisseur absolu. Bien que pures, les modifications sont observées par lui par la coloration de l'intellect.
Le spectacle n'existe que pour servir le but de l'Atman.

—  Yogasutra 2,19 - 2,20

Dans le livre 4, Yogasutra énonce la libération spirituelle comme l'étape où le yogin atteint la connaissance de soi distinctive, il ne confond plus son esprit en tant qu'Atman, l'esprit n'est plus affecté par des afflictions ou des soucis d'aucune sorte, l'ignorance disparaît et « la conscience pure s'installe dans sa propre nature pure".

L'école de Yoga est similaire à l'école Samkhya dans ses fondements conceptuels d' Ātman . C'est le moi qui est découvert et réalisé dans l'état de Kaivalya, dans les deux écoles. Comme Samkhya, ce n'est pas un seul Ātman universel . C'est l'un des nombreux soi individuels où chaque "conscience pure s'installe dans sa propre nature pure", en tant qu'âme/soi distinct et unique. Cependant, la méthodologie de l'école de yoga a eu une grande influence sur d'autres écoles de philosophie hindoue. Le monisme Vedanta, par exemple, a adopté le Yoga comme moyen d'atteindre Jivanmukti - la réalisation de soi dans cette vie - tel que conceptualisé dans l'Advaita Vedanta. Yoga et Samkhya définissent Ātman comme une « entité sans rapport, sans attribut, auto-lumineuse, omniprésente », qui est identique à la conscience.

Nyaya

Les premiers érudits athées Nyaya , et plus tard les érudits théistes Nyaya, ont tous deux apporté des contributions substantielles à l'étude systématique d' Ātman . Ils ont postulé que même si « soi » est intimement lié au connaisseur, il peut toujours faire l'objet d'une connaissance. John Plott affirme que les chercheurs Nyaya ont développé une théorie de la négation qui dépasse de loin Hegel la théorie » de la négation , alors que leurs théories épistémologiques raffinés « connaître le Connaisseur » au moins égale à la sophistication d'Aristote. La méthodologie Nyaya a influencé toutes les grandes écoles de l'hindouisme.

Les érudits Nyaya ont défini Ātman comme une substance imperceptible qui est le substrat de la conscience humaine, se manifestant avec ou sans qualités telles que désirs, sentiments, perception, connaissance, compréhension, erreurs, intuitions, souffrances, félicité et autres. L'école Nyaya n'a pas seulement développé sa théorie de l' Atman , elle a contribué à la philosophie hindoue de plusieurs manières. À la théorie hindoue d' Ātman , les contributions des érudits Nyaya étaient doubles. Premièrement, ils sont allés au-delà de la considérer comme « évidente » et ont offert des preuves rationnelles, cohérentes avec leur épistémologie, dans leurs débats avec les bouddhistes, que « l'Atman existe ». Deuxièmement, ils ont développé des théories sur ce que « Atman est et n'est pas ». Comme preuves de la proposition « le moi existe », par exemple, les érudits de Nyaya ont soutenu que les souvenirs personnels et les souvenirs de la forme « J'ai fait cela il y a tant d'années » présupposent implicitement qu'il existe un moi qui est substantiel, continu, inchangé et existant. .

Nyayasutra , un texte fondateur du IIe siècle de notre ère de l'école Nyaya de l'hindouisme, déclare que l'Atma est un objet propre à la connaissance humaine. Il déclare également que l'Atman est une substance réelle qui peut être déduite de certains signes, attributs objectivement perceptibles. Par exemple, dans le livre 1, chapitre 1, versets 9 et 10, Nyayasutra déclare

tman , corps, sens, objets des sens, intellect, esprit, activité, erreur, pretyabhava (après la vie), fruit, souffrance et félicité sont les objets de la connaissance juste.
Le désir, l'aversion, l'effort, le bonheur, la souffrance et la cognition sont le Linga (लिङ्ग, marque, signe) de l' Ātman .

—  Nyaya Sutra, I.1.9-10

Le livre 2, chapitre 1, versets 1 à 23, des Nyayasutras postule que l'acte sensoriel de regarder est différent de la perception et de la cognition – que la perception et la connaissance découlent des recherches et des actions d' Ātman . Les Naiyayikas souligner que Atman a des qualités, mais il est différent de ses qualités. Par exemple, le désir est l'une des nombreuses qualités d' Ātman , mais Ātman n'a pas toujours de désir, et dans l'état de libération, par exemple, l' Ātman est sans désir.

Vaiśeṣika

L' école de l'hindouisme Vaisheshika , utilisant ses théories non théistes du naturalisme atomistique , postule qu'Ātman est l'une des quatre substances éternelles non physiques sans attributs, les trois autres étant kala (temps), dik (espace) et manas (esprit). . Le temps et l'espace, ont déclaré les érudits de Vaiśeṣika, sont eka (un), nitya (éternel) et vibhu (tout imprégnant ). Le temps et l'espace sont une réalité indivisible, mais l'esprit humain préfère les diviser pour comprendre le passé, le présent, le futur, la place relative des autres substances et êtres, la direction et ses propres coordonnées dans l'univers. Contrairement à ces caractéristiques du temps et de l'espace, les érudits de Vaiśeṣika considéraient Ātman comme de nombreuses substances éternelles, indépendantes et spirituelles qui ne peuvent être réduites ou déduites des trois autres dravya non physiques et cinq physiques (substances). L'esprit et les organes sensoriels sont des instruments, tandis que la conscience est le domaine de "l'atman, l'âme, le moi".

La connaissance d' Ātman , pour les hindous Vaiśeṣika, est une autre connaissance sans aucun état moksha de « béatitude » ou de « conscience » que décrivent le Vedanta et l'école de yoga.

Mimamsa

Ātman , dans l' école hindouiste basée sur le ritualisme Mīmāṃsā , est une essence éternelle, omniprésente, intrinsèquement active qui est identifiée comme la conscience-je. Contrairement à toutes les autres écoles de l'hindouisme, les érudits du Mimamsaka considéraient l'ego et l' Atman comme identiques. Au sein de l'école Mimamsa, il y avait des divergences de croyances. Kumārila, par exemple, croyait que l' Atman était l'objet de la conscience-je, alors que Prabhakara croyait que l' Atman était le sujet de la conscience-je. Les hindous Mimamsaka croyaient que ce qui compte, ce sont les actions vertueuses et les rituels accomplis avec perfection, et c'est cela qui crée le mérite et imprime la connaissance sur l' Atman , que l'on soit conscient ou non de l' Atman . L'accent principal était mis sur la formulation et la compréhension des lois/devoirs/de la vie vertueuse ( dharma ) et par conséquent l'exécution parfaite des kriyas (actions). La discussion upanishadique d' Atman , pour eux, était d'une importance secondaire. Alors que d'autres écoles n'étaient pas d'accord et rejetaient la théorie de l' Atma du Mimamsa, elles ont incorporé les théories du Mimamsa sur l'éthique, l'autodiscipline, l'action et le dharma comme nécessaires dans son cheminement vers la connaissance de son Atman .

Vedanta

Advaita Vedanta

L'Advaita Vedanta (non-dualisme) considère "l'esprit/l'âme/le moi" au sein de chaque entité vivante comme étant totalement identique à Brahman. L'école Advaita croit qu'il y a une âme qui se connecte et existe dans tous les êtres vivants, quelles que soient leurs formes ou leurs formes, et il n'y a pas de distinction, pas de supérieur, pas d'inférieur, pas d'âme dévote séparée ( Atman ), pas d' âme divine séparée ( Brahmane). L'unité unifie tous les êtres, il y a du divin dans chaque être, et que toute existence est une seule réalité, déclarent les hindous Advaita Vedanta. En revanche, les sous-écoles de dévotion du Vedanta telles que le Dvaita (dualisme) différencient l' Atma individuel des êtres vivants et l' Atma suprême ( Paramatma ) comme étant séparé.

La philosophie Advaita Vedanta considère l' Atman comme une conscience auto-existante, illimitée et non duelle. Pour Advaitins, l' Atman est le Brahman, le Brahman est l' Atman , chaque soi n'est pas différent de l'infini. Atman est le principe universel, une éternelle conscience auto-lumineuse indifférenciée, la vérité affirme l'hindouisme Advaita. Les êtres humains, dans un état d'inconscience de ce moi universel, voient leur "Je" comme différent de l'être dans les autres, puis agissent par impulsion, peurs, envies, méchanceté, division, confusion, anxiété, passions et un sentiment de distinction. Pour les Advaitins, la connaissance de l'Atman est l'état de pleine conscience, de libération et de liberté qui surmonte les dualités à tous les niveaux, réalisant le divin en soi, le divin dans les autres et dans tous les êtres vivants ; l'unité non duelle, que Dieu est en tout, et que tout est Dieu. Cette identification des êtres/âmes vivants individuels, ou jiva-atmas , avec « l'unique Atman » est la position non dualiste de l' Advaita Vedanta .

Vaishna Vedanta

La conception moniste et non-duelle de l'existence dans l'Advaita Vedanta n'est pas acceptée par le Dvaita Vedanta dualiste/théiste . Dvaita Vedanta appelle l' Atman d'un être suprême comme Paramatman , et le considère comme différent de l' Atman individuel . Les érudits dvaita affirment que Dieu est l'âme ultime, complète, parfaite mais distincte, séparée des jivas incomplets et imparfaits (âmes individuelles). La sous-école Advaita croit que la connaissance de soi mène à la libération dans cette vie, tandis que la sous-école Dvaita croit que la libération n'est possible que dans l'au-delà en tant que communion avec Dieu, et seulement par la grâce de Dieu (sinon, alors son Atman renaît). Dieu a créé les âmes individuelles, déclarent les Dvaita Vedantins, mais l'âme individuelle n'a jamais été et ne deviendra jamais une avec Dieu ; le mieux qu'il puisse faire est d'expérimenter la béatitude en se rapprochant infiniment de Dieu. L'école Dvaita, par conséquent, contrairement à la position moniste d'Advaita, préconise une version du monothéisme dans laquelle Brahman est rendu synonyme de Vishnu (ou Narayana), distinct de nombreux Atmans individuels. L'école Dvaita, déclare Graham Oppy, n'est pas un monothéisme strict, car elle ne nie pas l'existence d'autres dieux et de leur Atman respectif .

bouddhisme

En appliquant la désidentification du « non-soi » à la fin logique, le bouddhisme n'affirme pas une essence immuable, aucun « quelque chose d'éternel, d'essentiel et d'absolu appelé âme, soi ou atman ». corrélat empirique de l' Atman supposé , mais suppose néanmoins son existence, et, déclare Mackenzie, les Advaitins « réifient la conscience comme un soi éternel ». En revanche, l'enquête bouddhiste "est satisfaite de l'enquête empirique qui montre qu'un tel Atman n'existe pas parce qu'il n'y a aucune preuve" déclare Jayatilleke.

Alors que le Nirvana est la libération des kleshas et des perturbations du complexe corps-esprit, le bouddhisme échappe à une définition de ce qui est libéré. Selon Johannes Bronkhorst, « il est possible que le bouddhisme originel n'ait pas nié l'existence de l'âme », mais n'ait pas voulu en parler, car ils ne pouvaient pas dire que « l'âme n'est essentiellement pas impliquée dans l'action, comme l'ont fait leurs adversaires. ." Alors que les skandhas sont considérés comme impermanents ( anatman ) et douloureux ( dukkha ), l'existence d'un soi permanent, joyeux et immuable n'est ni reconnue ni explicitement niée. La libération n'est pas atteinte par la connaissance d'un tel soi, mais en « se détournant de ce qui pourrait être considéré à tort comme le soi ».

Selon Harvey, dans le bouddhisme la négation des existants temporels est appliquée encore plus rigoureusement que dans les Upanishads :

Alors que les Upanishads reconnaissaient beaucoup de choses comme n'étant pas le Soi, ils pensaient qu'un vrai Soi pouvait être trouvé. Ils soutenaient que lorsqu'il serait trouvé, et connu pour être identique à Brahman, la base de tout, cela apporterait la libération. Dans les Suttas bouddhistes , cependant, littéralement tout est vu comme non-Soi, même le Nirvana . Lorsque cela est connu, alors la libération – le Nirvana – est atteinte par le non-attachement total. Ainsi, tant les Upanishads que les Suttas bouddhistes voient beaucoup de choses comme non-Soi, mais les Suttas l'appliquent, voire non-Soi, à tout .

Néanmoins, des notions de type Atman peuvent également être trouvées dans des textes bouddhistes classés chronologiquement au 1er millénaire de l' ère commune , tels que les sūtras Tathāgatagarbha de la tradition Mahayana suggèrent des concepts d'identité, appelés diversement Tathagatagarbha ou nature de Bouddha . Dans la tradition Theravada, le mouvement Dhammakaya en Thaïlande enseigne qu'il est erroné de subsumer le nirvana sous la rubrique d' anatta (non-soi) ; au lieu de cela, le nirvana est enseigné pour être le "vrai moi" ou dhammakaya . Des interprétations similaires ont été avancées par le Sangharaja thaïlandais de l'époque en 1939. Selon Williams, l'interprétation du Sangharaja fait écho aux sutras tathāgatagarbha .

La notion de nature de bouddha est controversée et les concepts de « moi éternel » ont été vigoureusement attaqués. Ces concepts « semblables » ne sont ni le moi, ni l'être sensible, ni l'âme, ni la personnalité. Certains érudits postulent que les Sutras Tathagatagarbha ont été écrits pour promouvoir le bouddhisme auprès des non-bouddhistes. Le mouvement Dhammakaya enseignant que le nirvana est atta (atman) a été critiqué comme hérétique dans le bouddhisme par Prayudh Payutto , un moine érudit bien connu, qui a ajouté que « Bouddha a enseigné le nibbana comme étant non-soi ». Cette dispute sur la nature des enseignements sur le « soi » et le « non-soi » dans le bouddhisme a conduit à des mandats d'arrêt, des attaques et des menaces.

Influence du concept Atman sur l'éthique hindoue

Ahimsa , la non-violence, est considérée comme la plus haute valeur éthique et vertu de l'hindouisme. La vertu d'Ahimsa découle des théories Atman des traditions hindoues.

La théorie Atman dans les Upanishads a eu un impact profond sur les anciennes théories éthiques et les traditions du dharma maintenant connues sous le nom d'hindouisme. Les premiers Dharmasutras hindous récitent la théorie de l' Atman à partir des textes védiques et des Upanishads, et sur sa base construisent des préceptes du dharma, des lois et de l'éthique. La théorie Atman , en particulier les versions Advaita Vedanta et Yoga, a influencé l'émergence de la théorie d' Ahimsa (la non-violence contre toutes les créatures), la culture du végétarisme et d'autres théories de la vie éthique et dharmique.

Dharma-sutras

Les Dharmasutras et les Dharmasastras intègrent les enseignements de la théorie de l' Atman . Apastamba Dharmasutra, le plus ancien texte indien connu sur le dharma, par exemple, titre les chapitres 1.8.22 et 1.8.23 comme "Connaissance de l'Atman", puis récite,

Il n'y a pas d'objet plus élevé que la réalisation de la connaissance de l'Atman . Nous citerons les versets du Veda qui se réfèrent à l'atteinte de la connaissance de l'Atman. Toutes les créatures vivantes sont la demeure de celui qui est enveloppé de matière, qui est immortel, qui est sans tache. Un homme sage s'efforcera d'atteindre la connaissance de l'Atman. C'est lui [Soi] qui est la part éternelle dans toutes les créatures, dont l'essence est la sagesse, qui est immortel, immuable, pur ; il est l'univers, il est le but le plus élevé. – 1.8.22.2-7

Libération de la colère , de l'excitation, de la rage, de l'avidité , de la perplexité, de l'hypocrisie , de la blessure (de blesser les autres); Dire la vérité, manger modérément , s'abstenir de la calomnie et de l'envie, partager avec les autres , éviter d'accepter des cadeaux, droiture, pardon, douceur, tranquillité, tempérance , amitié avec toutes les créatures vivantes, yoga , conduite honorable, bienveillance et contentement – ​​Ces vertus ont été convenu pour tous les ashramas ; celui qui, selon les préceptes de la loi sacrée, les pratique, s'unit au Soi Universel . – 1.8.23.6

—  Connaissance de l'Atman, Apastamba Dharma Sūtra, ~ 400 avant notre ère

Ahimsa

L'interdiction éthique de nuire à des êtres humains ou à d'autres créatures vivantes (Ahimsa, अहिंसा), dans les traditions hindoues, peut être attribuée à la théorie Atman . Ce précepte interdisant de blesser tout être vivant apparaît avec la théorie de l'Atman dans l'hymne 8.15.1 de Chandogya Upanishad (vers le 8ème siècle avant notre ère), puis devient central dans les textes de la philosophie hindoue, entrant dans les codes du dharma des anciens Dharmasutras et de l'ère ultérieure Manu- Smriti . La théorie d'Ahimsa est un corollaire naturel et une conséquence de "L'Atman est l'unité universelle, présente dans tous les êtres vivants. L'Atman se connecte et prévaut en chacun. Blesser ou blesser un autre être blesse l'Atman, et donc soi-même qui existe dans un autre corps". Cette connexion conceptuelle entre son Atman , l'universel, et Ahimsa commence dans Isha Upanishad , se développe dans les théories de l'ancien savant Yajnavalkya, et qui a inspiré Gandhi alors qu'il dirigeait un mouvement non-violent contre le colonialisme au début du 20e siècle.

यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति । चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥
यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः । को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणम् अस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम् । परिभूः स्वयम्भूःयाथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥

Et celui qui voit tout dans son atman, et son atman en tout, ne cherche pas à s'en cacher.
En qui tous les êtres sont devenus un avec son propre atman, quelle perplexité, quelle douleur, y a-t-il quand il voit cette unité ?
Il [le moi] domine tout, resplendissant, sans corps, sans blessure, sans muscles, pur, non touché par le mal ; clairvoyant, transcendant, être soi-même, disposer des fins à travers les âges perpétuels.

—  Isha Upanishad, Hymnes 6-8,

Similitudes avec la philosophie grecque

Le concept Atman et ses discussions dans la philosophie hindoue sont parallèles au psuchê (âme) et à sa discussion dans la philosophie grecque antique. Eliade note qu'il existe une différence capitale, les écoles hindoues affirmant que la libération de l' Atman implique la « connaissance de soi » et la « félicité ». De même, le thème conceptuel de la connaissance de soi de l'hindouisme ( Atman jnana ) est parallèle au thème conceptuel « connais-toi toi-même » de la philosophie grecque. Max Müller l'a résumé ainsi,

Il n'y a pas ce qu'on pourrait appeler un système philosophique dans ces Upanishads. Ce sont, dans le vrai sens du terme, des suppositions à la vérité, se contredisant fréquemment, mais allant toutes dans une même direction. La note-clé des anciennes Upanishads est "connais-toi toi-même", mais avec un sens beaucoup plus profond que celui du σεαυτόν de l' Oracle de Delphes . Le "connais-toi toi-même" des Upanishads signifie, connais ton vrai moi, ce qui sous-tend ton Ego, et trouve-le et connais-le dans le plus haut, le Soi éternel, l'Un sans second, qui sous-tend le monde entier.

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Sources imprimées
Web-sources

Liens externes