Califat abbasside -Abbasid Caliphate

Califat abbasside
الْخِلَافَةُ الْعَبَّاسِيَّة
al-Khilāfah al-ʿAbbāsiyyah
Drapeau des Abbassides
Le califat abbasside en c.  850
Le califat abbasside en c.  850
Statut Empire
Capital
Langues courantes Arabe classique (administration centrale) ; diverses langues régionales
La religion
L'islam sunnite
Gouvernement Califat ( héréditaire )
Calife  
• 750–754
As-Saffah (premier)
• 1242–1258
Al-Musta'sim (dernier Calife à Bagdad)
• 1261–1262
Al-Mustansir II (premier calife du Caire)
• 1508–1517
Al-Mutawakkil III (dernier calife du Caire)
Histoire  
750
861
• Mort d' Al-Radi et début de l'ère abbasside ultérieure (940-1258)
940
• Sac mongol de Bagdad
1258
• Désétabli
1517
Devise
Précédé par
succédé par
Califat omeyyade
Dynastie Dabuyid
Sultanat mamelouk
Empire mongol
Empire ottoman
Émirat de Cordoue
Dynastie Idrisside
Dynastie Ziyaride
Dynastie Sajid
Dynastie Saffaride
Califat fatimide
Dynastie Buyid
Califat ottoman

Le califat abbasside ( / ə ˈ b æ s ɪ d / ou / ˈ æ b ə s ɪ d / ; arabe : الْخِلَافَةُ الْعَبَّاسِيَّة , al-Khilāfah al-ʿAbbāsiyyah ) fut le troisième prophète islamique à succéder au prophète Muhammad ʿAbbāsiyyah . Il a été fondé par une dynastie descendante de l'oncle de Muhammad, Abbas ibn Abdul-Muttalib (566–653 CE ), dont la dynastie tire son nom. Ils ont régné en tant que califes sur la majeure partie du califat depuis leur capitale à Bagdad dans l'actuel Irak , après avoir renversé le califat omeyyade lors de la révolution abbasside de 750 EC (132  AH ). Le califat abbasside a d'abord centré son gouvernement à Kufa , l'Irak moderne, mais en 762, le calife Al-Mansur a fondé la ville de Bagdad , près de l'ancienne capitale babylonienne de Babylone . Bagdad est devenue le centre de la science , de la culture et de l' invention dans ce qui est devenu l' âge d'or de l'islam . Ceci, en plus d'abriter plusieurs institutions académiques clés, dont la Maison de la Sagesse , ainsi qu'un environnement multiethnique et multireligieux, lui a valu une réputation mondiale en tant que "Centre d'apprentissage".

La période abbasside a été marquée par la dépendance vis-à-vis des bureaucrates persans (comme la famille Barmakid ) pour gouverner les territoires ainsi que par une inclusion croissante de musulmans non arabes dans la oumma (communauté musulmane). Les coutumes persanes ont été largement adoptées par l'élite dirigeante et ont commencé à patronner les artistes et les universitaires. Malgré cette coopération initiale, les Abbassides de la fin du VIIIe siècle s'étaient aliénés à la fois les mawali (clients) non arabes et les bureaucrates persans. Ils ont été contraints de céder l'autorité sur al-Andalus ( Espagne et Portugal actuels ) aux Omeyyades en 756, le Maroc aux Idrisides en 788, l' Ifriqiya et la Sicile aux Aghlabides en 800, le Khorasan et la Transoxiane aux Samanides et la Perse aux Saffarides en les années 870, et l' Égypte au califat Isma'ili - Shia des Fatimides en 969.

Le pouvoir politique des califes a été limité avec la montée des Bouyides iraniens et des Turcs seldjoukides , qui ont capturé Bagdad en 945 et 1055, respectivement. Bien que le leadership abbasside sur le vaste empire islamique ait été progressivement réduit à une fonction religieuse cérémonielle dans une grande partie du califat, la dynastie a conservé le contrôle de son domaine mésopotamien pendant le règne du calife Al-Muqtafi et s'est étendue en Iran sous le règne du calife Al-Nasir. . L'ère abbasside de renouveau culturel et de réalisation s'est terminée en 1258 avec le sac de Bagdad par les Mongols sous Hulagu Khan et l'exécution d' Al-Musta'sim . La lignée abbasside des dirigeants, et la culture musulmane en général, se sont recentrées dans la capitale mamelouke du Caire en 1261. Bien que manquant de pouvoir politique (à la brève exception du calife Al-Musta'in du Caire ), la dynastie a continué à revendiquer l'autorité religieuse jusqu'à quelques années après la conquête ottomane de l'Égypte en 1517, le dernier calife abbasside étant Al-Mutawakkil III .

Histoire

Révolution abbasside (750–751)

Les califes abbassides étaient des Arabes descendants d' Abbas ibn Abd al-Muttalib , l'un des plus jeunes oncles de Mahomet et du même clan Banu Hashim . Les Abbassides ont prétendu être les véritables successeurs de Muhammad en remplaçant les descendants omeyyades de Banu Umayya en raison de leur lignée plus proche de Muhammad.

Les Abbassides se distinguèrent également des Omeyyades en s'attaquant à leur caractère moral et à l'administration en général. Selon Ira Lapidus , "La révolte abbasside a été soutenue en grande partie par les Arabes, principalement les colons lésés de Merv avec l'ajout de la faction yéménite et de leurs Mawali ". Les Abbassides ont également fait appel aux musulmans non arabes , connus sous le nom de mawali , qui sont restés en dehors de la société basée sur la parenté des Arabes et étaient perçus comme une classe inférieure au sein de l'empire omeyyade. Muhammad ibn 'Ali , un arrière-petit-fils d'Abbas, commença à faire campagne en Perse pour le retour du pouvoir à la famille de Muhammad, les Hachémites , sous le règne d' Omar II .

Sous le règne de Marwan II , cette opposition aboutit à la rébellion d' Ibrahim al-Imam  [ ca ] , le quatrième descendant d'Abbas. Soutenu par la province de Khorasan (Perse orientale), même si le gouverneur s'y est opposé, et les Arabes chiites, il obtint un succès considérable, mais fut capturé en l'an 747 et mourut, peut-être assassiné, en prison.

Le 9 juin 747 (15 Ramadan AH 129), Abu Muslim , sortant du Khorasan, a lancé avec succès une révolte ouverte contre le régime omeyyade, qui a été menée sous le signe du Black Standard . Près de 10 000 soldats étaient sous le commandement d'Abu Muslim lorsque les hostilités ont officiellement commencé à Merv . Le général Qahtaba a suivi le gouverneur en fuite Nasr ibn Sayyar à l'ouest en battant les Omeyyades à la bataille de Gorgan, à la bataille de Nahāvand et enfin à la bataille de Karbala, le tout en l'an 748.

Folio du Tarikhnama de Bal'ami représentant al-Saffah ( r. 750–754) alors qu'il reçoit des promesses d'allégeance à Kufa

La querelle a été reprise par le frère d'Ibrahim, Abdallah, connu sous le nom d' Abu al-'Abbas as-Saffah , qui a vaincu les Omeyyades en 750 dans la bataille près du Grand Zab et a ensuite été proclamé calife . Après cette perte, Marwan s'est enfui en Égypte , où il a ensuite été tué. Le reste de sa famille, à l'exception d'un homme, a également été éliminé.

Immédiatement après leur victoire, As-Saffah a envoyé ses forces en Asie centrale , où ses forces se sont battues contre l' expansion des Tang lors de la bataille de Talas . La noble famille iranienne Barmakids , qui a contribué à la construction de Bagdad , a introduit la première papeterie enregistrée au monde dans la ville, commençant ainsi une nouvelle ère de renaissance intellectuelle dans le domaine abbasside. As-Saffah s'est concentré sur la répression de nombreuses rébellions en Syrie et en Mésopotamie . Les Byzantins ont mené des raids au cours de ces premières distractions.

Puissance (752–775)

La ville de Bagdad entre 767 et 912 CE.

Le premier changement apporté par les Abbassides sous Al-Mansur fut de déplacer la capitale de l'empire de Damas vers une ville nouvellement fondée. Établie sur le Tigre en 762, Bagdad était plus proche de la base de soutien mawali perse des Abbassides, et cette décision répondait à leur demande d'une moindre domination arabe dans l'empire. Un nouveau poste, celui de wazir , a également été créé pour déléguer l'autorité centrale, et une autorité encore plus grande a été déléguée aux émirs locaux. Al-Mansur a centralisé l'administration judiciaire, et plus tard, Harun al-Rashid a créé l'institution du chef Qadi pour la superviser.

Cela a abouti à un rôle plus cérémoniel pour de nombreux califes abbassides par rapport à leur temps sous les Omeyyades; les vizirs ont commencé à exercer une plus grande influence et le rôle de la vieille aristocratie arabe a été lentement remplacé par une bureaucratie persane. À l'époque d'Al-Mansur, le contrôle d' Al-Andalus a été perdu et les chiites se sont révoltés et ont été vaincus un an plus tard à la bataille de Bakhamra .

Les Abbassides avaient fortement compté sur le soutien des Perses dans leur renversement des Omeyyades. Le successeur d'Abu al-'Abbas, Al-Mansur, a accueilli des musulmans non arabes dans sa cour. Bien que cela ait aidé à intégrer les cultures arabe et persane, cela a aliéné nombre de leurs partisans arabes, en particulier les Arabes du Khorasan qui les avaient soutenus dans leurs batailles contre les Omeyyades. Cette fissure dans le support a conduit à des problèmes immédiats. Les Omeyyades, alors qu'ils étaient hors du pouvoir, n'ont pas été détruits; le seul membre survivant de la famille royale omeyyade s'est finalement rendu en Espagne où il s'est établi en tant qu'émir indépendant ( Abd ar-Rahman I , 756). En 929, Abd ar-Rahman III a pris le titre de calife, établissant Al Andalus de Cordoue comme rival de Bagdad en tant que capitale légitime de l'Empire islamique.

L'empire omeyyade était majoritairement arabe ; cependant, les Abbassides se sont progressivement constitués de musulmans de plus en plus convertis dans lesquels les Arabes n'étaient qu'une des nombreuses ethnies.

En 756, Al-Mansur a envoyé plus de 4 000 mercenaires arabes pour aider la dynastie chinoise Tang dans la rébellion An Shi contre An Lushan . Les Abbassides, ou "drapeaux noirs" comme on les appelait communément, étaient connus dans les chroniques de la dynastie Tang sous le nom de hēiyī Dàshí , "Le Tazi à robe noire" (黑衣大食) ("Tazi" étant un emprunt au persan Tāzī , le mot pour "arabe"). Al-Rashid a envoyé des ambassades auprès de la dynastie chinoise Tang et a établi de bonnes relations avec elles. Après la guerre, ces ambassades sont restées en Chine avec le calife Harun al-Rashid établissant une alliance avec la Chine. Plusieurs ambassades des califes abbassides auprès de la cour chinoise ont été enregistrées dans les Annales T'ang, la plus importante d'entre elles étant celle d' Abul Abbas al-Saffah , le premier calife abbasside ; son successeur Abu Jafar ; et Harun al-Rashid .

Âge d'or abbasside (775–861)

Les dirigeants abbassides ont dû travailler dur dans la dernière moitié du 8ème siècle (750-800) sous plusieurs califes compétents et leurs vizirs pour inaugurer les changements administratifs nécessaires pour maintenir l'ordre des défis politiques créés par la nature lointaine de la empire, et la communication limitée à travers lui. C'est aussi durant cette première période de la dynastie, notamment sous la gouvernance d'Al-Mansur, Harun al-Rashid, et al-Ma'mun , que sa réputation et son pouvoir se créent.

Al-Mahdi a relancé les combats avec les Byzantins , et ses fils ont continué le conflit jusqu'à ce que l'impératrice Irène fasse pression pour la paix. Après plusieurs années de paix, Nikephoros I a rompu le traité, puis a repoussé de multiples incursions au cours de la première décennie du IXe siècle. Ces attaques ont poussé dans les montagnes du Taurus , culminant avec une victoire à la bataille de Krasos et l' invasion massive de 806 , menée par Rashid lui-même.

La marine de Rashid s'est également avérée fructueuse, prenant Chypre . Rashid a décidé de se concentrer sur la rébellion de Rafi ibn al-Layth à Khorasan et est mort pendant son séjour. Les opérations militaires du califat étaient minimes pendant que l' Empire byzantin combattait le régime abbasside en Syrie et en Anatolie , l'accent étant principalement mis sur les affaires intérieures; Les gouverneurs abbassides ont exercé une plus grande autonomie et, utilisant ce pouvoir croissant, ont commencé à rendre leurs fonctions héréditaires.

Dans le même temps, les Abbassides ont dû faire face à des défis plus près de chez eux. Harun al-Rashid a allumé et tué la plupart des Barmakids , une famille perse qui avait considérablement augmenté son pouvoir administratif. Au cours de la même période, plusieurs factions ont commencé soit à quitter l'empire pour d'autres terres, soit à prendre le contrôle de parties éloignées de l'empire. Pourtant, les règnes d'al-Rashid et de ses fils étaient considérés comme l'apogée des Abbassides.

Après la mort de Rashid, l'empire est divisé par une guerre civile entre le calife al-Amin et son frère al-Ma'mun , qui avait le soutien du Khorasan. Cette guerre s'est terminée par un siège de deux ans de Bagdad et la mort éventuelle d' Al-Amin en 813. Al-Ma'mun a régné pendant 20 ans de calme relatif entrecoupé d'une rébellion en Azerbaïdjan par les Khurramites , qui a été soutenu par les Byzantins. . Al-Ma'mun était également responsable de la création d'un Khorasan autonome et de la poursuite de la répression des incursions byzantines.

Al-Mu'tasim a pris le pouvoir en 833 et son règne a marqué la fin des califes forts. Il a renforcé son armée personnelle avec des mercenaires turcs et a rapidement recommencé la guerre avec les Byzantins. Bien que sa tentative de s'emparer de Constantinople ait échoué lorsque sa flotte a été détruite par une tempête, ses excursions militaires ont généralement été couronnées de succès, culminant par une victoire retentissante dans le sac d'Amorium . Les Byzantins ont répondu en limogeant Damiette en Égypte , et Al-Mutawakkil a répondu en envoyant à nouveau ses troupes en Anatolie , saccageant et maraudant jusqu'à ce qu'ils soient finalement anéantis en 863.

Fracture aux dynasties autonomes (861–945)

Même en 820, les Samanides avaient commencé le processus d'exercice d'une autorité indépendante en Transoxiane et dans le Grand Khorasan , et la succession

Le minaret en spirale de la Grande Mosquée de Samarra , construit en 237 AH sur le côté ouest de la ville de Samarra
La ville de Samarra est la seule capitale islamique restante qui conserve son plan d'origine, son architecture et ses reliques artistiques

Dynastie saffaride d'Iran. Les Saffarides , du Khorasan, ont failli s'emparer de Bagdad en 876, et les Tulunides ont pris le contrôle de la majeure partie de la Syrie. La tendance à l'affaiblissement du pouvoir central et au renforcement des califats mineurs à la périphérie s'est poursuivie.

Une exception était la période de 10 ans du règne d' Al-Mu'tadid ( r. 892–902 ). Il a ramené des parties de l'Égypte, de la Syrie et du Khorasan sous le contrôle abbasside. Surtout après « l' anarchie à Samarra » (861-870), le gouvernement central abbasside fut affaibli et les tendances centrifuges devinrent plus importantes dans les provinces du califat. Au début du Xe siècle, les Abbassides ont presque perdu le contrôle de l'Irak au profit de divers émirs , et le calife al-Radi a été contraint de reconnaître leur pouvoir en créant le poste de « prince des princes » ( amir al-umara ).

Al-Mustakfi a eu un court règne de 944 à 946, et c'est pendant cette période que la faction perse connue sous le nom de Buyids de Daylam a pris le pouvoir et a pris le contrôle de la bureaucratie à Bagdad. Selon l'histoire de Miskawayh , ils ont commencé à distribuer des iqtas ( fiefs sous forme de fermes fiscales) à leurs partisans. Cette période de contrôle séculaire localisé devait durer près de 100 ans. La perte du pouvoir abbasside au profit des Buyids changerait à mesure que les Seljukides prendraient le relais des Perses.

À la fin du VIIIe siècle, les Abbassides ont constaté qu'ils ne pouvaient plus maintenir ensemble un régime politique, qui s'était développé plus grand que celui de Rome , à partir de Bagdad. En 793, la dynastie Zaydi -Shia des Idrisides installe un État à partir de Fès au Maroc, tandis qu'une famille de gouverneurs sous les Abbassides devient de plus en plus indépendante jusqu'à fonder l' émirat des Aghlabides à partir des années 830. Al-Mu'tasim a commencé la chute en utilisant des mercenaires non musulmans dans son armée personnelle. Pendant cette période également, des officiers ont commencé à assassiner des supérieurs avec lesquels ils n'étaient pas d'accord, en particulier les califes.

Carte du califat abbasside et de ses provinces vers 788 (IIe siècle Hijri)
Harun al-Rashid ( r. 786–809) recevant une délégation envoyée par Charlemagne à sa cour de Bagdad. Peinture du peintre allemand Julius Köckert  [ fr ] (1827–1918), datée de 1864. Huile sur toile.
Dinar en or frappé sous le règne d' al-Amin (809–813)
Carte de l'empire abbasside et d'autres empires mondiaux au IXe siècle

Dans les années 870, l'Égypte est devenue autonome sous Ahmad ibn Tulun . Dans l'Est, les gouverneurs ont également réduit leurs liens avec le centre. Les Saffarides d'Hérat et les Samanides de Boukhara ont commencé à se séparer à cette époque, cultivant une culture et un art de gouverner beaucoup plus persans. Seules les terres centrales de la Mésopotamie étaient sous contrôle abbasside direct, la Palestine et le Hijaz étant souvent gérés par les Tulunides. Byzance, pour sa part, avait commencé à repousser les musulmans arabes plus à l'est en Anatolie .

Dans les années 920, l'Afrique du Nord a été perdue au profit de la dynastie fatimide , une secte chiite dont les racines remontent à la fille de Mahomet, Fatimah . La dynastie fatimide a pris le contrôle des domaines idrissides et aghlabides, s'est avancée en Égypte en 969 et a établi sa capitale près de Fustat au Caire , qu'elle a construite comme un bastion de l'apprentissage et de la politique chiites. En 1000, ils étaient devenus le principal défi politique et idéologique de l'islam sunnite et des Abbassides, qui à cette époque s'étaient fragmentés en plusieurs gouvernorats qui, tout en reconnaissant l'autorité califale de Bagdad, restaient pour la plupart autonomes. Le calife lui-même était sous la « protection » des émirs Buyid qui possédaient tout l'Irak et l'ouest de l'Iran , et étaient discrètement chiites dans leurs sympathies.

Carte de l'empire abbasside fragmenté, avec des zones toujours sous le contrôle direct du gouvernement central abbasside (vert foncé) et sous des dirigeants autonomes (vert clair) adhérant à la suzeraineté abbasside nominale, c.  892

En dehors de l'Irak, toutes les provinces autonomes ont lentement pris la caractéristique d'États de facto avec des dirigeants, des armées et des revenus héréditaires et n'ont fonctionné que sous la suzeraineté nominale du calife, ce qui ne se traduit pas nécessairement par une contribution au trésor, comme les émirs Soomro . qui avaient pris le contrôle du Sind et gouverné toute la province depuis leur capitale de Mansura . Mahmud de Ghazni a pris le titre de sultan, par opposition à «l'émir» qui avait été d'usage plus courant, signifiant l' indépendance de l' empire Ghaznavide vis-à-vis de l'autorité califale, malgré les démonstrations ostentatoires de Mahmud de l'orthodoxie sunnite et de la soumission rituelle au calife. Au XIe siècle, la perte de respect pour les califes s'est poursuivie, car certains dirigeants islamiques ne mentionnaient plus le nom du calife dans la khutba du vendredi ou le rayaient de leur monnaie.

La dynastie Isma'ili Fatimide du Caire a contesté les Abbassides pour l'autorité titulaire de la oumma islamique . Ils commandaient un certain soutien dans les sections chiites de Bagdad (comme Karkh ), bien que Bagdad soit la ville la plus étroitement liée au califat, même aux époques Buyid et Seljuq. Le défi des Fatimides ne s'est terminé qu'avec leur chute au 12ème siècle.

Contrôle Buyid et Seljuq (945-1118)

Asie du Sud-Ouest - c. 970 après JC

Malgré le pouvoir des émirs Buyid , les Abbassides ont conservé une cour hautement ritualisée à Bagdad, comme le décrit le bureaucrate Buyid Hilal al-Sabi ' , et ils ont conservé une certaine influence sur Bagdad ainsi que sur la vie religieuse. Alors que le pouvoir Buyid diminuait avec le règne de Baha 'al-Daula , le califat put retrouver une certaine force. Le calife al-Qadir , par exemple, a mené la lutte idéologique contre les chiites avec des écrits tels que le Manifeste de Bagdad . Les califes ont maintenu l'ordre à Bagdad même, tentant d'empêcher le déclenchement de fitnas dans la capitale, luttant souvent contre l' ayyarun .

Avec le déclin de la dynastie Buyid, un vide a été créé qui a finalement été comblé par la dynastie des Turcs Oghuz connue sous le nom de Seljuqs . En 1055, les Seldjoukides avaient arraché le contrôle aux Bouyides et aux Abbassides et pris tout le pouvoir temporel restant. Lorsque l'émir et ancien esclave Basasiri a pris la bannière chiite fatimide à Bagdad en 1056-1057, le calife al-Qa'im n'a pas pu le vaincre sans aide extérieure. Toghril Beg , le sultan seldjoukide, a restauré Bagdad sous la domination sunnite et a pris l'Irak pour sa dynastie.

Une fois de plus, les Abbassides ont été contraints de faire face à une puissance militaire qu'ils ne pouvaient égaler, bien que le calife abbasside soit resté le chef titulaire de la communauté islamique. Les sultans successifs Alp Arslan et Malikshah , ainsi que leur vizir Nizam al-Mulk , ont élu domicile en Perse, mais ont exercé le pouvoir sur les Abbassides à Bagdad. Lorsque la dynastie a commencé à s'affaiblir au XIIe siècle, les Abbassides ont retrouvé une plus grande indépendance.

Renaissance de la force militaire (1118-1258)

Monnaie des Abbassides, Bagdad, 1244

Alors que le calife al-Mustarshid fut le premier calife à constituer une armée capable d'affronter une armée seldjoukide au combat, il fut néanmoins vaincu et assassiné en 1135. Le calife al-Muqtafi fut le premier calife abbasside à retrouver la pleine indépendance militaire de la Califat, avec l'aide de son vizir Ibn Hubayra . Après près de 250 ans de sujétion à des dynasties étrangères, il défend avec succès Bagdad contre les Seljuqs lors du siège de Bagdad (1157) , sécurisant ainsi l'Irak pour les Abbassides. Le règne d' al-Nasir (décédé en 1225) a ramené le califat au pouvoir dans tout l'Irak, basé en grande partie sur les organisations soufies de futuwwa dirigées par le calife. Al-Mustansir a construit l' école Mustansiriya , dans une tentative d'éclipser la Nizamiyya de l'ère seldjoukide construite par Nizam al Mulk .

Invasion mongole (1206-1258)

Siège de Bagdad par les Mongols dirigés par Hulagu Khan en 1258

En 1206, Gengis Khan établit une puissante dynastie parmi les Mongols d' Asie centrale . Au 13ème siècle, cet empire mongol a conquis la majeure partie de la masse terrestre eurasienne, y compris à la fois la Chine à l'est et une grande partie de l'ancien califat islamique (ainsi que la Russie de Kiev ) à l'ouest. La destruction de Bagdad par Hulagu Khan en 1258 est traditionnellement considérée comme la fin approximative de l'âge d'or. Les Mongols craignaient qu'une catastrophe surnaturelle ne frappe si le sang d' Al-Musta'sim , un descendant direct de l'oncle de Muhammad Abbas ibn Abd al-Muttalib , et le dernier calife abbasside régnant à Bagdad, était répandu. Les chiites de Perse ont déclaré qu'aucune calamité de ce type ne s'était produite après la mort de Husayn ibn Ali lors de la bataille de Karbala ; néanmoins, par précaution et conformément à un tabou mongol qui interdisait de répandre le sang royal, Hulagu fit envelopper Al-Musta'sim dans un tapis et piétiné à mort par des chevaux le 20 février 1258. La famille immédiate du calife fut également exécutée, avec le seules exceptions de son plus jeune fils qui a été envoyé en Mongolie, et une fille qui est devenue esclave dans le harem de Hulagu.

Califat abbasside du Caire (1261-1517)

Au IXe siècle, les Abbassides créent une armée fidèle uniquement à leur califat, composée de personnes d'origine non arabe, connues sous le nom de Mamelouks . Cette force, créée sous le règne d' al-Ma'mun (813–833) et de son frère et successeur al-Mu'tasim (833–842), a empêché la poursuite de la désintégration de l'empire. L'armée mamelouke, bien que souvent considérée négativement, a à la fois aidé et blessé le califat. Dès le début, il a fourni au gouvernement une force stable pour résoudre les problèmes nationaux et étrangers. Cependant, la création de cette armée étrangère et le transfert par al-Mu'tasim de la capitale de Bagdad à Samarra ont créé une division entre le califat et les peuples qu'ils prétendaient gouverner. De plus, le pouvoir des Mamelouks ne cessa de croître jusqu'à ce qu'al-Radi (934-941) soit contraint de céder la plupart des fonctions royales à Muhammad ibn Ra'iq .

De la même manière qu'une armée mamelouke a été créée par les Abbassides, une armée mamelouke a été créée par la dynastie ayyoubide basée en Égypte . Ces Mamelouks décidèrent de renverser directement leurs maîtres et arrivèrent au pouvoir en 1250 dans ce qu'on appelle le Sultanat Mamelouk . En 1261, suite à la dévastation de Bagdad par les Mongols, les souverains mamelouks d'Égypte ont rétabli le califat abbasside au Caire . Le premier calife abbasside du Caire fut Al-Mustansir . Les califes abbassides d'Égypte ont continué à maintenir la présence de l'autorité, mais celle-ci s'est limitée aux questions religieuses. Le califat abbasside du Caire dura jusqu'à l'époque d' Al-Mutawakkil III , qui fut emmené prisonnier par Sélim Ier à Constantinople où il eut un rôle cérémoniel. Il mourut en 1543, après son retour au Caire.

Culture

Âge d'or islamique

Manuscrit de l'époque abbasside

La période historique abbasside jusqu'à la conquête mongole de Bagdad en 1258 CE est considérée comme l'âge d'or islamique. L'âge d'or islamique a été inauguré au milieu du VIIIe siècle par l'ascension du califat abbasside et le transfert de la capitale de Damas à Bagdad. Les Abbassides ont été influencés par les injonctions coraniques et les hadiths , tels que "l'encre d'un érudit est plus sainte que le sang d'un martyr", soulignant la valeur de la connaissance. Au cours de cette période, le monde musulman est devenu un centre intellectuel pour la science, la philosophie, la médecine et l'éducation alors que les Abbassides défendaient la cause de la connaissance et établissaient la Maison de la Sagesse à Bagdad, où les érudits musulmans et non musulmans cherchaient à traduire et à rassembler toutes les connaissances. connaissances du monde en arabe . De nombreuses œuvres classiques de l'Antiquité qui auraient autrement été perdues ont été traduites en arabe et en persan et plus tard à leur tour traduites en turc, en hébreu et en latin. Au cours de cette période, le monde musulman était un chaudron de cultures qui recueillaient, synthétisaient et faisaient progresser de manière significative les connaissances acquises auprès des civilisations romaine , chinoise, indienne , persane , égyptienne , nord-africaine, grecque antique et grecque médiévale . Selon Huff, "[d]ans pratiquement tous les domaines d'activité - en astronomie, alchimie, mathématiques, médecine, optique, etc. - les scientifiques du califat étaient à la pointe de l'avancée scientifique."

La science

La Madrasa de l'Université Al-Mustansiriya à Bagdad , établie en 1227, l'une des rares madrasas de l'ère abbasside restantes aujourd'hui

Les règnes de Harun al-Rashid (786–809) et de ses successeurs ont favorisé une époque de grandes réalisations intellectuelles. Cela était en grande partie le résultat des forces schismatiques qui avaient sapé le régime omeyyade, qui s'appuyait sur l'affirmation de la supériorité de la culture arabe dans le cadre de sa prétention à la légitimité, et l'accueil par les Abbassides du soutien des musulmans non arabes. . Il est bien établi que les califes abbassides ont modelé leur administration sur celle des Sassanides . Le fils de Harun al-Rashid, Al-Ma'mun (dont la mère était perse ), est même cité comme disant :

Les Perses ont régné pendant mille ans et n'ont pas eu besoin de nous, les Arabes, même un seul jour. Nous les gouvernons depuis un ou deux siècles et ne pouvons nous passer d'eux une heure.

Un certain nombre de penseurs et de scientifiques médiévaux vivant sous la domination islamique ont joué un rôle dans la transmission de la science islamique à l'Occident chrétien. De plus, la période a vu la récupération d'une grande partie des connaissances mathématiques, géométriques et astronomiques alexandrines , comme celles d' Euclide et de Claude Ptolémée . Ces méthodes mathématiques récupérées ont ensuite été améliorées et développées par d'autres érudits islamiques, notamment par les scientifiques persans Al-Biruni et Abu Nasr Mansur .

Les chrétiens (en particulier les chrétiens nestoriens ) ont contribué à la civilisation arabo-islamique pendant les Omeyyades et les Abbassides en traduisant les œuvres des philosophes grecs en syriaque puis en arabe . Les nestoriens ont joué un rôle de premier plan dans la formation de la culture arabe, l' Académie de Gondishapur étant prédominante à la fin des périodes sassanide , omeyyade et abbasside. Notamment, huit générations de la famille nestorienne Bukhtishu ont servi de médecins privés aux califes et aux sultans entre les VIIIe et XIe siècles.

L'algèbre a été considérablement développée par le scientifique persan Muhammad ibn Mūsā al-Khwārizmī à cette époque dans son texte historique, Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala , dont le terme algèbre est dérivé. Il est ainsi considéré comme le père de l'algèbre par certains, bien que le mathématicien grec Diophante ait également reçu ce titre. Les termes algorithme et algorithme sont dérivés du nom d'al-Khwarizmi, qui était également responsable de l'introduction des chiffres arabes et du système de numération hindou-arabe au-delà du sous-continent indien .

Ibn al-Haytham , "le père de l' optique ".

Le scientifique arabe Ibn al-Haytham (Alhazen) a développé une méthode scientifique précoce dans son Livre d'optique (1021). Le développement le plus important de la méthode scientifique a été l'utilisation d'expériences pour distinguer entre des théories scientifiques concurrentes définies dans une orientation généralement empirique , qui a commencé parmi les scientifiques musulmans. La preuve empirique d'Ibn al-Haytham de la théorie de l'intromission de la lumière (c'est-à-dire que les rayons lumineux pénètrent dans les yeux plutôt que d'être émis par eux ) était particulièrement importante. Alhazen a joué un rôle important dans l' histoire de la méthode scientifique , en particulier dans son approche de l'expérimentation, et a été qualifié de "premier vrai scientifique du monde".

La médecine dans l'islam médiéval était un domaine scientifique qui a particulièrement progressé sous le règne des Abbassides. Au IXe siècle, Bagdad comptait plus de 800 médecins et de grandes découvertes dans la compréhension de l'anatomie et des maladies ont été faites. La distinction clinique entre la rougeole et la variole a été décrite à cette époque. Le célèbre scientifique persan Ibn Sina (connu en Occident sous le nom d' Avicenne ) a produit des traités et des ouvrages qui résumaient la vaste quantité de connaissances que les scientifiques avaient accumulées, et a été très influent grâce à ses encyclopédies, The Canon of Medicine et The Book of Healing . Le travail de lui et de beaucoup d'autres a directement influencé la recherche des scientifiques européens pendant la Renaissance .

L'astronomie dans l'Islam médiéval a été avancée par Al-Battani , qui a amélioré la précision de la mesure de la précession de l'axe de la Terre. Les corrections apportées au modèle géocentrique par al-Battani, Averroès , Nasir al-Din al-Tusi , Mo'ayyeduddin Urdi et Ibn al-Shatir ont ensuite été intégrées au modèle héliocentrique copernicien . L' astrolabe , bien que développé à l'origine par les Grecs, a été développé par des astronomes et des ingénieurs islamiques, puis introduit dans l'Europe médiévale.

Les alchimistes musulmans ont influencé les alchimistes européens médiévaux, en particulier les écrits attribués à Jābir ibn Hayyān (Geber).

Littérature

Vestiges d'un grand bassin circulaire entouré de salles de réception dans le palais Dar Al-Baraka à Samarra , construit par Al-Mutawakkil ( r. 847–861).
Illustration de Plus de contes des mille et une nuits (1915)

La fiction la plus connue du monde islamique est Mille et une nuits , une collection de contes folkloriques fantastiques, de légendes et de paraboles compilées principalement à l'époque abbasside. La collection est enregistrée comme étant issue d'une traduction arabe d'un prototype persan de l'ère sassanide, avec des origines probables dans les traditions littéraires indiennes. Des histoires du folklore et de la littérature arabes , persans , mésopotamiens et égyptiens ont ensuite été incorporées. On pense que l'épopée a pris forme au 10ème siècle et a atteint sa forme définitive au 14ème siècle; le nombre et le type de contes ont varié d'un manuscrit à l'autre. Tous les contes fantastiques arabes étaient souvent appelés "Arabian Nights" lorsqu'ils étaient traduits en anglais, qu'ils apparaissent ou non dans Le Livre des mille et une nuits . Cette épopée a été influente en Occident puisqu'elle a été traduite au XVIIIe siècle, d'abord par Antoine Galland . De nombreuses imitations ont été écrites, notamment en France. Divers personnages de cette épopée sont eux-mêmes devenus des icônes culturelles dans la culture occidentale, comme Aladdin , Sinbad et Ali Baba .

Un exemple célèbre de poésie islamique sur la romance était Layla et Majnun , une histoire à l'origine arabe qui a été développée par des poètes iraniens , azerbaïdjanais et autres dans les langues persane , azerbaïdjanaise et turque . C'est une histoire tragique d'amour éternel, un peu comme Roméo et Juliette plus tard .

La poésie arabe a atteint son apogée à l'époque abbasside, surtout avant la perte de l'autorité centrale et la montée des dynasties persanes. Des écrivains comme Abu Tammam et Abu Nuwas étaient étroitement liés à la cour califale de Bagdad au début du IXe siècle, tandis que d'autres comme al-Mutanabbi recevaient leur patronage des tribunaux régionaux.

Sous Harun al-Rashid, Bagdad était réputée pour ses librairies, qui ont proliféré après l'introduction de la fabrication du papier. Les papetiers chinois avaient été parmi ceux faits prisonniers par les Arabes lors de la bataille de Talas en 751. En tant que prisonniers de guerre, ils furent envoyés à Samarcande , où ils aidèrent à mettre en place la première papeterie arabe. Avec le temps, le papier a remplacé le parchemin comme support d'écriture et la production de livres a considérablement augmenté. Ces événements ont eu un impact académique et sociétal qui pourrait être largement comparé à l'introduction de l' imprimerie en Occident. Le papier a facilité la communication et la tenue de registres, il a également apporté une nouvelle sophistication et complexité aux entreprises, aux banques et à la fonction publique. En 794, Jafa al-Barmak a construit la première papeterie à Bagdad, et à partir de là, la technologie a circulé. Harun exigeait que le papier soit utilisé dans les transactions gouvernementales, car quelque chose enregistré sur papier ne pouvait pas être facilement modifié ou supprimé, et finalement, une rue entière du quartier des affaires de Bagdad était consacrée à la vente de papier et de livres.

Philosophie

L'une des définitions courantes de la «philosophie islamique» est «le style de philosophie produit dans le cadre de la culture islamique». La philosophie islamique, dans cette définition, n'est ni nécessairement concernée par les questions religieuses, ni exclusivement produite par les musulmans. Leurs travaux sur Aristote ont été une étape clé dans la transmission de l'apprentissage des anciens Grecs au monde islamique et à l'Occident. Ils corrigeaient souvent le philosophe, encourageant un débat animé dans l'esprit de l' ijtihad . Ils ont également écrit des œuvres philosophiques originales influentes, et leur pensée a été incorporée dans la philosophie chrétienne au Moyen Âge, notamment par Thomas d'Aquin .

Trois penseurs spéculatifs, al-Kindi , al-Farabi et Avicenne , ont combiné l'aristotélisme et le néoplatonisme avec d'autres idées introduites par l'islam, et l' avicennisme a ensuite été établi en conséquence. D'autres philosophes abbassides influents incluent al-Jahiz et Ibn al-Haytham (Alhacen).

Architecture

Tombeau de Zumurrud Khatun (1200 CE), dans le cimetière de Bagdad
Mosquée Al Sahlah à Kufa , construite entre 656 et 660 CE.

Au fur et à mesure que le pouvoir passait des Omeyyades aux Abbassides, les styles architecturaux ont également changé, de la tradition gréco-romaine (qui présente des éléments de style représentatif hellénistique et romain) à la tradition orientale qui a conservé ses traditions architecturales indépendantes de la Mésopotamie et de la Perse. L' architecture abbasside a été particulièrement influencée par l'architecture sassanide , qui à son tour présentait des éléments présents depuis l'ancienne Mésopotamie. Les styles chrétiens ont évolué vers un style basé davantage sur l' empire sassanide , utilisant des briques de boue et des briques cuites avec du stuc sculpté. Un autre développement majeur a été la création ou le vaste agrandissement des villes alors qu'elles devenaient la capitale de l'empire, à commencer par la création de Bagdad en 762, qui était prévue comme une ville fortifiée avec quatre portes, et une mosquée et un palais au centre. . Al-Mansur, qui fut à l'origine de la création de Bagdad, planifia également la ville de Raqqa , le long de l' Euphrate . Enfin, en 836, al-Mu'tasim a déplacé la capitale vers un nouveau site qu'il a créé le long du Tigre, appelé Samarra. Cette ville a vu 60 ans de travaux, avec des hippodromes et des réserves de gibier pour ajouter à l'ambiance. En raison de la nature sèche et éloignée de l'environnement, certains des palais construits à cette époque étaient des refuges isolés. La forteresse d'Al-Ukhaidir est un bel exemple de ce type de bâtiment, qui comprend des écuries, des quartiers d'habitation et une mosquée, le tout entourant des cours intérieures. D'autres mosquées de cette époque, comme la Grande Mosquée de Kairouan en Tunisie , bien que finalement construites sous la dynastie des Omeyyades, ont été considérablement rénovées au IXe siècle. Ces rénovations, si importantes qu'il s'agissait apparemment de reconstructions, se trouvaient dans les confins du monde musulman, dans une zone contrôlée par les Aghlabides ; cependant, les styles utilisés étaient principalement abbassides. En Égypte, Ahmad Ibn Tulun a commandé la mosquée Ibn Tulun , achevée en 879, basée sur le style de Samarra et qui est aujourd'hui l'une des mosquées de style abbasside les mieux conservées de cette période. La Mésopotamie ne possède qu'un seul mausolée de cette époque, à Samarra. Ce dôme octogonal est la dernière demeure d' al-Muntasir . D'autres innovations et styles architecturaux étaient peu nombreux, comme l' arc à quatre centres et un dôme érigé sur des trompes . Malheureusement, beaucoup a été perdu en raison de la nature éphémère des carreaux de stuc et de lustre.

Fondation de Bagdad

Le calife al-Mansur a fondé l'épicentre de l'empire, Bagdad , en 762 CE, comme moyen de dissocier sa dynastie de celle des Omeyyades précédents (centrée à Damas) et des villes rebelles de Kufa et Bassorah. La Mésopotamie était un lieu idéal pour une capitale en raison de sa production agricole élevée, de son accès aux fleuves Euphrate et Tigre (permettant le commerce et la communication à travers la région), lieu central entre les coins du vaste empire (s'étendant de l'Égypte à l' Afghanistan ) et l'accès aux routes commerciales de la route de la soie et de l'océan Indien, toutes les principales raisons pour lesquelles la région a accueilli d'importantes capitales telles que Ur , Babylone , Ninive et Ctésiphon et a ensuite été souhaitée par l'Empire britannique comme un avant-poste permettant de maintenir l'accès. en Inde. La ville était organisée de manière circulaire à côté du Tigre, avec des murs de briques massifs construits en anneaux successifs autour du noyau par une main-d'œuvre de 100 000 personnes avec quatre énormes portes (nommées Kufa, Bassorah, Khorasan et Syrie). L'enceinte centrale de la ville contenait le palais de Mansur d'une superficie de 360 ​​000 pieds carrés (33 000 m 2 ) et la grande mosquée de Bagdad, d'une superficie de 90 000 pieds carrés (8 400 m 2 ). La traversée du Tigre et du réseau de voies navigables permettant le drainage de l'Euphrate dans le Tigre était facilitée par des ponts et des canaux desservant la population.

Verre et cristal

Le Proche-Orient est, depuis l'époque romaine, reconnu comme un centre de verrerie et de cristallerie de qualité. Les découvertes du IXe siècle de Samarra montrent des styles similaires aux formes sassanides. Les types d'objets fabriqués étaient des bouteilles, des flacons, des vases et des tasses destinés à un usage domestique, avec des décorations comprenant des flûtes moulées, des motifs en nid d'abeille et des inscriptions. D'autres styles vus qui ne provenaient peut-être pas des Sassanides étaient des objets estampés. Il s'agissait généralement de timbres ronds, tels que des médaillons ou des disques avec des animaux, des oiseaux ou des inscriptions coufiques . Du verre au plomb coloré, généralement bleu ou vert, a été trouvé à Nishapur , ainsi que des flacons de parfum prismatiques. Enfin, le verre taillé a peut-être été le point d'orgue du travail du verre abbasside, orné de motifs floraux et animaliers.

Peinture

Des fragments de peintures murales de harem du IXe siècle découverts à Samarra

La peinture abbasside primitive n'a pas survécu en grande quantité et est parfois plus difficile à différencier; cependant, Samarra en fournit de bons exemples, car elle a été construite par les Abbassides et abandonnée 56 ans plus tard. Les murs des pièces principales du palais qui ont été fouillés montrent des peintures murales et des stucs sculptés animés . Le style est évidemment adopté avec peu de variation par rapport à l'art sassanide, portant non seulement des styles similaires, avec des harems, des animaux et des danseurs, tous enfermés dans des volutes, mais les vêtements sont également persans. Nishapur avait sa propre école de peinture. Les fouilles de Nishapur montrent à la fois des œuvres d'art monochromes et polychromatiques des VIIIe et IXe siècles. Une œuvre d'art célèbre consiste à chasser les nobles avec des faucons et à cheval, en tenue d'apparat ; les vêtements les identifient comme Tahirid , qui était, encore une fois, une sous-dynastie des Abbassides. D'autres styles sont de la végétation et des fruits dans de belles couleurs sur un dedo de quatre pieds de haut.

Poterie

Bol avec inscription coufique , IXe siècle, Brooklyn Museum
Palais Qasr al-'Ashiq à Samarra , construit entre 877 et 882 CE. L' émir 'Amad al-Dawla a écrit un poème sur ce palais. Au cours de la période médiévale, il était appelé "al-Ma'shuq ( arabe : المعشوق )" qui signifie "bien-aimé".

Alors que la peinture et l'architecture n'étaient pas les points forts de la dynastie abbasside, la poterie était une autre histoire. La culture islamique dans son ensemble, et les Abbassides en particulier, étaient à la pointe des nouvelles idées et techniques. Quelques exemples de leur travail étaient des pièces gravées de décorations puis colorées avec des glaçures jaune-brun, vertes et violettes. Les motifs étaient variés avec des motifs géométriques, des lettres coufiques et des volutes arabesques , ainsi que des rosettes, des animaux, des oiseaux et des humains. La poterie abbasside des VIIIe et IXe siècles a été trouvée dans toute la région, jusqu'au Caire. Ceux-ci étaient généralement fabriqués avec une argile jaune et cuits plusieurs fois avec des émaux séparés pour produire un lustre métallique dans des tons d'or, de brun ou de rouge. Au IXe siècle, les potiers avaient maîtrisé leurs techniques et leurs motifs décoratifs pouvaient être divisés en deux styles. Le style persan montrerait des animaux, des oiseaux et des humains, ainsi que des lettres coufiques en or. Les pièces extraites de Samarra dépassent en dynamisme et en beauté toutes les périodes ultérieures. Celles-ci étant principalement destinées à l'usage des califes. Des carreaux ont également été fabriqués en utilisant cette même technique pour créer des carreaux de lustre monochromatiques et polychromatiques .

Textiles

L'Egypte étant un centre de l'industrie textile faisait partie de l'avancement culturel abbasside. Les coptes étaient employés dans l'industrie textile et produisaient des draps et des soieries. Tinnis était célèbre pour ses usines et possédait plus de 5 000 métiers à tisser. Des exemples de textiles étaient le kasab , un lin fin pour les turbans et le badana pour les vêtements de la classe supérieure. Le kiswah pour la kaaba à La Mecque a été fabriqué dans une ville nommée Tuna près de Tinnis. La soie fine était également fabriquée à Dabik et à Damiette . Les tissus estampés et inscrits, qui utilisaient non seulement des encres mais aussi de l'or liquide, sont particulièrement intéressants. Certaines des pièces les plus fines ont été colorées de manière à nécessiter six timbres distincts pour obtenir le design et la couleur appropriés. Cette technologie s'est finalement répandue en Europe.

Technologie

Illustration montrant une horloge à eau donnée à Charlemagne par Harun al-Rashid

Dans le domaine de la technologie, les Abbassides ont adopté la fabrication du papier en provenance de Chine. L'utilisation du papier s'est propagée de la Chine au califat au 8ème siècle de notre ère, arrivant en al-Andalus (Espagne islamique) puis dans le reste de l'Europe au 10ème siècle. Il était plus facile à fabriquer que le parchemin , moins susceptible de se fissurer que le papyrus et pouvait absorber l'encre, ce qui le rend idéal pour faire des enregistrements et des copies du Coran. "Les papetiers islamiques ont conçu des méthodes d'assemblage à la chaîne pour copier à la main des manuscrits afin de produire des éditions bien plus importantes que celles disponibles en Europe depuis des siècles." C'est auprès des Abbassides que le reste du monde a appris à fabriquer du papier à partir de lin. La connaissance de la poudre à canon a également été transmise de Chine via le califat, où les formules du nitrate de potassium pur et d'un effet de poudre à canon explosif ont d'abord été développées.

Des progrès ont été réalisés dans l'irrigation et l'agriculture, en utilisant de nouvelles technologies telles que le moulin à vent . Des cultures telles que les amandes et les agrumes ont été introduites en Europe via al-Andalus , et la culture du sucre a été progressivement adoptée par les Européens. En dehors du Nil , du Tigre et de l' Euphrate , les fleuves navigables étaient rares, de sorte que le transport par mer était très important. Les sciences de la navigation étaient très développées, utilisant un sextant rudimentaire (appelé kamal). Lorsqu'ils sont combinés avec des cartes détaillées de l'époque, les marins ont pu naviguer à travers les océans plutôt que de longer la côte. Les marins abbassides étaient également responsables de la réintroduction de grands navires marchands à trois mâts en Méditerranée . Le nom de caravelle peut dériver d'un ancien navire arabe connu sous le nom de qārib . Les marchands arabes ont dominé le commerce dans l'océan Indien jusqu'à l'arrivée des Portugais au XVIe siècle. Ormuz était un centre important pour ce commerce. Il existait également un réseau dense de routes commerciales en Méditerranée , le long desquelles les pays musulmans commerçaient entre eux et avec des puissances européennes telles que Venise ou Gênes . La route de la soie traversant l'Asie centrale passait par le califat abbasside entre la Chine et l'Europe.

Les moulins à vent faisaient partie des inventions abbassides en matière de technologie.

Les ingénieurs du califat abbasside ont fait un certain nombre d'utilisations industrielles innovantes de l' hydroélectricité et les premières utilisations industrielles de l' énergie marémotrice , de l'énergie éolienne et du pétrole (notamment par distillation en kérosène ). Les utilisations industrielles des moulins à eau dans le monde islamique remontent au 7ème siècle, tandis que les moulins à eau à roues horizontales et verticales étaient tous deux largement utilisés depuis au moins le 9ème siècle. Au moment des croisades, toutes les provinces du monde islamique avaient des moulins en activité, d' al-Andalus et de l'Afrique du Nord au Moyen-Orient et à l'Asie centrale. Ces moulins accomplissaient une variété de tâches agricoles et industrielles. Les ingénieurs abbassides ont également développé des machines (telles que des pompes) incorporant des vilebrequins , ont utilisé des engrenages dans les moulins et les machines à eau, et ont utilisé des barrages pour fournir une puissance supplémentaire aux moulins à eau et aux machines à eau. De telles avancées ont permis à de nombreuses tâches industrielles qui étaient auparavant conduites par le travail manuel dans les temps anciens d'être mécanisées et conduites par des machines à la place dans le monde islamique médiéval. Il a été avancé que l'utilisation industrielle de l'énergie hydraulique s'était propagée de l'Espagne islamique à l'Espagne chrétienne, où des foulons, des papeteries et des forges ont été enregistrés pour la première fois en Catalogne .

Un certain nombre d'industries ont été créées pendant la révolution agricole arabe , y compris les premières industries du textile, du sucre, de la fabrication de cordes, de nattes, de soie et de papier. Les traductions latines du XIIe siècle ont transmis des connaissances sur la chimie et la lutherie en particulier. Les industries agricoles et artisanales ont également connu des niveaux de croissance élevés au cours de cette période.

Statut de la femme

Contrairement à l'époque antérieure, les femmes de la société abbasside étaient absentes de toutes les arènes des affaires centrales de la communauté. Alors que leurs ancêtres musulmans menaient les hommes au combat, déclenchaient des rébellions et jouaient un rôle actif dans la vie communautaire, comme le démontre la littérature des hadiths , les femmes abbassides étaient idéalement maintenues en isolement. Les conquêtes avaient apporté d'énormes richesses et un grand nombre d'esclaves à l'élite musulmane. La majorité des esclaves étaient des femmes et des enfants, dont beaucoup étaient des personnes à charge ou des membres du harem des classes supérieures sassanides vaincues. À la suite des conquêtes, un homme d'élite pouvait potentiellement posséder un millier d'esclaves, et les soldats ordinaires pouvaient avoir dix personnes à leur service.

Il a été rapporté d'Ibn Abbas que Muhammad a dit: "Il n'y a pas d'homme dont les deux filles atteignent l'âge de la puberté et il les traite avec bonté pendant le temps qu'elles sont ensemble, mais elles lui permettront d'être admis au paradis."

"Quiconque a trois filles et est patient envers elles, et les nourrit, leur donne à boire et les habille de sa richesse; elles seront pour lui un bouclier contre le Feu au Jour de la Résurrection."


Même ainsi, les courtisanes esclaves ( qiyans et jawaris ) et les princesses ont produit une poésie prestigieuse et importante. Il en reste suffisamment pour nous donner accès aux expériences historiques des femmes et révèle des figures vives et puissantes, telles que la mystique soufie Raabi'a al-Adwiyya (714–801 CE), la princesse et poète 'Ulayya bint al-Mahdi (777– 825 CE), et les chanteuses Shāriyah ( vers 815-870 CE), Fadl Ashsha'ira  ( décédée en 871 CE) et Arib al-Ma'muniyya (797–890 CE).

Chaque femme du harem abbasside avait une maison ou un appartement supplémentaire, avec son propre personnel asservi d'eunuques et de servantes. Lorsqu'une concubine a donné naissance à un fils, elle a été élevée au rang d' umm walad et a également reçu des appartements et des serviteurs (esclaves) en cadeau.

Traitement des juifs et des chrétiens

Hunayn ibn Ishaq était un traducteur, un érudit, un médecin et un scientifique influent.

Le statut et le traitement des juifs, des chrétiens et des non-musulmans dans le califat abbasside étaient une question complexe et en constante évolution. Les non-musulmans étaient appelés dhimmis . Les dhimmis n'avaient pas tous les privilèges dont jouissaient les musulmans et devaient généralement payer la jizya , une taxe pour ne pas être musulman. L'un des aspects communs du traitement des dhimmis est que leur traitement dépendait de qui était le calife à l'époque. Certains dirigeants abbassides, comme Al-Mutawakkil (822–861 CE) ont imposé des restrictions strictes sur ce que les dhimmis pouvaient porter en public, souvent des vêtements jaunes qui les distinguaient des musulmans. Parmi les autres restrictions imposées par al-Mutawakkil figuraient la limitation du rôle des dhimmis au sein du gouvernement, la saisie des logements des dhimmis et la difficulté pour les dhimmis de s'instruire. Cependant, la plupart des autres califes abbassides n'étaient pas aussi stricts qu'al-Mutawakkil. Pendant le règne d' Al-Mansur (714–775 CE), il était courant pour les juifs et les chrétiens d'influencer la culture globale du califat , en particulier à Bagdad . Les juifs et les chrétiens l'ont fait en participant à des travaux savants

Il était courant que les lois imposées contre les dhimmis pendant le règne d'un calife soient soit rejetées, soit non pratiquées pendant les règnes des futurs califes. Al-Mansur et al-Mutawakkil ont tous deux institué des lois interdisant aux non-musulmans de participer à des fonctions publiques. Al-Mansur n'a pas suivi de très près sa propre loi, ramenant les dhimmis au trésor du califat en raison de l'expertise nécessaire des dhimmis dans le domaine des finances. Al-Mutawakkil a suivi plus sérieusement la loi interdisant aux dhimmis d'exercer des fonctions publiques, bien que, peu de temps après son règne, de nombreuses lois concernant les dhimmis participant au gouvernement aient été complètement ignorées ou du moins moins strictement observées. Même Al-Muqtadir ( r.  908-932 CE ), qui avait une position similaire à celle d'al-Mutawakkil sur l'interdiction des non-musulmans de la fonction publique, avait lui-même plusieurs secrétaires chrétiens, indiquant que les non-musulmans avaient encore accès à bon nombre des plus personnalités importantes du califat. Au-delà d'avoir une association occasionnelle ou d'être simplement secrétaire de hauts fonctionnaires islamiques, certains d'entre eux ont atteint la deuxième plus haute fonction après le calife : le vizir.

Les juifs et les chrétiens avaient peut-être un statut global inférieur à celui des musulmans dans le califat abbasside, mais les dhimmis étaient souvent autorisés à occuper des professions respectables et même prestigieuses dans certains cas, comme les médecins et les fonctionnaires. Les juifs et les chrétiens étaient également autorisés à être riches même s'ils étaient taxés pour être un dhimmi. Les dhimmis étaient capables de monter et de descendre l'échelle sociale, bien que cela dépende en grande partie du calife particulier. Une indication de la position sociale des juifs et des chrétiens à l'époque était leur capacité à vivre à côté des musulmans. Alors qu'al-Mansur dirigeait le califat, par exemple, il n'était pas rare que les dhimmis vivent dans les mêmes quartiers que les musulmans. L'une des principales raisons pour lesquelles les dhimmis ont été autorisés à occuper des emplois et des postes prestigieux au sein du gouvernement est qu'ils étaient généralement importants pour le bien-être de l'État et qu'ils étaient compétents, voire excellents, dans le travail à accomplir. Certains musulmans du califat se sont offensés de l'idée qu'il y avait des dhimmis dans les bureaux publics qui les dirigeaient en quelque sorte bien qu'il s'agisse d'un État islamique, tandis que d'autres musulmans étaient parfois jaloux de certains dhimmis pour avoir un niveau de richesse ou de prestige. plus que les autres musulmans, même si les musulmans étaient toujours la majorité de la classe dirigeante. En général, les musulmans, les juifs et les chrétiens avaient des relations étroites qui pouvaient parfois être considérées comme positives, en particulier pour les juifs, contrairement à la façon dont les juifs étaient traités en Europe.

De nombreuses lois et restrictions imposées aux dhimmis ressemblaient souvent à d'autres lois que les États précédents avaient utilisées pour discriminer une religion minoritaire, en particulier le peuple juif. Les Romains du IVe siècle ont interdit aux Juifs d'occuper des fonctions publiques, ont interdit aux citoyens romains de se convertir au judaïsme et ont souvent rétrogradé les Juifs qui servaient dans l'armée romaine. En contraste direct, il y a eu un événement au cours duquel deux vizirs , Ibn al-Furat et Ali ibn Isa ibn al-Jarrah , se sont disputés au sujet de la décision d'Ibn al-Furat de faire d'un chrétien le chef de l'armée. Un précédent vizir, Abu Muhammad al-Hasan al-Bazuri, l'avait fait. Ces lois étaient antérieures aux lois d'al-Mansur contre les dhimmis et comportaient souvent des restrictions similaires, bien que les empereurs romains soient souvent beaucoup plus stricts dans l'application de ces lois que de nombreux califes abbassides.

La plupart des Juifs de Bagdad ont été intégrés à la communauté arabe et considéraient l'arabe comme leur langue maternelle. Certains Juifs ont étudié l'hébreu dans leurs écoles et l'éducation religieuse juive a prospéré. L'empire musulman uni a permis aux Juifs de reconstruire des liens entre leurs communautés dispersées à travers le Moyen-Orient. L'institut talmudique de la ville a contribué à répandre la tradition rabbinique en Europe, et la communauté juive de Bagdad a ensuite créé dix écoles rabbiniques et vingt-trois synagogues. Bagdad contenait non seulement les tombes de saints et de martyrs musulmans, mais aussi la tombe de Yusha , dont le cadavre avait été amené en Irak lors de la première migration des Juifs hors du Levant .

arabisation

Alors que les Abbassides ont à l'origine pris le pouvoir en exploitant les inégalités sociales contre les non-Arabes dans l'Empire omeyyade, pendant le règne abbasside, l'empire s'est rapidement arabisé, en particulier dans la région du Croissant fertile (à savoir la Mésopotamie et le Levant ) comme cela avait commencé sous le règne des Omeyyades. Comme les connaissances étaient partagées en langue arabe dans tout l'empire, de nombreuses personnes de nationalités et de religions différentes ont commencé à parler arabe dans leur vie quotidienne. Les ressources d'autres langues ont commencé à être traduites en arabe et une identité islamique unique a commencé à se former, fusionnant les cultures précédentes avec la culture arabe, créant un niveau de civilisation et de connaissances considéré comme une merveille en Europe à l'époque.

Vacances

Il y avait de grandes fêtes certains jours, car les musulmans de l'empire célébraient les fêtes chrétiennes ainsi que les leurs. Il y avait deux principales fêtes islamiques : l'une marquée par la fin du Ramadan ; l'autre, "la Fête du Sacrifice" . Le premier était particulièrement joyeux parce que les enfants achetaient des décorations et des sucreries ; les gens préparaient la meilleure nourriture et achetaient de nouveaux vêtements. Au milieu de la matinée, le calife, vêtu du thobe de Mahomet, guidait les fonctionnaires, accompagnés de soldats armés, jusqu'à la Grande Mosquée , où il dirigeait les prières. Après la prière, toutes les personnes présentes échangeaient leurs meilleurs vœux et embrassaient leurs proches et leurs compagnons. Les festivités ont duré trois jours. Pendant ce nombre limité de nuits, les palais étaient illuminés et les bateaux sur le Tigre accrochaient des lumières. Il a été dit que Bagdad " scintillait " comme une mariée. " Pendant " la Fête du Sacrifice ". , les moutons étaient abattus dans les arènes publiques et le calife participait à un grand sacrifice dans la cour du palais, après quoi la viande était partagée et donnée aux pauvres.

En plus de ces deux fêtes, les chiites ont célébré les anniversaires de Fatimah et d' Ali ibn Abi Talib . Les mariages et les naissances dans la famille royale étaient observés par tous dans l'empire. L'annonce que l'un des fils du calife pouvait réciter le Coran en douceur a été accueillie par une liesse commune. Lorsque Harun développa ce talent sacré, le peuple alluma des torches et décora les rues de couronnes de fleurs, et son père, Al-Mahdi , libéra 500 esclaves.

De toutes les fêtes importées d'autres cultures et religions, la plus célébrée à Bagdad (une ville comptant de nombreux Perses) était Norouz , qui célébrait l'arrivée du printemps. Lors d'une ablution cérémonielle introduite par les troupes perses, les habitants se sont aspergés d'eau et ont mangé des gâteaux aux amandes. Les palais de la famille impériale ont été illuminés pendant six jours et six nuits. Les Abbassides ont également célébré la fête perse de Mihraj, qui marquait le début de l'hiver (signifié par des tambours battants), et Sadar, lorsque les maisons brûlaient de l'encens et que les masses se rassemblaient le long du Tigre pour voir passer les princes et les vizirs.

Militaire

Le roi de l'Inde a beaucoup de troupes, mais elles ne sont pas payées comme des soldats réguliers ; au lieu de cela, il les appelle à se battre pour le roi et le pays, et ils partent en guerre à leurs propres frais et sans aucun frais pour le roi. En revanche, les Chinois donnent à leurs troupes une solde régulière, comme le font les Arabes.

—  Abu Zayd al-Hasan al-Sirafi

À Bagdad, il y avait de nombreux chefs militaires abbassides qui étaient ou disaient être d' origine arabe . Cependant, il est clair que la plupart des soldats étaient d' origine iranienne , la grande majorité étant originaire du Khorasan et de la Transoxiane , et non de l'ouest de l'Iran ou de l'Azerbaïdjan. La plupart des soldats khorasani qui ont porté les Abbassides au pouvoir étaient des Arabes.

La forteresse d'Ukhaidir , située au sud de Karbala , est une grande forteresse rectangulaire érigée en 775 après JC avec un style défensif unique.

L'armée permanente des musulmans du Khorosan était majoritairement arabe. L'organisation unitaire des Abbassides a été conçue dans le but d'assurer l'égalité ethnique et raciale entre les supporters. Lorsque Abu Muslim a recruté des officiers le long de la route de la soie, il les a enregistrés non pas sur la base de leurs affiliations tribales ou ethno-nationales, mais sur leurs lieux de résidence actuels. Sous les Abbassides, les peuples iraniens sont devenus mieux représentés dans l'armée et la bureaucratie par rapport à avant. L'armée abbasside était centrée sur l' infanterie Khurasan Abna al-dawla et la cavalerie lourde Khurasaniyya , dirigées par leurs propres commandants semi-autonomes ( qa'id ) qui recrutaient et déployaient leurs propres hommes avec des subventions de ressources abbassides. al-Mu'tasim a commencé la pratique de recruter des soldats esclaves turcs parmi les Samanides dans une armée privée, ce qui lui a permis de prendre les rênes du califat. Il a aboli l'ancien système jund créé par Umar et a détourné les salaires des descendants militaires arabes d'origine vers les soldats esclaves turcs. Les soldats turcs ont transformé le style de la guerre, car ils étaient connus comme des archers à cheval capables, entraînés dès l'enfance à monter. Cette armée était désormais issue des groupes ethniques des régions frontalières lointaines et était complètement séparée du reste de la société. Certains ne parlaient pas correctement l'arabe. Cela a conduit au déclin du califat à partir de l'anarchie à Samarra.

Bien que les Abbassides n'aient jamais conservé une armée régulière substantielle, le calife pouvait recruter un nombre considérable de soldats en peu de temps en cas de besoin à partir de prélèvements. Il y avait aussi des cohortes de troupes régulières qui recevaient un salaire régulier et une unité des forces spéciales. À tout moment, 125 000 soldats musulmans pourraient être rassemblés le long de la frontière byzantine, Bagdad , Médine , Damas , Rayy et d'autres lieux géostratégiques afin de réprimer toute agitation.

La cavalerie était entièrement couverte de fer, avec des casques. Semblables aux chevaliers médiévaux, leurs seuls points exposés étaient le bout de leur nez et de petites ouvertures devant leurs yeux. Leurs fantassins ont reçu des lances, des épées et des piques et (conformément à la mode perse) ont été entraînés à se tenir si solidement que, un contemporain a écrit "vous les auriez pensés retenus par des pinces de bronze".

L'armée abbasside a amassé un éventail d'équipements de siège, tels que des catapultes , des mangonneaux , des béliers , des échelles, des grappins et des crochets. Toutes ces armes étaient utilisées par des ingénieurs militaires. Cependant, l'arme de siège principale était le manjaniq, un type d'arme de siège comparable au trébuchet utilisé à l'époque médiévale occidentale. A partir du VIIe siècle, elle avait largement remplacé l'artillerie à torsion . À l'époque de Harun al-Rashid, l'armée abbasside utilisait des grenades incendiaires . Les Abbassides ont également utilisé des hôpitaux de campagne et des ambulances tirées par des chameaux.

Administration civile

Les provinces du califat abbasside en c. 850 sous al-Mutawakkil

À la suite d'un si vaste empire, le califat a été décentralisé et divisé en 24 provinces.

Conformément à la tradition persane, le vizir d'Harun jouissait de pouvoirs presque incontrôlés. Sous Harun, un "bureau de confiscation" spécial a été créé. Cette aile gouvernementale permettait au vizir de saisir les biens et les richesses de tout gouverneur ou fonctionnaire corrompu. En outre, il a permis aux gouverneurs de confisquer les biens des fonctionnaires de rang inférieur. Enfin, le calife pouvait imposer la même peine à un vizir tombé en disgrâce. Comme l'a dit un calife plus tard : « Le vizir est notre représentant dans tout le pays et parmi nos sujets. Par conséquent, celui qui lui obéit nous obéit ; et celui qui nous obéit obéit à Dieu, et Dieu fera entrer au paradis celui qui lui obéit. "

Chaque métropole régionale possédait un bureau de poste et des centaines de routes étaient pavées afin de relier la capitale impériale aux autres villes et villages. L'empire employait un système de relais pour livrer le courrier. Le bureau de poste central de Bagdad avait même une carte avec des directions qui notaient les distances entre chaque ville. Les routes étaient pourvues d'auberges en bordure de route, d'hospices et de puits et pouvaient s'étendre vers l'est à travers la Perse et l'Asie centrale jusqu'en Chine. Le bureau de poste a non seulement amélioré les services civils, mais a également servi de renseignement au calife. Les facteurs étaient employés comme espions qui gardaient un œil sur les affaires locales.

Au début de l'époque du califat, les Barmakids ont pris la responsabilité de façonner la fonction publique . La famille avait des racines dans un monastère bouddhiste du nord de l' Afghanistan . Au début du VIIIe siècle, la famille se convertit à l'islam et commença à assumer une part importante de l'administration civile des Abbassides.

Le capital versé dans le trésor du califat à partir d'une variété d'impôts, y compris une taxe foncière ; un prélèvement sur le bétail, l'or et l'argent et les marchandises commerciales; une taxe spéciale sur les non-musulmans ; et les droits de douane.

Échanger

Sous Harun , le commerce maritime à travers le golfe Persique a prospéré, avec des navires arabes faisant du commerce aussi loin au sud que Madagascar et aussi loin à l'est que la Chine, la Corée et le Japon. L'économie croissante de Bagdad et d'autres villes a inévitablement conduit à la demande d'articles de luxe et a formé une classe d'entrepreneurs qui ont organisé des caravanes à longue distance pour le commerce puis la distribution de leurs marchandises. Une section entière du souk de l'est de Bagdad était consacrée aux produits chinois. Les Arabes faisaient du commerce avec la région de la Baltique et se rendaient aussi loin au nord que les îles britanniques . Des dizaines de milliers de pièces de monnaie arabes ont été découvertes dans certaines parties de la Russie et de la Suède, ce qui témoigne des vastes réseaux commerciaux mis en place par les Abbassides. Le roi Offa de Mercie (en Angleterre) a frappé des pièces d'or semblables à celles des Abbassides au VIIIe siècle.

Les marchands musulmans utilisaient les ports de Bandar Siraf , Basra et Aden et certains ports de la mer Rouge pour voyager et commercer avec l'Inde et l'Asie du Sud-Est . Des routes terrestres ont également été utilisées à travers l'Asie centrale . Les hommes d'affaires arabes étaient présents en Chine dès le VIIIe siècle. Les marchands arabes ont navigué sur la mer Caspienne pour atteindre et commercer avec Boukhara et Samarkand .

De nombreuses caravanes et marchandises ne sont jamais arrivées à destination. Certaines exportations chinoises ont péri dans des incendies, tandis que d'autres navires ont coulé. Il a été dit que toute personne qui arrivait en Chine et en revenait indemne était bénie par Dieu. Les routes maritimes courantes étaient également en proie à des pirates qui construisaient et équipaient des navires plus rapides que la plupart des navires marchands. On dit que de nombreuses aventures en mer dans les contes de Sinbad étaient basées sur la fiction historique des marins de l'époque.

Les Arabes ont également établi un commerce terrestre avec l'Afrique, principalement pour l'or et les esclaves . Lorsque le commerce avec l'Europe a cessé en raison des hostilités , les Juifs ont servi de trait d'union entre les deux mondes hostiles.

Déclin

Les Abbassides se sont retrouvés en désaccord avec les musulmans chiites , dont la plupart avaient soutenu leur guerre contre les Omeyyades depuis que les Abbassides et les chiites revendiquaient la légitimité par leur lien familial avec Mahomet. Une fois au pouvoir, les Abbassides ont désavoué tout soutien aux croyances chiites en faveur de l' islam sunnite . Peu de temps après, les Kharijites berbères ont créé un État indépendant en Afrique du Nord en 801. En 50 ans, les Idrissides du Maghreb et les Aghlabids d' Ifriqiya et bientôt les Tulunids et Ikshidids de Misr étaient effectivement indépendants en Afrique. L'autorité abbasside a commencé à se détériorer sous le règne d' al-Radi lorsque leurs généraux de l'armée turque, qui avaient déjà de facto l'indépendance, ont cessé de payer le califat. Même les provinces proches de Bagdad ont commencé à rechercher une règle dynastique locale. De plus, les Abbassides se sont souvent retrouvés en conflit avec les Omeyyades en Espagne. La situation financière abbasside s'est également affaiblie, les recettes fiscales du Sawād diminuant aux IXe et Xe siècles.

Dynasties séparatistes et leurs successeurs

La liste suivante représente la succession des dynasties islamiques qui ont émergé de l'empire abbasside fracturé par leur emplacement géographique général. Les dynasties se chevauchent souvent, où un émir vassal s'est révolté et a ensuite conquis son seigneur. Des lacunes apparaissent pendant les périodes de compétition où le pouvoir dominant n'était pas clair. À l'exception du califat fatimide en Égypte, reconnaissant une succession chiite par Ali , et des califats andalous des Omeyyades et des Almohades , chaque dynastie musulmane a au moins reconnu la suzeraineté nominale des Abbassides en tant que calife et commandeur des fidèles.

Dynasties revendiquant une descendance abbasside

Des siècles après la chute des Abbassides , plusieurs dynasties ont revendiqué leur descendance, car "revendiquant une relation de parenté avec Muhammad", c'est-à-dire revendiquant une affiliation au "Gens de la Maison" ou le statut de sayyid ou de sharif, a sans doute été le moyen le plus répandu dans les sociétés musulmanes de soutenir ses objectifs moraux ou matériels avec des références généalogiques. » De telles revendications de continuité avec Muhammad ou ses parents hachémites tels que les Abbassides favorisent un sentiment de « viabilité politique » pour une dynastie candidate, avec l'intention de « servir un public interne "(ou en d'autres termes, gagner en légitimité aux yeux des masses). L' empire Wadai qui régnait sur certaines parties du Soudan moderne revendiquait également une descendance abbasside, aux côtés des États de Khairpur et de Bahawalpur au Pakistan et du Khanat de Bastak .

Un trope commun parmi les dynasties revendicatrices abbassides est qu'elles descendent des princes abbassides de Bagdad, "dispersés" par l'invasion mongole en 1258 CE. Ces princes survivants quitteraient Bagdad pour un havre de paix non contrôlé par les Mongols, s'assimileraient à leurs nouvelles sociétés, et leurs descendants grandiraient pour établir leurs propres dynasties avec leurs « références » abbassides des siècles plus tard. Ceci est mis en évidence par le mythe d'origine du khanat de Bastak qui raconte qu'en 656 AH/1258 CE, l'année de la chute de Bagdad, et suite au sac de la ville, quelques membres survivants de la famille dynastique abbasside dirigée par l'aîné parmi eux, Ismail II fils de Hamza fils d'Ahmed fils de Mohamed a émigré vers le sud de l'Iran, dans le village de Khonj et plus tard à Bastak où leur khanat a été établi au 17ème siècle de notre ère.

Pendant ce temps, l' empire Wadai a raconté une histoire d'origine similaire, revendiquant la descendance d'un homme du nom de Salih ibn Abdullah ibn Abbas, dont le père Abdullah était un prince abbasside qui a fui Bagdad pour le Hijaz lors de l'invasion mongole. Il avait un fils nommé Salih qui deviendrait un "juriste compétent" et un "homme très pieux". Les oulémas musulmans en pèlerinage à La Mecque le rencontrèrent et, impressionnés par ses connaissances, l'invitèrent à revenir avec lui à Sennar . Voyant la déviation de la population par rapport à l'islam, il « poussa plus loin » jusqu'à ce qu'il trouve la montagne Abu Sinun à Wadai où il convertit la population locale à l'islam et leur enseigna ses règles, après quoi ils le firent sultan , jetant ainsi les bases de l'empire de Wadai. .

En ce qui concerne le khanat de Bastak, Shaikh Mohamed Khan Bastaki a été le premier souverain abbasside de Bastak à détenir le titre de "Khan" après que la population locale l'ait accepté comme dirigeant ( persan : خان , arabe : الحاكم ), signifiant "souverain" ou "roi", un titre qui lui aurait été décerné par Karim Khan Zand . Le titre est alors devenu celui de tous les dirigeants abbassides ultérieurs de Bastak et Jahangiriyeh, et se réfère également collectivement au pluriel - c'est-à-dire "Khans" ( persan : خوانين) - aux descendants de Shaikh Mohamed Khan Bastaki. Le dernier souverain abbasside de Bastak et Jahangiriyeh était Mohamed A'zam Khan Baniabbassian, fils de Mohamed Reza Khan "Satvat al-Mamalek" Baniabbasi. Il est l'auteur du livre Tarikh-e Jahangiriyeh va Baniabbassian-e Bastak (1960), dans lequel est racontée l'histoire de la région et de la famille abbasside qui la gouvernait. Mohamed A'zam Khan Baniabbassian est mort en 1967, considéré comme la fin du règne abbasside à Bastak.

Voir également

Références

Remarques

Citations

Sources

Liens externes

Branche cadette des Banu Hashim
Précédé par Dynastie califale
750–1258 et 1261–1517
également revendiquée par la dynastie fatimide en 909, la dynastie omeyyade en 929 et la dynastie ottomane
succédé par