Mémorial autochtone - Aboriginal Memorial
| Le mémorial autochtone | |
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| Artiste | Artistes de Ramingining , centre de la Terre d'Arnhem , Territoire du Nord , Australie |
| An | 1987 |
| Taper | Installation de sculpture: pigments naturels sur bois |
| Lieu | Galerie nationale d'Australie , Canberra |
Le Mémorial aborigène est une œuvre d' art australien autochtone contemporain de la fin des années 1980 et comprend 200 cercueils en rondins creux décorés . Il a été conçu par Djon (John) Mundine en 1987–88 et réalisé par 43 artistes de Ramingining et des communautés voisines de Central Arnhem Land , dans le Territoire du Nord . Les artistes qui ont participé à sa création comprenaient David Malangi et George Milpurrurru .
L'œuvre a été créée pour coïncider avec le bicentenaire australien et commémore les Australiens autochtones décédés à la suite de la colonisation européenne. Il a été acquis par la National Gallery of Australia , où il est exposé en permanence. Sa première exposition a eu lieu à la Biennale de Sydney en 1988, et c'était la pièce maîtresse d'une exposition d'art indigène au Musée de l'Ermitage de Russie en 2000. En 2014, il se trouve à l'entrée de la nouvelle aile de la National Gallery qui a ouvert ses portes en septembre 2010.
Création
En 1988, l'Australie a célébré le 200e anniversaire de sa première colonie blanche officielle, établie par le capitaine Arthur Phillip sur le port de Sydney en 1788. Alors que certains Australiens autochtones ont protesté contre l'événement et ont évoqué l'événement comme étant le jour de l'invasion plutôt que le jour de l'Australie , un groupe d'indigènes des artistes de Ramingining dans le Territoire du Nord ont décidé de créer une œuvre d'art pour marquer cet anniversaire. Le projet a été initié par Djon Mundine , un conseiller et conservateur en art autochtone, qui travaillait à Ramingining avant le bicentenaire. Un petit groupe d'artistes comprenant David Malangi , Paddy Dhathangu , George Milpurrurru et Jimmy Wululu a décidé de la forme du projet, mais finalement 43 artistes de la région ont contribué au mémorial .
L'œuvre prend la forme de 200 cercueils en rondins creux , connus sous le nom de dupun : le nombre a été choisi pour marquer les années de la colonisation européenne. Ces cercueils sont une forme d' art funéraire et sont utilisés dans toute la région d'Arnhem Land pour les cérémonies de réinhumation. Les objets exposés dans le Mémorial autochtone , cependant, ont été créés aux fins de l'œuvre d'art et n'ont à aucun moment renfermé des restes humains, ni été utilisés lors de cérémonies de réinhumation. L'œuvre visait «à commémorer les milliers d'Autochtones qui avaient péri au cours de la colonisation européenne et pour lesquels il n'a pas été possible de mener des rites mortuaires appropriés ». L'intention derrière le travail a attiré l'attention en 2005 lorsque le journal de Melbourne The Age a publié un éditorial demandant s'il pouvait être approprié de commémorer la résistance des aborigènes à la colonisation blanche au Mémorial australien de la guerre et de déplacer le mémorial aborigène à cet endroit dans le cadre de cette commémoration. .
Les cercueils en rondins sont fabriqués à partir d'arbres qui ont été naturellement évidés par les termites. Ils sont découpés, nettoyés puis peints avec des pigments naturels lors d'un camp de cérémonie. Les décorations commémoratives autochtones reflètent les conceptions traditionnelles des clans et les rêves importants dont les artistes étaient responsables.
Exposition et réception critique
Les créateurs du Mémorial aborigène ont toujours voulu qu'il soit exposé publiquement et, en 1987, l'œuvre a été offerte à la National Gallery of Australia , qui a aidé à financer sa réalisation. Après avoir été exposé pour la première fois à la Biennale de Sydney en 1988, il a été transféré à la National Gallery, sa maison actuelle. En 2000, le Mémorial constituait la pièce maîtresse d'une grande exposition d'art autochtone australien qui se tenait dans le prestigieux Nicholas Hall du musée de l' Ermitage en Russie. L'exposition a reçu un accueil positif de la part des critiques russes, dont l'un a écrit:
Il s'agit d'une exposition d'art contemporain, non pas dans le sens où elle a été faite récemment, mais dans la mesure où elle s'inscrit dans la mentalité, la technologie et la philosophie de l'art radical des temps les plus récents. Personne, à part les aborigènes d'Australie, n'a réussi à exposer un tel art à l'Hermitage.
Décrit comme une icône de la collection de la National Gallery, et "l'une des œuvres d'art exceptionnelles à avoir été créées en Australie", le mémorial est aménagé avec un chemin central entre les cercueils en rondins représentant le passage de la rivière Glyde à travers le centre Terre d'Arnhem . À la fin des années 2000, l'œuvre figurait dans la liste des 20 œuvres d'art les plus précieuses de la collection de la galerie, et était la seule œuvre d'art australienne à figurer sur cette liste. À cette époque, des 20 œuvres d'art australiennes les plus précieuses de la collection, c'était aussi la seule réalisée par des artistes autochtones. Andrew Sayers , ancien directeur de la National Portrait Gallery d'Australie et du National Museum of Australia , a décrit l'œuvre comme «l'une des œuvres d'art les plus profondes des 20 dernières années».
À la fin des années 2000, l'œuvre a été temporairement retirée de l'exposition pour subir d'importants travaux de conservation. Achevée en octobre 2009, la restauration a été suivie du déménagement de l'œuvre en 2010 dans la zone d'entrée du nouveau bâtiment de la galerie, où elle est censée être la première œuvre vue par les visiteurs de la galerie.
Les références
Bibliographie
- Caruana, Wally (2003). Art aborigène (2e éd.). Londres: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-20366-8 .
- Croft, Brenda L, éd. (2007). Culture Warriors: Triennale nationale d'art autochtone 2007 . Galerie nationale d'Australie. ISBN 978-0-642-54133-8 . ( Catalogue triennal national d'art autochtone par le conservateur)