Absurdisme - Absurdism

Sisyphe , le symbole de l'absurdité de l'existence, tableau de Franz Stuck (1920)

En philosophie , « l'absurde » fait référence au conflit entre la tendance humaine à rechercher une valeur et un sens inhérents à la vie , et l'incapacité humaine à les trouver avec certitude. L'univers et l'esprit humain ne causent pas chacun séparément l'Absurde ; plutôt, l'Absurde surgit par la nature contradictoire des deux existant simultanément.

Le philosophe absurde Albert Camus a déclaré que les individus devraient embrasser la condition absurde de l'existence humaine.

L'absurdisme partage certains concepts et un modèle théorique commun avec l' existentialisme et le nihilisme . Il trouve ses origines dans les travaux du philosophe danois du XIXe siècle Søren Kierkegaard , qui a choisi d'affronter la crise à laquelle les humains sont confrontés avec l'Absurde en développant sa propre philosophie existentialiste . L'absurdisme en tant que système de croyances est né du mouvement existentialiste européen qui s'ensuivit, en particulier lorsque Camus rejeta certains aspects de cette ligne de pensée philosophique et publia son essai Le mythe de Sisyphe . Le lendemain de la Seconde Guerre mondiale a fourni l'environnement social qui a stimulé les opinions absurdes et a permis leur développement populaire, en particulier dans le pays dévasté de la France .

Aperçu

... malgré ou au mépris de toute l'existence il veut être lui-même avec elle, l'emmener, défiant presque son tourment. Car espérer en la possibilité d'une aide, pour ne pas parler d'aide en vertu de l'absurde, que pour Dieu tout est possible – non, qu'il ne le fera pas. Et quant à demander de l'aide à quelqu'un d'autre – non, cela ne le fera pas pour tout le monde ; plutôt que de chercher de l'aide, il préférerait être lui-même – avec toutes les tortures de l'enfer, si c'est le cas.

Søren Kierkegaard , La maladie jusqu'à la mort

Dans la philosophie absurde, l'Absurde naît de la disharmonie fondamentale entre la recherche de sens de l'individu et l' absurdité de l'univers. Dans la philosophie absurde, il y a aussi deux certitudes qui imprègnent l'existence humaine. La première est que les humains s'efforcent constamment d'acquérir ou de s'identifier au sens et à la signification. Cela semble être une chose inhérente à la nature humaine qui pousse l'individu à définir le sens de sa vie. La deuxième certitude est que le silence et l'indifférence de l'univers à la vie humaine ne donnent à l'individu aucune assurance d'une telle signification, ce qui conduit à une terreur existentielle en lui-même. Selon Camus, lorsque le désir de trouver du sens et le manque de sens se heurtent, c'est alors que l'absurde est mis en évidence. La question qui se pose alors est de savoir si nous devons nous résigner à ce désespoir. En tant qu'êtres à la recherche de sens dans un monde dépourvu de sens, les humains ont trois manières de résoudre le dilemme. Kierkegaard et Camus décrivent les solutions dans leurs ouvrages, La maladie jusqu'à la mort (1849) et Le mythe de Sisyphe (1942), respectivement :

  • Suicide (ou, "échapper à l'existence") : une solution dans laquelle une personne met fin à sa propre vie. Kierkegaard et Camus rejettent tous deux la viabilité de cette option. Camus déclare ne pas contrer l'Absurde. Au contraire, dans l'acte de mettre fin à son existence, son existence devient seulement plus absurde.
  • Croyance religieuse , spirituelle ou abstraite dans un royaume, un être ou une idée transcendant : une solution dans laquelle on croit en l'existence d'une réalité qui est au-delà de l'Absurde, et, en tant que telle, a un sens. Kierkegaard a déclaré qu'une croyance en quoi que ce soit au-delà de l'absurde nécessite un « saut » religieux irrationnel mais peut-être nécessaire dans l'intangible et empiriquement impossible à prouver (maintenant communément appelé « saut de foi »). Cependant, Camus considérait cette solution, et d'autres, comme un « suicide philosophique ».
  • Acceptation de l'Absurde : une solution dans laquelle on accepte l'Absurde et continue à vivre malgré lui. Camus a endossé cette solution, estimant qu'en acceptant l'absurde, on peut atteindre la plus grande étendue de sa liberté. En ne reconnaissant aucune contrainte religieuse ou morale, et en se rebellant contre l'Absurde (par la création de sens) tout en l'acceptant comme imparable, on pouvait trouver du contentement grâce au sens personnel transitoire construit dans le processus. Kierkegaard, d'autre part, considéré cette solution comme « folie démoniaque »: « Il fait rage surtout à l'idée que l' éternité pourrait le faire entrer dans la tête de prendre sa misère de lui! »

Relation à l'existentialisme et au nihilisme

L'absurdisme est né (ainsi qu'à côté) des courants d' existentialisme et de nihilisme du 20e siècle ; il partage certains points de départ importants avec les deux, bien qu'il entraîne également des conclusions qui sont particulièrement distinctes de ces autres écoles de pensée. Tous trois sont nés de l'expérience humaine de l'angoisse et de la confusion découlant de l'existence : l'apparente absence de sens d'un monde dans lequel les humains, néanmoins, sont contraints de trouver ou de créer un sens. Les trois écoles de pensée divergent à partir de là. Les existentialistes ont généralement préconisé la construction par l'individu de son propre sens dans la vie ainsi que le libre arbitre de l'individu. Les nihilistes, au contraire, soutiennent qu'« il est vain de chercher ou d'affirmer un sens là où on n'en trouve pas ». Les absurdes, suivant la formulation de Camus, admettent avec hésitation la possibilité d'un sens ou d'une valeur dans la vie, mais ne sont pas aussi certains que les existentialistes le sont sur la valeur de son propre sens construit ni comme les nihilistes sur l'incapacité totale à créer du sens. Les absurdes suivant Camus dévalorisent également ou rejettent carrément le libre arbitre, encourageant simplement l'individu à vivre avec défi et de manière authentique malgré la tension psychologique de l'absurde.

Camus lui-même a travaillé avec passion pour contrer le nihilisme , comme il l'a expliqué dans son essai « The Rebel », alors qu'il a également rejeté catégoriquement l'étiquette d'« existentialiste » dans son essai « Enigma » et dans la compilation Les essais lyriques et critiques d'Albert Camus , bien que il était, et est encore, souvent largement caractérisé par d'autres comme un existentialiste. L'existentialisme et l'absurdisme impliquent tous deux l'examen des applications pratiques de la prise de conscience de la vérité du nihilisme existentiel : c'est-à-dire comment un chercheur de sens motivé devrait agir lorsqu'il est soudainement confronté à la dissimulation apparente, ou à l'absence pure et simple, de sens dans l'univers. La propre compréhension de Camus du monde (par exemple, "une indifférence bénigne", dans L'Étranger ), et chaque vision qu'il avait de son progrès, cependant, le distingue de la tendance existentialiste générale.

Relations fondamentales entre existentialisme, absurdisme et nihilisme
Existentialisme monothéiste Existentialisme athée Absurdisme Nihilisme
1. Il existe une chose telle que le sens ou la valeur : Oui Oui C'est une possibilité logique . Non
2. Il y a une signification inhérente à l'univers : Oui, mais l'individu doit être parvenu à la connaissance de Dieu. Non Non Non
3. La quête du sens peut avoir un sens en soi : Oui Oui Une telle poursuite peut et doit générer du sens pour un individu, mais la mort rend toujours l'activité « en fin de compte » dénuée de sens. Non
4. La construction par l'individu de tout type de sens est possible : Oui, bien que ce sens finirait par incorporer Dieu, étant le créateur de l'univers et le « sens » lui-même. Oui, la création de sens dans un monde sans sens inhérent est le but de l'existentialisme. Oui, même s'il doit faire face à l'Absurde, c'est-à-dire embrasser le caractère éphémère et personnel de nos projets porteurs de sens et la façon dont ils sont annulés par la mort. Non
5. Il y a une résolution au désir de l'individu de chercher du sens : Oui, la création de son propre sens impliquant Dieu. Oui, la création de son propre sens. Embrasser l'absurde peut permettre de trouver de la joie et un sens à sa propre vie, mais la seule "résolution" est l'anéantissement éventuel par la mort. Non

Un tel graphique représente une partie des chevauchements et des tensions entre les approches existentialistes et absurdes du sens. Alors que l'absurdisme peut être considéré comme une sorte de réponse à l'existentialisme, on peut débattre de la profondeur exacte de la différence entre les deux positions. L'existentialiste, après tout, ne nie pas la réalité de la mort. Mais l'absurde semble réaffirmer la manière dont la mort annule finalement nos activités de création de sens, une conclusion à laquelle les existentialistes semblent résister à travers diverses notions de postérité ou, dans le cas de Sartre , de participation à un grand projet humaniste.

Søren Kierkegaard

Kierkegaard a conçu le cadre relationnel basé (en partie) sur la façon dont une personne réagit au désespoir . La philosophie absurde s'inscrit dans la rubrique « désespoir de défi ».

Un siècle avant Camus , le philosophe danois du XIXe siècle Søren Kierkegaard a beaucoup écrit sur l'absurdité du monde. Dans ses journaux, Kierkegaard écrit sur l'absurde :

Qu'est-ce que l'Absurde ? C'est, comme on le voit bien, que moi, être rationnel, je dois agir dans le cas où ma raison, mes facultés de réflexion me disent : vous pouvez aussi bien faire l'une que l'autre, c'est-à-dire dire où ma raison et ma réflexion disent : tu ne peux pas agir et pourtant c'est ici que je dois agir... L'Absurde, ou agir en vertu de l'absurde, c'est agir sur la foi... Je dois agir, mais la réflexion a fermé la route alors je prends l'une des possibilités et dis : C'est ce que je fais, je ne peux pas faire autrement car je suis arrêté par mes facultés de réflexion.

—  Kierkegaard, Søren, Journaux, 1849

Voici un autre exemple de l'Absurde de ses écrits :

Qu'est-ce donc que l'absurde ? L'absurde est que la vérité éternelle est venue à l'existence dans le temps, que Dieu est venu à l'existence, est né, a grandi. etc., est né exactement comme un être humain individuel, indiscernable de tout autre être humain, dans la mesure où toute reconnaissance immédiate est un paganisme présocratique et, du point de vue juif, une idolâtrie.
—Kierkegaard, Conclusion du post-scriptum non scientifique , 1846, Hong 1992, p. 210

Comment tenir ou croire cette absurdité ? Kierkegaard dit :

Je m'engage volontiers, à titre de brève répétition, à souligner ce que d'autres pseudonymes ont souligné. L'absurde n'est pas l'absurde ou les absurdités sans aucune distinction (d'où Johannes de Silentio : « Combien de personnes de notre époque comprennent ce qu'est l'absurde ? »). L'absurde est une catégorie, et la pensée la plus développée est nécessaire pour définir l'absurde chrétien avec précision et exactitude conceptuelle. L'absurde est une catégorie, le critère négatif, du divin ou du rapport au divin. Quand le croyant a la foi, l'absurde n'est pas l'absurde — la foi le transforme, mais à chaque instant de faiblesse elle lui est à nouveau plus ou moins absurde. La passion de la foi est la seule chose qui maîtrise l'absurde — sinon, la foi n'est pas la foi au sens strict, mais une sorte de connaissance. L'absurde se termine négativement devant la sphère de la foi, qui est une sphère à part entière. A une tierce personne le croyant se rapporte en vertu de l'absurde ; un tiers doit juger aussi, car un tiers n'a pas la passion de la foi. Johannes de Silentio n'a jamais prétendu être croyant ; au contraire, il a expliqué qu'il n'est pas croyant — afin d'éclairer négativement la foi.
Journaux de Søren Kierkegaard X6B 79

Kierkegaard en fournit un exemple dans Fear and Trembling (1843), qui fut publié sous le pseudonyme de Johannes de Silentio . Dans l'histoire d' Abraham dans le livre de la Genèse , Dieu dit à Abraham de tuer son fils Isaac . Au moment où Abraham est sur le point de tuer Isaac, un ange l'en empêche. Kierkegaard estime que par vertu de l'absurde, Abraham, défiant toute raison et devoirs éthiques (« tu ne peux pas agir »), a récupéré son fils et a réaffirmé sa foi (« là où je dois agir »).

Un autre exemple de thèmes absurdes dans le travail de Kierkegaard apparaît dans The Sickness Unto Death , que Kierkegaard a signé avec le pseudonyme Anti-Climacus . Explorant les formes du désespoir, Kierkegaard examine le type de désespoir connu sous le nom de défi. Dans la citation d'ouverture reproduite au début de l'article, Kierkegaard décrit comment un tel homme supporterait un tel défi et identifie les trois traits majeurs de l'Homme Absurde, discutés plus tard par Albert Camus : un refus de fuir l'existence (suicide), un rejet de l'aide d'une puissance supérieure et acceptation de sa condition absurde (et désespérée).

Selon Kierkegaard dans son autobiographie Le point de vue de mon travail en tant qu'auteur , la plupart de ses écrits sous pseudonyme ne reflètent pas nécessairement ses propres opinions. Néanmoins, son travail a anticipé de nombreux thèmes absurdes et a fourni son arrière-plan théorique.

Albert Camus

Bien que la notion d'« absurde » imprègne tous les écrits d' Albert Camus , Le Mythe de Sisyphe est son principal ouvrage sur le sujet. Dans celui-ci, Camus considère l'absurdité comme une confrontation, une opposition, un conflit ou un « divorce » entre deux idéaux. Plus précisément, il définit la condition humaine comme absurde, comme la confrontation entre le désir de l'homme de signification, de sens et de clarté d'une part – et l'univers silencieux et froid de l'autre. Il poursuit qu'il existe des expériences humaines spécifiques évoquant des notions d'absurdité. Une telle prise de conscience ou rencontre avec l'absurde laisse à l'individu un choix : suicide , acte de foi ou reconnaissance. Il conclut que la reconnaissance est la seule option défendable.

Pour Camus, le suicide est un « aveu » que la vie ne vaut pas la peine d'être vécue ; c'est un choix qui déclare implicitement que la vie est « trop ». Le suicide offre la « sortie » la plus basique de l'absurdité : la fin immédiate du soi et sa place dans l'univers.

La rencontre absurde peut également susciter un « acte de foi », terme dérivé de l'un des premiers pseudonymes de Kierkegaard, Johannes de Silentio (bien que le terme n'ait pas été utilisé par Kierkegaard lui-même), où l'on croit qu'il y a plus que la vie rationnelle ( esthétique ou éthique). Pour faire un « acte de foi », il faut agir avec la « vertu de l'absurde » (comme l'a dit Johannes de Silentio ), où une suspension de l'éthique peut devoir exister. Cette foi n'a pas d'attentes, mais est un pouvoir flexible initié par une reconnaissance de l'absurde. (Bien qu'à un moment donné, on reconnaisse ou rencontre l'existence de l'Absurde et, en réponse, l'ignore activement.) Cependant, Camus déclare que parce que le saut de la foi échappe à la rationalité et s'en remet à l'abstraction sur l'expérience personnelle, le saut de la foi est pas absurde. Camus considère le saut de la foi comme un « suicide philosophique », rejetant à la fois cela et le suicide physique.

Enfin, une personne peut choisir d'embrasser la condition absurde. Selon Camus, la liberté – et la possibilité de donner un sens à la vie – réside dans la reconnaissance de l'absurdité. Si l'expérience absurde est vraiment la réalisation que l'univers est fondamentalement dépourvu d'absolus, alors nous, en tant qu'individus, sommes vraiment libres. "Vivre sans appel", comme il le dit, est une démarche philosophique pour définir les absolus et les universaux de manière subjective plutôt qu'objective. La liberté des humains est ainsi établie dans la capacité et l'opportunité naturelles d'un humain de créer son propre sens et son propre but ; décider (ou penser) pour lui-même. L'individu devient l'unité d'existence la plus précieuse, représentant un ensemble d'idéaux uniques qui peuvent être caractérisés comme un univers entier à part entière. En reconnaissant l'absurdité de rechercher un sens inhérent, mais en poursuivant cette recherche malgré tout, on peut être heureux, en développant progressivement le sens à partir de la seule recherche.

Camus déclare dans Le Mythe de Sisyphe : « Ainsi je tire de l'absurde trois conséquences, qui sont ma révolte, ma liberté et ma passion. Par la seule activité de la conscience je transforme en règle de vie ce qui était une invitation à la mort, et je refuse le suicide." « Révolte » renvoie ici au refus du suicide et à la recherche de sens malgré la révélation de l'Absurde ; « Liberté » fait référence à l'absence d'emprisonnement par dévotion religieuse ou par les codes moraux d'autrui ; "Passion" se réfère à l'expérience la plus sincère de la vie, puisque l'espoir a été rejeté, et il conclut donc que chaque instant doit être vécu pleinement.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes