Relations afro-américaines-juives - African American–Jewish relations

Les Afro-Américains et les Juifs américains ont interagi pendant une grande partie de l'histoire des États-Unis . Cette relation a inclus une coopération et des conflits largement médiatisés et, depuis les années 1970, a été un domaine de recherche universitaire important. La coopération pendant le mouvement des droits civiques était stratégique et importante, culminant dans la loi sur les droits civiques de 1964 .

La relation a également présenté des conflits et des controverses liés à des sujets tels que le mouvement Black Power , le sionisme , l'action positive et le canard antisémite concernant le rôle présumé des Juifs américains et caribéens dans la traite négrière atlantique .

Fond

À l'époque coloniale, les immigrants juifs des Treize Colonies étaient généralement des marchands de Londres . Ils s'installèrent dans des villes telles que Providence, Rhode Island , Charleston, Caroline du Sud , et Savannah, Géorgie , s'intégrant progressivement à la société locale. Certains Juifs sont devenus propriétaires d'esclaves , ce qui était une institution établie de longue date dans les colonies. L'historien américain Eli Faber dit que « [l]es chiffres ne sont tout simplement pas là pour étayer le point de vue », et que « les Juifs étaient impliqués, mais à un degré insignifiant. Cela ne les absout pas de cette culpabilité, mais tout le monde a gagné de l'argent. des esclaves africains : Arabes, Européens, Africains."

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, des millions de Juifs ashkénazes d'Allemagne et d'Europe de l'Est ont immigré aux États-Unis pour des opportunités sociales et économiques en raison des pogroms généralisés dans leurs pays d'origine. Ils se sont principalement installés dans des villes du nord - est et du Midwest où les industries manufacturières avaient un besoin urgent de travailleurs, comme New York , Boston , Chicago , Cleveland , Détroit et Philadelphie . Les immigrants juifs sont entrés dans les villes du nord-est et du centre-ouest à la même période où les Noirs migraient par centaines de milliers du sud rural lors de la Grande Migration ; Les Juifs et les Noirs ont eu une plus grande variété de rencontres, et celles-ci étaient nettement différentes dans les centres urbains du nord et les zones agricoles du sud.

Au début des années 1900, des journaux juifs ont établi des parallèles entre le mouvement des Noirs du Sud et la fuite des Juifs d'Égypte, soulignant que les Noirs et les Juifs vivaient dans des ghettos et qualifiant les émeutes anti-Noirs dans le Sud de « pogroms ». Soulignant les similitudes plutôt que les différences entre l'expérience juive et noire en Amérique, les dirigeants juifs ont souligné l'idée que les deux groupes bénéficieraient plus l'Amérique avançait vers une société de mérite, libre de restrictions religieuses, ethniques et raciales.

Le Comité juif américain , le Congrès juif américain et la Ligue anti-diffamation étaient au cœur de la campagne contre les préjugés raciaux. Les Juifs ont apporté des contributions financières substantielles à de nombreuses organisations de défense des droits civiques, notamment la NAACP , la Ligue urbaine , le Congrès pour l'égalité raciale et le Comité de coordination des étudiants non violents . Environ 50 pour cent des avocats des droits civiques dans le Sud dans les années 1960 étaient juifs, tout comme plus de 50 pour cent des Blancs qui se sont rendus au Mississippi en 1964 pour contester les lois Jim Crow .

Marcus Garvey (1887-1940) a été l'un des premiers promoteurs du panafricanisme et de la rédemption africaine , et a dirigé l' Universal Negro Improvement Association et la Ligue des communautés africaines . Sa volonté de célébrer l'Afrique en tant que patrie d'origine des Afro-Américains a conduit de nombreux Juifs à comparer Garvey aux dirigeants du sionisme . Un exemple de cela était que Garvey voulait que les négociateurs de paix de la Première Guerre mondiale remettent les anciennes colonies allemandes du sud-ouest de l'Afrique aux Noirs. Dans cette période mettant l'accent sur l'autodétermination des anciennes colonies, les sionistes faisaient la promotion d'un « retour des Juifs » après 2000 ans dans la patrie historique d'Israël. Dans le même temps, Garvey critiquait régulièrement les Juifs dans ses colonnes de son journal Negro World , pour avoir prétendument tenté de détruire la population noire d'Amérique.

Le lynchage très médiatisé de Leo Frank , un Juif, en Géorgie en 1915 par une foule de Sudistes a amené de nombreux Juifs à « devenir extrêmement conscients des similitudes et des différences entre eux et les Noirs ». Certains avaient un sentiment accru de solidarité avec les Noirs, car le procès a révélé un antisémitisme généralisé en Géorgie. Le procès a également opposé des Juifs aux Noirs parce que les avocats de la défense de Frank ont suggéré que le concierge noir Jim Conley était coupable du meurtre de la fille blanche. Ils l'ont traité de "sale, sale, noir, ivre, menteur, nègre". De nombreux historiens depuis la fin du 20e siècle ont conclu que Jim Conley avait assassiné Phagan.

Au début du 20e siècle, les quotidiens et hebdomadaires juifs faisaient fréquemment état de la violence contre les Noirs et comparaient souvent la violence anti-noirs dans le Sud aux pogroms endurés par les Juifs dans l' Empire russe . Ils étaient inspirés par les principes de justice et par le désir de changer les politiques racistes aux États-Unis. Au cours de cette période, les dirigeants juifs américains ont consacré du temps, de l'influence et leurs ressources économiques aux efforts des Noirs, soutenant les droits civiques, la philanthropie, le service social et l'organisation. L'historienne Hasia Diner note qu'« ils ont veillé à ce que leurs actions soient bien médiatisées » dans le cadre d'un effort visant à démontrer l'influence politique juive croissante.

Julius Rosenwald était un philanthrope juif qui a fait don d'une grande partie de sa fortune pour soutenir l'éducation des Noirs dans le Sud en fournissant des fonds de contrepartie pour la construction d'écoles dans les zones rurales. Les Juifs ont joué un rôle majeur dans l' Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur (NAACP) au cours de ses premières décennies. Les Juifs impliqués dans la NAACP comprenaient Joel Elias Spingarn (le premier président), Arthur B. Spingarn et le fondateur Henry Moskowitz . Plus récemment, Jack Greenberg était un leader dans l'organisation.

Relations commerçants-propriétaires

Après la guerre civile, les commerçants et les propriétaires juifs se sont engagés dans des affaires avec des clients et des locataires noirs, comblant souvent un besoin là où les propriétaires d'entreprise blancs non juifs ne s'aventureraient pas. Cela était vrai dans la plupart des régions du Sud, où les Juifs étaient souvent des marchands dans ses petites villes, ainsi que dans les villes urbaines du Nord comme New York, où ils s'installaient en grand nombre. Les commerçants juifs avaient tendance à être plus civils que les autres Blancs envers les clients noirs, les traitant avec plus de dignité. Les Noirs avaient souvent des contacts plus immédiats avec les Juifs qu'avec les autres Blancs.

En 1903, l'historien noir WEB Du Bois interprète le rôle des Juifs du Sud comme successeurs des barons des esclaves :

Le Juif est l'héritier du baron des esclaves de Dougherty [comté, Géorgie] ; et tandis que nous chevauchons vers l'ouest, à travers de vastes champs de maïs et de petits vergers de pêchers et de poiriers, nous voyons de tous côtés dans le cercle de sombre forêt un Pays de Canaan. Ici et là, on raconte des projets d'argent, nés au temps rapide de la Reconstruction, — entreprises d'« amélioration », entreprises viticoles, moulins et usines ; presque tous échouèrent, et le Juif devint héritier.

Le romancier noir James Baldwin (1924-1987) a grandi à Harlem dans l'entre-deux-guerres. Il a écrit,

[I]n Harlem.... nos... propriétaires étaient juifs, et nous les détestions. Nous les détestions parce qu'ils étaient de mauvais propriétaires et qu'ils ne prenaient pas soin des bâtiments. Le propriétaire de l'épicerie était juif... Le boucher était juif et, oui, nous avons certainement payé plus cher les mauvaises coupes de viande que les autres citoyens de New York, et nous avons très souvent emporté des insultes à la maison avec nos viandes... et le prêteur sur gages était un juif, peut-être le détestions-nous plus que tout.

Baldwin a écrit d'autres récits de Juifs plus sympathiques.

Le premier homme blanc que j'aie jamais vu était le directeur juif qui est arrivé pour percevoir le loyer, et il a perçu le loyer parce qu'il n'était pas propriétaire de l'immeuble. En fait, je n'ai jamais vu aucune des personnes qui possédaient l'un des bâtiments dans lesquels nous avons nettoyé et souffert pendant si longtemps, jusqu'à ce que je sois un homme adulte et célèbre. Aucun d'eux n'était juif. Et je n'étais pas bête : l'épicier et le droguiste étaient juifs par exemple, et ils étaient très très gentils avec moi, et avec nous... J'ai connu un meurtrier quand j'en ai vu un, et les gens qui essayaient de me tuer n'étaient pas juifs.

Martin Luther King Jr. a suggéré qu'un certain antisémitisme noir est né des tensions des relations propriétaire-locataire :

Lorsque nous travaillions à Chicago, nous avons eu de nombreuses grèves des loyers dans le West Side, et il était malheureusement vrai que, dans la plupart des cas, les personnes contre lesquelles nous devions mener ces grèves étaient des propriétaires juifs... Nous vivions dans un bidonville. appartenant à un juif et à plusieurs autres, et nous avons dû faire grève des loyers. Nous payions 94 $ pour quatre chambres délabrées et délabrées, et... nous avons découvert que les Blancs... ne payaient que 78 $ par mois. Nous payions 20 pour cent d'impôt. Le nègre finit par payer une taxe de couleur, et cela s'est produit dans des cas où des nègres ont en fait affronté des juifs en tant que propriétaires ou commerçants. Les déclarations irrationnelles qui ont été faites sont le résultat de ces confrontations.

Divertissement

Al Jolson dans Le chanteur de jazz (1927).

Les producteurs juifs de l'industrie du divertissement aux États-Unis ont produit de nombreuses œuvres sur des sujets noirs dans l' industrie du cinéma , Broadway et l'industrie de la musique. De nombreuses représentations de Noirs étaient sympathiques, mais l'historien Michael Rogin a expliqué comment certains des traitements pouvaient être considérés comme de l'exploitation.

Rogin analyse également les cas où des acteurs juifs, comme Al Jolson , ont dépeint des Noirs en blackface . Il suggère qu'il s'agissait de représentations délibérément racistes, mais ajoute qu'il s'agissait également d'expressions de la culture de l'époque. Les Noirs ne pouvaient pas apparaître dans des rôles principaux ni au théâtre ni au cinéma : « Le blackface juif ne signifiait pas un racisme juif distinctif ni ne produisait un antisémitisme noir distinctif ».

Les Juifs interprétaient souvent la culture noire dans les films, la musique et les pièces de théâtre. L'historien Jeffrey Melnick soutient que des artistes juifs tels que Irving Berlin et George Gershwin (compositeur de Porgy and Bess ) ont créé le mythe selon lequel ils étaient les interprètes appropriés de la culture noire, « écartant les « vrais » Noirs américains dans le processus ». Malgré les preuves fournies par les musiciens et les critiques noirs selon lesquels les Juifs dans le monde de la musique ont joué un rôle important en ouvrant la voie à l'acceptation de la culture noire par le grand public, Melnick conclut que, « alors que les Juifs et les Afro-Américains ont contribué à la rhétorique de l'affinité musicale, les fruits de ce travail appartenait exclusivement aux premiers.

L'universitaire noir Harold Cruse considérait la scène artistique comme une fausse représentation dominée par les blancs de la culture noire , incarnée par des œuvres comme l'opéra folklorique de George Gershwin, Porgy and Bess .

Certains Noirs ont critiqué les producteurs de films juifs pour avoir dépeint les Noirs de manière raciste. En 1990, lors d'une convention de la NAACP à Los Angeles, Legrand Clegg, fondateur de la Coalition Against Black Exploitation, un groupe de pression qui a fait pression contre les images d'écran négatives d'Afro-Américains, a déclaré :

[L]e problème séculaire du racisme juif à Hollywood refuse aux Noirs l'accès aux postes de pouvoir dans l'industrie et dépeint les Noirs d'une manière péjorative : « Si les dirigeants juifs peuvent se plaindre de l'antisémitisme noir, nos dirigeants devraient certainement soulever la question. du problème centenaire du racisme juif à Hollywood... Aucun juif n'a jamais attaqué ou tué des noirs. Mais nous sommes préoccupés par les producteurs juifs qui dégradent l'image des noirs. C'est une véritable préoccupation. Et quand nous en parlons , nos déclarations sont déformées et nous sommes traînés dans la presse comme antisémites.

Le professeur Leonard Jeffries a fait écho à ces commentaires dans un discours prononcé en 1991 à l'Empire State Plaza Black Arts & Cultural Festival à Albany, New York . Jeffries a déclaré que les Juifs contrôlaient l'industrie cinématographique, l'utilisant pour peindre un stéréotype négatif des Noirs.

Mouvement des droits civiques

Gelders en convalescence dans un hôpital de Clayton, Alabama

Une grève des mineurs de 1934 menant au meurtre de plusieurs mineurs noirs a été le catalyseur de l' activisme des droits civiques et des efforts d'organisation des travailleurs du physicien Joseph Gelders . Gelders et sa femme Esther ont commencé à animer un groupe de discussion hebdomadaire pour les étudiants de l' Université d'Alabama à Birmingham . Il a créé un comité de l'Alabama pour travailler sur l' affaire Scottsboro Boys . Grâce à ses efforts, le 23 septembre 1936, Gelders fut kidnappé et agressé par des membres du Ku Klux Klan . Les Gelders et la suffragette Lucy Randolph Mason ont établi la Southern Conference for Human Welfare en 1938. En 1941, les Gelders et la militante Virginia Foster Durr ont dirigé la création du Comité national pour l'abolition de la taxe de vote .

La coopération entre les organisations juives et afro-américaines a culminé après la Seconde Guerre mondiale, parfois appelée « l'âge d'or » de la relation. Les dirigeants de chaque groupe se sont joints à un mouvement efficace pour l'égalité raciale aux États-Unis, et les Juifs ont financé et dirigé certaines organisations nationales de défense des droits civiques. À l'inverse, le leader afro-américain des droits civiques WEB Du Bois a écrit des témoignages et des éditoriaux dans des publications juives qui ont décrié la violence nazie en Europe après avoir visité le ghetto de Varsovie éviscéré. Historiquement, les collèges et universités noirs ont également embauché des professeurs juifs réfugiés qui se sont vu refuser un travail comparable dans des institutions blanches en raison de la culture américaine antisémite. Cette ère de coopération a culminé avec l'adoption du Civil Rights Act de 1964 , qui interdisait la discrimination raciale ou religieuse dans les écoles et autres établissements publics, et le Voting Rights Act de 1965 , qui interdisait les pratiques électorales discriminatoires et autorisait le gouvernement à superviser et à réviser pratiques de l'État.

L'historien Greenberg note qu'un récit de la relation dit : « Il est significatif que … un nombre disproportionné de militants des droits civiques blancs étaient également [juifs]. Les agences juives se sont engagées avec leurs homologues afro-américains d'une manière plus soutenue et fondamentale que d'autres groupes blancs en grande partie parce que leurs électeurs et leur compréhension des valeurs juives et de l'intérêt personnel juif les ont poussés dans cette direction. »

L'étendue de la participation juive au mouvement des droits civiques était souvent en corrélation avec leur branche du judaïsme : les Juifs réformés y participaient plus fréquemment que les Juifs orthodoxes . De nombreux Juifs réformés étaient guidés par les valeurs reflétées dans la plate - forme de Pittsburgh de la branche réformée , qui exhortait les Juifs à « participer à la grande tâche des temps modernes, à résoudre, sur la base de la justice et de la droiture, les problèmes présentés par les contrastes et les maux de la l'organisation actuelle de la société.

Les chefs religieux tels que les rabbins et les ministres baptistes des églises noires ont souvent joué un rôle clé dans le mouvement des droits civiques, notamment Abraham Joshua Heschel , qui a défilé avec Martin Luther King Jr. lors des marches de Selma à Montgomery . Pour commémorer ce moment, 20 ans plus tard, des représentants de la Coalition of Conscience, du King Center for Nonviolent Social Change , de l'American Jewish Committee, de l'Anti-Defamation League of B'nai B'rith (maintenant ADL) et du Atlanta Board of Education ont défilé Encore ensemble. Seize dirigeants juifs ont été arrêtés alors qu'ils répondaient à un appel de King à marcher à St. Augustine, en Floride , en juin 1964. Ce fut l'occasion de la plus grande arrestation massive de rabbins de l'histoire américaine, qui eut lieu au Monson Motor Lodge . Marc Schneier , président de la Foundation for Ethnic Understanding, a écrit Shared Dreams: Martin Luther King Jr. and the Jewish Community (1999), racontant la relation historique entre les Africains et les Juifs américains comme un moyen d'encourager un retour à des liens forts après des années de animosité qui a atteint son apogée lors de l' émeute de Crown Heights à Brooklyn, New York.

Les Juifs du Nord et de l'Ouest ont souvent soutenu la déségrégation dans leurs communautés et leurs écoles, même au risque de diluer leurs communautés juives très unies, qui étaient souvent un élément essentiel de la vie juive.

Meurtre de militants juifs des droits civiques

Andrew Goodman

L'été 1964 a été désigné « Été de la liberté » et de nombreux Juifs du Nord et de l'Ouest se sont rendus dans le Sud pour participer à un effort concentré d'inscription des électeurs. Deux militants juifs, Andrew Goodman et Michael Schwerner , et un militant noir, James Chaney , ont été assassinés par le Ku Klux Klan près de Philadelphie, Mississippi , à la suite de leur participation. Leurs morts ont été considérées comme un martyre par certains et ont temporairement renforcé les relations juives noires.

Martin Luther King Jr., a déclaré en 1965,

Comment pourrait-il y avoir de l'antisémitisme parmi les Noirs alors que nos amis juifs ont démontré leur attachement au principe de tolérance et de fraternité non seulement sous la forme de contributions importantes, mais de bien d'autres manières tangibles, et souvent au prix de grands sacrifices personnels. Pouvons-nous jamais exprimer notre gratitude aux rabbins qui ont choisi de témoigner moralement avec nous à Saint-Augustin lors de notre récente protestation contre la ségrégation dans cette malheureuse ville ? Dois-je rappeler à quelqu'un les terribles coups subis par le rabbin Arthur Lelyveld de Cleveland lorsqu'il a rejoint les militants des droits civiques à Hattiesburg, Mississippi ? Et qui pourra jamais oublier le sacrifice de deux vies juives, Andrew Goodman et Michael Schwerner, dans les marais du Mississippi ? Il serait impossible d'enregistrer la contribution que le peuple juif a apportée à la lutte des Noirs pour la liberté – elle a été si grande.

Remise en cause de "l'âge d'or"

Certaines études récentes suggèrent que « l'âge d'or » (1955-1966) de la relation noir-juif n'était pas aussi idéal qu'il est souvent décrit.

Le philosophe et activiste Cornel West affirme qu'il n'y a pas eu d'âge d'or au cours duquel « les Noirs et les Juifs étaient libres de tensions et de frictions ». West dit que cette période de coopération entre les Noirs et les Juifs est souvent minimisée par les Noirs et romancée par les Juifs : entrée qui a engendré... le ressentiment d'une classe noire appauvrie en croissance rapide. Les Juifs, d'autre part, ont tendance à idéaliser cette période parce que leur statut actuel de chiens moyens supérieurs et de certains chiens de haut niveau dans la société américaine perturbe leur image historique de soi en tant que progressistes avec une compassion pour les outsiders."

L'historienne Melanie Kaye/Kantrowitz souligne que le nombre de Juifs non méridionaux qui sont allés dans les États du Sud n'était que de quelques centaines, et que « la relation était souvent déconnectée, périodiquement en désaccord, les deux parties ne se comprenant pas mutuellement. point de vue."

Le politologue Andrew Hacker a écrit : « Il est plus que révélateur que les Blancs qui ont voyagé vers le sud en 1964 ont qualifié leur séjour d'« été du Mississippi ». C'est comme si tous les efforts des Noirs locaux pour l'inscription des électeurs et la déségrégation des les équipements publics n'existaient même pas jusqu'à l'arrivée des secours blancs... Bien sûr, c'était fait avec des intentions bienveillantes, comme pour dire " nous sommes venus répondre à vos appels à l'aide ". Le problème était... le ton condescendant. .. Pour les libéraux juifs, le grand souvenir de cet été a été la mort d' Andrew Goodman et de Michael Schwerner et, presque après coup, de James Chaney . seulement les trois cinquièmes des autres."

Les Juifs du Sud dans le mouvement des droits civiques

La grande majorité de l' activisme des droits civiques par les Juifs américains a été entreprise par des Juifs des États du nord et de l'ouest. Les Juifs des États du sud ne se sont livrés à pratiquement aucune activité organisée au nom des droits civiques. Ce manque de participation était déroutant pour certains juifs du nord, en raison de « l'incapacité des dirigeants juifs du nord à voir que les juifs, avant la bataille pour la déségrégation, n'étaient généralement pas des victimes dans le sud et que le système de castes raciales dans le sud situait les juifs favorablement dans l'esprit du Sud, ou les "blanchit". Cependant, il y avait des Juifs du sud qui ont participé à des activités de droits civiques en tant qu'individus.

Le rabbin Jacob Rothschild était le rabbin de la synagogue juive la plus ancienne et la plus importante d'Atlanta, la Hebrew Benevolent Congregation, également connue sous le nom de « le Temple », de 1946 jusqu'à sa mort en 1973, où il s'est distingué comme un fervent défenseur des droits civils. à Atlanta (après avoir vécu la majeure partie de sa vie à Pittsburgh), le rabbin Rothschild a été perturbé par la profondeur de l'injustice raciale dont il a été témoin et a décidé de faire des droits civiques un point central de sa carrière rabbinique. Il a abordé le sujet pour la première fois dans son sermon de Roch Hachana de 1947. mais est resté conscient de son statut d'étranger et a procédé avec une certaine prudence pour éviter de s'aliéner ses partisans au cours de ses premières années à Atlanta.En 1954, cependant, lorsque la Cour suprême des États-Unis a rendu sa décision Brown v. Board of Education, qui a appelé à la la déségrégation des écoles publiques, les relations raciales étaient devenues un thème récurrent dans ses sermons, et les membres du Temple s'étaient habitués à son soutien aux droits civils.

Dans le même temps, il a contacté des membres du clergé chrétien local et est devenu actif dans les affaires civiques, rejoignant le Conseil des relations humaines d'Atlanta, le Conseil des relations humaines de Géorgie, le Conseil régional du Sud, la Ligue urbaine et la Conférence nationale. des chrétiens et des juifs. Afin de promouvoir la coopération avec ses collègues chrétiens, Rothschild a créé l'Institut pour le clergé chrétien, un événement annuel d'une journée organisé par le Temple chaque février. Les ministres noirs étaient toujours les bienvenus lors des événements interconfessionnels du Temple, et à d'autres occasions, Rothschild invitait d'éminents dirigeants noirs, tels que le président du Morehouse College, Benjamin Mays, à diriger des déjeuners éducatifs au Temple, malgré les objections de certains membres de sa congrégation.

En 1957, alors que d'autres villes du sud éclataient en opposition violente à la déségrégation scolaire ordonnée par le tribunal, quatre-vingts ministres d'Atlanta ont publié une déclaration appelant à la négociation interraciale, à l'obéissance à la loi et à une résolution pacifique des conflits d'intégration qui menaçaient la réputation modérée d'Atlanta. Le Manifeste des ministres, comme la déclaration a été connue, a marqué un tournant important dans les relations raciales d'Atlanta. Bien que la forte langue chrétienne du Manifeste ait empêché Rothschild de le signer lui-même, le rabbin a aidé à rédiger et à concevoir la déclaration, et il l'a approuvé dans un article publié séparément dans le Atlanta Journal et la Constitution d'Atlanta et paru plus tard dans le Congressional Record.

Alors que l'activisme de Rothschild a gagné l'admiration de certains quartiers de la ville, il a gagné le mépris des autres. Lorsque cinquante bâtons de dynamite ont explosé au Temple le 12 octobre 1958, de nombreux observateurs ont conclu que le soutien franc du rabbin aux droits civiques avait fait de la synagogue une cible de violence extrémiste. Parce qu'il a été condamné par les élus, les membres de la presse et la grande majorité des citoyens ordinaires, l'attentat à la bombe a entraîné une répudiation de l'extrémisme et un engagement renouvelé en faveur de la modération raciale par les membres officiels d'Atlanta.

Plutôt que de se retirer de la vie publique, Rothschild a intensifié son activisme après l'attentat à la bombe, s'exprimant régulièrement en faveur des droits civiques lors d'événements publics dans toute la ville et la région, et assumant la vice-présidence du Conseil des relations humaines d'Atlanta. Les membres de sa congrégation ont suivi l'exemple de Rothschild, occupant des postes de direction dans HOPE (Help Our Public Education) et OASIS (Organizations Assisting Schools in September), deux organisations influentes qui ont contribué à assurer l'intégration pacifique des écoles publiques d'Atlanta en 1961.

Au cours de cette période, Rothschild a forgé une amitié personnelle étroite avec Martin Luther King Jr. Après que King a reçu le prix Nobel de la paix en 1964, Rothschild a aidé à organiser un banquet parrainé par la ville en l'honneur de King, pour lequel il a également été maître de cérémonie. Après l'assassinat de King en 1968, le clergé combiné d'Atlanta a organisé un service commémoratif à la cathédrale épiscopale de Saint-Philippe pour lui rendre hommage, et Rothschild a été choisi par ses pairs pour prononcer l'éloge funèbre.

Dans les années qui ont suivi la mort de King, l'opposition de Rothschild aux mesures plus militantes adoptées par les jeunes militants noirs lui a coûté une grande partie du soutien dont il bénéficiait autrefois de la part de ses homologues afro-américains du mouvement des droits civiques. Malgré sa stature diminuée dans la communauté noire, Rothschild a continué à parler régulièrement et franchement de la justice sociale et des droits civils jusqu'à sa mort, après avoir subi une crise cardiaque, le 31 décembre 1973.

Les dernières décennies ont montré une plus grande tendance des Juifs du Sud à s'exprimer sur les questions de droits civiques, comme le montrent les marches de 1987 dans le comté de Forsyth, en Géorgie .

Mouvement de puissance noire

A partir de 1966, la collaboration entre juifs et noirs commence à s'effriter. Les Juifs passaient de plus en plus au statut de classe moyenne et de classe supérieure, créant un fossé dans les relations entre Juifs et Noirs. Dans le même temps, de nombreux dirigeants noirs, dont certains du mouvement Black Power , sont devenus francs dans leurs demandes d'une plus grande égalité, critiquant souvent les Juifs ainsi que d'autres cibles blanches.

En 1966, le Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) a voté pour exclure les Blancs de sa direction, une décision qui a entraîné l'expulsion de plusieurs dirigeants juifs.

En 1967, l'universitaire noir Harold Cruse a attaqué l'activisme juif dans son volume de 1967 La crise des intellectuels noirs dans lequel il affirmait que les Juifs étaient devenus un problème pour les Noirs précisément parce qu'ils s'étaient ainsi identifiés à la lutte noire. Cruse a insisté sur le fait que l'implication juive dans la politique interraciale a entravé l'émergence de la « conscience ethnique afro-américaine ». Pour Cruse, ainsi que pour d'autres militants noirs, le rôle des Juifs américains en tant que médiateurs politiques entre les Noirs et les Blancs était « lourd de graves dangers pour tous les intéressés » et doit être « terminé par les Noirs eux-mêmes ».

Israélites noirs hébreux

Le groupe israélite hébreu ISUPK , Pessah , Harlem , 2012.

Les Israélites noirs hébreux sont des groupes de personnes, principalement d' ascendance noire américaine , situés principalement dans les Amériques, qui prétendent être les descendants des anciens Israélites . À des degrés divers, les Hébreux noirs adhèrent aux croyances et pratiques religieuses du judaïsme et du christianisme traditionnels , bien qu'ils tirent principalement leurs doctrines de ressources chrétiennes. Ils ne sont généralement pas acceptés comme juifs par les juifs orthodoxes ou conservateurs , ni comme juifs par la grande communauté juive, en raison de leur degré de divergence par rapport au judaïsme dominant et de leurs fréquentes expressions d'hostilité envers les juifs traditionnellement reconnus.

De nombreux Hébreux noirs se considèrent – et non des Juifs – comme les seuls descendants authentiques des anciens Israélites. Certains groupes s'identifient comme Israélites hébreux, d'autres groupes s'identifient comme Hébreux noirs et d'autres groupes s'identifient comme Juifs. Des dizaines de groupes hébreux noirs ont été fondés aux États-Unis à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.

Mouvement ouvrier

Herbert Hill (deuxième à droite), directeur du travail de la NAACP , avec Thurgood Marshall (deuxième à gauche)

Le mouvement ouvrier était un autre domaine de la relation qui a prospéré avant la Seconde Guerre mondiale, mais s'est terminé par un conflit par la suite. Au début du 20e siècle, un domaine de coopération important était les tentatives visant à accroître la représentation des minorités dans la direction des United Automobile Workers (UAW). En 1943, Juifs et Noirs se sont joints pour demander la création d'un nouveau département au sein de l'UAW dédié aux minorités, mais cette demande a été refusée par les dirigeants de l'UAW.

Dans la période qui a immédiatement suivi la Seconde Guerre mondiale, le Jewish Labour Committee (JLC), fondé en février 1934 pour s'opposer à la montée du nazisme en Allemagne, a formé environ deux douzaines de comités locaux pour lutter contre l'intolérance raciale aux États-Unis et au Canada. Le JLC, qui avait des bureaux locaux dans un certain nombre de communautés en Amérique du Nord, a aidé à fonder les United Farm Workers et a fait campagne pour l'adoption de la Fair Employment Practices Act de Californie , et a fourni du personnel et un soutien pour la marche de 1963 sur Washington pour l'emploi et la liberté dirigée par Martin Luther King Jr. , A. Philip Randolph et Bayard Rustin .

À partir du début de 1962, le directeur du travail de la NAACP, Herbert Hill , a fait des allégations selon lesquelles, depuis les années 1940, le JLC avait également défendu les pratiques discriminatoires anti-noires des syndicats dans les industries du vêtement et de la construction. Hill a affirmé que le JLC a transformé « un conflit noir blanc en un conflit noir-juif ». Il a déclaré que le JLC avait défendu les dirigeants juifs de l' International Ladies' Garment Workers' Union (ILGWU) contre des accusations de discrimination raciale anti-noires, déformé les rapports du gouvernement sur la discrimination, omis de dire la vérité aux membres du syndicat, et lorsque les membres du syndicat se sont plaints, le JLC les a étiquetés antisémites. Les dirigeants de l'ILGWU ont dénoncé les membres noirs pour avoir demandé l'égalité de traitement et l'accès aux postes de direction.

La grève des enseignants de la ville de New York en 1968 a également signalé le déclin des relations juifs-noirs : le président juif de la Fédération unie des enseignants , Albert Shanker , a fait des déclarations qui ont été perçues par certains comme mettant à rude épreuve les relations juifs-noirs en accusant les enseignants noirs de antisémitisme.

Critique du sionisme

Après sa retraite, le boxeur professionnel Muhammad Ali s'est publiquement opposé au sionisme .

Après qu'Israël ait pris le contrôle de la Cisjordanie et de Gaza après la guerre des Six Jours de 1967 , certains Noirs américains ont soutenu les Palestiniens et critiqué les actions d'Israël ; par exemple, ils ont publiquement soutenu le dirigeant palestinien Yasser Arafat et appelé à la destruction de l'État juif. Certains, comme Muhammad Ali et Malcolm X , ont également critiqué le mouvement sioniste .

Immédiatement après la guerre, le rédacteur en chef du bulletin du Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) a écrit un article qui critiquait Israël et affirmait que la guerre était un effort pour récupérer les terres palestiniennes et l'article affirmait également que pendant la guerre de 1948, " Les sionistes ont conquis les foyers et les terres arabes par la terreur, la force et les massacres". La publication de cet article a conduit à un conflit entre les Juifs et le SNCC, mais les dirigeants noirs du SNCC ont traité la guerre comme « un test de leur volonté de démontrer la rupture du SNCC avec son passé de droits civiques ».

Les inquiétudes des Noirs ont continué à s'exprimer, et en 1993, le philosophe noir Cornel West a écrit dans Race Matters : « Les Juifs ne comprendront pas ce que la situation symbolique et la situation critique des Palestiniens en Israël signifient pour les Noirs... Les Noirs perçoivent souvent le Juif. défense de l'État d'Israël en tant que deuxième instance d'intérêt de groupe nu, et, encore une fois, un abandon de la délibération morale de fond. »

Le soutien des Palestiniens est souvent dû au fait qu'ils sont considérés comme des personnes de couleur — Andrew Hacker écrit : « La présence d'Israël au Moyen-Orient est perçue comme contrecarrant le statut légitime des personnes de couleur. Certains Noirs considèrent Israël comme essentiellement un blanc. et la puissance européenne, soutenue de l'extérieur, et occupant l'espace qui appartient de droit aux premiers habitants de la Palestine. Martin Luther King Jr. a critiqué cette position lors de la 68e Assemblée rabbinique annuelle du judaïsme conservateur, déclarant : « Sur la crise au Moyen-Orient, nous avons eu diverses réponses. Les réponses des soi-disant jeunes militants ne représentent pas la position de la grande majorité. des Noirs. Il y en a qui sont de couleur consommée et voient une sorte de mystique à être coloré, et tout ce qui n'est pas coloré est condamné. Nous ne suivons pas ce cours dans la Southern Christian Leadership Conference, et certainement la plupart des organisations de la société civile le mouvement des droits de l'homme ne suit pas cette voie."

Action positive

De nombreux Noirs ont soutenu l'action positive du gouvernement et des entreprises , tandis que de nombreux Juifs ne l'ont pas fait, préférant les systèmes basés sur le mérite. Les historiens pensent que cette différence a contribué au déclin de l'alliance noir-juif dans les années 1970, lorsque les Noirs ont commencé à chercher des moyens de s'appuyer sur la législation sur les droits civiques des années 1960. Alors que les Noirs continuaient d'être confrontés à une discrimination généralisée et luttaient pour progresser dans la société, ils ont commencé à développer un militantisme croissant. Greenberg estime que cela a augmenté le ressentiment et la peur parmi les Juifs.

L'enquête d'Herbert Hill sur les poursuites d'action positive a révélé que les organisations juives se sont généralement opposées aux programmes d'action positive. Un exemple largement médiatisé du conflit noir-juif est apparu dans l'affaire d'action positive de 1978 dans l'affaire Regents of the University of California v. Bakke , lorsque des organisations noires et juives ont pris des positions opposées dans le cas d'un étudiant blanc qui a intenté une action en justice pour son admission, affirmant que il a été injustement exclu par les programmes d'action positive.

Antisémitisme chez les Afro-Américains

Certains dirigeants de la communauté noire ont publiquement fait des commentaires antisémites, exprimant des opinions antisémites qui sont tenues par un cercle plus large de certains Noirs, accusant les Juifs d'une trop grande agressivité dans les relations d'affaires, de loyauté envers Israël (plutôt que de loyauté envers les États-Unis). États), participation présumée à la traite des esclaves et oppression économique. Certains analystes attribuent l'antisémitisme noir au ressentiment ou à l'envie « dirigé contre un autre outsider qui a « réussi » dans la société américaine ».

En 1935, pendant la Grande Dépression , le militant noir soufi Abdul Hamid a mené des boycotts contre certains commerçants et établissements de Harlem (souvent détenus par des propriétaires juifs) qui, selon lui, étaient discriminatoires à l'égard des Noirs. Certains Juifs l'ont accusé d'antisémitisme pour ces activités.

En 1984, le candidat présidentiel Jesse Jackson et l'ancien ambassadeur des Nations Unies Andrew Young ont fait des commentaires antisémites, qui ont été largement médiatisés. On pensait que ces remarques avaient prolongé l'ère de la méfiance afro-américaine et juive dans les années 1980.

En 1991 à Brooklyn, une foule noire impliquée dans l' émeute de Crown Heights a tué Yankel Rosenbaum, un juif orthodoxe, après qu'une voiture conduite par un juif a heurté et tué un garçon noir dans le quartier. Certains commentateurs pensaient que les troubles étaient liés à l'antisémitisme. Les deux groupes ethniques vivent à proximité l'un de l'autre dans ce quartier, et la communauté juive orthodoxe s'est développée.

Au cours des années 1990, l'antisémitisme s'est répandu dans les communautés noires des campus universitaires, où certains ont porté des accusations sur la participation des Juifs à la traite des esclaves, certains commentateurs affirmant qu'ils l'avaient dominée. Le professeur Leonard Jeffries du City College de New York était un partisan de cette idée, mais ses conclusions ont été contestées par les principaux historiens afro-américains de la traite négrière, dont David Brion Davis .

Selon des enquêtes qui ont été lancées en 1964 par l' Anti-Defamation League , une organisation juive, les Afro-Américains sont nettement plus susceptibles d'avoir des croyances antisémites que les Blancs américains . Il existe une forte corrélation entre les niveaux d'éducation supérieurs et le rejet des stéréotypes antisémites parmi les membres de toutes les races, mais les Noirs américains de tous les niveaux d'éducation sont significativement plus susceptibles d'être antisémites que les Blancs avec le même niveau d'éducation.

Dans l'enquête de 1998, les Noirs (34 %) étaient près de quatre fois plus susceptibles que les Blancs (9 %) d'avoir des réponses qui les identifiaient comme appartenant à la catégorie la plus antisémite (ceux qui étaient d'accord avec au moins 6 affirmations sur 11 qui étaient potentiellement ou clairement antisémite). Parmi les Noirs sans formation universitaire, 43 % ont répondu comme le groupe le plus antisémite (contre 18 % pour la population générale). Ce pourcentage est tombé à 27 % chez les Noirs ayant fait des études collégiales et à 18 % chez les Noirs titulaires d'un diplôme universitaire de quatre ans (contre 5 % pour la population générale).

Nation de l'Islam

Louis Farrakhan , leader de la Nation of Islam , a tenu plusieurs propos antisémites

La Nation de l'Islam , un groupe religieux et politique noir, a exprimé plusieurs déclarations antisémites à la fin du 20e siècle. Le fondateur du groupe, Elijah Muhammad , ciblait les Blancs en général, et il a également affirmé que les Blancs – ainsi que les Juifs – sont des diables, impliqués dans l'histoire du racisme contre les Noirs. Mais il ne considérait pas les Juifs comme plus corrompus ou oppressifs que les autres Blancs.

En 1993, le porte-parole de Nation of Islam, Khalid Abdul Muhammad, a qualifié les Juifs de "suceurs de sang" dans un discours public, ce qui a entraîné une condamnation publique généralisée. L'actuel leader de la Nation of Islam, Louis Farrakhan , a fait plusieurs remarques que la Ligue anti-diffamation et d'autres considèrent comme antisémites. Il aurait qualifié le judaïsme de « religion sale » et aurait également qualifié Adolf Hitler de « très grand homme » ; Farrakhan a nié ces affirmations, mais une cassette obtenue par le New York Times soutient l'affirmation qu'il a faite et qu'il a fait l'éloge d'Hitler.

Elijah Muhammad a affirmé que les Noirs, et non les Blancs ou les Juifs européanisés, sont le peuple élu . Louis Farrakhan a également affirmé que les Afro-Américains sont le peuple élu. Dans un discours de 1985, Farrakhan a déclaré : « J'ai un problème avec les Juifs... parce que je déclare au monde qu'ils ne sont pas le peuple élu de Dieu. ... Vous, le peuple noir d'Amérique et de l'hémisphère occidental [êtes ]."

Rôle présumé des Juifs dans la traite des esclaves

Henry Louis Gates Jr. de l'Université Harvard a qualifié La relation secrète entre les Noirs et les Juifs de « la bible du nouvel antisémitisme »

Alors qu'il n'y avait pas beaucoup de Juifs dans le sud d'Antebellum , jusqu'à 75% d'entre eux possédaient des esclaves. Comme la population juive était en grande partie urbaine, il s'agissait généralement d' esclaves domestiques .

Au cours des années 1990, une grande partie du conflit juifs-noirs était centrée sur des allégations d'antisémitisme formulées contre des études sur l'implication des Juifs dans la traite négrière atlantique et des allégations selon lesquelles ils y étaient surreprésentés comme des personnalités importantes. Le professeur Leonard Jeffries a déclaré dans un discours de 1991 que les « juifs riches » ont financé la traite des esclaves, citant le rôle des Juifs dans les centres de traite des esclaves tels que Rhode Island , le Brésil , les Caraïbes , Curaçao et Amsterdam . Ses commentaires ont suscité l'indignation généralisée et ont appelé à son renvoi de son poste.

Jeffries a cité comme source La relation secrète entre les noirs et les juifs (1991), publiée par la Nation of Islam . Ce livre allègue que les Juifs ont joué un rôle majeur dans la traite négrière africaine, et il a suscité une controverse considérable. Des travaux savants ont été publiés qui ont réfuté ses accusations. Les spécialistes de l'esclavage tels que David Brion Davis ont conclu que les Juifs avaient peu d'impact majeur ou continu sur l'histoire de l'esclavage du Nouveau Monde. L'historien américain Wim Kooster note que « [i]n aucune période les Juifs n'ont joué un rôle de premier plan en tant que financiers, armateurs ou facteurs dans la traite négrière transatlantique ou caribéenne. Ils possédaient beaucoup moins d'esclaves que les non-Juifs dans tous les territoires britanniques d'Amérique du Nord. et les Caraïbes. Même lorsque les Juifs dans une poignée d'endroits possédaient des esclaves dans des proportions légèrement supérieures à leur représentation parmi les familles d'une ville, de tels cas ne sont pas près de corroborer les affirmations de la relation secrète. "

Tony Martin du Wellesley College a inclus La relation secrète entre les Noirs et les Juifs dans la liste de lecture de ses cours, ce qui a conduit à des accusations d'antisémitisme contre lui en 1993.

Henry Louis Gates Jr. de l'Université de Harvard a qualifié le livre de "bible du nouvel antisémitisme " et a ajouté que "le livre interprète massivement mal les archives historiques, en grande partie à travers un processus de citations astucieusement sélectives de sources souvent réputées".

Racisme chez les juifs

Les pratiques de propriété d'esclaves juifs dans le sud des États-Unis étaient régies par des pratiques régionales plutôt que par la loi judaïque. De nombreux Juifs du Sud pensaient que les Noirs étaient sous-humains et se prêtaient à l'esclavage, ce qui était l'opinion prédominante de nombre de leurs voisins non juifs du Sud. Les Juifs se conformaient aux modèles dominants de possession d'esclaves dans le Sud et n'étaient pas significativement différents des autres propriétaires d'esclaves dans leur traitement des esclaves. Les riches familles juives du sud des États-Unis préféraient généralement employer des serviteurs blancs plutôt que de posséder des esclaves. Les propriétaires d'esclaves juifs comprenaient Aaron Lopez , Francis Salvador , Judah Touro et Haym Salomon . Les propriétaires d'esclaves juifs se trouvaient principalement dans des entreprises ou des ménages, plutôt que dans des plantations. Les propriétaires d'esclaves juifs ont libéré leurs esclaves noirs à peu près au même rythme que les propriétaires d'esclaves non juifs. Les propriétaires d'esclaves juifs léguaient parfois des esclaves à leurs enfants dans leurs testaments.

Le contrepoint à l'antisémitisme noir est le racisme anti-noir juif. Certains clients et locataires noirs ont estimé que les commerçants et les propriétaires juifs les traitaient injustement et étaient racistes. Hacker cite les commentaires de James Baldwin sur les commerçants juifs de Harlem pour étayer son affirmation raciste.

Au début des années 1970, le premier maire juif d' Atlanta, Sam Massell, a utilisé une rhétorique anti-noir flagrante dans sa candidature à la réélection à la mairie contre le premier candidat noir à la mairie de la ville, Maynard Jackson . En conséquence, de nombreux Blancs progressistes et diplômés de l'université de la ville (y compris le plus grand quotidien d'Atlanta ) ont publiquement approuvé Jackson, ce qui a conduit Massell à perdre sa réélection.

Hacker a également cité l'auteur Julius Lester , qui était un afro-américain converti au judaïsme, comme écrivant : « Les Juifs ont tendance à être un peu pharisaïques à propos de leur bilan libéral, … nous réalisons qu'ils avaient pitié de nous et voulaient notre gratitude, pas la réalisation des principes de justice et d'humanité... Les Noirs considèrent [les Juifs] paternalistes. Les Noirs ont détruit la relation précédente qu'ils avaient avec la communauté juive, dans laquelle nous étions victimes d'une sorte de paternalisme, qui n'est que un racisme bienveillant."

Dans son essai de 1992 « Blacks and Jews : The Uncivil War », l'historien Taylor Branch a affirmé que les Juifs avaient été « des auteurs de haine raciale ». Il a noté que 3 000 membres des Israélites africains hébreux de Jérusalem , fondés en 1966 à Chicago, se sont vu refuser la citoyenneté en tant que juifs lorsqu'ils ont déménagé en masse en Israël. Les Américains ont affirmé qu'ils avaient le droit à la citoyenneté en tant que juifs en vertu de la loi israélienne du retour . En vertu de la loi, les seules personnes reconnues comme juives sont les personnes nées juives (ayant une mère ou grand-mère maternelle juive), celles d'ascendance juive (ayant un père ou un grand-père juif) et les personnes qui se convertissent à l' orthodoxie , à la réforme ou à la conservation. Judaïsme .

Branch croyait que le rejet du groupe de Chicago était basé sur un sentiment anti-noir parmi les Juifs israéliens . Branch a été critiqué par Seth Forman, qui a déclaré que les affirmations semblaient sans fondement. Il a dit qu'Israël avait transporté par avion des milliers de Juifs éthiopiens noirs vers Israël au début des années 90 . Un groupe de militants américains des droits civiques dirigé par Bayard Rustin a enquêté sur l'affaire de 1966. Ils ont conclu que le racisme n'était pas la cause du rejet des Hébreux noirs en Israël. Ils étaient considérés comme un culte plutôt que comme un groupe de descendants juifs historiques.

Voir également

Général:

Les références

Remarques

Notes de bas de page

Ouvrages cités

Adams, Maurianne, Étrangers & voisins : relations entre Noirs & Juifs aux États-Unis , 2000.
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Liens externes

Vert, Emma. « Pourquoi les activistes noirs se soucient-ils de la Palestine ? » The Atlantic . 18 août 2016.
Webb, Clive. " Counterblast : Comment l'attentat du temple d'Atlanta a renforcé la cause des droits civiques ". Espaces du Sud . 22 juin 2009.

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