Agastya - Agastya
Agastya | |
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 Agastya
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| Titre | Scientifique en médecine naturelle, Siddhar |
| Personnel | |
| Religion | hindouisme |
| Conjoint | Lopamudra |
| Enfants | Drdhasyu |
| Parents | Mitra - Varuna et Urvashi |
| Fait partie d' une série sur |
| hindouisme |
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Agastya ( Sanskrit : अगस्त्य ) était un sage indien vénéré de l' hindouisme . Dans la tradition indienne, il est un reclus notoire et un érudit influent dans diverses langues du sous-continent indien . Lui et sa femme Lopamudra sont les auteurs célèbres des hymnes 1.165 à 1.191 dans le texte sanskrit Rigveda et d'autres littératures védiques.
Agastya apparaît dans de nombreux itihasas et Puranas, y compris les principaux Ramayana et Mahabharata . Il est l'un des sept rishis les plus vénérés (les Saptarishi ) dans les textes védiques, et est vénéré comme l'un des Siddhar tamouls dans la tradition du shivaïsme , qui a inventé une première grammaire de la langue tamoule , Agattiyam , jouant un rôle de pionnier dans le développement de la médecine et de la spiritualité Tampraparniyan dans les centres Saiva du Sri Lanka et de l'Inde du Sud à l'époque proto. Il est également vénéré dans la littérature puranique du shaktisme et du vaishnavism . Il est l'un des sages indiens trouvés dans les sculptures et les reliefs anciens des temples hindous d'Asie du Sud et d'Asie du Sud-Est, tels que les temples de Shaiva au début de l'ère médiévale à Java en Indonésie. Il est la figure principale et le gourou de l'ancien texte en langue javanaise Agastyaparva , dont la version du XIe siècle survit.
Agastya est traditionnellement attribué à l'auteur de nombreux textes sanskrits tels que l' Agastya Gita trouvé dans Varaha Purana , Agastya Samhita trouvé intégré dans Skanda Purana et le texte Dvaidha-Nirnaya Tantra . Il est également appelé Mana , Kalasaja , Kumbhaja , Kumbhayoni et Maitravaruni d' après ses origines mythiques.
Étymologie et nomenclature
L'origine étymologique d'Agastya a plusieurs théories. Une théorie affirme que la racine est Aj ou Anj , qui connote « une brillante et éclatante » et relie Agastya à « celle qui s'illumine » dans l'obscurité, et Agastya est traditionnellement le nom indien de Canopus , la deuxième étoile la plus brillante trouvée dans le Sud Ciel asiatique, à côté de Sirius. Une troisième théorie le rattache aux origines indo-européennes, à travers le mot iranien gasta qui signifie « péché, faute », et a-gasta signifierait « pas péché, pas faute ». La quatrième théorie, basée sur l'étymologie populaire au verset 2.11 du Ramayana déclare qu'Agastya vient de aga (immobile ou montagne) et gam (se déplacer), et ensemble ces racines connotent « celui qui déplace les montagnes », ou « déménageur ». -de-l'immobile". Le mot est également écrit comme Agasti et Agathiyar .
Biographie
Agastya est l'auteur nommé de plusieurs hymnes du Rigveda . Ces hymnes ne fournissent pas sa biographie. Les origines d'Agastya - Pulastya, l'un des Rig Vedic Saptarishis est son père. Sa renaissance miraculeuse suit un Yajna fait par les dieux Varuna et Mitra , où apparaît l' apsara céleste Urvashi . Ils sont submergés par sa sexualité extraordinaire, et éjaculent. Leur sperme tombe dans une cruche de boue, qui est l'utérus dans lequel grandit le fœtus d'Agastya. Il est né de cette jarre, avec son sage jumeau Vashistha dans certaines mythologies. Cette mythologie lui donne le nom de kumbhayoni , qui signifie littéralement « celui dont le ventre était un pot de boue ».
Agastya est un brahmane qui mène une vie ascétique , s'éduque et devient un sage célèbre. Ses origines inconnues ont conduit à des propositions spéculatives selon lesquelles l'Agastya de l'ère védique pourrait avoir été un migrant dont les idées ont influencé le sud.
Selon des légendes incohérentes dans le Puranic et les épopées, le sage ascétique Agastya a proposé à Lopamudra , une princesse née dans le royaume de Vidharbha . Ses parents ne voulaient pas bénir les fiançailles, craignant qu'elle ne puisse pas vivre le style de vie austère d'Agastya dans la forêt. Cependant, les légendes affirment que Lopamudra l'a accepté comme son mari, disant qu'Agastya a la richesse d'une vie ascétique, sa propre jeunesse s'estompera avec les saisons, et c'est sa vertu qui fait de lui la bonne personne. Ainsi, Lopamudra devient l'épouse d'Agastya. Dans d'autres versions, Lopamudra épouse Agastya, mais après le mariage, elle exige qu'Agastya lui fournisse le confort de base avant de consommer le mariage, une demande qui finit par forcer Agastya à retourner dans la société et à s'enrichir.
Agastya et Lopamudra ont un fils nommé Drdhasyu, parfois appelé Idhmavaha. Il est décrit dans le Mahabharata comme un garçon qui apprend les Védas en écoutant ses parents alors qu'il est dans l'utérus, et est né dans le monde en récitant les hymnes.
Ashram d'Agastya
Agastya avait un ermitage ( ashram ), mais les textes indiens de l'époque ancienne et médiévale fournissent des histoires et un emplacement incohérents pour cet ashram . Deux légendes le placent au nord-ouest du Maharashtra, sur les rives de la rivière Godavari , près de Nashik dans de petites villes nommées Agastyapuri et Akole . D'autres sites putatifs mentionnés dans les sources du nord et de l'est de l'Inde se trouvent près de Sangli dans le village d'Ainwadi (Agastinagar) (Tal-khanapur) (ghats occidentaux au Maharashtra), ou près de Kannauj (Uttar Pradesh), ou dans le village d'Agastyamuni près de Rudraprayag (Uttarakhand), ou Chaîne de Satpura (Madhya Pradesh). Dans les sources méridionales et dans le Devi-Bhagavata Purana du nord de l'Inde , son ashram est basé au Tamil Nadu, diversement situé à Tirunelveli , dans les collines de Pothiyal ou à Thanjavur . Faisant face à l'est, il a fait pénitence sur un rocher à Kanyakumari immédiatement après le début du Kali Yuga . On considère également que sa dernière demeure est à Agastyarkoodam à Thiruvananthapuram .
Sources textuelles
Védas
Agastya est mentionné dans les quatre Vedas de l' hindouisme , et est un personnage dans les Brahmanes , les Aranyakas , les Upanishads , les épopées et de nombreux Puranas . Il est l'auteur des hymnes 1.165 à 1.191 du Rigveda (~1200 BCE). Il dirigea une école védique ( gurukul ), comme en témoigne l'hymne 1.179 du Rigveda qui attribue à son auteur son épouse Lopamudra et ses élèves. Il était un sage respecté à l'époque védique, car de nombreux autres hymnes du Rigveda composés par d'autres sages font référence à Agastya. Les hymnes composés par Agastya sont connus pour leurs jeux verbaux et leurs comparaisons, leurs énigmes et leurs jeux de mots, ainsi que pour leurs images saisissantes intégrées à son message spirituel.
Versets védiques Agastya
Avec toi, ô Indra, se trouvent les richesses les plus généreuses
qui promeuvent tous ceux qui vivent avec droiture.
Puissent maintenant ces Maruts nous montrer la bonté,
Dieux qui jadis étaient toujours prompts à nous aider.
— 1.169.5 , Trad
: Ralph TH Griffith Puissions-
nous connaître le rafraîchissement
et une communauté aux eaux vives.
— 1.165.15 , 1.166.15 , 1.167.11 , etc.
Traduit : Stephanie Jamison, Joel Brereton ; Sanskrit original : एषा यासीष्ट तन्वे वयां विद्यामेषं वृजनं जीरदानुम् ॥१५॥
— Rigveda
Sa poésie védique est particulièrement remarquable pour deux thèmes. Dans une série d'hymnes, Agastya décrit un conflit entre deux armées dirigées par les dieux Indra et Maruts, que des érudits tels que GS Ghurye ont interprété comme une allégorie d'un conflit entre Arya (Indra) et Dasa (Rudra). Agastya réconcilie avec succès leur conflit, fait une offrande dans laquelle il prie pour la compréhension et la bonté entre les deux. Vingt et un des vingt-sept hymnes qu'il a composés dans le Mandala 1 du Rigveda ont sa signature finale, dans laquelle il lance un appel, "que chaque communauté connaisse des rafraîchissements (nourriture) et des eaux vives". Ces idées l'ont conduit à être considéré comme un protecteur à la fois de l'Arya et du Dasa. Cependant, certains érudits interprètent les mêmes hymnes comme une allégorie de deux idéologies ou modes de vie en conflit, car Agastya n'utilise jamais les mots Arya ou Dasa, et n'utilise que l'expression ubhau varnav (littéralement, "les deux couleurs"). Le thème et l'idée de « compréhension mutuelle » comme moyen de réconciliation durable, ainsi que le nom d'Agastya, réapparaissent dans la section 1.2.2 de l' Aitareya Aranyaka de l'hindouisme.
Le deuxième thème, célèbre dans la littérature hindoue, est une discussion entre sa femme Lopamudra et lui sur la tension humaine entre la poursuite monastique solitaire de la spiritualité, par rapport à la responsabilité de la vie d'un chef de famille et d'élever une famille. Agastya soutient qu'il existe de nombreuses voies vers le bonheur et la libération, tandis que Lopamudra présente ses arguments sur la nature de la vie, le temps et la possibilité des deux. Elle séduit avec succès Agastya, dans l'hymne rigvédique rempli de comparaison 1.179.
Agastya est mentionné à la fois dans les couches les plus anciennes et les plus jeunes du Rigveda (vers 1500-1200 avant notre ère), comme dans l'hymne 33 du mandala 7, qui est plus ancien que le mandala 1. Il est également mentionné dans les trois autres Vedas et le Vedanga. littérature comme dans les versets 5.13-14 du Nirukta . Agastya et ses idées sont cités dans de nombreux autres textes védiques, tels que la section 7.5.5 de Taittiriya Samhita , 10.11 de Kathaka Samhita , 2.1 de Maitrayani Samhita , 5.16 d' Aitareya Brahmana , 2.7.11 de Taittiriya Brahmana et 21.14 de Pancavimsati Brahmana .
Ramayana
Le sage Agastya est mentionné dans l'épopée hindoue du Ramayana dans plusieurs chapitres, son ermitage étant décrit comme se trouvant sur les rives de la rivière Godavari .
Dans le Ramayana , Agastya et Lopamudra sont décrits comme vivant dans la forêt de Dandaka , sur le versant sud des montagnes Vindhya. Rama loue Agastya comme celui qui peut faire ce que les dieux trouvent impossible. Il est décrit par Rama comme le sage qui a demandé aux montagnes Vindhya de s'abaisser afin que le Soleil, la Lune et les êtres vivants puissent facilement les franchir. Il est également décrit comme le sage qui a utilisé ses pouvoirs du Dharma pour tuer les démons Vatapi et Ilwala après avoir conjointement induit en erreur et détruit 9 000 hommes.
Agastya, selon le Ramayana , est un sage unique, petit et lourd, mais en vivant dans le sud, il équilibre les pouvoirs de Shiva et le poids de Kailasha et du mont Meru. Agastya et sa femme rencontrent Rama, Sita et Lakshmana. Il leur donne un arc et des flèches divins, décrit la nature maléfique de Ravana et, selon William Buck, BA van Nooten et Shirley Triest, leur dit au revoir avec le conseil : « Rama, les démons n'aiment pas les hommes, donc les hommes doivent s'aimer autre".
Mahabharata
L'histoire d'Agastya se reflète dans la deuxième grande épopée hindoue du Mahabharata . Cependant, au lieu de Rama, l'histoire est racontée comme une conversation entre Yudhishthira et Lomasa commençant par la section 96 du livre 3, le Vana Parva (le livre de la forêt).
Il est décrit dans l'épopée comme un sage doté d'énormes pouvoirs d'ingestion et de digestion. Agastya, une fois de plus, arrête la croissance des montagnes Vindhya et les abaisse et il tue les démons Vatapi et Ilvala de la même manière mythique que dans le Ramayana . Le Vana Parva décrit également l'histoire de Lopamudra et Agastya se fiancer et se marier. Il contient également l'histoire mythique d'une guerre entre Indra et Vritra, où tous les démons se cachent dans la mer, les dieux demandant de l'aide à Agastya, qui va ensuite boire l'océan, révélant ainsi tous les démons aux dieux.
Puranas
La littérature puranique de l'hindouisme a de nombreuses histoires sur Agastya, plus élaborées, plus fantastiques et incohérentes que les mythologies trouvées dans la littérature védique et épique de l'Inde. Par exemple, le chapitre 61 du Matsya Purana , chapitre 22 de Padma Purana , et sept autres Maha Puranas dire la biographie complète de Agastya. Certains le classent parmi les Saptarishi (sept grands rishi ), tandis que dans d'autres, il est l'un des huit ou douze sages extraordinaires des traditions hindoues. Les noms et les détails ne sont pas cohérents entre les différents Puranas, ni dans les différentes versions manuscrites du même Purana. Il est diversement répertorié avec Angiras, Atri, Bhrigu, Bhargava, Bharadvaja, Visvamitra, Vasistha, Kashyapa, Gautama, Jamadagni et d'autres.
Agastya est mentionné avec révérence dans les Puranas de toutes les grandes traditions hindoues : Shaivism, Shaktisme et Vaishnavism. Beaucoup de Puranas incluent des comptes rendus longs et détaillés des descendants d'Agastya et d'autres Saptarishis .
textes tamouls
Dans les traditions tamoules, Agastya est considéré comme le père de la langue tamoule et le compilateur de la première grammaire tamoule , appelée Agattiyam ou Akattiyam . Agastya a été un héros culturel dans les traditions tamoules et apparaît dans de nombreux textes tamouls.
Il existe des similitudes et des différences entre les traditions du Nord et du Sud (tamoules) à propos d'Agastya. Selon Iravatham Mahadevan , les deux traditions affirment qu'Agastya a migré du nord au sud. Le texte tamoul Purananuru , daté du début de l'ère commune, ou peut-être du IIe siècle de notre ère, mentionne au verset 201 Agastya ainsi que de nombreuses personnes migrant vers le sud.
Dans les légendes du nord, le rôle d'Agastya dans la diffusion de la tradition védique et du sanskrit est souligné, tandis que dans les traditions du sud, son rôle dans la diffusion de l'irrigation, de l'agriculture et de l'augmentation de la langue tamoule est souligné. Dans le nord, son ascendance est inconnue avec des légendes mythiques se limitant à dire qu'Agastya est née d'une cruche de boue. Dans les traditions méridionales, sa descendance d'une cruche est une référence courante, mais deux légendes méridionales alternatives le placent comme le régime Caṅkam ( Sangam ) et auraient dirigé la migration de dix- huit tribus Velir de Dvārakā vers le sud.
Les histoires traditionnelles du nord, déclare Mahadevan, ne sont « rien de plus qu'une collection de fables et de mythes incroyables », tandis que les versions du sud « sonnent beaucoup plus vraies et semblent être un récit terre à terre d'un événement historique ». D'autres ne sont pas d'accord. Selon KN Sivaraja Pillai, par exemple, il n'y a rien dans la littérature Sangam ancienne ou dans les textes tamouls antérieurs au milieu du 1er millénaire de notre ère qui mentionne Agastya. La première mention du rôle d'Agastya dans la langue tamoule, selon Richard Weiss, remonte à l' Iraiyanar Akapporul du 8ème siècle Nakkirar. Cependant, dans les histoires médiévales de la tradition tamoule, Agastya a été le pionnier de la première période de sangam qui a duré 4 440 ans et a participé à la deuxième période de sangam qui a duré 3 700 ans supplémentaires.
Le Tirumantiram décrit Agastya comme un sage ascétique, qui est venu du nord et s'est installé dans les montagnes du sud de Pothigai parce que Shiva le lui a demandé. Il est décrit comme celui qui a perfectionné et aimé les langues sanskrite et tamoule, accumulant des connaissances dans les deux, devenant ainsi un symbole d'intégration, d'harmonie et d'apprentissage, au lieu de s'opposer à l'une ou l'autre. Selon le Skanda Purana , le monde entier a visité l'Himalaya lorsque Shiva était sur le point d'épouser Parvati . Cela a fait basculer la terre d'un côté. Shiva a ensuite demandé à Agastya de se rendre dans la région du sud pour rétablir l'équilibre. Ainsi, Agastya a migré vers le sud à la demande de Shiva.
Siddhar
Agastya, dans les traditions hindoues tamoules, est considéré comme le premier et le plus important des Siddhar (tamoul : cittar , sanskrit : siddha ). Un siddhar est dérivé de la racine verbale sanskrite sidh qui signifie « accomplir ou réussir ». En tant que premier Siddhar , Agastya est réputé comme le premier maître accompli, le sage qui a perfectionné sa connaissance des mondes naturel et spirituel. Ce concept tamoul a des parallèles avec les mahasiddhas tibétains , les bouddhistes sri lankais et les traditions yogi hindoues Nath du nord de l'Inde.
Agastya, avec Tirumular, est considéré comme un siddhar dans les domaines philosophiques et pratiques, contrairement à la plupart des autres siddhars qui sont vénérés pour leur domaine particulier de connaissance. Agastya est également unique pour la révérence qu'il a reçue dans des textes historiques dans tout le sous-continent indien.
Selon Venkatraman, la littérature liée à Siddhar sur Agastya est de la fin du Moyen Âge au début de l'ère moderne. En particulier, tous les textes tamouls liés à la médecine et à la santé, qui incluent Agastya en tant que Siddhar , ont été composés au XVe siècle et après. Selon Hartmut Scharfe, le plus ancien texte de médecine siddhar tamoul mentionnant Agastya a été composé au plus tôt au XVIe siècle.
Son nom est orthographié comme Agathiyar ou Agasthiyar dans certains textes tamouls, et certains considèrent que l'auteur des textes médicaux est une personne différente.
Selon Kamil Zvelebil , le sage Agastya, Akattiyan le Siddha et Akatthiyar, l'auteur d' Akattiyam , étaient trois ou peut-être quatre personnes différentes d'époques différentes, qui au fil du temps se sont fondues en une seule personne dans la tradition tamoule.
textes bouddhistes
Plusieurs textes bouddhiques mentionnent Agastya. Tout comme les premiers textes bouddhistes tels que Kalapa , Katantra et Candra-vyakarana adaptant Panini, et Asvaghosa adoptant la méthodologie poétique sanskrite la plus ancienne lorsqu'il loue le Bouddha , Agastya apparaît dans les textes bouddhistes du 1er millénaire de notre ère. Dans les textes tamouls, par exemple, Akattiyan est décrit comme le sage qui a appris la grammaire et la poésie tamoule et sanskrite d'Avalokitan (un autre nom pour le futur bouddha Avalokiteśvara ).
Selon Anne E. Monius , le Manimekalai et le Viracoliyam sont deux des nombreux textes de l'Inde du Sud qui cooptent Agastya et font de lui un étudiant du futur Bouddha.
Agastya apparaît ailleurs dans d'autres mythologies bouddhistes historiques, telles que les contes de Jataka. Par exemple, le texte bouddhiste Jataka-mala d'Aryasura, sur les vies antérieures du Bouddha, inclut Agastya comme septième chapitre. L' histoire d' Agastya-Jataka est sculptée en relief dans le Borobudur , le plus grand temple bouddhiste Mahayana du début de l'ère médiévale au monde .
Textes javanais et sud-est asiatiques
Agastya est l'une des figures les plus importantes d'un certain nombre d'inscriptions, de reliefs de temple et d'arts d'Asie du Sud-Est de l'époque médiévale. Il était particulièrement populaire à Java en raison de son enseignement de
Saiva Siddhanta qui a été facilement accepté dans la société javanaise. Il a introduit la science védique et le script Pallavan Grantha, sa popularité a décliné lorsque l'islam a commencé à se répandre dans les îles d'Indonésie. On le trouve également au Cambodge, au Vietnam et dans d'autres régions. Les premières mentions d'Agastya remontent au milieu du 1er millénaire de notre ère, mais le texte en langue javanaise du XIe siècle Agastya-parva est une remarquable combinaison de philosophie, de mythologie et de généalogie attribuée au sage Agastya.
L' Agastya-parva comprend des vers sanskrits ( shlokas ) intégrés dans la langue javanaise. Le texte est structuré comme une conversation entre un gourou (enseignant, Agastya) et un Sisya (étudiant, le fils d'Agastya Drdhasyu). Le style est un mélange de traités didactiques, philosophiques et théologiques, couvrant un large éventail de sujets, un peu comme les Puranas hindous. Les chapitres du texte javanais comprennent la théorie indienne de l'existence cyclique, de la renaissance et du samsara , la création du monde par le barattage de l'océan ( samudra manthan ), les théories du Samkhya et de l' école Vedanta de la philosophie hindoue , des sections importantes sur le dieu Shiva. et Shaivism , une discussion sur le Tantra , un manuel comme un résumé des cérémonies associées aux rites de passage et autres.
Alors que les similitudes entre le texte Agastya-parva et les idées indiennes classiques sont évidentes, selon Jan Gonda , la contrepartie indienne de ce texte en sanskrit ou en tamoul n'a pas été trouvée en Indonésie ou en Inde. De même, d'autres textes indonésiens liés à Agastya, datés du Xe au XIIe siècle, discutent des idées de plusieurs sous-écoles du shivaïsme telles que le théiste Shaivasiddhanta et le moniste Agamic Pashupata, et ces textes déclarent que ces théologies sont de même mérite et valeur.
Agastya est commun dans les temples de Shiva de l'ère médiévale de l'Asie du Sud-Est, tels que les temples de pierre de Java ( candi ). Avec l'iconographie de Shiva, Uma, Nandi et Ganesha qui font face à des directions cardinales particulières, ces temples comprennent la sculpture, l'image ou le relief d'Agastya gravé dans la face sud. Le sanctuaire de Shiva dans le plus grand complexe de temples hindous d'Asie du Sud-Est, Prambanan , comporte quatre cellae à l'intérieur. Ce sanctuaire central au sein du groupe de temples de Prambanan dédie sa cella méridionale à Agastya.
L'inscription Dinoyo, datée de 760 de notre ère, est principalement dédiée à Agastya. L'inscription indique que son ancienne image en bois a été refaite en pierre, suggérant ainsi que la vénération pour l'iconographie d'Agastya en Asie du Sud-Est était répandue dans une période plus ancienne. Au Cambodge , le roi Indravarman du IXe siècle, dont on se souvient pour avoir commandité et construit un grand nombre de temples historiques et d'œuvres d'art connexes, est déclaré dans les textes de cette période comme un descendant du sage Agastya.
Agastya Samhita
Agastya Saṁhitā (littéralement : "Agastya's Compendium") est le titre de plusieurs ouvrages en sanskrit, attribués à Agastya.
L'une de ces œuvres est l' Agastya Samhita , parfois appelée Sankara Samhita , une section intégrée à Skanda Purana . Il a probablement été composé à la fin du Moyen Âge, mais avant le XIIe siècle. Il existe dans de nombreuses versions, et est structuré comme un dialogue entre Skanda et Agastya. Des érudits tels que Moriz Winternitz déclarent que l'authenticité de la version survivante de ce document est douteuse car des célébrités de Shaiva telles que Skanda et Agastya enseignent des idées de Vaishnavism et le bhakti (culte dévotionnel) de Rama , mélangé à un guide touristique sur les temples de Shiva à Varanasi. et d'autres régions de l'Inde.
Agastimata
Agastya est attribué à l'auteur d' Agastimata , un traité d'avant le Xe siècle sur les pierres précieuses et les diamants, avec des chapitres sur les origines, les qualités, les tests et la fabrication de bijoux à partir d'eux. Plusieurs autres textes sanskrits sur les pierres précieuses et le lapidaire sont également crédités à Agastya dans les traditions indiennes.
Autres
D'autres mentions d'Agastya incluent :
- Bṛhaddevatā dans la section 5.134.
- Le Lalita sahasranama de la tradition shaktisme de l'hindouisme, qui décrit les 1000 noms de la déesse Lalita fait partie du Brahmanda Purana . Il est présenté comme un enseignement de Hayagriya (un avatar de Viṣṇu ) à Agastya.
- Agastya est crédité comme le créateur de l' Āditya Hṛdayam (littéralement, "le cœur du soleil"), un hymne à Sūrya qu'il a dit à Rama de réciter, afin qu'il puisse gagner contre Ravana. Des érudits tels que John Muir ont remis en question cet hymne car la nécessité d'un tel hymne de Rama implique des doutes sur sa nature divine.
- Lakshmi Stotram et Saraswati Stotram .
- Le texte tamoul Pattuppattu déclare qu'Agastya est le maître de l' icai (musique, chant).
- Kalidasa , dans son Raghuvaṃśa (6.61) déclare qu'Agastya a officié le sacrifice de cheval d'un roi Pandya de Madurai .
- L'un des auteurs de Nadi Shastra / astrologie Nadi
Héritage
Temples
Les temples d'Agastya se trouvent dans le Tamil Nadu. Ils comprennent le temple Sri Agasthiyar aux chutes d'Agasthiyar (Kalyana Theertham) à Papanasam ( district de Thirunelveli ) et le temple Sri Lobamudra Samedha Agasthiyar à Arulmigu Chidambara Vinayagar Thirukoil à A. Vellalapatti ( district de Madurai ) (7 km d' Alagarkovil ).
Les statues ou reliefs d'Agastya figurent dans de nombreux temples médiévaux du nord de l'Inde, du sud de l'Inde et de l'Asie du Sud-Est. Un célèbre temple d'Agastya est également situé dans l'Uttarakhand, dans la ville d'Agastyamuni. La ville tire son nom du nom de Sage Agastya. Le temple Dasavatara à Deogarh (Uttar Pradesh, près de la frontière du Madhya Pradesh) présente une sculpture Agastya de l'ère Gupta datant du VIe siècle . Au Karnataka de la même manière, il est représenté avec révérence dans plusieurs temples du VIIe siècle tels que le temple Mallikarjuna à Mahakuta et le temple Parvati à Sandur. Il fait partie de nombreux temples du shivaïsme de l'ère Chalukya dans la péninsule du sous-continent indien.
L'iconographie artistique des temples d'Asie du Sud et du Sud-Est montre des thèmes communs tels qu'il tient une cruche, mais aussi des différences. Par exemple, Agastya est présenté à l'intérieur ou à l'extérieur des murs du temple et parfois comme gardien à l'entrée ( dvarapala ), avec ou sans ventre gonflé, avec ou sans un front dégarni, avec ou sans poignard et épée. Des temples et des grottes taillés dans la roche, tels que le groupe de temples rupestres Pandya du VIIIe siècle, montrent Agastya.
Littérature
Le sanctuaire à Agastya à la source de la colline Pothigai de la rivière est mentionné dans les deux Ilango Adigal « s silappatikaram et Chithalai Chathanar de » Manimékhalaï épopées.
De même, le sanscrit joue Anargharāghava et Rajasekhara de Bālarāmāyaṇa du IXe siècle se réfèrent à un sanctuaire de Agastya sur ou près de Pic d'Adam (Sri Pada), la plus haute montagne au Sri Lanka (ancienne Tamraparni ), d'où la rivière Gona Nadi / Kala Oya se jette dans la lagune Puttalam du golfe de Mannar .
Arts martiaux
Maharishi Agastya est considéré comme le fondateur et le saint patron du silambam et du varmam, une ancienne science de la guérison utilisant des points de varmam pour diverses maladies et le sud du kalaripayat . On dit que le fils de Shiva Murugan a enseigné l'art au sage Agastya qui a ensuite écrit des traités à ce sujet et l'a transmis à d'autres siddhars .
Voir également
Les références
Citations
Bibliographie
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Lectures complémentaires
- T. Burrow (1958). "Tribes et langues sanskrits et préaryennes," The Bulletin of the Ramakrishna Mission Institute of Culture (Réimprimé dans des articles collectés sur la linguistique dravidienne, Université Annamalai, 1968.)
- Murray Barnson Emeneau . 1954 Linguistic Prehistory of India," Actes de l'American Philosophical Society vol.98 P.282 (Réimprimé dans Collected Papers, Annamalai University, 1967.)
- Murray Barnson Emeneau 1956 "L'Inde en tant que zone linguistique," Language,Vol.32,P. 3 (Réimprimé dans Collected Papers, 1967).
- GS Ghurye (1977). Acculturation indienne : Agastya et Skanda , Popular Prakashan, Bombay.
- AB Keith et AA MacDonnell (1912). "Un index védique des noms et des sujets" (2 Vols., Réimpression 1967)
- FE Pargiter (1922). Tradition historique de l'Inde ancienne (Réimpression 1962)
- Raghava Iyengar ,M.1913 Velir Varalaru (en tamoul),3e éd. 1964.
- R. Raghava Iyengar ,R.1941 Tamil Varalaru (en tamoul),Annamalai, University(Réimpression 1978 )
- Dictionnaire des traditions et légendes hindoues ( ISBN 0-500-51088-1 ) par Anna Dhallapiccola
- Dictionnaire sanskrit-anglais ( ISBN 0-19-864308-X ) par Sir Monier Monier-Williams
- Le Sauptikaparvan du Mahabharata Une nouvelle traduction de vers par WJ Johnson
- Le conte épique du Mahabharatam
- Dharma Bharathi , 2007, Karnataka, Inde – A publié une série d'articles sur Agastya Samhita et son contenu.
- Agastya, Amar Chitra Katha