Al-Ghazali - Al-Ghazali

Al-Ghazali
الغزالي
امد الغزالي.png
Abu Hamed Al-Ghazālī en calligraphie arabe
Titre Hujjat al-Islām (honorifique)
Personnel
Née
Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsī al-Ġaz(z)ālī

c.  1058
Décédés 19 décembre 1111 (1111-12-19)(52-53 ans)
Religion Islam
Ère Âge d'or islamique
Région Empire seldjoukide ( Nishapur )
Califat abbasside ( Bagdad ) / ( Jérusalem ) / ( Damas )
Dénomination sunnite
L'école Shafiʿi
Credo Ashʿari
Intérêt(s) principal(aux) Soufisme , théologie ( kalam ), philosophie , logique , jurisprudence islamique
Œuvres remarquables) Le renouveau des sciences religieuses , Les finalités des philosophes , L' incohérence des philosophes , L' alchimie du bonheur , La modération dans la croyance , Sur la théorie juridique de la jurisprudence musulmane
Autres noms Algazel
chef musulman
Influencé par

Al-Ghazali ( Royaume - Uni : / æ l ɡ ɑː z ɑː l i / , Etats - Unis : / ˌ æ l ɡ ə z ɑː l i , - z æ l - / , nom complet أبو حامد محمد بن محمد ٱلطوسي ٱلغزالي ou ٱلغزالي , Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsiyy al-Ġaz(z)ālīy ; Algazelus ou Algazel latinisé ; vers  1058 – 19 décembre 1111), connu dans les pays de langue persane sous le nom d' Imam Muhammad-i Ghazali (persan : امام محمد غزالی ) , était un grand mathématicien persan , qui était l'un des philosophes , théologiens , juristes , logiciens et mystiques les plus éminents et les plus influents de l' Islam .

Certains musulmans le considèrent comme un Mujaddid , un rénovateur de la foi qui, selon le hadith prophétique , apparaît une fois par siècle pour restaurer la foi de la oumma (« la communauté islamique »). Ses œuvres ont été si hautement acclamées par ses contemporains qu'al-Ghazali a reçu le titre honorifique de "Preuve de l'Islam" ( Hujjat al-Islām ).

Al-Ghazali croyait que la tradition spirituelle islamique était devenue moribonde et que les sciences spirituelles enseignées par la première génération de musulmans avaient été oubliées. Cette conviction l'a conduit à écrire son magnum opus intitulé Iḥyā' 'ulūm ad-dīn (" Le renouveau des sciences religieuses "). Parmi ses autres ouvrages, le Tahāfut al-Falāsifa ("Incohérence des philosophes") est un jalon important dans l' histoire de la philosophie , car il fait avancer la critique de la science aristotélicienne développée plus tard dans l'Europe du XIVe siècle.

La vie

La date présumée de la naissance d'al-Ghazali, telle que donnée par Ibn al-Jawzi , est 450 AH (1058/9). Les estimations modernes le placent à AH 448 (1056/7), sur la base de certaines déclarations dans la correspondance et l'autobiographie d'al-Ghazali. Il était un érudit musulman, spécialiste du droit, rationaliste et spiritualiste d'origine persane. Il est né à Tabaran, une ville du district de Tus , Khorasan (maintenant partie de l' Iran ), peu de temps après l' entrée des Seldjoukides à Bagdad et la fin des chiites Buyid Amir al-umaras . Cela a marqué le début de l'influence seldjoukide sur le califat. Alors que l' influence de la dynastie seldjoukide grandissait, Abu Suleiman Dawud Chaghri Beg a épousé sa fille, Arslan Khatun Khadija au calife Al-Qa'im en 1056.

Une tradition posthume, dont l'authenticité a été mise en doute dans des études récentes, est que son père, un homme « d' origine persane », est mort dans la pauvreté et a laissé le jeune al-Ghazali et son frère Ahmad aux soins d'un soufi . Le premier biographe contemporain d'Al-Ghazali, 'Abd al-Ghafir al-Farisi, rapporte simplement qu'al-Ghazali a commencé à recevoir une instruction en fiqh (jurisprudence islamique) d'Ahmad al-Radhakani, un enseignant local. Il étudia plus tard auprès d'al-Juwayni , le juriste et théologien éminent et "le savant musulman le plus remarquable de son temps", à Nishapur , peut-être après une période d'études à Gurgan . Après la mort d'al-Juwayni en 1085, al-Ghazali quitta Nishapur et rejoignit la cour de Nizam al-Mulk , le puissant vizir des sultans seldjoukides , qui était probablement centré à Ispahan . Après lui avoir conféré les titres de « Brillance de la religion » et « Éminence parmi les chefs religieux », Nizam al-Mulk a promu al-Ghazali en juillet 1091 au rang de professeur « le plus prestigieux et le plus difficile » à l'époque : dans la Nizamiyya madrasa de Bagdad .

Il subit une crise spirituelle en 1095, souffrant vraisemblablement d'hystérie clinique, abandonne sa carrière et quitte Bagdad sous prétexte d'aller en pèlerinage à La Mecque . Prenant des dispositions pour sa famille, il se débarrassa de sa fortune et adopta un mode de vie ascétique. Selon le biographe Duncan B. Macdonald, le but de l'abstention du travail scolaire était de confronter l'expérience spirituelle et la compréhension plus ordinaire de « la Parole et les Traditions ». Après un certain temps à Damas et à Jérusalem , avec une visite à Médine et à La Mecque en 1096, il retourna à Tus pour passer les années suivantes à ' uzla (réclusion). L'isolement consistait à s'abstenir d'enseigner dans des institutions financées par l'État, mais il continua à publier, à recevoir des visiteurs et à enseigner dans la zawiya ( madersa privée) et la khanqah (monastère soufi) qu'il avait construites.

Fakhr al-Mulk , grand vizir d' Ahmad Sanjar , pressa al-Ghazali de retourner auprès de la Nizamiyya à Nishapur. Al-Ghazali capitula à contrecœur en 1106, craignant à juste titre que lui et ses enseignements ne rencontrent résistance et controverse. Il est ensuite retourné à Tus et a décliné une invitation en 1110 du grand vizir du sultan seldjoukide Muhammad I à retourner à Bagdad. Il mourut le 19 décembre 1111. Selon 'Abd al-Ghafir al-Farisi, il eut plusieurs filles mais pas de fils.

Affiliations scolaires

Al-Ghazali a contribué de manière significative au développement d'une vision systématique du soufisme et de son intégration et acceptation dans l'Islam dominant. En tant qu'érudit de l'islam sunnite, il appartenait à l' école Shafi'i de jurisprudence islamique et à l' école asharite de théologie . Al-Ghazali a reçu de nombreux titres tels que Sharaf-ul-Aʾimma ( شرف الأئمة ), Zayn-ud-dīn ( زين الدين ) et Ḥujjat-ul-Islām ( حجة الإسلام ).

Il est considéré comme le membre clé de l'influente école asharite de la première philosophie musulmane et le réfutateur le plus important des Mutazilites . Cependant, il a choisi une position légèrement différente par rapport aux Asharites. Ses croyances et ses pensées diffèrent à certains égards de l'école orthodoxe asharite.

Travaux

Mausolée d'Al-Ghazali couvert d'un toit de tôle
Mausolée d'Al-Ghazali à Tus , situé près de la tombe du poète persan Ferdowsi . Le mausolée a été découvert dans les années 1990 après avoir été perdu pendant de nombreux siècles et reste négligé.

Au total, environ 70 œuvres peuvent être attribuées à Al-Ghazali. Il est également connu pour avoir écrit une fatwa contre les rois Taifa d'Al Andalus, les déclarant sans principes, inaptes à gouverner et qu'ils devraient être écartés du pouvoir. Cette fatwa a été utilisée par Yusuf ibn Tashfin pour justifier sa conquête d'al-Andalus

Incohérence des philosophes

Son livre du 11ème siècle intitulé L'Incohérence des Philosophes marque un tournant majeur dans l' épistémologie islamique . La rencontre avec le scepticisme a conduit al-Ghazali à enquêter sur une forme d' occasionalisme théologique , ou la croyance que tous les événements et interactions causales ne sont pas le produit de conjonctions matérielles mais plutôt la volonté immédiate et présente de Dieu.

Au siècle suivant, Averroès rédigea une longue réfutation de l' Incohérence d'al-Ghazali intitulée L'Incohérence de l'Incohérence ; cependant, le cours épistémologique de la pensée islamique était déjà tracé. Al-Ghazali a donné comme exemple de l'illusion de lois de cause indépendantes le fait que le coton brûle au contact du feu. Bien qu'il puisse sembler qu'une loi naturelle était à l'œuvre, cela s'est produit à chaque fois uniquement parce que Dieu a voulu que cela se produise - l'événement était "un produit direct de l'intervention divine comme un miracle attirant davantage l'attention". Averroès , en revanche, a insisté pendant que Dieu créait la loi naturelle, les humains "pourraient plus utilement dire que le feu faisait brûler le coton - parce que la création avait un modèle qu'ils pouvaient discerner".

L' Incohérence a également marqué un tournant dans la philosophie islamique dans ses rejets véhéments d' Aristote et de Platon . Le livre visait les falasifa , un groupe vaguement défini de philosophes islamiques du VIIIe au XIe siècle (les plus notables étant Avicenne et Al-Farabi ) qui s'inspiraient intellectuellement des Grecs de l' Antiquité .

Cet argument de longue date a été critiqué. George Saliba en 2007 a fait valoir que le déclin de la science au 11ème siècle a été surestimé, indiquant des progrès continus, en particulier en astronomie, jusqu'au 14ème siècle. D'un autre côté, Hassan Hassan a soutenu en 2012 que bien que la pensée scientifique dans l'Islam ait été étouffée au 11ème siècle, la personne la plus à blâmer n'est pas Al-Ghazali mais Nizam al-Mulk .

Autobiographie

Dernière page de l'autobiographie d'Al-Ghazali dans MS Istanbul, Shehid Ali Pasha 1712, datée de 509 AH ( 1115-1116 après JC ).

L' autobiographie écrite par al-Ghazali vers la fin de sa vie, Délivrance de l'erreur ( المنقذ من الضلال al-munqidh min al-ḍalāl ), est considérée comme une œuvre d'importance majeure. Dans ce document, al-Ghazali raconte comment, une fois qu'une crise de scepticisme épistémologique eut été résolue par « une lumière que Dieu le Très-Haut jeta dans ma poitrine... la clé de la plupart des connaissances », il étudia et maîtrisa les arguments du kalam , islamique la philosophie et l' ismaélisme . Bien qu'appréciant ce qui était valable dans les deux premiers d'entre eux, au moins, il a déterminé que les trois approches étaient inadéquates et n'ont trouvé de valeur ultime que dans l'expérience mystique et la perspicacité (l'état de prophétie ou nubuwwa ) qu'il a atteint en suivant le Soufi. les pratiques. William James , dans Varieties of Religious Experience , considérait l'autobiographie comme un document important pour « l'étudiant purement littéraire qui voudrait se familiariser avec l'intériorité des religions autres que chrétiennes » en raison de la rareté des confessions religieuses personnelles enregistrées et de la littérature autobiographique de cette période en dehors de la tradition chrétienne.

Le renouveau des sciences religieuses (Ihya' Ulum al-Din)

Une autre œuvre majeure d'al-Ghazali est Ihya' Ulum al-Din ou Ihya'u Ulumiddin ( Le renouveau des sciences religieuses ). Il couvre presque tous les domaines des sciences islamiques : fiqh ( jurisprudence islamique ), kalam ( théologie ) et soufisme .

Il contient quatre sections principales : Actes d'adoration ( Rub' al-'ibadat ), Normes de la vie quotidienne ( Rub' al-'adatat ), Les chemins de la perdition ( Rub' al-muhlikat ) et Les chemins du salut ( Rub' al-munjiyat ). L' Ihya est devenu le texte islamique le plus fréquemment récité après le Coran et le hadith. Sa grande réussite a été de réunir la théologie sunnite orthodoxe et le mysticisme soufi dans un guide utile et complet sur tous les aspects de la vie et de la mort musulmanes. Le livre a été bien reçu par les érudits islamiques tels que Nawawi qui a déclaré que : « Si tous les livres de l'Islam devaient être perdus, à l'exception de l'Ihya', il suffirait de les remplacer tous.

L'alchimie du bonheur

L'Alchimie du bonheur est une version réécrite de The Revival of the Religious Sciences. Après la crise existentielle qui l'a amené à revoir complètement son mode de vie et son approche de la religion, Al-Ghazali a créé L'Alchimie du Bonheur pour réaffirmer sa conviction fondamentale qu'une connexion à Dieu faisait partie intégrante de la joie de vivre. . Le livre est divisé en quatre sections différentes. Le premier d'entre eux est la connaissance de soi , où Al-Ghazali affirme que si la nourriture, le sexe et d'autres indulgences peuvent temporairement éteindre l'appétit des humains, ils transforment à leur tour un humain en un animal et ne donneront donc jamais le vrai bonheur et l'épanouissement. Pour se trouver, les gens doivent se consacrer à Dieu en faisant preuve de retenue et de discipline plutôt que de gourmandise des sens . Le deuxième volet s'intitule Connaissance de Dieu, où Al-Ghazali déclare que les événements qui se produisent au cours de la vie sont destinés à diriger un individu vers Dieu, et que Dieu sera toujours fort, peu importe à quel point les humains s'écartent de sa volonté. La troisième section de L'alchimie du bonheur est la connaissance du monde. Ici, il déclare que le monde est simplement un endroit où les humains apprennent à aimer Dieu et à se préparer pour l'avenir, ou l'au-delà, dont la nature sera déterminée par nos actions dans cette phase de notre voyage vers le bonheur . La dernière section est la connaissance du monde futur, qui détaille comment il existe deux types d'esprits chez un homme : l'esprit angélique et l'esprit animal. Al-Ghazali détaille les types de tortures spirituelles subies par les incroyants, ainsi que le chemin à suivre pour atteindre l'illumination spirituelle . Ce livre est le point culminant de la transformation que Ghazali subit au cours de son éveil spirituel.

Discipliner l'âme

L'une des sections clés de la renaissance des sciences religieuses de Ghazali est la discipline de l'âme , qui se concentre sur les luttes internes auxquelles chaque musulman sera confronté au cours de sa vie. Le premier chapitre se concentre principalement sur la façon dont on peut se développer en une personne avec des attributs positifs et de bonnes caractéristiques personnelles. Le deuxième chapitre a un focus plus spécifique : la satisfaction sexuelle et la gourmandise . Ici, Ghazali déclare qu'en effet chaque homme a ces désirs et besoins, et qu'il est naturel de vouloir ces choses. Cependant, le Prophète déclare explicitement qu'il doit y avoir un juste milieu pour l'homme, afin de pratiquer fidèlement les principes de l'Islam. Le but ultime que Ghazâlî présente non seulement dans ces deux chapitres, mais dans l'ensemble de la renaissance des sciences religieuses , est qu'il doit y avoir modération dans tous les aspects de l'âme d'un homme, un équilibre. Ces deux chapitres étaient respectivement les 22e et 23e chapitres du Renouveau des sciences religieuses de Ghazali . Il est également important de noter ici que Ghazali s'inspire de la philosophie grecque et islamique pour créer cet aliment de base littéraire, même si une grande partie de L'incohérence des philosophes , son œuvre la plus connue, porte un regard critique sur leur point de vue.

L'éternité du monde

Al-Ghazali a élaboré sa réfutation du point de vue aristotélicien sur la création du monde dans L'éternité du monde. Al-Ghazali formule essentiellement deux arguments principaux pour ce qu'il considère comme un processus de pensée sacrilège. Au cœur de l' approche aristotélicienne se trouve le concept selon lequel le mouvement précédera toujours le mouvement, ou en d'autres termes, une force créera toujours une autre force, et donc pour qu'une force soit créée, une autre force doit agir sur cette force. Cela signifie que, par essence, le temps s'étend à l'infini à la fois dans le futur et dans le passé, ce qui prouve donc que Dieu n'a pas créé l'univers à un moment précis. Ghazali riposte à cela en déclarant d'abord que si le monde était créé avec des limites exactes, alors dans sa forme actuelle, il n'y aurait pas besoin de temps avant la création du monde par Dieu. Le deuxième argument avancé par Ghazali est que parce que les humains ne peuvent imaginer le temps avant la création du monde, et votre imagination est une chose fictive, que tout le temps avant la création du monde est également fictif, et donc n'a pas d'importance car il n'était pas destiné par Dieu à être compris par les humains.

Le critère décisif pour distinguer l'islam de l'incroyance clandestine

Al-Ghazali expose dans Le critère décisif pour distinguer l'islam de l'incrédulité clandestine son approche de l'orthodoxie musulmane. Ghazali s'écarte de la position souvent intransigeante de nombre de ses contemporains au cours de cette période et déclare que tant que l'on croit au prophète Mahomet et à Dieu lui-même, il existe de nombreuses manières différentes de pratiquer l'islam et que l'une des nombreuses traditions pratiquées en bonne la foi des croyants ne doit pas être considérée comme hérétique par les autres musulmans. Bien que Ghazali déclare que tout musulman pratiquant l'islam de bonne foi n'est pas coupable d' apostasie , il souligne dans le critère qu'il existe une norme de l'islam qui est plus correcte que les autres, et que ceux qui pratiquent la foi de manière incorrecte devraient être déplacés vers monnaie. De l'avis de Ghazali, seul le Prophète lui-même pouvait considérer un musulman pratiquant fidèlement comme un infidèle, et son travail était une réaction à la persécution religieuse et aux conflits qui se produisaient souvent pendant cette période entre diverses sectes islamiques.

Ouvrages en persan

Al-Ghazali a écrit la plupart de ses œuvres en arabe et peu en persan . Son œuvre persane la plus importante est Kīmyāyé Sa'ādat (L'Alchimie du bonheur). C'est la propre version persane d'al-Ghazali d' Ihya'ul ulumuddin (Le renouveau des sciences religieuses) en arabe, mais un ouvrage plus court. C'est l'une des œuvres les plus remarquables de la littérature persane du XIe siècle. Le livre a été publié plusieurs fois à Téhéran par l'édition de Hussain Khadev-jam, un érudit iranien de renom. Il est traduit en anglais , arabe , turc , ourdou , azerbaïdjanais et d'autres langues.

En dehors de Kimya, la plus célèbre des œuvres d'al-Ghazali en persan est ' Nasīhatul Mulūk (Les rois conseillers), écrite très probablement pour le sultan Ahmad Sanjar ibn Malekshah . Dans l'édition publiée par Jalāluddīn Humāyī, le livre se compose de deux parties dont seule la première peut être attribuée de manière fiable à al-Ghazali. La langue et le contenu de certains passages sont similaires au Kimyaye Sa'adat. La seconde partie diffère considérablement par son contenu et son style des écrits bien connus d'al-Ghazali. Il contient les histoires des rois préislamiques de Perse , en particulier ceux d' Anoshervān . Nasihatul Muluk a été très tôt traduit en arabe sous le titre al-Tibr al-masbuk fi nasihat al-muluk (L'épée forgée dans le conseil des rois).

Zād-e Ākherat (Provision pour l'au-delà) est un important livre persan d'al-Ghazali mais a moins retenu l'attention des érudits. La plus grande partie consiste en la traduction persane d'un de ses livres arabes, Bedāyat al-Hedāya (Début de l'orientation). Il contient en plus le même contenu que le Kīmyāyé Sa'ādat. Le livre a très probablement été écrit au cours des dernières années de sa vie. Ses manuscrits se trouvent à Kaboul (Bibliothèque du Département de la Presse) et à Leyde .

Pand-nāma (Livre des conseils) est un autre livre de conseils et probablement attribué au sultan Sanjar. L'introduction du livre raconte qu'Al-Ghazali a écrit le livre en réponse à un certain roi qui lui avait demandé conseil. Ay farzand (O fils !) est un petit livre de conseils qu'al-Ghazali a écrit pour l'un de ses étudiants. Le livre a été tôt traduit en arabe intitulé ayyuhal walad . Un autre ouvrage persan est Hamāqāti ahli ibāhat ou Raddi ebāhīyya (Condamnation des antinomiens) qui est sa fatwa en persan illustrée de versets coraniques et de hadiths .

Faza'ilul al-anam min rasa'ili hujjat al-Islam est le recueil de lettres en persan qu'al-Ghazali a écrites en réponse aux rois, ministres, juristes et à certains de ses amis après son retour au Khorasan . La collection a été rassemblée par l'un de ses petits-enfants après sa mort, sous cinq sections/chapitres. La lettre la plus longue est la réponse aux objections soulevées contre certaines de ses déclarations dans Mishkat al-Anwar (La niche de lumière) et al-Munqidh min al-dalal ( Sauveteur de l'erreur). La première lettre est celle qu'al-Ghazali écrivit au sultan Sanjar présentant son excuse pour enseigner à Nizamiyya de Nishapur ; suivi du discours d'al-Ghazali à la cour du sultan Sanjar. Al-Ghazali prononce un discours impressionnant lorsqu'il est emmené à la cour du roi à Nishapur en 1106, donnant des conseils très influents, demandant une nouvelle fois au sultan de l'excuser d'enseigner à Nizamiyya. Le sultan a été tellement impressionné qu'il a ordonné à al-Ghazali d'écrire son discours afin qu'il soit envoyé à tous les oulémas du Khorasan et de l' Irak .

Influence

Au cours de sa vie, il a écrit plus de 70 livres sur la science, le raisonnement islamique et le soufisme. Al-Ghazali a distribué son livre L'incohérence des philosophes , mis à part comme le moment déterminant de l'épistémologie islamique. L'expérience qu'il a eue avec méfiance a conduit al-Ghazali à forger la conviction que toutes les occasions et toutes les connexions ne sont pas le résultat de conjonctions matérielles mais sont la volonté présente et immédiate de Dieu.

Une autre des œuvres les plus prestigieuses d'al-Ghazali est Ihya' Ulum al-Din ("Le renouveau des sciences religieuses"). Le travail couvre tous les domaines de la science islamique et intègre le statut islamique, la philosophie et le soufisme. Il a eu de nombreuses réactions positives et Al-Ghazali a composé à ce moment-là une forme condensée en persan sous le titre Kimiya-yi sa'adat ("L'alchimie du bonheur"). Bien qu'al-Ghazali ait déclaré avoir composé plus de 70 livres, on lui attribue plus de 400 livres.

Al-Ghazali a également joué un rôle notable dans la diffusion du soufisme et de la charia. Il fut le premier à consolider les idées du soufisme dans les lois de la charia et le premier à donner une représentation formelle du soufisme dans ses œuvres. Ses œuvres renforcent la position de l'islam sunnite, contrastant avec les différentes écoles de pensée.

Al-Ghazali a eu une influence importante sur les deux plus tard , les philosophes musulmans et chrétiens philosophes médiévaux . Margaret Smith écrit dans son livre Al-Ghazali : The Mystic (Londres 1944) : « Il ne fait aucun doute que les travaux d'al-Ghazali seraient parmi les premiers à attirer l'attention de ces savants européens » (page 220). Puis elle souligne : « Le plus grand de ces écrivains chrétiens qui a été influencé par al-Ghazali était saint Thomas d'Aquin (1225-1274), qui a fait une étude des écrivains arabes et a reconnu sa dette envers eux, ayant étudié à l' Université de Naples où l'influence de la littérature et de la culture arabes était prédominante à l'époque." De plus, l'intérêt d'Aquin pour les études islamiques pourrait être attribué à l'infiltration de « l'averroïsme latin » au XIIIe siècle, en particulier à l' Université de Paris .

La période qui a suivi Ghazali « a été provisoirement appelée l'âge d'or de la philosophie arabe » initiée par l'intégration réussie de la logique par Ghazali dans le programme du séminaire islamique Madrasah .

Al-Ghazali a également joué un rôle majeur dans l'intégration du soufisme à la charia . Il fut aussi le premier à présenter une description formelle du soufisme dans ses œuvres. Ses œuvres ont également renforcé le statut de l'islam sunnite par rapport aux autres écoles. Les batinites ( ismaélisme ) avaient émergé dans les territoires perses et gagnaient de plus en plus de pouvoir pendant la période d'al-Ghazali, alors que Nizam al-Mulk était assassiné par les membres des Ismailis. Dans son Fada'ih al-Batiniyya ( Les infamies des ésotéristes ), Al-Ghazali les a déclarés incroyants dont le sang peut être versé, et a écrit plusieurs livres sur la critique des Baatinyas qui ont considérablement affaibli leur statut.

Al-Ghazali a réussi à faire accepter largement le soufisme au détriment de la philosophie. En même temps, dans sa réfutation des philosophes, il s'est servi de leurs catégories philosophiques et a ainsi contribué à leur diffusion plus large.

Ses influences et son impact sur la pensée soufie et l'islam en général au XIe siècle ont fait l'objet de débats à l'époque contemporaine. Une cinquantaine d'ouvrages qu'il avait écrits prouvent qu'il était l'un des plus importants penseurs islamiques de son temps. Trois de ses œuvres, Ihaya' Ulum ad-Din (Renouveau des sciences religieuses), Tahafut al-Falasifa (L'incohérence des philosophes) et al-Muniqidh min a-alal (Le chemin d'Al-Ghazali vers le soufisme : sa délivrance de l'erreur) sont encore largement lus et diffusés parmi les érudits islamiques aujourd'hui. Après la mort d'Al-Ghazali, on pense qu'il s'en est suivi une longue période au cours de laquelle il y avait une absence notable de philosophes islamiques, contribuant au statut de Ghazali à l'ère moderne. L'essentiel de sa philosophie religieuse était de soutenir que le créateur était le point central de toute vie humaine qui jouait un rôle direct dans toutes les affaires du monde. L'influence d'Al-Ghazali ne s'est pas limitée à l'Islam, mais en fait ses travaux ont été largement diffusés parmi les savants et philosophes chrétiens et hébreux. Parmi les philosophes et érudits occidentaux les plus remarquables, citons David Hume, Dante et Saint Thomas d'Aquin. Moses Ben Maimon, un théologien juif était profondément intéressé et investi dans les œuvres d'Al-Ghazali. L'une des réalisations les plus notables de Ghazali a été son écriture et sa réforme de l'éducation qui ont tracé la voie de l'éducation islamique du XIIe au XIXe siècle. Les travaux d'Al-Ghazali ont été fortement invoqués par les mathématiciens et les astronomes islamiques tels que At-Tusi.

Le développement de la petite enfance était un point central d'Al-Ghazali. Il a travaillé pour influencer et développer un programme pour façonner les jeunes esprits des enfants à un âge précoce afin de développer leur esprit et leur caractère. Il a souligné que la socialisation, la famille et les écoles étaient essentielles à la réalisation du langage, de la moralité et du comportement. Il a mis l'accent sur l'intégration de la forme physique telle que les jeux qui étaient importants dans le développement des jeunes esprits pour attirer l'idée d'aller à l'école et de maintenir une éducation. En outre, il a souligné l'importance de comprendre et de partager les cultures dans les salles de classe pour parvenir à une harmonie civique qui s'exprimerait en dehors de la salle de classe et à la bienveillance les uns envers les autres. Dans ses écrits, il a confié cette responsabilité aux enseignants. Son traité sur l'éducation précoce était centré sur les lois islamiques, Dieu et la mémorisation du Coran pour acquérir des compétences littéraires. Ghazali a souligné l'importance qu'il y ait un double respect à l'égard de l'enseignant et de l'élève. Alors que l'enseignant guide l'élève et joue le rôle d'une figure paternelle et offre des conseils à l'élève, et l'élève respecte l'enseignant en tant que patriarche. Il a souligné que l'enseignant devait prêter attention aux rythmes d'apprentissage de ses élèves afin de pouvoir les aider à réussir leurs résultats scolaires.

Al-Ghazali était, selon toutes les indications de ses écrits, un véritable mystique au sens persan. Il se croyait plus mystique ou religieux que philosophe, cependant, il est plus largement considéré par certains érudits comme une figure de proue de la philosophie et de la pensée islamiques. Il décrit son approche philosophique comme un chercheur de vraie connaissance, une compréhension plus profonde du philosophique et du scientifique, et une meilleure compréhension du mysticisme et de la cognition. Dans le monde contemporain, Al-Ghazali est réputé non seulement pour sa contribution au soufisme, à l'islam, à la philosophie ou à l'éducation, mais son travail et son approche éthique transcendent une autre frontière dans la pratique commerciale islamique. Dans le Journal of Business Ethics , les auteurs Yusif Sidani et Akram Al Ariss expliquent comment l'éthique des affaires islamique est régie par les écrits d'Abu-Hamid Al-Ghazali et postulent même qu'Al-Ghazali est le plus grand musulman depuis le prophète Mahomet. Les islamistes traditionnels sont influencés par les écrits de Ghazali puisqu'il était redevable d'avoir écrit et incorporé la charia. Ils soulignent : « Sa maîtrise de la logique et du raisonnement philosophiques lui a valu le titre de philosophe sans perdre son statut d'érudit religieux. Le raisonnement d'Al-Ghazili sur l'utilisation de l'intellect en combinaison avec le rationnel et le spirituel fait partie intégrante de la société musulmane d'aujourd'hui. Par conséquent, ils abordent la perspective commerciale avec la même idéologie et la même pensée organisationnelle.

Travaux

Al-Ghazali a mentionné le nombre de ses œuvres "plus de 70" dans l'une de ses lettres au sultan Sanjar dans les dernières années de sa vie. Quelques « cinq douzaines » sont identifiables de manière plausible, et plusieurs centaines d'œuvres attribuées, dont beaucoup sont des doublons en raison de titres différents, sont douteuses ou fausses.

La tradition d'attribuer faussement des œuvres à Al-Ghazali s'est accrue au XIIIe siècle, après la diffusion du vaste corpus d'œuvres d' Ibn Arabi .

Des bibliographies ont été publiées par William Montgomery Watt ( Les œuvres attribuées à Al-Ghazali ), Maurice Bouyges ( Essai de chronologie des œuvres d'Al-Ghazali ) et d'autres.

Bibliographie d' Abdel Rahman Badawi de toutes les œuvres attribuées à Al-Ghazali
Pages Teneur
1–72 œuvres définitivement écrites par al-Ghazali
73–95 œuvres d'attribution douteuse
96-127 oeuvres qui ne sont presque certainement pas celles d'al-Ghazali
128–224 sont les noms des chapitres ou des sections des livres d'al-Ghazali qui sont pensés à tort par lui
225-273 livres écrits par d'autres auteurs sur les œuvres d'al-Ghazali
274-389 livres d'autres savants/écrivains inconnus concernant la vie et la personnalité d'al-Ghazali
389-457 le nom des manuscrits des œuvres d'al-Ghazali dans différentes bibliothèques du monde :
Liste restreinte des œuvres majeures de Gazali
Titre La description Taper
al-Munqidh min al-dalal Sauveteur d'erreur Théologie
Hujjat al-Haq Preuve de la vérité Théologie
Al-Iqtisād fī al-iʿtiqad La modération dans la croyance Théologie
Iljām al-Awām an Ilm il-Kalām Éloigner le commun des mortels de la science de la spéculation théologique Théologie
al-maqsad al-asna fi sharah asma' Allahu al-husna Les meilleurs moyens d'expliquer les beaux noms d'Allah Théologie
Jawahir al-Qur'an wa duraruh Joyaux du Coran et ses perles Théologie
Faysal al-tafriqa bayn al-Islam wa-l-zandaqa Le critère de distinction entre islam et incrédulité clandestine Théologie
Al-radd al-jamil li-ilahiyyat 'Isa bi-sarih al-Injil L'excellente réfutation de la divinité de Jésus à travers le texte de l'Évangile Théologie
Mishkat al-Anwar La niche des lumières, un commentaire sur le verset de la lumière Théologie
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Fada'ih al-Batiniyya Les Infamies des ésotéristes, une réfutation du soufisme ésotérique en général et des doctrines ismaéliennes en particulier Tasawwuf
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Tahāfut al-Falāsifah L'Incohérence des Philosophes ), [Livre réfute la Philosophie grecque visant Avicenne et Al-Farabi; et dont Ibn Rushd a écrit sa célèbre réfutation Tahāfut al-Tahāfut ( L'Incohérence de l'Incohérence ) Philosophie
Miyar al-Ilm fi fan al-Mantiq Critère de connaissance dans l'art de la logique Philosophie
Mihak al-Nazar fi al-mantiq Pierre de touche du raisonnement en logique Philosophie
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Fatawy al-Ghazali Verdicts d'al-Ghazali Jurisprudence
Al-wasit fi al-mathab (Le médium [digest] à l'école Jurisprudentielle) Jurisprudence
Kitab tahzib al-Isul Élagage sur la théorie juridique Jurisprudence
al-Mustasfa fi 'ilm al-isul Le clarifié dans la théorie juridique Jurisprudence
Asas al-Qiyas Fondement du raisonnement analogique Jurisprudence
Le tract de Jérusalem Jurisprudence
Sources:

Réception des travaux

Selon William Montgomery Watt , Al-Ghazali se considérait comme le Mujaddid ("Revivier") de son âge. Beaucoup, peut-être la plupart, des musulmans ultérieurs étaient d'accord et, selon Watt, certains l'ont même considéré comme le plus grand musulman après Mahomet.

À titre d'exemple, le savant islamique al-Safadi a déclaré :

Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, la preuve de l'islam, ornement de la foi, Abu Hamid al-Tusi (al-Ghazali) le juriste chafi'ite, était dans ses dernières années sans rival

et le juriste, al-Yafi'i a déclaré :

Il s'appelait La Preuve de l'Islam et était sans aucun doute digne de ce nom, absolument digne de confiance (dans le respect de la Foi) , et incarnait ce qui était long. Combien d'explications simples nous a-t-il données de ce qui était difficile à comprendre, avec une brève élucidation et une solution claire de problèmes épineux. Il a utilisé la modération, étant calme mais décisif pour faire taire un adversaire, bien que ses paroles fussent comme un coup d'épée tranchant pour réfuter un calomniateur et protéger la grande route de la direction.

Le juriste chafi'i al-Subki a déclaré :

« S'il y avait eu un prophète après Mahomet, al-Ghazali aurait été l'homme ».

Le chercheur Deobandi, Maulana Ashraf Ali Thanwi , a déclaré :

« Si l'islam n'était pas haqq (vraie religion), alors l'imam Ghazali ne serait pas musulman »

Également un érudit sunnite largement considéré , Al Dhahabi in, dans son éloge d'Al Ghazali, a écrit : Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Toosi al-Shaafa'i al-Ghazzaali, l'auteur de nombreux livres et un possédé d'une intelligence totale. Il a étudié le fiqh dans sa propre ville, puis il a déménagé à Nisapur en compagnie d'un groupe d'étudiants. Il est resté avec l'imam al-Haramayn et a acquis une connaissance approfondie du fiqh en peu de temps. Il est devenu bien versé dans 'ilm al-kalaam et le débat, jusqu'à ce qu'il devienne le meilleur débatteur.

Ibn Rushd ( Averroès ), un rationaliste, a répondu de manière célèbre que « dire que les philosophes sont incohérents revient en soi à faire une déclaration incohérente ». Le livre de Rushd, The Incoherence of the Incoherence , a tenté de réfuter les vues d'al-Ghazali, mais le travail n'a pas été bien reçu dans la communauté musulmane.

Selon l'historien Firas Alkhateeb, « Quand on lit les travaux de l'Imam al-Ghazali à un niveau très superficiel, on peut facilement se méprendre sur ce qu'il dit comme anti-scientifique en général. La vérité, cependant, est que le seul avertissement d'al-Ghazali aux étudiants est de ne pas accepter pleinement toutes les croyances et idées d'un savant simplement à cause de ses réalisations en mathématiques et en sciences. En lançant un tel avertissement, al-Ghazali protège en fait l'entreprise scientifique pour les générations futures en l'empêchant d'être mélangée philosophie qui pourrait éventuellement diluer la science elle-même dans un domaine basé uniquement sur la conjecture et le raisonnement. »

Al-Ghazali a été considéré par les érudits orientalistes comme provoquant un déclin du progrès scientifique dans l'Islam, en raison de sa réfutation des nouvelles philosophies de son temps. Il voyait un danger dans les déclarations faites par les philosophes qui suggéraient que Dieu n'était pas omniscient ou même inexistant, ce qui contredisait fortement sa croyance islamique conservatrice. Cette position a cependant été contestée. La déclaration suivante faite par Al Ghazali a été décrite comme une preuve qu'il n'était pas contre le progrès scientifique : « Grand est en effet le crime contre la religion commis par quiconque suppose que l'Islam doit être défendu par le déni des sciences mathématiques »

Philosophie économique

La plupart des aspects de la vie d'Al-Ghazali ont été fortement influencés par ses croyances islamiques, et sa philosophie économique ne faisait pas exception. Il accordait une très grande importance à l'activité économique dans sa vie et pensait que les autres devraient aussi le faire, car il estimait que cela n'était pas seulement nécessaire pour le bien de la société, mais aussi pour atteindre la plénitude spirituelle et le salut. À son avis, la vie mondaine de l'humanité dépendait de l'activité économique des personnes et il considérait donc qu'être économiquement actif faisait partie intégrante de la charia .

Il a établi trois objectifs d'activité économique qui, selon lui, faisaient partie de l'obligation religieuse de chacun et étaient bénéfiques pour l'individu : « atteindre l'autosuffisance pour sa survie ; assurer le bien-être de sa progéniture ; et fournir une aide à ceux qui besoin économique." Il a fait valoir qu'une vie de subsistance, ou vivre d'une manière qui fournit les nécessités de base pour une seule famille, ne serait pas une pratique acceptable pour la population générale en raison des résultats néfastes qu'il croyait que cela entraînerait sur l'économie, mais il a reconnu que certaines personnes peuvent choisir de vivre le mode de vie de subsistance à leur guise pour le bien de leur cheminement religieux personnel. À l'inverse, il a découragé les gens d'acheter ou de posséder des articles matériels excessifs, suggérant que tout argent supplémentaire gagné pourrait être donné pour subvenir aux besoins des pauvres.

Al-Ghazali pensait qu'il ne devrait pas être nécessaire de forcer l'égalité des revenus dans la société mais que les gens devraient être poussés par « l'esprit de fraternité islamique » à partager volontairement leurs richesses, mais il a reconnu que ce n'est pas toujours le cas. Il croyait que la richesse gagnée pouvait être utilisée de deux manières potentielles. L'un est pour le bien, comme maintenir sa santé et celle de sa famille, prendre soin des autres et toute autre action considérée comme positive pour la communauté islamique. L'autre est ce qu'Al-Ghazali considérerait comme un abus, le dépensant égoïstement dans des articles matériels extravagants ou inutiles.

En termes de commerce, Al-Ghazali a discuté de la nécessité d'échanger des marchandises à travers des villes proches ainsi que des frontières plus larges, car cela permet à plus de marchandises, qui peuvent être nécessaires et non encore disponibles, d'être accessibles à plus de personnes dans divers endroits. Il a reconnu la nécessité du commerce et son effet bénéfique global sur l'économie, mais gagner de l'argent de cette manière pourrait ne pas être considéré comme le plus vertueux dans ses croyances. Il ne soutenait pas que les gens tirent des bénéfices « excessifs » de leurs ventes commerciales.

Mécanique quantique

En 1993, l'article de Karen Harding "Causality Then and Now: Al Ghazali and Quantum Theory" a décrit plusieurs similitudes "remarquables" entre le concept d'occasionnalisme de Ghazali et l' interprétation largement acceptée de Copenhague de la mécanique quantique . Elle a déclaré : « Dans les deux cas, et contrairement au sens commun, les objets sont considérés comme n'ayant aucune propriété inhérente et aucune existence indépendante. Pour qu'un objet existe, il doit être créé par Dieu (al-Ghazili) ou par un observateur (l'interprétation de Copenhague)." Elle a également déclaré :

De plus, le monde n'est pas entièrement prévisible. Pour al Ghazali, Dieu a la capacité de faire n'importe quoi quand il le souhaite. En général, le monde fonctionne de manière prévisible, mais un événement miraculeux peut se produire à tout moment. Tout ce qu'il faut pour qu'un miracle se produise, c'est que Dieu ne suive pas sa « coutume ». Le monde quantique est très similaire. Les billes de plomb tombent lorsqu'elles sont relâchées car la probabilité qu'elles se comportent de cette manière est très élevée. Il est cependant très possible que la balle de plomb puisse « miraculeusement » monter plutôt que tomber lorsqu'elle est relâchée. Bien que la probabilité d'un tel événement soit très faible, un tel événement est néanmoins toujours possible.

Voir également

Remarques

Les références

  • Haque, Amber (2004), "Psychologie du point de vue islamique: contributions des premiers érudits musulmans et défis aux psychologues musulmans contemporains", Journal of Religion & Health , 43 (4): 357-377, doi : 10.1007/s10943-004-4302 -z , S2CID  38740431
  • Savage-Smith, Emilie (1995), "Attitudes envers la dissection dans l'Islam médiéval", Journal of the History of Medicine and Allied Sciences , 50 (1) : 67-110, doi : 10.1093/jhmas/50.1.67 , PMID  7876530
  • Abd Rahman, Mohd Rosmizi Bin ; Yucel, Salih (2016), "Le Mujaddid de son âge : Al-Ghazali et son voyage spirituel intérieur", Umran , 3 (2), doi : 10.11113/umran2016.3n2.56
  • Saritoprak, Zeki (2018), "Al-Ghazali", Spiritualité islamique : théologie et pratique pour le monde moderne , doi : 10.5040/9781474297820.0013 , ISBN 978-1-4725-7204-2
  • Parrott, Justin (2017), "Al-Ghazali and the Golden Rule: Ethics of Reciprocity in the Works of a Muslim Sage", Journal of Religious & Theological Information , 16 (2) : 68-78, doi : 10.1080/10477845.2017. 1281067 , S2CID  171854695
  • Smith, Margaret (1936), « Le précurseur d'al-Ghazālī », Journal de la Royal Asiatic Society (1) : 65-78, JSTOR  25182038

Lectures complémentaires

  • Macdonald, Duncan B. (1899). "La vie d'al-Ghazzali", dans Journal of the American Oriental Society . 20, p. 122 m²
  • Laoust, H : La politique de Gazali , Paris 1970
  • Campanini, M. : Al-Ghazzali , dans Seyyed Hossein Nasr et Oliver Leaman , Histoire de la philosophie islamique 1996
  • Campanini, Massimo, Ghazali, dans Muhammad in History, Thought and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vol.), édité par C. Fitzpatrick et A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014. ISBN  1610691776
  • Watt, WM : intellectuel musulman : une étude d'al-Ghazali , Édimbourg 1963
  • Zwemer, SM Un chercheur musulman après Dieu , New York 1920
  • Nakamura, K. "Al-Ghazali", Encyclopédie de la philosophie
  • Dougan, A. The Glimpse: L'enseignement intérieur de Mishkat al-Anwar d'Abu Hamid Muhammad al-Ghazzali (La niche pour les lumières) par Abdullah Dougan ISBN  0-9597566-6-3
  • Une comparaison entre la philosophie de Ghazali et l' interprétation de Copenhague : Harding, Karen (1993). "Causalité hier et aujourd'hui : al-Ghazali et la théorie quantique" (PDF) . Journal américain des sciences sociales islamiques . 1 (2) : 165–177. doi : 10.35632/ajis.v10i2.2505 . Archivé de l'original (PDF) le 04/07/2010.
  • Watt, W. Montgomery (1953). La foi et la pratique d'Al-Ghazali . Londres : George Allen et Unwin Ltd.

Liens externes

Muhammad (570-632 la Constitution de Médine , a enseigné le Coran et a conseillé ses compagnons
`Abd Allah bin Masud (mort en 650) a enseigné Ali (607-661) quatrième calife a enseigné Aïcha , l'épouse de Muhammad et Abu Bakr de fille a enseigné Abd Allah ibn Abbas (618-687) a enseigné Zayd ibn Thabit (610-660) a enseigné Umar (579-644) deuxième calife enseigné Abu Hurairah (603-681) a enseigné
Alqama ibn Qays (mort en 681) a enseigné Husayn ibn Ali (626-680) a enseigné Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr (657-725) enseigné et élevé par Aisha Urwah ibn Zubayr (mort en 713) enseigné par Aisha, il a ensuite enseigné Said ibn al-Musayyib (637-715) a enseigné Abdullah ibn Umar (614-693) a enseigné Abd Allah ibn al-Zubayr (624-692) enseigné par Aisha, il a ensuite enseigné
Ibrahim al-Nakha'i a enseigné Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin (659-712) a enseigné Hisham ibn Urwah (667-772) a enseigné Ibn Shihab al-Zuhri (mort en 741) a enseigné Salim ibn Abd-Allah ibn Umar a enseigné Umar ibn Abdul Aziz (682-720) élevé et enseigné par Abdullah ibn Umar
Hammad bin ibi Sulman a enseigné Muhammad al-Baqir (676-733) a enseigné La mère de Farwah bint al-Qasim Jafar
Abu Hanifa (699-767) a écrit Al Fiqh Al Akbar et Kitab Al-Athar, la jurisprudence suivie sunnite , sunnite soufi , Barelvi , Deobandi , Zaïdisme et à l' origine par le fatimide et enseigné Zayd ibn Ali (695-740) Ja'far bin Muhammad Al-Baqir (702-765) Arrière-arrière-petit-fils de Muhammad et Ali, jurisprudence suivie par les chiites , il enseigna Malik ibn Anas (711–795) a écrit Muwatta , jurisprudence du début de la période de Médine maintenant principalement suivie par les sunnites en Afrique et a enseigné Al-Waqidi (748-822) a écrit des livres d'histoire comme Kitab al-Tarikh wa al-Maghazi, élève de Malik ibn Anas Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam (mort en 829) a écrit des biographies et des livres d'histoire, élève de Malik ibn Anas
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Ismaïl ibn Ja'far (719-775) Moussa al-Kadhim (745-799) Ahmad ibn Hanbal (780-855) a écrit la jurisprudence Musnad Ahmad ibn Hanbal suivie de livres sunnites et de hadiths Muhammad al-Bukhari (810-870) a écrit des livres de hadiths de Sahih al-Bukhari Le musulman ibn al-Hajjaj (815-875) a écrit des livres de hadith musulmans Sahih Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi (824-892) a écrit des livres de hadiths de Jami` at-Tirmidhi Al-Baladhuri (mort en 892) a écrit l'histoire ancienne Futuh al-Buldan , Généalogies des nobles
Ibn Majah (824-887) a écrit le livre de hadiths de Sunan ibn Majah Abu Dawood (817-889) a écrit Sunan Abu Dawood Hadith Book
Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (864-941) a écrit le livre de hadiths Kitab al-Kafi suivi de Twelver Shia Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838-923) a écrit Histoire des prophètes et des rois , Tafsir al-Tabari Abu al-Hasan al-Ash'ari (874-936) a écrit Maqālāt al-islāmīyīn, Kitāb al-luma, Kitāb al-ibāna 'an usūl al-diyāna
Ibn Babawayh (923-991) a écrit la jurisprudence Man la yahduruhu al-Faqih suivie de Twelver Shia Sharif Razi (930-977) a écrit Nahj al-Balagha suivi de Twelver Shia Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) a écrit des livres de jurisprudence suivis par Ismaili et Twelver Shia Al-Ghazali (1058-1111) a écrit La niche des lumières, L'incohérence des philosophes , L'alchimie du bonheur sur le soufisme Rumi (1207-1273) a écrit Masnavi , Diwan-e Shams-e Tabrizi sur le soufisme
Clé : Certains des compagnons de Mahomet Clé : Enseigné à Médine Légende : Enseigné en Irak Légende : A travaillé en Syrie Légende : A beaucoup voyagé pour recueillir les paroles de Mahomet et compilé des livres de hadiths Légende : A travaillé en Iran