Alchimie - Alchemy

Kimiya-yi sa'ādat ( L'alchimie du bonheur ), un texte sur la philosophie et l' alchimie islamiques du philosophe et mystique persan Al-Ghazālī (XIe siècle)
Représentation d' Ouroboros du traité d'alchimie Aurora consurgens (15e siècle), Zentralbibliothek Zürich , Suisse

L'alchimie (de l' arabe : al-kīmiyā ; du grec ancien : khumeía ) est une branche ancienne de la philosophie naturelle , une tradition philosophique et protoscientifique qui était historiquement pratiquée en Chine , en Inde , dans le monde musulman et en Europe. Sous sa forme occidentale, l'alchimie est d'abord attestée dans un certain nombre de textes pseudépigraphiques écrits en Égypte gréco-romaine au cours des premiers siècles de notre ère.

Les alchimistes ont tenté de purifier, de faire mûrir et de perfectionner certains matériaux. Les objectifs communs étaient la chrysopée , la transmutation des « métaux de base » (par exemple, le plomb ) en « métaux nobles » (en particulier l' or ) ; la création d'un élixir d'immortalité ; et la création de panacées capables de guérir n'importe quelle maladie. On pensait que la perfection du corps et de l' âme humaines résultait du magnum opus alchimique ("Grand uvre"). Le concept de création de la pierre philosophale était diversement lié à tous ces projets.

Les alchimistes islamiques et européens ont développé un ensemble de techniques de laboratoire , de théories et de termes de base, dont certains sont encore utilisés aujourd'hui. Ils n'ont pas abandonné l' idée philosophique de la Grèce antique selon laquelle tout est composé de quatre éléments , et ils ont eu tendance à garder leur travail dans le secret, en utilisant souvent des chiffres et un symbolisme cryptique. En Europe, les traductions au XIIe siècle d' ouvrages médiévaux islamiques sur la science et la redécouverte de la philosophie aristotélicienne ont donné naissance à une tradition florissante d'alchimie latine. Cette tradition d'alchimie de la fin du Moyen Âge allait jouer un rôle important dans le développement de la science moderne (en particulier la chimie et la médecine ).

Les discussions modernes sur l'alchimie sont généralement divisées en un examen de ses applications pratiques exotériques et de ses aspects spirituels ésotériques , malgré les critiques d'érudits tels qu'Eric J. Holmyard et Marie-Louise von Franz selon lesquelles ils devraient être compris comme complémentaires. Le premier est poursuivi par les historiens des sciences physiques , qui examinent le sujet en termes de chimie primitive , de médecine et de charlatanisme , ainsi que les contextes philosophiques et religieux dans lesquels ces événements se sont produits. Ce dernier intéresse les historiens de l' ésotérisme , les psychologues , et certains philosophes et spiritualistes . Le sujet a également eu un impact continu sur la littérature et les arts.

Étymologie

Le mot alchimie vient du vieux français alquemie , alkimie , utilisé en latin médiéval comme alchymie . Ce nom lui-même est tiré du mot arabe al- kīmiyā ( الكيمياء ‎ ou الخيمياء ‎) composé de deux parties : le terme grec tardif khēmeía (χημεία), également orthographié khumeia (χυμεία) et khēmía (χημία) - voir ci-dessous, et le Article défini arabe al- ( الـ ‎), signifiant 'Le'. Ensemble, cette association peut être interprétée comme « le processus de transmutation par lequel fusionner ou se réunir avec la forme divine ou originelle ». Plusieurs étymologies ont été proposées pour le terme grec. Le premier a été proposé par Zosime de Panopolis (IIIe-IVe siècles), qui l'a dérivé du nom d'un livre, le Khemeu. Hermanm Diels a soutenu en 1914 qu'il dérivait plutôt de χύμα, utilisé pour décrire des objets métalliques formés par moulage.

D'autres trouvent ses racines dans le nom égyptien kēme (hiéroglyphique 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), qui signifie « terre noire », qui fait référence au sol fertile et aurifère de la vallée du Nil, par opposition au sable rouge du désert. Selon l'égyptologue Wallis Budge , le mot arabe al-kīmiyaʾ signifie en fait « l'égyptien [science] », empruntant au mot copte pour « Égypte », kēme (ou son équivalent dans le dialecte bohaïrique médiéval du copte, khēme ). Ce mot copte dérive du démotique kmỉ , lui-même de l'ancien égyptien kmt . L'ancien mot égyptien désignait à la fois le pays et la couleur « noir » (l'Égypte était la « Terre noire », par opposition à la « Terre rouge », le désert environnant) ; donc cette étymologie pourrait aussi expliquer le surnom d'« arts noirs égyptiens ».

Histoire

L'alchimie englobe plusieurs traditions philosophiques couvrant environ quatre millénaires et trois continents. Le penchant général de ces traditions pour le langage cryptique et symbolique rend difficile la traçabilité de leurs influences mutuelles et de leurs relations « génétiques ». On peut distinguer au moins trois grands courants, qui semblent pour la plupart indépendants, du moins à leurs débuts : l'alchimie chinoise , centrée sur la Chine et l'alchimie indienne , centrée sur le sous-continent indien ; et l'alchimie occidentale, qui s'est produite autour de la Méditerranée et dont le centre s'est déplacé au cours des millénaires de l'Égypte gréco-romaine au monde islamique , et enfin à l'Europe médiévale . L'alchimie chinoise était étroitement liée au taoïsme et l'alchimie indienne aux croyances dharmiques . En revanche, l'alchimie occidentale a développé son système philosophique principalement indépendant mais influencé par diverses religions occidentales . La question reste ouverte de savoir si ces trois volets partagent une origine commune, ou dans quelle mesure ils se sont influencés les uns les autres.

Egypte hellénistique

Ambix, cucurbitacée et cornue de Zosimos , de Marcelin Berthelot , Collection des anciens alchimistes grecs (3 vol., Paris, 1887-1888).

Le début de l'alchimie occidentale peut généralement être attribué à l' Égypte ancienne et hellénistique , où la ville d' Alexandrie était un centre de connaissances alchimiques et a conservé sa prééminence pendant la plupart des périodes grecque et romaine. À la suite des travaux d'André-Jean Festugière, les érudits modernes voient la pratique alchimique dans l'Empire romain comme provenant de l'art de l'orfèvrerie égyptienne, de la philosophie grecque et de différentes traditions religieuses. Retracer les origines de l'art alchimique en Egypte est compliqué par la nature pseudépigraphique des textes du corpus alchimique grec. Les traités de Zosime de Panopolis , le premier auteur historiquement attesté ( fl. vers 300 de notre ère), peuvent aider à situer les autres auteurs. Zosime a basé son travail sur celui d'auteurs alchimiques plus anciens, tels que Marie la Juive , Pseudo-Démocrite et Agathodaimon , mais on sait très peu de choses sur aucun de ces auteurs. Le plus complet de leurs ouvrages, Les Quatre Livres du Pseudo-Démocrite , a probablement été écrit au premier siècle de notre ère.

Des études récentes tendent à mettre l'accent sur le témoignage de Zosime, qui a fait remonter les arts alchimiques aux pratiques métallurgiques et cérémonielles égyptiennes. Il a également été avancé que les premiers auteurs alchimiques ont emprunté le vocabulaire des écoles philosophiques grecques mais n'ont mis en œuvre aucune de ses doctrines de manière systématique. Zosimos de Panopolis a écrit dans l' abstinence finale (également connue sous le nom de « décompte final »). Zosime explique que l'ancienne pratique des « teintures » (le nom technique grec des arts alchimiques) avait été reprise par certains « démons » qui n'enseignaient l'art qu'à ceux qui leur offraient des sacrifices. Puisque Zosime appelait aussi les démons « gardiens des lieux » (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) et ceux qui leur offraient des sacrifices « prêtres » (ἱερέα), il est assez clair qu'il faisait référence aux dieux d'Égypte et à leurs prêtres. Tout en critiquant le type d'alchimie qu'il associait aux prêtres égyptiens et à leurs fidèles, Zosime considérait néanmoins le passé récent de la tradition comme enraciné dans les rites des temples égyptiens.

Mythologie - Zosime de Panopolis a affirmé que l'alchimie remontait à l'Égypte pharaonique où elle était le domaine de la classe sacerdotale, bien qu'il y ait peu ou pas de preuves de son affirmation. Les auteurs alchimiques ont utilisé des figures classiques de la mythologie grecque, romaine et égyptienne pour illuminer leurs œuvres et allégoriser la transmutation alchimique. Ceux-ci comprenaient le panthéon des dieux liés aux planètes classiques, Isis , Osiris , Jason et bien d'autres.

La figure centrale de la mythologie de l'alchimie est Hermès Trismégiste (ou Trois fois Grand Hermès). Son nom est dérivé du dieu Thot et de son homologue grec Hermès . Hermès et son caducée ou bâton-serpent figuraient parmi les principaux symboles de l'alchimie. Selon Clément d'Alexandrie , il a écrit ce qu'on a appelé les « quarante-deux livres d'Hermès », couvrant tous les domaines de la connaissance. L' Hermetica du Trois-Grand Hermès est généralement considérée comme la base de la philosophie et de la pratique alchimiques occidentales, appelée la philosophie hermétique par ses premiers praticiens. Ces écrits ont été recueillis dans les premiers siècles de l'ère commune.

Technologie – L'aube de l'alchimie occidentale est parfois associée à celle de la métallurgie , remontant à 3500 av. De nombreux écrits ont été perdus lorsque l' empereur romain Dioclétien a ordonné l'incendie de livres alchimiques après avoir réprimé une révolte à Alexandrie (292 après JC). Peu de documents égyptiens originaux sur l'alchimie ont survécu, le plus notable parmi eux le papyrus de Stockholm et le papyrus de Leyde X . Datant de 250-300 après JC, ils contenaient des recettes pour la teinture et la fabrication de pierres précieuses artificielles, le nettoyage et la fabrication de perles et la fabrication d'imitations d'or et d'argent. Ces écrits manquent des éléments mystiques et philosophiques de l'alchimie, mais contiennent les travaux de Bolus de Mendès (ou Pseudo-Démocrite ), qui ont aligné ces recettes avec les connaissances théoriques de l'astrologie et les éléments classiques . Entre l'époque de Bolus et Zosimos s'est opéré le changement qui a transformé cette métallurgie en un art hermétique.

Philosophie – Alexandrie a agi comme un creuset pour les philosophies du pythagoricisme , du platonisme , du stoïcisme et du gnosticisme qui ont formé l'origine du caractère de l'alchimie. Un exemple important des racines de l'alchimie dans la philosophie grecque, créée par Empédocle et développée par Aristote, était que toutes les choses dans l'univers étaient formées de seulement quatre éléments : la terre , l' air , l' eau et le feu . Selon Aristote, chaque élément avait une sphère à laquelle il appartenait et à laquelle il retournerait s'il n'était pas dérangé. Les quatre éléments du grec étaient pour la plupart des aspects qualitatifs de la matière, et non quantitatifs, comme le sont nos éléments modernes ; "... La vraie alchimie n'a jamais considéré la terre, l'air, l'eau et le feu comme des substances corporelles ou chimiques au sens actuel du terme. Les quatre éléments sont simplement les qualités primaires et les plus générales au moyen desquelles l'amorphe et la substance purement quantitative de tous les corps se révèle d'abord sous une forme différenciée." Les alchimistes ultérieurs ont largement développé les aspects mystiques de ce concept.

L'alchimie coexiste avec le christianisme naissant . Lactance croyait qu'Hermès Trismégiste avait prophétisé sa naissance. Saint Augustin l' a affirmé plus tard aux 4e et 5e siècles, mais a également condamné Trismégiste pour idolâtrie. Des exemples d'alchimistes païens, chrétiens et juifs peuvent être trouvés au cours de cette période.

La plupart des alchimistes gréco-romains précédant Zosime ne sont connus que sous des pseudonymes, tels que Moïse , Isis, Cléopâtre , Démocrite et Ostane . D'autres auteurs comme Komarios, et Chymes , nous ne les connaissons qu'à travers des fragments de texte. Après l'an 400, les alchimistes grecs se sont occupés uniquement de commenter les travaux de ces prédécesseurs. Au milieu du 7ème siècle, l'alchimie était une discipline presque entièrement mystique. C'est à cette époque que Khalid Ibn Yazid a déclenché sa migration d'Alexandrie vers le monde islamique, facilitant la traduction et la préservation des textes alchimiques grecs aux VIIIe et IXe siècles.

Byzance

L'alchimie grecque est préservée dans les manuscrits grecs médiévaux (byzantins), et pourtant les historiens n'ont que relativement récemment commencé à prêter attention à l'étude et au développement de l'alchimie grecque à l'époque byzantine.

Inde

Le texte Vedas du 2e millénaire avant JC décrit un lien entre la vie éternelle et l'or. Une connaissance considérable de la métallurgie a été exposée dans un texte du IIIe siècle de notre ère appelé Arthashastra qui fournit des ingrédients d'explosifs (Agniyoga) et des sels extraits de sols fertiles et de restes végétaux (Yavakshara) tels que le salpêtre/ nitre , la fabrication de parfums (différentes qualités de parfums sont mentionnés), sucre granulé (raffiné). Les textes bouddhiques du IIe au Ve siècle mentionnent la transmutation des métaux de base en or. Selon certains érudits, l'alchimie grecque pourrait avoir influencé l'alchimie indienne, mais il n'y a aucune preuve tangible pour étayer cette affirmation.

Le chimiste et médecin persan du XIe siècle Abū Rayhān Bīrūnī , qui visita le Gujarat dans le cadre de la cour de Mahmud de Ghazni , rapporta qu'ils

ont une science semblable à l'alchimie qui leur est tout à fait particulière, qui en sanskrit s'appelle Rasayāna et en persan Rasavātam . Cela signifie l'art d'obtenir/manipuler Rasa : nectar, mercure et jus. Cet art était limité à certaines opérations, métaux, médicaments, composés et médicaments, dont beaucoup ont le mercure comme élément central. Ses principes ont rétabli la santé de ceux qui étaient malades au-delà de tout espoir et ont rendu la jeunesse à une vieillesse décolorée.

Les objectifs de l'alchimie en Inde comprenaient la création d'un corps divin (sanskrit divya-deham ) et l'immortalité tout en étant encore incarné (sanskrit jīvan-mukti ). Les textes alchimiques sanskrits contiennent de nombreux éléments sur la manipulation du mercure et du soufre, qui sont homologués avec le sperme du dieu Śiva et le sang menstruel de la déesse Devī.

Certains premiers écrits alchimiques semblent avoir leurs origines dans les écoles tantriques de Kaula associées aux enseignements de la personnalité de Matsyendranath . D'autres écrits anciens se trouvent dans le traité de médecine Jaina Kalyāṇakārakam d'Ugrāditya, écrit en Inde du Sud au début du IXe siècle.

Nāgārjuna Siddha et Nityanātha Siddha étaient deux auteurs alchimiques indiens célèbres . Nāgārjuna Siddha était un moine bouddhiste. Son livre, Rasendramangalam , est un exemple d'alchimie et de médecine indiennes. Nityanātha Siddha a écrit Rasaratnākara , également un ouvrage très influent. En sanskrit, rasa se traduit par « mercure », et Nāgārjuna Siddha aurait développé une méthode de conversion du mercure en or.

La bourse d'études sur l'alchimie indienne est dans la publication de The Alchemical Body de David Gordon White. Une bibliographie moderne sur les études alchimiques indiennes a été écrite par White.

Le contenu de 39 traités d'alchimie sanskrit a été analysé en détail dans History of Indian Medical Literature de G. Jan Meulenbeld . La discussion de ces œuvres dans HIML donne un résumé du contenu de chaque œuvre, de leurs particularités et, si possible, des preuves concernant leur datation. Le chapitre 13 de HIML, Divers travaux sur rasaśāstra et ratnaśāstra (ou Divers travaux sur l'alchimie et les pierres précieuses ) donne de brefs détails sur 655 (six cent cinquante-cinq) traités supplémentaires. Dans certains cas, Meulenbeld donne des notes sur le contenu et la paternité de ces œuvres ; dans d'autres cas, il n'est fait référence qu'aux manuscrits non publiés de ces titres.

Il reste beaucoup à découvrir sur la littérature alchimique indienne. Le contenu du corpus alchimique sanskrit n'a pas encore (2014) été suffisamment intégré dans l'histoire générale plus large de l'alchimie.

monde islamique

Impression artistique du XVe siècle de Jabir ibn Hayyan (Geber), Codici Ashburnhamiani 1166, Biblioteca Medicea Laurenziana, Florence.

Après la chute de l'Empire romain , le centre du développement alchimique s'est déplacé vers le monde islamique. On en sait beaucoup plus sur l' alchimie islamique parce qu'elle était mieux documentée : en effet, la plupart des écrits antérieurs qui ont traversé les années ont été conservés sous forme de traductions arabes. Le mot alchimie lui-même est dérivé du mot arabe al- kīmiyā (الكيمياء). Le monde islamique primitif était un creuset d'alchimie. La pensée platonicienne et aristotélicienne , qui avait déjà été quelque peu appropriée dans la science hermétique, a continué à être assimilée à la fin du VIIe et au début du VIIIe siècle grâce aux traductions et à l'érudition syriaques .

À la fin du IXe et au début du Xe siècle, les œuvres arabes attribuées à Jābir ibn Hayyān (latinisé en « Geber » ou « Geberus ») ont introduit une nouvelle approche de l'alchimie. Paul Kraus , qui a écrit l'ouvrage de référence standard sur Jabir, l'a exprimé comme suit :

Pour se faire une idée de la place historique de l'alchimie de Jabir et aborder le problème de ses sources, il convient de la comparer avec ce qui nous reste de la littérature alchimique en langue grecque . On sait dans quel état misérable cette littérature nous est parvenue. Recueilli par des scientifiques byzantins dès le Xe siècle, le corpus des alchimistes grecs est un amas de fragments incohérents, remontant à toutes les époques depuis le IIIe siècle jusqu'à la fin du Moyen Âge.

Les efforts de Berthelot et Ruelle pour mettre un peu d'ordre dans cette masse de littérature n'ont abouti qu'à de piètres résultats, et les chercheurs ultérieurs, parmi lesquels en particulier Mme Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière et consorts, n'ont pu préciser que quelques points de détail....

L'étude des alchimistes grecs n'est pas très encourageante. Un examen encore superficiel des textes grecs montre qu'une toute petite partie seulement a été organisée selon de véritables expériences de laboratoire : même les écrits prétendument techniques, dans l'état où nous les trouvons aujourd'hui, sont un non-sens inintelligible qui refuse toute interprétation.

C'est différent avec l'alchimie de Jabir. La description relativement claire des procédés et des appareils alchimiques, la classification méthodique des substances, marquent un esprit expérimental fort éloigné de l'ésotérisme bizarre et bizarre des textes grecs. La théorie sur laquelle Jabir appuie ses opérations est celle d'une clarté et d'une unité impressionnante. Plus qu'avec les autres auteurs arabes, on constate chez lui un équilibre entre enseignement théorique et enseignement pratique, entre le 'ilm et l' amal . En vain chercherait-on dans les textes grecs un ouvrage aussi systématique que celui qui est présenté, par exemple, dans le livre des soixante-dix .

Les philosophes islamiques ont également apporté de grandes contributions à l'hermétisme alchimique. L'auteur le plus influent à cet égard était sans doute Jabir. Le but ultime de Jabir était Takwin , la création artificielle de la vie dans le laboratoire alchimique, jusqu'à et y compris la vie humaine. Il a analysé chaque élément aristotélicien en termes de quatre qualités de base de chaleur , de froid , de sécheresse et d' humidité . Selon Jabir, dans chaque métal, deux de ces qualités étaient intérieures et deux extérieures. Par exemple, le plomb était extérieurement froid et sec, tandis que l'or était chaud et humide. Ainsi, Jabir a théorisé, en réarrangeant les qualités d'un métal, un métal différent en résulterait. Par ce raisonnement, la recherche de la pierre philosophale a été introduite dans l'alchimie occidentale. Jabir a développé une numérologie élaborée selon laquelle les lettres racines du nom d'une substance en arabe, lorsqu'elles sont traitées avec diverses transformations, ont des correspondances avec les propriétés physiques de l'élément.

Le système élémentaire utilisé dans l'alchimie médiévale est également originaire de Jabir. Son système original se composait de sept éléments, qui comprenaient les cinq éléments classiques ( éther , air , terre , feu et eau ) en plus de deux éléments chimiques représentant les métaux : le soufre , "la pierre qui brûle", qui caractérisait le principe de la combustibilité, et le mercure , qui contenait le principe idéalisé des propriétés métalliques. Peu de temps après, cela a évolué en huit éléments, avec le concept arabe des trois principes métalliques : le soufre donnant l'inflammabilité ou la combustion, le mercure donnant la volatilité et la stabilité, et le sel donnant la solidité. La théorie atomique du corpuscularisme , où tous les corps physiques possèdent une couche interne et externe de minuscules particules ou corpuscules, a également ses origines dans les travaux de Jabir.

Du IXe au XIVe siècle, les théories alchimiques ont été critiquées par divers chimistes musulmans pratiques, dont Alkindus , Abū al-Rayhān al-Bīrūnī , Avicenne et Ibn Khaldun . En particulier, ils ont écrit des réfutations contre l'idée de la transmutation des métaux .

Asie de l'Est

Les alchimistes taoïstes utilisent souvent cette version alternative du taijitu .

Alors que l'alchimie européenne s'est finalement concentrée sur la transmutation des métaux de base en métaux nobles, l'alchimie chinoise avait un lien plus évident avec la médecine. La pierre philosophale des alchimistes européens peut être comparée au Grand Elixir d'Immortalité recherché par les alchimistes chinois. Du point de vue hermétique, ces deux buts n'étaient pas sans lien, et la pierre philosophale était souvent assimilée à la panacée universelle ; par conséquent, les deux traditions peuvent avoir eu plus en commun qu'il n'y paraît initialement.

La poudre noire a peut-être été une invention importante des alchimistes chinois. Comme indiqué précédemment, l' alchimie chinoise était davantage liée à la médecine. On dit que les Chinois ont inventé la poudre à canon en essayant de trouver une potion pour la vie éternelle. Décrit dans des textes du IXe siècle et utilisé dans les feux d'artifice en Chine au Xe siècle, il était utilisé dans les canons vers 1290. De la Chine, l'utilisation de la poudre à canon s'est étendue au Japon, aux Mongols , au monde musulman et à l'Europe. La poudre à canon a été utilisée par les Mongols contre les Hongrois en 1241 et en Europe au 14ème siècle.

L'alchimie chinoise était étroitement liée aux formes taoïstes de la médecine traditionnelle chinoise , telles que l' acupuncture et la moxibustion . Au début de la dynastie Song , les adeptes de cette idée taoïste (principalement l'élite et la classe supérieure) ingéreraient du sulfure de mercure , qui, bien que tolérable à de faibles niveaux, conduisait beaucoup au suicide. Pensant que cette mort conséquente conduirait à la liberté et à l'accès aux cieux taoïstes, les morts qui s'ensuivirent encourageaient les gens à éviter cette méthode d'alchimie au profit de sources externes (le Tai Chi Chuan susmentionné, la maîtrise du qi , etc.) L'alchimie chinoise était introduit en Occident par Obed Simon Johnson .

L'Europe médiévale

"Une page enluminée d'un livre sur les processus et les recettes alchimiques", ca. 15ème siècle.

L'introduction de l'alchimie en Europe latine peut être datée du 11 février 1144, avec l'achèvement de la traduction par Robert de Chester du Livre arabe de la composition de l'alchimie . Bien que des artisans et techniciens européens aient préexisté, Robert note dans sa préface que l'alchimie (bien qu'ici faisant encore référence à l' élixir plutôt qu'à l'art lui-même) était inconnue en Europe latine à l'époque de sa rédaction. La traduction de textes arabes concernant de nombreuses disciplines, dont l'alchimie, a prospéré au XIIe siècle à Tolède, en Espagne , grâce à des contributeurs comme Gérard de Crémone et Adélard de Bath . Les traductions de l'époque comprenaient le Turba Philosophorum et les œuvres d' Avicenne et d'al-Razi. Ceux-ci ont apporté avec eux de nombreux mots nouveaux au vocabulaire européen pour lesquels il n'y avait pas d'équivalent latin précédent. L'alcool, la bonbonne, l'élixir et l'athanor en sont des exemples.

Pendant ce temps, les théologiens contemporains des traducteurs ont fait des progrès vers la réconciliation de la foi et du rationalisme expérimental, préparant ainsi l'Europe à l'afflux de la pensée alchimique. Le saint Anselme du XIe siècle a avancé l'opinion que la foi et le rationalisme étaient compatibles et ont encouragé le rationalisme dans un contexte chrétien. Au début du XIIe siècle, Pierre Abélard a suivi les travaux d'Anselme, posant les bases de l'acceptation de la pensée aristotélicienne avant que les premiers travaux d'Aristote n'atteignent l'Occident. Au début du 13ème siècle, Robert Grosseteste a utilisé les méthodes d'analyse d'Abélard et a ajouté l'utilisation de l'observation, de l'expérimentation et des conclusions lors de la conduite d'enquêtes scientifiques. Grosseteste a également beaucoup travaillé pour réconcilier la pensée platonicienne et aristotélicienne.

Pendant une grande partie des XIIe et XIIIe siècles, la connaissance alchimique en Europe est restée centrée sur les traductions et de nouvelles contributions latines n'ont pas été apportées. Aux efforts des traducteurs succéda celui des encyclopédistes. Au 13ème siècle, Albertus Magnus et Roger Bacon étaient les plus remarquables d'entre eux, leur travail résumant et expliquant les connaissances alchimiques nouvellement importées en termes aristotéliciens. Albertus Magnus, un frère dominicain , est connu pour avoir écrit des ouvrages tels que le Livre des Minéraux où il a observé et commenté les opérations et les théories des autorités alchimiques comme Hermès et Démocrite et des alchimistes anonymes de son temps. Albertus les a comparés de manière critique aux écrits d'Aristote et d'Avicenne, où ils concernaient la transmutation des métaux. Depuis peu de temps après sa mort jusqu'au 15ème siècle, plus de 28 tracts alchimiques lui ont été attribués à tort, une pratique courante à l'origine de sa réputation d'alchimiste accompli. De même, des textes alchimiques ont été attribués à l'étudiant d'Albert Thomas d'Aquin .

Roger Bacon, un frère franciscain qui a écrit sur une grande variété de sujets, notamment l' optique , la linguistique comparée et la médecine, a composé son Grand uvre ( latin : Opus Majus ) pour le pape Clément IV dans le cadre d'un projet de reconstruction du programme universitaire médiéval pour inclure le nouvel apprentissage de son temps. Alors que l'alchimie n'était pas plus importante pour lui que d'autres sciences et qu'il n'a pas produit d'ouvrages allégoriques sur le sujet, il la considérait et l'astrologie comme des éléments importants à la fois de la philosophie naturelle et de la théologie et ses contributions ont fait progresser les liens de l'alchimie avec la sotériologie et la théologie chrétienne. Les écrits de Bacon intégraient la morale, le salut, l'alchimie et la prolongation de la vie. Sa correspondance avec Clément a souligné cela, notant l'importance de l'alchimie pour la papauté. Comme les Grecs avant lui, Bacon a reconnu la division de l'alchimie en sphères pratiques et théoriques. Il a noté que la théorie était en dehors de la portée d'Aristote, des philosophes naturels et de tous les écrivains latins de son temps. La pratique a confirmé la théorie, et Bacon a préconisé ses utilisations en sciences naturelles et en médecine. Dans la légende européenne plus tard, il est devenu un archimage. En particulier, avec Albertus Magnus, il a été crédité de la forge d'une tête d'airain capable de répondre aux questions de son propriétaire.

Peu de temps après Bacon, l'œuvre influente de Pseudo-Geber (parfois identifié comme Paul de Tarente ) est apparue. Son Summa Perfectionis est resté un résumé de base de la pratique et de la théorie alchimiques à travers les périodes médiévales et de la Renaissance. Il se distinguait par l'inclusion d'opérations chimiques pratiques aux côtés de la théorie du soufre et du mercure et par la clarté inhabituelle avec laquelle elles étaient décrites. À la fin du 13ème siècle, l'alchimie s'était développée en un système de croyance assez structuré. Les adeptes croyaient aux théories macrocosme-microcosme d'Hermès, c'est-à-dire qu'ils croyaient que les processus qui affectent les minéraux et autres substances pouvaient avoir un effet sur le corps humain (par exemple, si l'on pouvait apprendre le secret de la purification de l'or, on pourrait utiliser la technique pour purifier l' âme humaine ). Ils croyaient aux quatre éléments et aux quatre qualités décrits ci-dessus, et ils avaient une forte tradition consistant à masquer leurs idées écrites dans un labyrinthe de jargon codé tendu de pièges pour tromper les non-initiés. Enfin, les alchimistes pratiquaient leur art : ils expérimentaient activement des produits chimiques et faisaient des observations et des théories sur le fonctionnement de l'univers. Toute leur philosophie tournait autour de leur croyance que l'âme de l'homme était divisée en lui-même après la chute d'Adam. En purifiant les deux parties de l'âme de l'homme, l'homme pourrait être réuni à Dieu.

Au 14ème siècle, l'alchimie est devenue plus accessible aux Européens en dehors des limites des ecclésiastiques et des érudits latins. Le discours alchimique est passé d'un débat philosophique savant à un commentaire social exposé sur les alchimistes eux-mêmes. Dante , Piers Plowman et Chaucer ont tous peint des images peu flatteuses d'alchimistes comme des voleurs et des menteurs. L' édit de 1317 du Pape Jean XXII , Spondent en tant que non-exhibant, interdit les fausses promesses de transmutation faites par les pseudo-alchimistes. En 1403, Henri IV d'Angleterre interdit la pratique de la multiplication des métaux (bien qu'il soit possible d'acheter une licence pour tenter de fabriquer de l'or par alchimie, et un certain nombre ont été accordés par Henri VI et Edouard IV). Ces critiques et réglementations étaient davantage centrées sur le charlatanisme pseudo-alchimique que sur l'étude proprement dite de l'alchimie, qui se poursuivait sur un ton de plus en plus chrétien. Le 14ème siècle a vu l'imagerie chrétienne de la mort et de la résurrection employée dans les textes alchimiques de Petrus Bonus , Jean de Rupescissa , et dans des œuvres écrites au nom de Raymond Lull et Arnold de Villanova.

Nicolas Flamel est un alchimiste bien connu, mais un bon exemple de pseudépigraphie , la pratique consistant à donner à vos œuvres le nom de quelqu'un d'autre, généralement plus célèbre. Bien que le Flamel historique ait existé, les écrits et légendes qui lui sont attribués ne sont apparus qu'en 1612. Flamel n'était pas un érudit religieux comme beaucoup de ses prédécesseurs, et tout son intérêt pour le sujet tournait autour de la poursuite de la pierre philosophale . Son travail consacre beaucoup de temps à décrire les processus et les réactions, mais ne donne jamais réellement la formule pour réaliser les transmutations. La plupart de «son» travail visait à rassembler les connaissances alchimiques qui existaient avant lui, en particulier en ce qui concerne la pierre philosophale. Aux XIVe et XVe siècles , les alchimistes ressemblaient beaucoup à Flamel : ils se concentraient sur la recherche de la pierre philosophale. Bernard Trevisan et George Ripley ont apporté des contributions similaires. Leurs allusions cryptiques et leur symbolisme ont conduit à de grandes variations dans l'interprétation de l'art.

Renaissance et Europe moderne

Page du traité d'alchimie de Ramon Llull , 16e siècle
Le soleil rouge se levant sur la ville, l'illustration finale du texte alchimique du XVIe siècle, Splendor Solis . Le mot rubedo , signifiant "rougeur", a été adopté par les alchimistes et a signalé le succès alchimique, et la fin du grand travail.

A la Renaissance , les fondements hermétiques et platoniciens sont restitués à l'alchimie européenne. L'aube des branches médicales, pharmaceutiques, occultes et entrepreneuriales de l'alchimie a suivi.

À la fin du XVe siècle, Marsilo Ficin traduisit en latin le Corpus Hermeticum et les œuvres de Platon. Celles-ci étaient auparavant inaccessibles aux Européens qui, pour la première fois, avaient une image complète de la théorie alchimique que Bacon avait déclarée absente. L'humanisme de la Renaissance et le néoplatonisme de la Renaissance ont guidé les alchimistes loin de la physique pour se recentrer sur l'humanité en tant que vaisseau alchimique.

Des systèmes ésotériques se sont développés qui ont mélangé l'alchimie dans un hermétisme occulte plus large, le fusionnant avec la magie, l'astrologie et la cabale chrétienne. L'Allemand Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), qui a reçu son éducation hermétique en Italie dans les écoles des humanistes, a joué un rôle clé dans ce développement . Dans son De Occulta Philosophia , il a tenté de fusionner la Kabbale , l'Hermétisme et l'alchimie. Il a joué un rôle déterminant dans la diffusion de ce nouveau mélange d'hermétisme en dehors des frontières de l'Italie.

Philippus Aureolus Paracelsus , (Theophraste Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) a jeté l'alchimie dans une nouvelle forme, rejetant une partie de l'occultisme d'Agrippa et s'éloignant de la chrysopée . Paracelse a été le pionnier de l'utilisation de produits chimiques et de minéraux en médecine et a écrit : "Beaucoup ont dit de l'alchimie, qu'elle est destinée à la fabrication de l'or et de l'argent. médicaments."

Ses vues hermétiques étaient que la maladie et la santé dans le corps reposaient sur l'harmonie de l'homme le microcosme et de la nature le macrocosme. Il a adopté une approche différente de celles qui l'ont précédé, utilisant cette analogie non pas à la manière de la purification de l'âme mais de la manière que les humains doivent avoir certains équilibres de minéraux dans leur corps, et que certaines maladies du corps ont des remèdes chimiques qui pourraient guérir eux. L'alchimie pratique paracelsienne, en particulier la phytothérapie et les remèdes à base de plantes, a depuis été nommée spagyrique (un synonyme d'alchimie des mots grecs signifiant séparer et réunir , basé sur la maxime alchimique latine : solve et coagula ). La iatrochimie fait également référence aux applications pharmaceutiques de l'alchimie défendues par Paracelse.

John Dee (13 juillet 1527 - décembre 1608) a suivi la tradition occulte d'Agrippa. Bien que mieux connu pour l'invocation des anges, la divination et son rôle d' astrologue , de cryptographe et de consultant de la reine Elizabeth I , l'alchimique de Dee Monas Hieroglyphica , écrit en 1564, était son œuvre la plus populaire et la plus influente. Son écriture dépeint l'alchimie comme une sorte d'astronomie terrestre en ligne avec l'axiome hermétique Comme ci-dessus donc ci-dessous . Au cours du XVIIe siècle, une interprétation « surnaturelle » de courte durée de l'alchimie est devenue populaire, notamment avec le soutien de membres de la Royal Society : Robert Boyle et Elias Ashmole . Les partisans de l'interprétation surnaturelle de l'alchimie croyaient que la pierre philosophale pourrait être utilisée pour invoquer et communiquer avec les anges.

Les opportunités entrepreneuriales étaient courantes pour les alchimistes de l'Europe de la Renaissance. Les alchimistes étaient engagés par l'élite à des fins pratiques liées à l'exploitation minière, aux services médicaux et à la production de produits chimiques, de médicaments, de métaux et de pierres précieuses. Rudolf II, empereur du Saint-Empire romain , à la fin du XVIe siècle, a reçu et parrainé divers alchimistes à sa cour à Prague, dont Dee et son associé Edward Kelley . Le roi Jacques IV d'Écosse , Julius, duc de Brunswick-Lunebourg , Henri V, duc de Brunswick-Lunebourg , Auguste, électeur de Saxe , Julius Echter von Mespelbrunn , et Maurice, landgrave de Hesse-Kassel ont tous contracté des alchimistes. Le fils de John, Arthur Dee, a travaillé comme médecin de cour auprès de Michel Ier de Russie et de Charles Ier d'Angleterre, mais a également compilé le livre alchimique Fasciculus Chemicus .

L'alchimiste Sendivogius (1566-1636) par Jan Matejko , 1867

Bien que la plupart de ces nominations étaient légitimes, la tendance à la fraude pseudo-alchimique s'est poursuivie tout au long de la Renaissance. Betrüger utiliserait un tour de passe-passe ou des allégations de connaissances secrètes pour gagner de l'argent ou obtenir un patronage. Des alchimistes mystiques et médicaux légitimes tels que Michael Maier et Heinrich Khunrath ont écrit sur les transmutations frauduleuses, se distinguant des escrocs . Les faux alchimistes étaient parfois poursuivis pour fraude.

Les termes « chimie » et « alchémie » étaient utilisés comme synonymes au début de la période moderne, et les différences entre l’alchimie, la chimie et les essais à petite échelle et la métallurgie n’étaient pas aussi nettes qu’aujourd’hui. Il y avait des chevauchements importants entre les praticiens, et essayer de les classer en alchimistes, chimistes et artisans est anachronique. Par exemple, Tycho Brahe (1546-1601), un alchimiste mieux connu pour ses recherches astronomiques et astrologiques , fit construire un laboratoire dans son observatoire/institut de recherche d' Uraniborg . Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566-1636), un alchimiste polonais , philosophe, médecin et pionnier de la chimie a écrit des œuvres mystiques mais est également crédité de la distillation d' oxygène dans un laboratoire vers 1600. Sendivogious a enseigné sa technique à Cornelius Drebbel qui, dans 1621, appliqué cela dans un sous-marin. Isaac Newton a consacré beaucoup plus de ses écrits à l'étude de l'alchimie (voir les études occultes d'Isaac Newton ) qu'à l'optique ou à la physique. Parmi les autres premiers alchimistes modernes qui étaient éminents dans leurs autres études, citons Robert Boyle et Jan Baptist van Helmont . Leur hermétisme complétait plutôt qu'ils n'excluait leurs réalisations pratiques en médecine et en science.

Période moderne plus tardive

Un alchimiste, représenté dans Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds de Charles Mackay .

Le déclin de l'alchimie européenne a été provoqué par la montée de la science moderne avec son accent sur l'expérimentation quantitative rigoureuse et son mépris pour la « sagesse ancienne ». Bien que les graines de ces événements aient été plantées dès le 17ème siècle, l'alchimie a encore prospéré pendant environ deux cents ans, et en fait peut avoir atteint son apogée au 18ème siècle. Jusqu'en 1781, James Price prétendait avoir produit une poudre capable de transmuter le mercure en argent ou en or. L'alchimie européenne des débuts de l'ère moderne a continué à présenter une diversité de théories, de pratiques et d'objectifs : « Scholastique et anti-aristotélicienne, paracelsienne et anti-paracelsienne, hermétique, néoplatonicienne, mécaniste, vitaliste et plus encore, ainsi que pratiquement toutes leurs combinaisons et compromis. »

Robert Boyle (1627-1691) a été le pionnier de la méthode scientifique dans les enquêtes chimiques. Il n'a supposé rien dans ses expériences et a compilé toutes les données pertinentes. Boyle notera l'endroit où l'expérience a été réalisée, les caractéristiques du vent, la position du Soleil et de la Lune et la lecture du baromètre, juste au cas où elles se révéleraient pertinentes. Cette approche a finalement conduit à la fondation de la chimie moderne aux XVIIIe et XIXe siècles, basée sur les découvertes révolutionnaires de Lavoisier et John Dalton .

À partir de 1720 environ, une distinction rigide a commencé à être établie pour la première fois entre « alchimie » et « chimie ». Dans les années 1740, "l'alchimie" était désormais limitée au domaine de la fabrication de l'or, ce qui a conduit à la croyance populaire que les alchimistes étaient des charlatans et que la tradition elle-même n'était rien de plus qu'une fraude. Afin de protéger la science en développement de la chimie moderne de la censure négative à laquelle l'alchimie était soumise, les écrivains universitaires au cours des Lumières scientifiques du XVIIIe siècle ont tenté, par souci de survie, de divorcer et de séparer la "nouvelle" chimie de la " anciennes" pratiques d'alchimie. Ce mouvement a été en grande partie réussi, et les conséquences de cela se sont poursuivies aux 19e, 20e et 21e siècles.

Au cours de la renaissance occulte du début du 19ème siècle, l'alchimie a reçu une nouvelle attention en tant que science occulte. L'école ésotérique ou occultiste, qui est née au 19ème siècle, a soutenu (et continue de soutenir) l'opinion que les substances et les opérations mentionnées dans la littérature alchimique doivent être interprétées dans un sens spirituel, et elle minimise le rôle de l'alchimie comme un tradition pratique ou protoscience. Cette interprétation a en outre avancé l'idée que l'alchimie est un art principalement concerné par l'illumination ou l'illumination spirituelle, par opposition à la manipulation physique d'appareils et de produits chimiques, et prétend que le langage obscur des textes alchimiques était une apparence allégorique pour le spirituel, le moral ou le mystique. processus.

Dans le renouveau de l'alchimie au XIXe siècle, les deux figures les plus marquantes étaient Mary Anne Atwood et Ethan Allen Hitchcock , qui ont publié indépendamment des travaux similaires concernant l'alchimie spirituelle. Tous deux ont présenté une vision complètement ésotérique de l'alchimie, comme l'affirmait Atwood : "Aucun art ou chimie moderne, malgré toutes ses affirmations subreptices, n'a quelque chose en commun avec l'Alchimie." Le travail d'Atwood a influencé les auteurs ultérieurs du renouveau occulte, notamment Eliphas Levi , Arthur Edward Waite et Rudolf Steiner . Hitchcock, dans ses Remarques sur les alchimistes (1855) a tenté de défendre son interprétation spirituelle en affirmant que les alchimistes écrivaient sur une discipline spirituelle sous une apparence matérialiste afin d'éviter les accusations de blasphème de la part de l'Église et de l'État. En 1845, le baron Carl Reichenbach publia ses études sur la force Odic , un concept présentant quelques similitudes avec l'alchimie, mais ses recherches n'entrèrent pas dans le courant dominant de la discussion scientifique.

En 1946, Louis Cattiaux publie le Message Retrouvé, ouvrage à la fois philosophique, mystique et fortement influencé par l'alchimie. Dans sa lignée, de nombreux chercheurs, dont Emmanuel et Charles d'Hooghvorst, mettent à jour les études alchimiques en France et en Belgique.

Femmes

Plusieurs femmes apparaissent dans la première histoire de l'alchimie. Michael Maier nomme Marie la Juive , Cléopâtre l'Alchimiste , Medera et Taphnutia comme les quatre femmes qui ont su faire la pierre philosophale. La sœur de Zosime, Theosebia (plus tard connue sous le nom d'Euthica l'Arabe) et Isis la prophétesse ont également joué un rôle dans les premiers textes alchimiques.

Le premier alchimiste dont nous connaissons le nom était Marie la Juive (vers 200 après JC). Les premières sources affirment que Mary (ou Maria) a conçu un certain nombre d'améliorations de l'équipement et des outils alchimiques ainsi que de nouvelles techniques en chimie. Ses avancées les plus connues concernent les procédés de chauffage et de distillation. Le bain-marie de laboratoire, connu de manière éponyme (surtout en France) sous le nom de bain-marie , aurait été inventé ou du moins amélioré par elle. Essentiellement un bain-marie, il était (et est) utilisé en chimie pour des procédés nécessitant un chauffage doux. Les tribikos (un appareil de distillation modifié) et les kerotakis (un appareil plus complexe utilisé notamment pour les sublimations) sont deux autres avancées dans le processus de distillation qui lui sont attribuées. Bien que nous n'ayons aucun écrit de Marie elle-même, elle est connue par les écrits du début du IVe siècle de Zosime de Panopolis .

En raison de la prolifération des pseudo - épigraphes et des œuvres anonymes, il est difficile de savoir lesquels des alchimistes étaient en réalité des femmes. Après la période gréco-romaine, les noms de femmes apparaissent moins fréquemment dans la littérature alchimique. Les femmes évacuent l'histoire de l'alchimie durant les périodes médiévale et renaissance, en dehors du récit fictif de Pernelle Flamel . Mary Anne Atwood est une suggestifs enquête sur le mystère Hermétique des marques (1850) leur retour au cours de la renaissance occulte du XIXe siècle.

Recherche historique moderne

L'histoire de l'alchimie est devenue un sujet d'étude académique important et reconnu. Au fur et à mesure que le langage des alchimistes est analysé, les historiens prennent de plus en plus conscience des liens intellectuels entre cette discipline et d'autres facettes de l'histoire culturelle occidentale, telles que l'évolution de la science et de la philosophie , la sociologie et la psychologie des communautés intellectuelles, la kabbale , le spiritisme. , Rosicrucianisme , et d'autres mouvements mystiques. Les institutions impliquées dans cette recherche comprennent le projet The Chymistry of Isaac Newton à l'Université de l'Indiana , le Centre d'étude de l'ésotérisme de l' Université d'Exeter (EXESESO), la Société européenne pour l'étude de l'ésotérisme occidental (ESSWE) et l' Université d'Amsterdam . Sous-département d'histoire de la philosophie hermétique et des courants apparentés. Une grande collection de livres sur l'alchimie est conservée à la Bibliotheca Philosophica Hermetica à Amsterdam. Une recette trouvée dans un livre basé sur la kabbale du milieu du XIXe siècle contient des instructions étape par étape pour transformer le cuivre en or. L'auteur a attribué cette recette à un ancien manuscrit qu'il a localisé.

Les revues qui publient régulièrement sur le thème de l'alchimie comprennent « Ambix », publié par la Société pour l'histoire de l'alchimie et de la chimie, et « Isis », publié par la Société d'histoire des sciences.

Concepts de base

Mandala illustrant les concepts, symboles et processus alchimiques courants. De Spiegel der Kunst und Natur .

La théorie alchimique occidentale correspond à la vision du monde de l'Antiquité tardive dans laquelle elle est née. Les concepts ont été importés du néoplatonisme et de la cosmologie grecque antérieure . En tant que tels, les éléments classiques apparaissent dans les écrits alchimiques, tout comme les sept planètes classiques et les sept métaux correspondants de l'antiquité . De même, les dieux du panthéon romain qui sont associés à ces luminaires sont discutés dans la littérature alchimique. Les concepts de prima materia et d' anima mundi sont au cœur de la théorie de la pierre philosophale .

œuvre maîtresse

Le Grand uvre d'Alchimie est souvent décrit comme une série de quatre étapes représentées par des couleurs.

  • nigredo , un noircissement ou une mélanose
  • albédo , un blanchiment ou une leucose
  • citrinitas , un jaunissement ou une xanthose
  • rubedo , une rougeur, un pourpre ou un iosis

La modernité

En raison de la complexité et de l'obscurité de la littérature alchimique et de la disparition au XVIIIe siècle des praticiens alchimiques restants dans le domaine de la chimie, la compréhension générale de l'alchimie a été fortement influencée par plusieurs interprétations distinctes et radicalement différentes. Ceux qui se concentrent sur l'exotérique, tels que les historiens des sciences Lawrence M. Principe et William R. Newman , ont interprété les « noms de pont » (ou mots de code) de l'alchimie comme des substances physiques. Ces érudits ont reconstitué des expériences physico-chimiques qui, selon eux, sont décrites dans les textes médiévaux et modernes. À l'opposé du spectre, en se concentrant sur l'ésotérisme, des érudits, tels que George Calian et Anna Marie Roos , qui remettent en question la lecture de Principe et Newman, interprètent ces mêmes noms de pont comme des concepts spirituels, religieux ou psychologiques.

De nouvelles interprétations de l'alchimie se perpétuent encore, se confondant parfois avec des concepts du New Age ou des mouvements écologistes radicaux. Des groupes comme les rosicruciens et les francs - maçons ont un intérêt continu pour l'alchimie et son symbolisme. Depuis le renouveau victorien de l'alchimie, « les occultistes ont réinterprété l'alchimie comme une pratique spirituelle, impliquant l'auto-transformation du praticien et seulement accessoirement ou pas du tout la transformation de substances de laboratoire », ce qui a contribué à une fusion de la magie et de l'alchimie dans les pensée.

Interprétations ésotériques de textes historiques

Aux yeux d'une variété de praticiens ésotériques et néo-hermétistes modernes , l'alchimie est fondamentalement spirituelle. Dans cette interprétation, la transmutation du plomb en or est présentée comme une analogie pour la transmutation, la purification et la perfection personnelles.

Selon ce point de vue, les premiers alchimistes tels que Zosime de Panopolis (vers 300 après JC) ont souligné la nature spirituelle de la quête alchimique, symbolique d'une régénération religieuse de l'âme humaine. Cette approche est censée avoir continué au Moyen Âge, car les aspects métaphysiques, les substances, les états physiques et les processus matériels sont censés avoir été utilisés comme métaphores pour les entités spirituelles, les états spirituels et, finalement, la transformation. En ce sens, les significations littérales des « formules alchimiques » étaient comme un voile, cachant leur véritable philosophie spirituelle . Dans l'interprétation néo-hermétiste, la transmutation des métaux communs en or et la panacée universelle sont censées symboliser l'évolution d'un état imparfait, malade, corruptible et éphémère vers un état parfait, sain, incorruptible et éternel, de sorte que le philosophe la pierre représentait alors une clé mystique qui rendrait cette évolution possible. Appliqué à l'alchimiste lui-même, le double objectif symbolisait son évolution de l'ignorance à l'illumination, et la pierre représentait une vérité ou un pouvoir spirituel caché qui conduirait à cet objectif. Dans les textes qui sont censés avoir été écrits selon ce point de vue, les symboles alchimiques cryptiques , les diagrammes et les images textuelles des œuvres alchimiques tardives sont censés contenir plusieurs couches de significations, d'allégories et de références à d'autres œuvres tout aussi cryptiques ; qui doivent être laborieusement décodés pour découvrir leur véritable sens.

Dans son Catéchisme alchimique de 1766 , Théodore Henri de Tschudi note que l'usage des métaux n'était que symbolique :

Q. Quand les Philosophes parlent d'or et d'argent dont ils extraient leur matière, faut-il supposer qu'ils se réfèrent à l'or et à l'argent vulgaires ?
R. En aucun cas ; l'argent et l'or vulgaires sont morts, tandis que ceux des Philosophes sont pleins de vie.

La médecine traditionnelle

La médecine traditionnelle peut utiliser le concept de transmutation de substances naturelles, en utilisant des techniques pharmacologiques ou une combinaison de techniques pharmacologiques et spirituelles. Dans l' Ayurveda , les samskaras sont censés transformer les métaux lourds et les herbes toxiques d'une manière qui élimine leur toxicité. Ces processus sont activement utilisés jusqu'à nos jours.

Les spagyristes du 20ème siècle, Albert Richard Riedel et Jean Dubuis, ont fusionné l'alchimie paracelsienne avec l'occultisme, enseignant les méthodes pharmaceutiques de laboratoire. Les écoles qu'ils ont fondées, Les Philosophes de la Nature et The Paracelsus Research Society , ont popularisé la spagyrie moderne, notamment la fabrication de teintures et de produits à base de plantes. Les cours, livres, organisations et conférences générés par leurs étudiants continuent d'influencer les applications populaires de l'alchimie en tant que pratique médicinale New Age.

Psychologie

Le symbolisme alchimique a joué un rôle important dans la psychologie approfondie et analytique et a été relancé et popularisé depuis sa quasi-extinction par le psychologue suisse Carl Gustav Jung . D'abord confondu et en désaccord avec l'alchimie et ses images, après avoir reçu une copie de la traduction du Secret de la fleur d'or , un texte alchimique chinois, par son ami Richard Wilhelm, Jung a découvert une corrélation directe ou des parallèles entre les images symboliques dans les dessins alchimiques et les images symboliques intérieures qui surgissent dans les rêves, les visions ou les imaginations au cours des processus psychiques de transformation se produisant chez ses patients. Un processus, qu'il a appelé "processus d'individuation". Il considérait les images alchimiques comme des symboles exprimant des aspects de ce "processus d' individuation " dont la création de l'or ou du lapis à l'intérieur symbolisait son origine et son but. Avec son soror de mystica alchimique , l'analyste suisse jungienne Marie-Louise von Franz , Jung a commencé à rassembler tous les anciens textes alchimiques disponibles, a compilé un lexique de phrases clés avec des références croisées et s'est penché sur eux. Les volumes de travail qu'il a écrits ont apporté un nouvel éclairage sur la compréhension de l'art de la transsubstantiation et ont renouvelé la popularité de l'alchimie en tant que processus symbolique de plénitude en tant qu'être humain où les contraires mis en contact et intérieur et extérieur, l'esprit et la matière sont réunis dans le hieros gamos ou mariage divin. Ses écrits sont influents en psychologie et pour les personnes qui s'intéressent à la compréhension de l'importance des rêves, des symboles et des forces archétypales inconscientes ( archétypes ) qui influencent toute la vie.

von Franz et Jung ont tous deux grandement contribué au sujet et au travail de l'alchimie et à sa présence continue dans la psychologie ainsi que dans la culture contemporaine. Jung a écrit des volumes sur l'alchimie et son magnum opus est le volume 14 de ses œuvres collectives, Mysterium Coniunctionis .

Littérature

L'alchimie entretient une relation de longue date avec l'art, vue à la fois dans les textes alchimiques et dans le divertissement grand public. L'alchimie littéraire apparaît tout au long de l'histoire de la littérature anglaise de Shakespeare à JK Rowling , en passant par le populaire manga japonais Fullmetal Alchemist . Ici, les personnages ou la structure de l'intrigue suivent un magnum opus alchimique. Au 14ème siècle, Chaucer a lancé une tendance à la satire alchimique que l'on peut encore voir dans des œuvres fantastiques récentes comme celles de feu Sir Terry Pratchett .

Les artistes visuels avaient une relation similaire avec l'alchimie. Alors que certains d'entre eux utilisaient l'alchimie comme source de satire, d'autres travaillaient avec les alchimistes eux-mêmes ou intégraient la pensée ou les symboles alchimiques dans leur travail. La musique était également présente dans les œuvres des alchimistes et continue d'influencer les interprètes populaires. Au cours des cent dernières années, les alchimistes ont été dépeints dans un rôle magique et spagyrique dans la fiction fantastique, le cinéma, la télévision, les romans, les bandes dessinées et les jeux vidéo.

Science

L'un des objectifs de l'alchimie, la transmutation des substances basiques en or, est maintenant connu pour être impossible par des moyens chimiques mais possible par des moyens physiques. Bien que peu rentable, l' or a été synthétisé dans des accélérateurs de particules dès 1941.

Voir également

Remarques

Les références

Citations

Bibliographie

Lectures complémentaires

Général

alchimie gréco-égyptienne

Les textes

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Début moderne

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Liens externes