Anabaptisme - Anabaptism

L'anabaptisme (du néo-latin anabaptista , du grec ἀναβαπτισμός : ἀνά- "re-" et βαπτισμός " baptême ", allemand : Täufer , plus tôt aussi Wiedertäufer ) est un mouvement chrétien dont les origines remontent à la Réforme radicale .

Parmi les groupes anabaptistes encore présents se trouvent principalement les Amish , les Frères , les Huttérites et les Mennonites . Au 21e siècle, il existe de grandes différences culturelles entre les anabaptistes assimilés, qui ne diffèrent pas beaucoup des évangéliques , et les groupes traditionnels comme les Amish, les Old Colony Mennonites , les Old Order Mennonites , les Old Order River Brethren , les Huttérites et les Old German. Frères baptistes .

Les premiers anabaptistes ont formulé leurs croyances dans une confession de foi appelée la Confession de Schleitheim . En 1527, Michael Sattler préside une réunion à Schleitheim (dans le canton de Schaffhouse, à la frontière suisse-allemande), où les dirigeants anabaptistes rédigent la Confession de foi de Schleitheim (doc. 29). Sattler a été arrêté et exécuté peu de temps après. Les groupes anabaptistes variaient considérablement dans leurs croyances spécifiques, mais la Confession de Schleitheim représente les croyances anabaptistes fondamentales aussi bien que n'importe quel document.

Les anabaptistes croient que le baptême n'est valide que lorsque les candidats confessent librement leur foi en Christ et demandent à être baptisés. Le baptême de ce croyant s'oppose au baptême des enfants , qui ne sont pas capables de prendre une décision consciente de se faire baptiser. Les anabaptistes sont ceux qui s'inscrivent dans la lignée traditionnelle des premiers anabaptistes du XVIe siècle. D'autres groupes chrétiens aux racines différentes pratiquent également le baptême des croyants, comme les baptistes , mais ces groupes ne sont pas anabaptistes. Les amish, les huttérites et les mennonites sont les descendants directs du premier mouvement anabaptiste. Schwarzenau Frères , Frères de la rivière , Bruderhof , et l' Eglise chrétienne apostolique sont considérés comme des développements ultérieurs entre les anabaptistes.

Le nom anabaptiste signifie « celui qui rebaptise ». Leurs persécuteurs les ont nommés ainsi, se référant à la pratique de baptiser des personnes lorsqu'elles se sont converties ou ont déclaré leur foi en Christ même si elles avaient été baptisées en bas âge, et beaucoup préfèrent s'appeler « Réformateurs radicaux ». Les anabaptistes exigent que les candidats au baptême soient capables de faire une confession de foi librement choisie et donc rejetée du baptême des enfants. Le Nouveau Testament enseigne à se repentir puis à se faire baptiser, et les nourrissons ne sont pas capables de se repentir et de se détourner du péché pour vivre à la suite de Jésus. Les premiers membres de ce mouvement n'ont pas accepté le nom anabaptiste, affirmant que le baptême des enfants ne faisait pas partie des Écritures et était donc nul et non avenu. Ils ont dit que le baptême des croyants qui s'auto-avouaient était leur premier vrai baptême :

Je n'ai jamais enseigné l'anabaptisme. ... Mais le bon baptême du Christ, qui est précédé d'un enseignement et d'une confession de foi orale, j'enseigne, et je dis que le baptême des enfants est un vol du bon baptême du Christ.

Les anabaptistes ont été lourdement persécutés par les églises d'État, à la fois magistrales protestantes et catholiques romaines , à partir du XVIe siècle et par la suite, en grande partie à cause de leur interprétation des Écritures, qui les mettait en contradiction avec les interprétations officielles de l'église d'État et le contrôle du gouvernement local. L'anabaptisme n'a jamais été établi par aucun État et n'a donc jamais bénéficié d'aucun privilège associé. La plupart des anabaptistes adhèrent à une interprétation littérale du Sermon sur la montagne dans Matthieu 5-7, qui enseigne contre la haine, le meurtre, la violence, la prestation de serment, la participation à l'usage de la force ou à toute action militaire, et contre la participation au gouvernement civil. Les anabaptistes se considèrent principalement comme des citoyens du royaume de Dieu, et non comme des gouvernements terrestres. En tant que disciples engagés de Jésus, ils cherchent à modeler leur vie sur la sienne.

Certains anciens groupes qui pratiquaient le rebaptême, aujourd'hui disparus, pensaient autrement et se conformaient à ces exigences de la société civile. Ils étaient donc techniquement anabaptistes, même si les conservateurs amish, mennonites, huttérites et de nombreux historiens les considèrent comme en dehors du véritable anabaptisme biblique. Conrad Grebel a écrit dans une lettre à Thomas Müntzer en 1524 :

Les vrais croyants chrétiens sont des brebis parmi les loups, des brebis de boucherie... Ils n'utilisent pas non plus l'épée du monde ou la guerre, puisque tout meurtre a cessé avec eux.

Origines

(Non illustré sont non Nicée , nontrinitarian , et quelques restaurationnistes dénominations.)

Précurseurs médiévaux

On considère que les anabaptistes ont commencé avec la Réforme radicale au XVIe siècle, mais les historiens classent certaines personnes et certains groupes comme leurs précurseurs en raison d'une approche similaire de l'interprétation et de l'application de la Bible. Par exemple, Petr Chelčický , un réformateur bohème du XVe siècle , a enseigné la plupart des croyances considérées comme faisant partie intégrante de la théologie anabaptiste. Les antécédents médiévaux peuvent inclure les frères de la vie commune , les hussites , les sacramentistes hollandais et certaines formes de monachisme . Les Vaudois représentent également une foi similaire aux anabaptistes.

Les dissidents médiévaux et les anabaptistes qui s'en tenaient à une interprétation littérale du Sermon sur la montagne partagent en commun les affirmations suivantes :

  • Le croyant ne doit pas prêter serment ou renvoyer les différends entre les croyants devant les tribunaux pour résolution, conformément à 1 Corinthiens 6:1-11 .
  • Le croyant ne doit pas porter les armes ou offrir une résistance forcée aux malfaiteurs, ni manier l'épée. Aucun chrétien n'a le jus gladii (le droit de l'épée). Matthieu 5:39
  • Le gouvernement civil (c'est-à-dire " César ") appartient au monde. Le croyant appartient au royaume de Dieu, il ne doit donc occuper aucun poste ni aucun rang sous le gouvernement, qui doit être obéi passivement. Jean 18:36 Romains 13:1-7
  • Les pécheurs ou les infidèles doivent être excommuniés et exclus des sacrements et des relations avec les croyants à moins qu'ils ne se repentent, selon 1 Corinthiens 5:9-13 et Matthieu 18:15 suiv. , mais aucune force ne doit être utilisée contre eux.

Les prophètes de Zwickau et la guerre des paysans allemands

Douze articles du pamphlet des paysans de 1525

Le 27 décembre 1521, trois « prophètes » sont apparus à Wittenberg de Zwickau qui ont été influencés (et, à leur tour, influencés) par Thomas Müntzer – Thomas Dreschel, Nicholas Storch et Mark Thomas Stübner. Ils prêchaient une alternative apocalyptique et radicale au luthéranisme. Leur prédication a contribué à attiser les sentiments concernant la crise sociale qui a éclaté dans la guerre des paysans allemands dans le sud de l'Allemagne en 1525 comme une révolte contre l'oppression féodale. Sous la direction de Müntzer, c'est devenu une guerre contre toutes les autorités constituées et une tentative d'établir par la révolution une république chrétienne idéale, avec une égalité absolue entre les personnes et la communauté des biens. Les prophètes de Zwickau n'étaient pas des anabaptistes (c'est-à-dire qu'ils ne pratiquaient pas le « rebaptême »); néanmoins, les inégalités sociales répandues et la prédication d'hommes tels que ceux-ci ont été considérées comme posant les bases du mouvement anabaptiste. Les idéaux sociaux du mouvement anabaptiste coïncidaient étroitement avec ceux des dirigeants de la guerre des paysans allemands. Des études ont montré qu'un très faible pourcentage de sectaires ultérieurs avaient pris part au soulèvement paysan.

Opinions sur les origines

Les recherches sur les origines des anabaptistes ont été entachées à la fois par les tentatives de leurs ennemis de les calomnier et par les tentatives de leurs partisans de les justifier. Il était longtemps populaire de classer tous les anabaptistes comme munstérites et radicaux associés aux prophètes de Zwickau, Jan Matthys , Jean de Leyde et Thomas Müntzer. Ceux qui voulaient corriger cette erreur avaient tendance à sur-corriger et à nier toutes les connexions entre le mouvement anabaptiste plus large et les éléments les plus radicaux.

L'ère moderne de l'historiographie anabaptiste est née avec la publication de l'érudit catholique Carl Adolf Cornelius de Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs (L'histoire du soulèvement de Münster) en 1855. L'historien baptiste Albert Henry Newman (1852-1933), que Harold S. Bender a dit occupé "la première position dans le domaine de l'historiographie anabaptiste américaine", a apporté une contribution majeure avec son A History of Anti-Pedobaptisme (1897).

Les trois principales théories sur les origines des anabaptistes sont les suivantes :

  • Le mouvement a commencé en une seule expression à Zürich et s'est étendu à partir de là (Monogenèse) ;
  • Elle s'est développée à travers plusieurs mouvements indépendants ( polygenèse ) ; et
  • C'était une continuation du vrai christianisme du Nouveau Testament ( succession apostolique ou perpétuité de l'église).

Monogenèse

Un certain nombre de chercheurs (par exemple Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) considèrent que le mouvement anabaptiste s'est développé à partir du mouvement des Frères suisses de Conrad Grebel , Felix Manz , George Blaurock , et al. Ils soutiennent généralement que l'anabaptisme a ses origines à Zurich et que l'anabaptisme des frères suisses a été transmis au sud de l'Allemagne, à l'Autriche, aux Pays-Bas et au nord de l'Allemagne, où il s'est développé dans ses diverses branches. La théorie de la monogenèse rejette généralement les münsterites et autres radicaux de la catégorie des vrais anabaptistes. Dans la vision de la monogenèse, l'époque d'origine est le 21 janvier 1525, lorsque Conrad Grebel a baptisé George Blaurock, et Blaurock à son tour en a immédiatement baptisé plusieurs autres. Ces baptêmes étaient les premiers « re-baptêmes » connus dans le mouvement. Cela continue d'être la date la plus largement acceptée pour l'établissement de l'anabaptisme.

Polygenèse

James M. Stayer , Werner O. Packull et Klaus Deppermann ont contesté l'idée d'une origine unique des anabaptistes dans un essai de 1975 intitulé "De la monogenèse à la polygenèse", suggérant que le 24 février 1527, à Schleitheim est la date correcte de l'origine de l'anabaptisme. À cette date, les frères suisses ont écrit une déclaration de croyance appelée la Confession de Schleitheim . Les auteurs de l'essai ont noté l'accord entre les historiens anabaptistes précédents sur la polygenèse, même en contestant la date pour un seul point de départ : « Hillerbrand et Bender (comme Holl et Troeltsch) étaient d'accord pour dire qu'il y avait une seule dispersion de l'anabaptisme ... , qui passait certainement par Zurich. La seule question était de savoir s'il remontait ou non plus loin en Saxe. Après avoir critiqué l'histoire polygénétique standard, les auteurs ont trouvé six groupes au début de l'anabaptisme qui pourraient être regroupés en trois « points de départ » : « l'anabaptisme de l'Allemagne du Sud, les frères suisses et les Melchiorites ». Selon leur théorie de la polygenèse, l'anabaptisme sud-allemand-autrichien « était une forme diluée du mysticisme rhénan », l'anabaptisme suisse « est né du congrégationalisme réformé », et l'anabaptisme néerlandais a été formé par « les troubles sociaux et les visions apocalyptiques de Melchior Hoffman ». Comme exemples de la façon dont le mouvement anabaptiste a été influencé par des sources autres que le mouvement des frères suisses, il a été fait mention de la façon dont le Vermanung de Pilgram Marpeck de 1542 a été profondément influencé par le Bekenntnisse de 1533 du théologien de Münster Bernhard Rothmann . Melchior Hoffman a influencé les huttérites lorsqu'ils ont utilisé son commentaire sur l'Apocalypse peu de temps après l'avoir écrit.

D'autres qui ont écrit en faveur de la polygenèse incluent Grete Mecenseffy et Walter Klaassen, qui ont établi des liens entre Thomas Müntzer et Hans Hut. Dans un autre ouvrage, Gottfried Seebaß et Werner Packull ont montré l'influence de Thomas Müntzer sur la formation de l'anabaptisme sud-allemand. De même, l'auteur Steven Ozment a lié Hans Denck et Hans Hut à Thomas Müntzer, Sebastian Franck et d'autres. L'auteur Calvin Pater a montré comment Andreas Karlstadt a influencé l'anabaptisme suisse dans divers domaines, notamment sa vision des Écritures, la doctrine de l'Église et ses opinions sur le baptême.

Plusieurs historiens, dont Thor Hall, Kenneth Davis et Robert Kreider, ont également noté l'influence de l' humanisme sur les réformateurs radicaux dans les trois points de départ pour expliquer comment cette forme de réforme pourrait se développer indépendamment les unes des autres. Des recherches relativement récentes, commencées de manière plus avancée et délibérée par Andrew P. Klager, explorent également comment l'influence et une lecture particulière des Pères de l' Église ont contribué au développement de croyances et de pratiques distinctement anabaptistes dans des régions distinctes d'Europe au début du XVIe. siècle, notamment par Menno Simons aux Pays-Bas, Conrad Grebel en Suisse, Thomas Müntzer en Allemagne centrale, Pilgram Marpeck au Tyrol, Peter Walpot en Moravie, et surtout Balthasar Hubmaier dans le sud de l'Allemagne, en Suisse et en Moravie.

Succession apostolique

Les successeurs baptistes ont parfois désigné les anabaptistes du XVIe siècle comme faisant partie d'une succession apostolique d'églises ("perpétuité de l'église") depuis l'époque du Christ. Ce point de vue est partagé par certains baptistes, certains mennonites et un certain nombre de mouvements de la « vraie église ».

Les opposants à la théorie du successionnisme baptiste soulignent que ces groupes non catholiques différaient clairement les uns des autres, qu'ils avaient des opinions hérétiques ou que les groupes n'avaient aucun lien les uns avec les autres et avaient des origines séparées à la fois dans le temps et dans l'espace.

Une autre souche du successionnisme est la théorie selon laquelle les anabaptistes sont d' origine vaudoise . Certains soutiennent l'idée que les Vaudois font partie de la succession apostolique, tandis que d'autres croient simplement qu'ils étaient un groupe indépendant dont sont issus les anabaptistes. Ludwig Keller, Thomas M. Lindsay, HC Vedder, Delbert Grätz, John T. Christian et Thieleman J. van Braght (auteur de Martyrs Mirror ) soutenaient tous, à des degrés divers, la position que les anabaptistes étaient d'origine vaudoise.

Histoire

Propagation des premiers anabaptistes en Europe centrale
 Mennonites  hollandais
(diffusion d' Emden )
  Anabaptistes de l'Allemagne du Sud et du Centre
(diffusés de Königsberg à Franken )
  Frères suisses
(provenant de Zürich )
  Anabaptistes moraves
(diffusion de Nikolsburg )

la Suisse

L'anabaptisme en Suisse a commencé comme une émanation des réformes de l'église initiées par Ulrich Zwingli . Dès 1522, il est devenu évident que Zwingli était sur la voie de la prédication de la réforme lorsqu'il a commencé à remettre en question ou à critiquer des pratiques catholiques telles que les dîmes, la messe et même le baptême des enfants. Zwingli avait réuni autour de lui un groupe d'hommes réformateurs, avec lesquels il étudia la littérature classique et les Écritures. Cependant, certains de ces jeunes hommes ont commencé à penser que Zwingli n'avançait pas assez vite dans sa réforme. La division entre Zwingli et ses disciples les plus radicaux est devenue apparente dans une dispute d'octobre 1523 tenue à Zurich. Alors que la discussion sur la messe était sur le point de se terminer sans apporter de réel changement dans la pratique, Conrad Grebel s'est levé et a demandé « que faut-il faire à propos de la messe ? » Zwingli a répondu en disant que le conseil prendrait cette décision. À ce stade, Simon Stumpf, un prêtre radical de Höngg , a répondu en disant : « La décision a déjà été prise par l'Esprit de Dieu.

Cet incident illustrait clairement que Zwingli et ses disciples les plus radicaux avaient des attentes différentes. Pour Zwingli, les réformes n'iraient qu'aussi vite que le conseil municipal le leur permettrait. Pour les radicaux, le concile n'avait pas le droit de prendre cette décision, mais la Bible était plutôt l'autorité finale de la réforme de l'église. Se sentant frustrés, certains d'entre eux ont commencé à se réunir seuls pour étudier la Bible. Dès 1523, William Reublin a commencé à prêcher contre le baptême des enfants dans les villages autour de Zurich, encourageant les parents à ne pas baptiser leurs enfants.

Cherchant à se frayer un chemin avec d'autres personnes réformistes, le groupe radical a écrit des lettres à Martin Luther , Andreas Karlstadt et Thomas Müntzer. Felix Manz a commencé à publier certains des écrits de Karlstadt à Zurich à la fin de 1524. À cette époque, la question du baptême des enfants était devenue agitée et le conseil de Zurich avait demandé à Zwingli de rencontrer chaque semaine ceux qui rejetaient le baptême des enfants « jusqu'à ce que la question puisse être résolue ». . Zwingli a interrompu les réunions après deux sessions et Felix Manz a demandé au conseil de trouver une solution, car il estimait que Zwingli était trop difficile à travailler. Le conseil convoqua alors une réunion pour le 17 janvier 1525.

Le mécontentement à l'issue d'une dispute en 1525 a incité les frères suisses à se séparer de Huldrych Zwingli .

Le Conseil a décidé lors de cette réunion que tous ceux qui continuaient à refuser de baptiser leurs enfants devaient être expulsés de Zurich s'ils ne les faisaient pas baptiser dans un délai d'une semaine. Comme Conrad Grebel avait refusé de baptiser sa fille Rachel, née le 5 janvier 1525, la décision du Conseil était extrêmement personnelle pour lui et pour d'autres qui n'avaient pas baptisé leurs enfants. Ainsi, lorsque seize des radicaux se réunirent le samedi soir 21 janvier 1525, la situation parut particulièrement sombre. La Chronique huttérienne rapporte l'événement :

Après la prière, George de la maison de Jacob (George Blaurock) s'est levé et a supplié Conrad Grebel pour l'amour de Dieu de le baptiser du vrai baptême chrétien sur sa foi et sa connaissance. Et quand il s'est agenouillé avec une telle demande et un tel désir, Conrad l'a baptisé, car à cette époque il n'y avait pas de ministre ordonné pour accomplir un tel travail.

Après que Blaurock a été baptisé, il a à son tour baptisé d'autres lors de la réunion. Même si certains avaient rejeté le baptême des enfants avant cette date, ces baptêmes marquaient les premiers rebaptêmes de ceux qui avaient été baptisés en bas âge et ainsi, techniquement, l'anabaptisme suisse est né ce jour-là.

Tyrol

L'anabaptisme semble être arrivé au Tyrol grâce aux travaux de George Blaurock. Semblable à la guerre des paysans allemands, le soulèvement de Gaismair a ouvert la voie en produisant un espoir de justice sociale. Michael Gaismair avait tenté d'apporter des réformes religieuses, politiques et économiques à travers un violent soulèvement paysan, mais le mouvement a été écrasé. Bien qu'il existe peu de preuves tangibles d'un lien direct entre le soulèvement de Gaismair et l'anabaptisme tyrolien, au moins quelques-uns des paysans impliqués dans le soulèvement sont devenus plus tard anabaptistes. Alors qu'un lien entre une révolution sociale violente et l'anabaptisme non résistant peut être difficile à imaginer, le lien commun était le désir d'un changement radical dans les injustices sociales dominantes. Déçus de l'échec de la révolte armée, les idéaux anabaptistes d'une société alternative pacifique et juste ont probablement résonné aux oreilles des paysans déçus.

Avant que l'anabaptisme proprement dite ne soit introduit dans le Tyrol du Sud, les idées protestantes avaient été propagées dans la région par des hommes comme Hans Vischer, un ancien dominicain. Certains de ceux qui participaient aux conventicules où étaient présentées les idées protestantes devinrent plus tard anabaptistes. De plus, la population en général semble avoir une attitude favorable à la réforme, qu'elle soit protestante ou anabaptiste. George Blaurock semble avoir prêché de manière itinérante dans la région de Puster Valley en 1527, ce qui était très probablement la première introduction d'idées anabaptistes dans la région. Une autre visite dans la région en 1529 a renforcé ces idées, mais il a été capturé et brûlé sur le bûcher à Klausen le 6 septembre 1529.

Jacob Hutter était l'un des premiers convertis du Tyrol du Sud, et devint plus tard un chef parmi les huttérites , qui reçurent leur nom de lui. Hutter fit plusieurs voyages entre la Moravie et le Tyrol, et la plupart des anabaptistes du Tyrol du Sud finirent par émigrer en Moravie à cause de la féroce persécution déclenchée par Ferdinand Ier . En novembre 1535, Hutter fut capturé près de Klausen et emmené à Innsbruck où il fut brûlé vif le 25 février 1536. En 1540, l'anabaptisme au Tyrol du Sud commençait à disparaître, en grande partie à cause de l'émigration vers la Moravie des convertis à cause de persécution incessante.

Pays-Bas et nord de l'Allemagne

Menno Simons

Melchior Hoffman est crédité de l'introduction des idées anabaptistes dans les Pays-Bas. Hoffman avait repris des idées luthériennes et réformées, mais le 23 avril 1530, il fut « rebaptisé » à Strasbourg et en moins de deux mois, il se rendit à Emden et baptisa environ 300 personnes. Pendant plusieurs années, Hoffman a prêché aux Pays-Bas jusqu'à ce qu'il soit arrêté et emprisonné à Strasbourg, où il mourut environ 10 ans plus tard. Les idées apocalyptiques de Hoffman étaient indirectement liées à la rébellion de Münster , même s'il était « d'un esprit différent ». Obbe et Dirk Philips avaient été baptisés par des disciples de Jan Matthijs , mais s'opposaient aux violences survenues à Münster. Obbe est devenu plus tard désillusionné par l'anabaptisme et s'est retiré du mouvement vers 1540, mais pas avant d'avoir ordonné David Joris , son frère Dirk et Menno Simons, ce dernier dont les mennonites ont reçu leur nom. David Joris et Menno Simons se sont séparés, Joris mettant davantage l'accent sur « l'esprit et la prophétie », tandis que Menno a souligné l'autorité de la Bible. Du côté mennonite, l'accent mis sur l'« intérieur » et le « spirituel » permettait des compromis pour « échapper à la persécution », tandis que du côté Joris, les mennonites étaient sous la « lettre morte de l'Écriture ».

En raison de la persécution et de l'expansion, certains des mennonites du bas pays ont émigré vers le delta de la Vistule , une région colonisée par les Allemands mais sous domination polonaise jusqu'à ce qu'elle fasse partie de la Prusse en 1772. Là, ils ont formé les mennonites du delta de la Vistule intégrant d'autres mennonites principalement du nord de l'Allemagne. . À la fin du XVIIIe siècle, plusieurs milliers d'entre eux ont migré de là vers l'Ukraine (qui à l'époque faisait partie de la Russie) formant les soi-disant mennonites russes . À partir de 1874, nombre d'entre eux ont émigré dans les États des Prairies et les provinces des États-Unis et du Canada. Dans les années 1920, la faction conservatrice des colons canadiens s'est rendue au Mexique et au Paraguay. À partir des années 1950, les plus conservateurs d'entre eux ont commencé à migrer vers la Bolivie. En 1958, les mennonites mexicains ont migré vers le Belize. Depuis les années 1980, les mennonites russes traditionnels ont migré en Argentine. Des groupes plus petits se sont rendus au Brésil et en Uruguay. En 2015, des mennonites de Bolivie se sont installés au Pérou. En 2018, ils sont plus de 200 000 à vivre dans des colonies en Amérique centrale et du Sud.

Moravie, Bohême et Silésie

Bien que l'anabaptisme morave ait été une greffe d'autres régions d'Europe, la Moravie est rapidement devenue un centre pour le mouvement croissant, en grande partie à cause de la plus grande tolérance religieuse qui s'y trouve. Hans Hut était l'un des premiers évangélistes de la région, un historien lui attribuant le mérite d'avoir baptisé plus de convertis en deux ans que tous les autres évangélistes anabaptistes réunis. La venue de Balthasar Hübmaier à Nikolsburg a été un coup de pouce certain pour les idées anabaptistes dans la région. Avec le grand afflux de réfugiés religieux de toute l'Europe, de nombreuses variantes de l'anabaptisme sont apparues en Moravie, Jarold Zeman documentant au moins dix versions légèrement différentes. Bientôt, Jacob Wiedemann, borgne, apparut à Nikolsburg et commença à enseigner les convictions pacifistes des Frères suisses, sur lesquelles Hübmaier avait moins fait autorité. Cela conduirait à une division entre le Schwertler (portant l'épée) et le Stäbler (portant le bâton). Wiedemann et ceux avec lui ont également promu la pratique de la communauté de biens . Avec l'ordre des seigneurs du Liechtenstein de quitter Nikolsbourg, environ 200 Stäbler se retirent en Moravie pour former une communauté à Austerlitz.

La persécution au Tyrol du Sud a amené de nombreux réfugiés en Moravie, dont beaucoup se sont regroupés en communautés qui pratiquaient la communauté de biens. Jacob Hutter a joué un rôle déterminant dans leur organisation en ce qui est devenu connu sous le nom de huttérites. Mais d'autres venaient de Silésie , de Suisse, de terres allemandes et des Pays-Bas. Avec le temps et les persécutions, toutes les autres versions de l'anabaptisme s'éteindraient en Moravie, ne laissant que les huttérites. Même les Huttérites seraient dissipés par la persécution, avec un reste fuyant en Transylvanie , puis en Ukraine, et enfin en Amérique du Nord en 1874.

Sud et centre de l'Allemagne, Autriche et Alsace

Thomas Müntzer a mené les paysans allemands contre les propriétaires terriens

L'anabaptisme sud-allemand a ses racines dans le mysticisme allemand . Andreas Karlstadt, qui a d'abord travaillé aux côtés de Martin Luther, est considéré comme un précurseur de l'anabaptisme sud-allemand en raison de sa théologie réformatrice qui rejetait de nombreuses pratiques catholiques, y compris le baptême des enfants. Cependant, Karlstadt n'est pas connu pour avoir été « rebaptisé », ni pour l'avoir enseigné. Hans Denck et Hans Hut, tous deux issus de la mystique allemande (en lien avec Thomas Müntzer ) ont tous deux accepté le « rebaptême », mais Denck a finalement abandonné l'idée sous la pression. On dit que Hans Hut a amené plus de gens à l'anabaptisme précoce que tous les autres évangélistes anabaptistes de son temps réunis. Cependant, il peut y avoir eu confusion sur ce que son baptême (au moins certaines fois, il a été fait en faisant le signe du Tau sur le front) a pu signifier pour le destinataire. Certains semblent l'avoir pris comme un signe par lequel ils échapperaient à la vengeance apocalyptique des Turcs que Hut avait prédite. Hut est même allé jusqu'à prédire une venue en 1528 du royaume de Dieu. Lorsque la prédiction a échoué, certains de ses convertis se sont découragés et ont quitté le mouvement anabaptiste. La grande congrégation d'anabaptistes d'Augsbourg s'est effondrée (en partie à cause de la persécution) et ceux qui sont restés avec les idées anabaptistes ont été absorbés par les congrégations anabaptistes de Suisse et de Moravie. Pilgram Marpeck était un autre leader notable du début de l'anabaptisme en Allemagne du Sud qui tenta de naviguer entre les deux extrêmes de la sainteté intérieure de Denck et les normes légalistes des autres anabaptistes.

Persécutions et migrations

Felix Manz a été exécuté par noyade dans les deux ans suivant son rebaptême
Bouleau de martyr anabaptiste Ursula, Maastricht , 1570 ; gravure de Jan Luyken de Martyrs Mirror

Les catholiques romains et les protestants ont persécuté les anabaptistes, recourant à la torture et à l'exécution pour tenter de freiner la croissance du mouvement. Les protestants sous Zwingli furent les premiers à persécuter les anabaptistes, Felix Manz devenant le premier martyr anabaptiste en 1527. Le 20 ou 21 mai 1527, les autorités catholiques exécutèrent Michael Sattler . Le roi Ferdinand a déclaré la noyade (appelée le troisième baptême ) "le meilleur antidote à l'anabaptisme". Le régime Tudor, même les monarques protestants ( Edouard VI d'Angleterre et Elizabeth Ier d'Angleterre ), ont persécuté les anabaptistes car ils étaient jugés trop radicaux et donc un danger pour la stabilité religieuse.

L'incendie d'une anabaptiste hollandaise du XVIe siècle, Anneken Hendriks, accusée d'hérésie.

La persécution des anabaptistes a été tolérée par les anciennes lois de Théodose Ier et Justinien Ier qui ont été adoptées contre les donatistes , et a décrété la peine de mort pour quiconque pratiquait le rebaptême. Martyrs Mirror , par Thieleman J. van Braght, décrit la persécution et l'exécution de milliers d'anabaptistes dans diverses parties de l'Europe entre 1525 et 1660. La poursuite de la persécution en Europe était en grande partie responsable des émigrations massives vers l'Amérique du Nord par les Amish , les Huttérites , et mennonites . Contrairement aux calvinistes , les anabaptistes n'ont pas réussi à être reconnus dans la paix de Westphalie de 1648 et, par conséquent, ils ont continué à être persécutés en Europe longtemps après la signature de ce traité.

L'anabaptisme se distingue des autres groupes de martyrs par le fait que lors de la réforme des XVIe et XVIIe siècles, 30 à 40 % des martyrs étaient des femmes.

Les types

Différents types existent parmi les anabaptistes, bien que les catégorisations aient tendance à varier avec le point de vue du savant sur les origines. Estep prétend que pour comprendre l'anabaptisme, il faut « faire la distinction entre les anabaptistes, les inspirationnistes et les rationalistes ». Il classe les goûts de Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier , Manz, Marpeck et Simons comme anabaptistes. Il regroupe Müntzer, Storch, et al. en tant qu'inspirateurs et anti-trinitaires tels que Michael Servet , Juan de Valdés , Sebastian Castellio et Faustus Socin en tant que rationalistes . Mark S. Ritchie suit cette ligne de pensée en disant : « Les anabaptistes étaient l'une des nombreuses branches des réformateurs « radicaux » (c'est-à-dire des réformateurs qui sont allés plus loin que les réformateurs traditionnels) à émerger de la Renaissance et de la Réforme . Deux autres branches étaient des spirituels. ou des Inspirationnistes, qui croyaient avoir reçu une révélation directe de l'Esprit, et des rationalistes ou anti-trinitaires, qui se sont rebellés contre la doctrine chrétienne traditionnelle, comme Michel Servet.

Ceux du point de vue de la polygenèse utilisent l' anabaptiste pour définir le mouvement plus large, et incluent les inspirationnistes et les rationalistes comme de vrais anabaptistes. James M. Stayer a utilisé le terme anabaptiste pour ceux qui rebaptisaient des personnes déjà "baptisées" dans l'enfance. Walter Klaassen fut peut-être le premier érudit mennonite à définir les anabaptistes de cette façon dans sa thèse d'Oxford en 1960. Cela représente un rejet de la norme précédente détenue par les érudits mennonites tels que Bender et Friedmann.

Une autre méthode de catégorisation reconnaît les variations régionales, telles que les frères suisses (Grebel, Manz), l' anabaptisme néerlandais et frison (Menno Simons, Dirk Philips ) et l'anabaptisme sud-allemand (Hübmaier, Marpeck).

Les historiens et les sociologues ont fait d'autres distinctions entre les anabaptistes radicaux, qui étaient prêts à utiliser la violence dans leurs tentatives de construire une nouvelle Jérusalem , et leurs frères pacifistes, plus tard connus sous le nom de mennonites. Les groupes anabaptistes radicaux comprenaient les Münsterites, qui ont occupé et tenu la ville allemande de Münster en 1534-1535, et les Batenburgers , qui ont persisté sous diverses formes jusque dans les années 1570.

Spiritualité

Plaque commémorative du quartier Schipfe à Zürich pour les anabaptistes exécutés au début du XVIe siècle par le gouvernement de la ville de Zürich

Manifestations charismatiques

Au sein de l'aile inspirationniste du mouvement anabaptiste, il n'était pas rare que des manifestations charismatiques apparaissent, telles que la danse, tombant sous la puissance du Saint-Esprit , des « processions prophétiques » (à Zurich en 1525, à Munster en 1534 et à Amsterdam en 1535), et le parler en langues. En Allemagne des anabaptistes, "excités par l'hypnose de masse, ont expérimenté des guérisons, des glossolalies, des contorsions et d'autres manifestations d'un renouveau de camp-meeting". Les congrégations anabaptistes qui se sont développées plus tard dans les églises mennonite et huttérite avaient tendance à ne pas promouvoir ces manifestations, mais n'ont pas totalement rejeté le miraculeux. Pilgram Marpeck, par exemple, a écrit contre l'exclusion des miracles : « L'Écriture n'affirme pas non plus cette exclusion... Dieu a les mains libres, même en ces derniers jours. Se référant à certains qui avaient été ressuscités d'entre les morts, il a écrit : « Beaucoup d'entre eux sont restés constants, endurant des tortures infligées par l'épée, la corde, le feu et l'eau et souffrant de morts et de martyrs terribles, tyranniques et inouïs, qu'ils On s'émerveille aussi quand on voit comment le Dieu fidèle (qui, après tout, déborde de bonté) ressuscite d'entre les morts plusieurs de ces frères et sœurs du Christ après qu'ils aient été pendus, noyés ou tués dans d'autres Même aujourd'hui, ils sont retrouvés vivants et nous pouvons entendre leur propre témoignage... Tous ceux qui voient, même les aveugles, ne peuvent-ils pas dire avec une bonne conscience que de telles choses sont un acte de Dieu puissant, inhabituel et miraculeux ? nierait qu'il doit s'agir d'hommes endurcis." La Chronique huttérite et le Miroir des martyrs rapportent plusieurs récits d'événements miraculeux, comme lorsqu'un homme nommé Martin prophétisa alors qu'il était conduit à travers un pont jusqu'à son exécution en 1531 : « cette fois encore, les pieux sont conduits sur ce pont, mais plus maintenant ". Juste "peu de temps après, une tempête et une inondation si violentes sont survenues que le pont a été démoli".

Direction du Saint-Esprit

Les anabaptistes insistaient sur le "libre cours" du Saint-Esprit dans l'adoration, mais maintenaient toujours que tout devait être jugé selon les Écritures. Le document anabaptiste suisse intitulé "Réponse de certains qui sont appelés (ana-)Baptistes - Pourquoi ils ne fréquentent pas les églises". Une raison donnée pour ne pas fréquenter les églises d'État était que ces institutions interdisaient à la congrégation d'exercer des dons spirituels selon « l'ordre chrétien tel qu'enseigné dans l'évangile ou la Parole de Dieu dans 1 Corinthiens 14 ». « Quand de tels croyants se réunissent : « Chacun d'entre vous (notez que chacun) a un psaume, une doctrine, une révélation, une interprétation », et ainsi de suite. Quand quelqu'un vient à l'église et n'entend constamment qu'une seule personne parler, et tous les auditeurs se taisent, ne parlent ni ne prophétisent, qui peut ou voudra considérer ou confesser la même chose comme une congrégation spirituelle, ou confesser selon 1 Corinthiens 14 que Dieu habite et opère en eux par son Saint-Esprit avec ses dons, les poussant les uns après les autres dans l'ordre mentionné ci-dessus de parler et de prophétiser. »

Aujourd'hui

anabaptistes

Louez l'équipe à The Meeting Place à Winnipeg , Conférence canadienne des Églises mennonites .
Enfants amish sur le chemin de l'école

Parmi les groupes anabaptistes encore présents se trouvent principalement les Amish , certaines Églises Frères , les Huttérites et les Mennonites . Schwarzenau Brethren et River Brethren ont émergé au 18ème siècle sous l'influence anabaptiste et ont adopté de nombreuses pratiques et modes de vie anabaptistes. Selon Rod Dreher , il en va de même pour les communautés Bruderhof qui ont émergé au début du 20e siècle. Parfois, l' Église chrétienne apostolique est considérée comme Neutäufer (« néo-anabaptiste »). Certains liens historiques ont été démontrés pour tous ces descendants spirituels, mais peut-être pas aussi clairement que les premiers descendants institutionnellement linéaires.

Bien que beaucoup considèrent les groupes anabaptistes les plus connus (Amish, Huttérites et Mennonites) comme des groupes ethniques, seuls les Amish et les Huttérites sont aujourd'hui principalement composés de descendants des anabaptistes européens, tandis que parmi les Mennonites, il y a des Mennonites ethniques et d'autres qui sont ne pas. Les groupes de frères ont pour la plupart perdu leur spécificité ethnique.

En 2018, il y aurait 2,13 millions d'anabaptistes baptisés dans 86 pays.

Les communautés Bruderhof ont été fondées en Allemagne par Eberhard Arnold en 1920, établissant et rejoignant les huttérites en 1930. Le groupe a déménagé en Angleterre après que la Gestapo a confisqué leurs biens en 1933, et ils ont ensuite déménagé au Paraguay afin d'éviter la conscription militaire, et après la Seconde Guerre mondiale , ils ont déménagé aux États-Unis.

Les groupes dérivés des frères de Schwarzenau, souvent appelés baptistes allemands, bien qu'ils ne descendent pas directement des anabaptistes du XVIe siècle, sont généralement considérés comme anabaptistes parce que leur doctrine et leur pratique sont presque identiques à la doctrine et à la pratique de l'anabaptisme. Le mouvement des Frères des temps modernes est une combinaison d'anabaptisme et de piétisme radical .

Groupes similaires

Les relations entre baptistes et anabaptistes étaient à l'origine tendues. En 1624, les cinq églises baptistes alors existantes de Londres ont publié une condamnation des anabaptistes. Les puritains d'Angleterre et leur branche baptiste sont apparus indépendamment, et bien qu'ils aient pu être informés par la théologie anabaptiste, ils se différencient clairement des anabaptistes comme on le voit dans la Confession de foi baptiste de Londres en 1644, « De ces églises qui sont communément (bien que faussement) appelés ANABAPTISTES". De plus, l'historien baptiste Chris Traffanstedt soutient que les anabaptistes partagent « certaines similitudes avec les premiers baptistes généraux, mais dans l'ensemble ces similitudes sont légères et pas toujours relationnelles. En fin de compte, nous devons arriver à dire que ce groupe de chrétiens ne reflète pas l'enseignement historique. des Baptistes". Les baptistes allemands ne sont pas liés au mouvement baptiste anglais et ont été inspirés par les anabaptistes d'Europe centrale. Après avoir déménagé aux États-Unis, ils se sont associés aux mennonites et aux quakers .

Anabaptistes personnages existent dans la culture populaire, notamment aumônier Tappman dans Joseph Heller roman de Catch-22 , James (Jacques) à Voltaire 'roman de Candide , Giacomo Meyerbeer l » opéra Le prophète (1849), et le personnage central du roman Q , par le collectif connu sous le nom de "Luther Blissett".

Néo-anabaptistes

Le néo-anabaptisme est un mouvement théologique de la fin du XXe et du début du XXIe siècle au sein du christianisme évangélique américain qui s'inspire de théologiens qui se situent dans la tradition anabaptiste mais qui en sont ecclésiastiquement en dehors. Les néo-anabaptistes ont été notés pour leur « éthique d'église basse, contre-culturelle, prophétique contre l'empire » ainsi que pour leur concentration sur le pacifisme , la justice sociale et la pauvreté . Les travaux des théologiens mennonites Ron Sider et John Howard Yoder sont fréquemment cités comme ayant une forte influence sur le mouvement.

Croyances

Les anabaptistes, qui se considèrent comme une branche distincte du christianisme.

Héritage

Les croyances et pratiques anabaptistes courantes du XVIe siècle continuent d'influencer le christianisme moderne et la société occidentale.

Les anabaptistes étaient les premiers promoteurs d'une église libre et de la liberté de religion (parfois associée à la séparation de l'église et de l'état). Lorsqu'elle a été introduite par les anabaptistes aux XVe et XVIe siècles, la liberté religieuse indépendante de l'État était impensable pour les chefs religieux et gouvernementaux. La liberté religieuse était assimilée à l'anarchie ; Kropotkine fait remonter la naissance de la pensée anarchiste en Europe à ces premières communautés anabaptistes.

Selon Estep :

Là où les hommes croient en la liberté de religion, soutenue par une garantie de séparation de l'Église et de l'État, ils sont entrés dans cet héritage. Là où les hommes ont saisi la vision anabaptiste du discipulat, ils sont devenus dignes de cet héritage. Lorsque le discipulat corporatif se soumet au modèle du Nouveau Testament de l'église, l'héritier est alors entré en pleine possession de son héritage.

Voir également

Les références

Remarques

Citations

Sources

Lectures complémentaires

Liens externes