L'anarchisme au Japon - Anarchism in Japan

L'anarchisme au Japon a commencé à émerger à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, alors que la littérature anarchiste occidentale commençait à être traduite en japonais. Elle a existé tout au long du XXe siècle sous des formes diverses, malgré une répression de l'État devenue particulièrement dure au cours des deux guerres mondiales, et elle a atteint son apogée dans les années 1920 avec des organisations telles que Kokuren et Zenkoku Jiren .

L'anarchisme japonais avait un certain nombre de personnalités notables qui ont dominé le mouvement à différentes époques. Le premier de ces dirigeants était Kōtoku Shūsui , qui a dirigé le développement d'une faction anarchiste au sein des mouvements de gauche existants, qui s'est ensuite divisé en son propre mouvement indépendant au cours de la première décennie des années 1900. Kōtoku est exécuté pour trahison en 1911 et le mouvement fait l'objet d'une sévère répression pendant une décennie. La prochaine figure de proue était Ōsugi Sakae , qui s'est fortement impliqué dans le soutien à l' anarcho-syndicalisme et a aidé à faire sortir le mouvement de sa « période d'hiver », jusqu'à ce qu'il soit assassiné par la police militaire en 1923.

Une autre figure de proue était Hatta Shūzō , qui a réorienté le mouvement anarchiste dans une direction plus anarcho-communiste à la fin des années 1920, s'opposant aux syndicats comme outil de révolution. Cela a produit une scission entre les anarcho-syndicalistes et les anarcho-communistes, qui ont dominé la politique anarchiste et affaibli le mouvement. À partir de 1931, le mouvement anarchiste a été réprimé plus durement en raison des politiques de guerre de l' Empire du Japon . Après la guerre, un mouvement anarchiste apparaît à nouveau (la Fédération anarchiste japonaise ) et est dirigé par d'importants anarchistes d'avant-guerre tels que Iwasa Sakutarō et Ishikawa Sanshirō , mais il est à nouveau affaibli par les scissions entre les deux factions.

Dès le début de l'histoire de l'anarchisme japonais, le mouvement était en contact étroit avec des anarchistes d'Europe, d'Amérique et d'ailleurs en Asie. Les idées anarcho-syndicalistes japonaises ont souvent été inspirées par les syndicalistes français, et les travaux d'écrivains tels que Peter Kropotkin et Emma Goldman ont eu une grande influence sur le mouvement anarchiste japonais.

Origines

Andō Shōeki , médecin et philosophe japonais du XVIIIe siècle, est parfois considéré comme un proto-anarchiste de pensée. Il a prôné ce qui a été décrit par Bowen Raddeker comme « ce que l'on pourrait appeler l'entraide », et il a remis en cause les relations hiérarchiques dans la société japonaise, y compris la hiérarchie entre les sexes. En 1908, le premier journal japonais socialiste et anarchiste Nihon Heimin Shinbun le décrit comme un anarchiste.

La structure communaliste de certains villages agricoles pendant l' ère Tokugawa est également considérée comme proto-anarchiste. Un individu qui deviendra anarchiste dans sa vie adulte, Iwasa Sakutarō, est né dans un hameau agricole au début de l' ère Meiji . Son grand-père avait usé de son influence en tant que chef d'établissement pour encourager les pratiques agricoles communales, aboutissant à la création d'un « village à moitié communiste ». Cela a contribué à inspirer Iwasa à croire en la possibilité d'une société anarchiste.

Les idées anarchistes modernes ont d'abord eu une influence au Japon à l'extrême extrémité du mouvement libéral japonais . Dans les années 1880, la montée du mouvement pro-démocratie pour la liberté et les droits du peuple a coïncidé avec l' assassinat proéminent d'Alexandre II de Russie par des extrémistes de gauche, et l'historien Tsuzuki a affirmé que « la figure idéale pour les extrémistes libéraux était un assassin. ." Kōtoku Shūsui, qui deviendra plus tard un anarchiste de premier plan, a commencé en tant que partisan des partis libéraux, dont le Rikken Jiyūtō dans les années 1890, agissant même comme traducteur anglais pour leur journal pendant deux ans. Lorsque la faction libérale a rejoint le nouveau parti de droite Rikken Seiyūkai en 1900, cependant, Kōtoku est devenu désillusionné par le libéralisme. Il est plutôt attiré par le socialisme et s'implique rapidement dans le mouvement socialiste naissant.

Premier mouvement socialiste

Une photographie du Heimin-sha ( Commoners' Society ), qui a publié le Heimin Shinbun .

En 1898, Kōtoku rejoint l'équipe du journal Yorozu Chūhō , dans lequel il publie un article en 1900 condamnant la guerre en Mandchourie. Il a publié son premier livre en 1901, intitulé L' impérialisme , monstre du vingtième siècle , qui était une œuvre monumentale dans l'histoire du gauchisme japonais, critiquant à la fois l'impérialisme japonais et occidental du point de vue d'un socialiste révolutionnaire. En mai 1901, Kōtoku participe à la fondation du premier parti social-démocrate au Japon. Il a été immédiatement interdit en vertu de la loi de préservation de la paix de 1900 , malgré son engagement envers les tactiques parlementaires. En 1903, il écrit également le livre Quintessence of Socialism , reconnaissant l'influence de Karl Marx .

Alors que le Japon se rapprochait de la guerre avec la Russie, Kōtoku a collaboré avec son collègue socialiste Sakai Toshihiko et le pacifiste chrétien Uchimura Kanzō pour s'opposer à la guerre. Après que le rédacteur en chef de Yorozu Chūhō ait approuvé l'idée d'une guerre avec la Russie en 1903, ils se sont retirés du journal. Avec un autre socialiste, Ishikawa Sanshirō, Kōtoku et Sakai fondent le groupe anti-guerre Heimin-sha et son journal associé Heimin Shinbun (littéralement « Journal des Communes ») en novembre 1903.

Lorsque la guerre russo-japonaise éclata de toute façon en février 1904, elle eut un impact significatif sur les radicaux japonais. Iwasa Sakutarō, vivant aux États-Unis à cette époque, s'est particulièrement radicalisé vers l' anarcho-communisme à la suite de la guerre. Heimin Shinbun a tenu à annoncer leur manque de mauvaise volonté envers les socialistes russes, et Kōtoku a traduit pour la première fois le Manifeste communiste de Marx en japonais, publié dans le journal dans son numéro anniversaire, pour lequel il a été condamné à une amende.

Le journal fut fermé par le gouvernement et il cessa de paraître en janvier 1905. Sa dernière édition fut entièrement imprimée à l'encre rouge. Son parcours assez bref a valu à Kōtoku une courte peine de prison, qu'il a purgée de février à juillet 1905. Après la fin de la guerre russo-japonaise, le groupe Heimin-sha s'est dissous en novembre 1905.

Emergence de l'anarchisme (1905-1911)

L'emprisonnement de Kōtoku ne lui a donné que d'autres occasions de lire de la littérature de gauche, comme Fields, Factories and Workshops de Peter Kropotkin , et il a affirmé en août 1905 qu'« en effet, j'étais allé [en prison] en tant que socialiste marxiste et je suis revenu en tant qu'anarchiste radical. " Il décide de quitter le Japon en raison des restrictions imposées à la liberté d'expression et se rend aux États-Unis en novembre 1905, où il réside jusqu'en juin 1906.

Pendant son séjour aux États-Unis, il a passé la plupart de son temps en Californie et son idéologie s'est davantage tournée vers l'anarchisme. Il écrivit à l'anarcho-communiste Kropotkine, qui lui donna la permission de traduire ses œuvres en japonais. Kōtoku est également entré en contact avec l' Industrial Workers of the World , un syndicat anarcho-syndicaliste, et a pris connaissance du journal anarchiste d'Emma Goldman Mother Earth .

Avant de quitter la Californie, Kōtoku a fondé un Parti révolutionnaire social ( Shakai Kakumei Tō ) parmi les immigrants japonais-américains. Plus de 50 personnes ont rejoint la fête, dont Iwasa Sakutarō. Le parti a été inspiré par les socialistes-révolutionnaires russes qui ont souvent utilisé des tactiques violentes, et le parti japonais s'est rapidement radicalisé vers l'utilisation de ces tactiques pour provoquer la révolution anarchiste. Le parti a commencé à publier un journal intitulé Kakumei ( Révolution ), qui faisait régulièrement des déclarations telles que "le seul moyen [pour réaliser la révolution] est la bombe". Ils ont également publié une « lettre ouverte » adressée à l'empereur Meiji menaçant son assassinat en 1907, ce qui a incité les politiciens japonais à mettre en œuvre des mesures de répression plus sévères contre les groupes de gauche.

Kōtoku est revenu au Japon le 28 juin 1906, où il a parlé lors d'une réunion sur « La marée du mouvement révolutionnaire mondial ». Dans ce discours, il a parlé des idées qu'il avait développées aux États-Unis, et a notamment soulevé la question de savoir si la réforme ou la révolution était l'approche appropriée pour le gauchisme japonais. Ce discours a eu un grand impact sur les socialistes japonais et a conduit de nombreux à contester sérieusement l'utilité de se présenter aux élections législatives.

En septembre 1906, Kōtoku reçut une lettre de Kropotkine lui-même, qu'il publia dans la presse socialiste en novembre 1906, qui promouvait le rejet des tactiques parlementaires en faveur de ce qu'il appelait « le syndicalisme anti-politique ». Au début de 1907, il publia une série d'articles développant cette idée, dont le plus célèbre, intitulé "Le changement dans ma pensée", dans lequel il affirmait qu'"une véritable révolution sociale ne peut être réalisée au moyen du suffrage universel et une politique parlementaire. Il n'y a pas d'autre moyen d'atteindre notre objectif de socialisme que par l'action directe des travailleurs, unis comme un seul.

Séparation du Parti socialiste

Une photographie du principal anarchiste, Kōtoku Shūsui .

Une faction anarchiste avait fermement émergé au sein du mouvement socialiste, en grande partie en raison de l'influence de Kōtoku. Néanmoins, des organisations unies entre anarchistes et sociaux-démocrates plus réformistes existaient toujours, comme le Parti socialiste japonais qui avait été fondé en 1906. Cette organisation s'était engagée à ne prôner le socialisme que dans les limites de la loi, et avait été autorisée à le faire. par le gouvernement plus modéré de Saionji Kinmochi . Sakai Toshihiko a également fait de gros efforts pour réunir anarchistes et socialistes afin de relancer la publication de Heimin Shinbun , ce qu'il a réussi à faire en janvier 1907.

En février 1907, le Parti socialiste japonais tint une conférence du parti à Tokyo. Les idées promues par Kōtoku avaient sérieusement remis en cause le programme du parti et sa promesse d'observer des tactiques réformistes, et un débat vigoureux s'ensuivit entre les factions « douces » pro-parlementaires et « dures » pro- action directe . Un compromis a finalement prévalu de justesse sur la résolution de Kōtoku par 28 à 22 voix, mais la démonstration de la force du mouvement anarchiste avait attiré l'attention du gouvernement. En conséquence, le parti a été interdit quelques jours seulement après la conférence ; Heimin Shinbun a fermé ses portes en avril 1907, en raison de la scission.

La faction « dure » a fait face à de nombreux problèmes dans les années qui ont suivi 1907. En juin 1908, l' incident du drapeau rouge s'est produit, au cours duquel une manifestation anarcho-communiste a été attaquée par la police. De nombreuses personnalités importantes du mouvement naissant ont été arrêtées, dont Ōsugi Sakae, Hitoshi Yamakawa , Kanno Sugako et Kanson Arahata .

Kōtoku s'est efforcé de traduire un pamphlet anarcho-syndicaliste américain intitulé The Social General Strike . Les syndicats ont été interdits en raison de la loi de préservation de la paix de 1900, et de nombreuses discussions anarchistes, en particulier les syndicats entourant, étaient très théoriques plutôt que pratiques. Le but d'une grève générale révolutionnaire appris du syndicaliste IWW a été contrecarré à la fois par un échec à organiser les travailleurs et par la suppression des mouvements ouvriers.

Kōtoku a également traduit en japonais l' ouvrage fondateur de Kropotkine, La conquête du pain , terminé en 1909. Il a été aidé par Ōsugi et Yamakawa, dont le travail a été interrompu par leur emprisonnement.

En 1910, Akaba Hajime écrivit une brochure intitulée L'Évangile du paysan ( Nômin no Fukuin ) qui plaidait en faveur de la création d'un paradis anarchiste par le communisme anarchiste, démontrant l'influence de Kropotkine sur le mouvement. Il a été contraint de se cacher après avoir distribué illégalement la brochure, mais il a finalement été arrêté et emprisonné, mourant en détention en 1912.

Incident de haute trahison

Le mouvement anarchiste japonais existait dans des conditions dures et répressives, limitant l'éventail d'activités de ses membres. Ils avaient un lien historique étendu avec le terrorisme et la violence, comme leur affinité idéologique avec l'assassinat et les tactiques violentes des socialistes-révolutionnaires russes. Par conséquent, certains militants anarchistes ont commencé à faire des plans pour une campagne de bombardement en 1909.

Lorsque Takichi Miyashita a eu peu de succès lors de la distribution d'un pamphlet de l'anarchiste bouddhiste Uchiyama Gudō qui critiquait l'empereur , il est devenu déterminé par frustration à assassiner la figure de proue de l'État japonais. Il a obtenu le soutien actif de trois autres, dont Kanno Sugako, qui a maintenant été libéré de prison et a eu une histoire d'amour avec Kōtoku, déjà marié. Ce dernier a même brièvement soutenu ses efforts pour acquérir une bombe.

Kōtoku s'est retiré du complot à la fin de 1909, choisissant de ne pas devenir un martyr pour la cause ; les quatre autres ont continué sans lui malgré tout. En mai 1910, le complot est découvert et, malgré son retrait, Kōtoku est également arrêté et inculpé en juin. L'incident a dégénéré en répression idéologique et des centaines de radicaux ont été arrêtés alors qu'ils n'avaient aucun lien avec le complot. 26 anarchistes ont finalement été inculpés, tous condamnés ; seulement quatre (ou cinq, si l'on compte Kōtoku) avaient un lien direct avec l'intrigue. 12 d'entre eux sont condamnés à mort et exécutés en janvier 1911, dont Kōtoku, Kanno et Uchiyama.

Certaines des personnes emprisonnées pour l'incident du drapeau rouge en 1908 étaient toujours en prison au moment de la découverte du complot et ne pouvaient donc pas être impliquées dans l'incident de haute trahison. Ōsugi Sakae était l'une de ces figures, et en plus de renoncer aux tactiques violentes, il a joué un rôle de premier plan dans le mouvement anarchiste post-1911 à sa libération.

« Période d'hiver » et renouveau (1911-1923)

Le procès pour haute trahison et ses retombées ont marqué le début de la « période d'hiver » (冬時代, fuyu jidai ) de l'anarchisme japonais, au cours de laquelle les organisations de gauche étaient étroitement surveillées et contrôlées, et les militants et militants étaient suivis 24 heures sur 24 par police. Certains anarchistes, comme Ishikawa Sanshirō, ont fui le pays pour éviter les persécutions. Lorsque Iwasa Sakutarō revint des États-Unis au Japon en 1914, il fut immédiatement placé en résidence surveillée. Il est resté sous surveillance constante pendant cinq ans, et ceux qui lui ont rendu visite étaient souvent soumis à des violences policières. Kanson Arahata, qui était l'un des détenus au moment de l'incident, s'est retiré à la campagne pendant la période hivernale, ne retournant à Tokyo qu'en 1916.

Ōsugi et Arahata étaient tous deux des anarcho-syndicalistes, et ont contribué à pousser le mouvement anarchiste dans cette direction. Ōsugi comprenait le français, et ses traductions des médias français sont devenues la principale source d'information au Japon sur le syndicat français CGT , un pionnier de la tactique syndicaliste. Ensemble, les deux hommes commencèrent à publier un journal en octobre 1912 intitulé Modern Thought ( Kindai Shisō ), qui explorait le syndicalisme anarchiste à travers une lentille littéraire et philosophique, afin d'éviter la persécution du gouvernement.

Cela a été suivi par la formation d'une « Société pour l'étude du syndicalisme » en 1913, donnant des conférences sur la CGT et les efforts du syndicaliste britannique Tom Mann . Dans ces deux points de vente, la discussion tendait vers l'abstrait et restait déconnectée des travailleurs qu'elle était censée concerner, ce qui était une conséquence naturelle des restrictions de la période hivernale. De manière générale, les efforts d'Ōsugi étaient de nature fortement académique et théorique à ce stade, et dans son travail littéraire, il a été influencé par des penseurs tels que Henri Bergson , Georges Sorel , Max Stirner et Friedrich Nietzsche .

En octobre 1914, Ōsugi et Arahata tentèrent de remplacer la Pensée Moderne par une renaissance de l'ancien journal Heimin Shinbun , mais cela se heurta à une suppression répétée de ses éditions et fut contraint de se retirer en mars 1915. Plusieurs tentatives d'autres anarchistes pour publier des journaux radicaux et les journaux de cette période ont également été interdits à plusieurs reprises, et certains éditeurs ont été emprisonnés.

La scission théorique entre l'anarcho-communisme et l'anarcho-syndicalisme qui a émergé au sein de l'anarchisme européen n'était pas encore un problème important au sein de l'anarchisme japonais, en particulier en raison du fait que les syndicats étaient toujours illégaux. Cependant, lorsque Kropotkine, l'un des principaux défenseurs de l'ancienne faction, a signé le Manifeste des Seize en faveur de la cause des Alliés pendant la Première Guerre mondiale, cela a fortement nui à sa réputation parmi les anarchistes japonais. Le mouvement japonais était fortement antimilitariste , et donc la réaction contre Kropotkine a également nui à la réputation de la faction communiste.

Pendant la période hivernale, le magazine féministe Bluestocking a été formé. L' anarcha-féministe Itō Noe devint la rédactrice de ce magazine en 1915, et l'une des activités qu'elle entreprit dans ce rôle était la traduction de certaines des œuvres d'Emma Goldman.

Ōsugi Sakae, comme de nombreux anarchistes, croyait en la doctrine de l'amour libre . Il a personnellement vécu ses valeurs, s'impliquant dans deux relations en dehors de son mariage, avec Itō et une autre femme appelée Kamichika Ichiko . Cela a provoqué un scandale en novembre 1916, lorsque Kamichika a poignardé Ōsugi en raison de son mécontentement dans la relation. Il a survécu et a épousé plus tard Itō.

Fin de la période hivernale

Ōsugi Sakae (vers 1920).

La « période d'hiver » a pris fin en 1918 lorsque la répression stricte des mouvements de gauche imposée par le gouvernement japonais a été remise en cause par des troubles sociaux croissants. Pendant la Première Guerre mondiale , l'industrie japonaise s'est rapidement développée et, combinée à l'inspiration de la révolution russe de 1917 , cela a conduit à une énorme croissance du mouvement ouvrier . Plus de 66 000 travailleurs impliqués dans des conflits du travail, malgré le fait que les grèves étaient toujours techniquement illégales. L' inflation avait également entraîné des troubles économiques sous la forme des émeutes du riz de 1918 . La persécution des militants anarchistes n'a pas pris fin en 1918, mais elle n'était plus aussi globale qu'elle l'avait été les années précédentes.

Les syndicats en pleine croissance ont été accueillis avec enthousiasme par le mouvement anarchiste et ont rapidement pris pied. Idéologiquement, les anarchistes ont favorisé une structure décentralisée pour les syndicats, qui a rencontré la résistance des autres factions au sein des syndicats : les réformistes, qui ont dirigé la plupart des syndicats au début ; et les bolcheviks japonais, qui cherchaient à imiter la révolution réalisée par Vladimir Lénine . Le noyau du mouvement syndical anarchiste se trouvait dans les syndicats des imprimeurs, qui comptaient ensemble 3 850 membres en 1924.

Au début des années 1920, les anarchistes étaient quelque peu disposés à coopérer avec la faction bolchevique, en raison d'une affinité idéologique (quoique limitée). Kanson Arahata faisait partie de ces anarcho-syndicalistes qui s'étaient tournés vers le bolchevisme après 1917, et s'est ensuite personnellement impliqué dans la fondation en 1922 du Parti communiste japonais . Ces connexions ont permis à des projets communs entre les deux factions, comme une alliance syndicale commune et des manifestations communes le jour de mai 1920. Une autre telle connexion est par la Rodo Undo revue, lancée par Osugi Sakae en Octobre 1919 à un rapport et d' encourager le mouvement ouvrier . En 1920, le Komintern lui-même a aidé à financer la revue pour sa deuxième série de publications en 1921.

En 1922, il y avait une scission entre les anarchistes et les bolcheviks, appelée en japonais Ana-Boru Ronsō . Les différences idéologiques, en particulier l'insistance anarchiste sur la décentralisation du mouvement syndical, ont contribué de manière significative à cette scission et ont été exacerbées par la répression gouvernementale. Les anarchistes se sont également opposés aux actions des bolcheviks russes, et Ōsugi lui-même a reconsidéré sa coopération avec la faction bolchevique à la suite des attaques soviétiques contre l'Ukraine anarchiste et de la répression sanglante de la rébellion de Kronstadt .

Certains anarchistes ont de nouveau été poussés au terrorisme lorsqu'ils ont été frustrés par la répression du gouvernement. Cela comprenait la Girochinsha (Société de la guillotine), un groupe anarchiste japonais originaire d'Osaka, qui était impliqué dans des meurtres par vengeance visant des dirigeants japonais au milieu des années 1920. Nakahama Tetsu , poète anarchiste et membre des Girochinsha , est exécuté en 1926 pour ses activités.

Ōsugi Sakae était un traducteur et a joué un rôle important dans le maintien d'un contact étroit entre les anarchistes japonais et le reste du monde. Il a participé à la réunion de l' Association internationale des travailleurs de 1923 peu de temps avant son assassinat.

Incident d'Amakasu

En 1923, Ōsugi était un leader incontesté du mouvement anarchiste. En réponse, l'État a utilisé les troubles entourant le tremblement de terre du Grand Kantō de 1923 comme prétexte pour rassembler Ōsugi et Itō Noe, qui était maintenant sa femme. Selon l'écrivain et militant Harumi Setouchi , Itō, Ōsugi et son neveu de 6 ans ont été arrêtés, battus à mort et jetés dans un puits abandonné par une escouade de la police militaire dirigée par le lieutenant Masahiko Amakasu . Selon l'érudite littéraire Patricia Morley, Itō et Ōsugi ont été étranglés dans leurs cellules.

Ce sur quoi les deux récits s'accordent, cependant, c'est que les deux ou tous les prisonniers ont été brutalement exécutés sans même la formalité d'un procès, où la condamnation et la peine de mort auraient probablement été acquises dans le cas des deux adultes. Cela est devenu connu sous le nom d'incident d'Amakasu et il a suscité beaucoup de colère, y compris des actions terroristes par des groupes tels que le Girochinsha . L'historien John Crump a fait valoir qu'« une fois de plus, l'anarchiste le plus compétent de sa génération avait été assassiné », faisant écho à l'exécution de Kōtoku Shūsui douze ans auparavant.

Développement de l'anarchisme « pur » (1923-1945)

Après la mort d'Ōsugi, la tendance dominante au sein de l'anarchisme japonais est devenue l'anarchisme « pur ». Cette tendance, qui était une forme d'anarcho-communisme, était une réaction à l'anarcho-syndicalisme favorisé par sugi. Il a été défendu par Iwasa Sakutarō et un autre anarchiste nommé Hatta Shūzō. L'étiquette d'anarchisme « pur » n'était pas une auto-description, mais a pour origine une tentative de ridiculiser l'arrogance perçue de l'idéologie, qui est devenue attrayante pour de nombreux anarchistes en raison du fait qu'elle était considérée comme « pure » par le marxisme . Le développement de l'anarchisme pur a contribué à une division dans le mouvement anarchiste entre les anarchistes purs et les anarcho-syndicalistes.

Hatta Shūzō est devenu la figure la plus influente de l'anarchisme japonais après 1923, s'impliquant dans le mouvement de 1924 à 1932. Il avait été pasteur chrétien et défenseur des idées de gauche au sein de sa congrégation, mais a été expulsé en raison de la tenue d'un service commémoratif pour Ōsugi Sakae. L'influence de Hatta au sein du mouvement anarchiste découle donc de son utilisation de ses compétences de prise de parole en public.

Hatta était un pur anarchiste archétypal, cherchant particulièrement à éliminer les influences du capitalisme et du bolchevisme. Il a interprété les deux comme étant essentiellement similaires, car l'industrialisation bolchevique en Russie impliquait les mêmes éléments d'exploitation que le capitalisme, à savoir la division du travail et l'incapacité à se concentrer sur les moyens de subsistance du peuple. De la même manière qu'il trouvait à redire au bolchevisme, il s'opposait à l'anarcho-syndicalisme en raison du fait qu'il incorporait les syndicats et était donc une image miroir de la division capitaliste du travail. Au lieu de cela, Hatta a plaidé pour une société décentralisée dans laquelle les communes locales s'engageaient principalement dans l'agriculture et la petite industrie, qu'il considérait comme le seul moyen d'éviter une répartition inégale du pouvoir.

Kokuren et Zenkoku Jiren

Il y avait deux organisations principales au sein du mouvement anarchiste japonais à la fin des années 1920 : la fédération Kokuren et l' union Zenkoku Jiren . Les deux étaient étroitement associés, leur relation étant comparée à celle entre la fédération espagnole FAI et le syndicat CNT (bien que les anarchistes japonais et espagnols aient une idéologie différente).

Kokuren a ses racines dans le développement de la démocratie pendant l' ère Taishō . En décembre 1925, une coalition de gauchistes forma le Farmer-Labour Party afin de profiter des développements démocratiques. Les anarchistes s'y sont opposés, percevant les partis politiques de toutes sortes comme des opportunistes qui ont finalement renforcé l'État, et ont ainsi fait exploser sa conférence d'ouverture. Le Parti a été interdit par les autorités le jour de sa fondation, mais les anarchistes ont été encouragés par leur succès et ont commencé à former leur propre organisation. La fédération qui a émergé de ce processus était la Kokushoku Seinen Renmei (« Ligue de la jeunesse noire »), ou Kokuren en abrégé, qui a été formée en janvier 1926.

Alors que son nom indiquait une orientation vers l'association des jeunes, il a reçu le soutien de diverses sources, y compris le mouvement syndical, y compris les syndicats. Au début de son existence, il a ouvertement soutenu la cause de ces syndicats aux côtés de l'idée syndicaliste de lutte des classes , bien que de purs anarchistes comme Hatta Shūzō faisaient également partie de l'organisation dès le début. Kokuren s'est rapidement développé et des fédérations régionales sont apparues à travers le Japon, s'étendant même à la Corée occupée par les Japonais et à Taïwan. Son organe médiatique était le journal Kokushoku Seinen (« La jeunesse noire »), qui fut publié à partir d'avril 1926.

Zenkoku Jiren était une fédération de syndicats qui a été formée en mai 1926. Dans son intégralité, elle s'appelait Zenkoku Rōdō Kumiai Jiyū Rengōkai (« Fédération libertaire des syndicats de tout le Japon »), et elle a commencé avec jusqu'à 8 372 membres. L'anarcho-syndicaliste Ishikawa Sanshirō a contribué à sa fondation et à sa fondation, il s'est fortement inspiré de l'idéologie syndicaliste, reflétant particulièrement le syndicat français CGT. Son engagement envers la « fédération libertaire », qui permettait aux syndicats membres de poursuivre librement leurs propres conflits, attirait les membres potentiels. Cela signifiait que Zenkoku Jiren s'est développé rapidement après sa fondation et que ses membres étaient fortement impliqués dans des conflits du travail. L'organe médiatique de cette organisation était Jiyū Rengō , qui fut publié à partir de juin 1926.

Kokuren et Zenkoku Jiren ont souvent collaboré à l'activisme, comme une campagne conjointe contre l'exécution de Sacco et Vanzetti , deux anarchistes italiens aux États-Unis. Néanmoins, les deux différaient, Kokuren étant de nature plus théorique et donc moins disposé à faire des compromis. Cette nature théorique a été soulignée par l'influence de Hatta Shūzō dans l'organisation. Hatta a publié un article en feuilleton dans Kokushoku Seinen intitulé « Une enquête sur le syndicalisme » à la fin de 1927, qui attaquait durement l'anarcho-syndicalisme, et Kokuren est rapidement devenu un bastion de l'anarchisme pur.

Division et suppression en temps de guerre

La tension entre la faction anarcho-syndicaliste et la faction anarchiste pure a augmenté à partir de 1927. Lorsque Zenkoku Jiren a envoyé par erreur des délégués à une conférence organisée par le Bolchevique Profintern en 1927, Kokuren était très sceptique quant à leurs actions et a ouvertement dénoncé les éléments « opportunistes » au sein de leur homologue. Les deux camps se retranchèrent, car en juin 1927, les syndicalistes de Kokuren commencèrent à publier leur propre journal en réponse aux attaques croissantes de la majorité anarchiste pure. Un livret d'Iwasa Sakutarō intitulé « Les anarchistes répondent comme ça », publié en juillet 1927, provoqua davantage la scission en critiquant la théorie anarcho-syndicaliste telle que l'idée de lutte des classes.

En mars 1928, eut lieu la deuxième conférence nationale de Zenkoku Jiren . La tension entre les deux factions ne fit que croître, malgré un appel à l'unité dans une lettre de janvier 1928 d' Augustin Souchy , secrétaire de l'Association internationale des travailleurs anarchistes. En réponse au ton furieux du débat et aux moqueries des membres de Kokuren lors de la conférence, les anarcho-syndicalistes ont choisi de se séparer de Zenkoku Jiren et sont sortis. Au cours des années suivantes, tous les groupes anarchistes ont pris part à un processus qui impliquait la séparation des factions pure et anarcho-syndicaliste.

Zenkoku Jiren , désormais dominé par de purs anarchistes qui rejetaient les tactiques syndicalistes, croyait que les syndicats n'étaient pas intrinsèquement révolutionnaires. En conséquence, lorsqu'ils étaient impliqués dans des conflits de travail, l'organisation a détourné l'attention des circonstances immédiates et vers son objectif à long terme d'une révolution anarchiste. Kokuren , d'autre part, s'est engagé dans des activités imprudentes et violentes pour provoquer cette révolution, conduisant à un effondrement du nombre d'adhérents. Chaque numéro de Kokushoku Seinen avait été interdit à la vente, et cette radicalisation n'a contribué qu'à sa réduction d'une fédération nationale à un petit groupe de radicaux. Le groupe a finalement disparu en 1931.

Les anarcho-syndicalistes ont formé plusieurs groupes séparés, aboutissant finalement à une organisation unie appelée Jikyō en abrégé. En 1931, Jikyō comptait 3 000 membres, contre 16 300 membres de Zenkoku Jiren . Ce fut le pic d'adhésion pour les deux groupes, car à partir de 1931, l'État japonais réprima de plus en plus la dissidence politique après le début de la guerre en Mandchourie . Hatta Shūzō publie son dernier ouvrage en 1932.

En 1934, les deux fédérations syndicales anarchistes ont choisi de se réunifier dans une tentative désespérée de survie. Le Zenkoku Jiren réuni n'avait cependant que quatre mille membres en 1934, et il avait diminué de moitié à seulement 2000 en 1935. Une autre organisation qui a été créée pour tenter de résister à l'oppression de l'État était le « Parti communiste anarchiste » ( Nihon Museifu Kyōsantō ), formé en Janvier 1934. Il compromet les principes anarchistes et est sévèrement critiqué en particulier par Iwasa Sakutarō, qui soutient qu'ils sont « bolcheviks » pour avoir adhéré à une organisation de type parti.

À la fin de 1935, le Parti a tenté un vol de banque afin d'obtenir des fonds. Cela a échoué, et l'enquête qui a suivi a découvert le Parti communiste anarchiste auparavant secret. En réponse à cette découverte, les autorités japonaises ont arrêté environ 400 anarchistes, qu'ils soient ou non membres du Parti. Cela a dévasté le mouvement anarchiste et Zenkoku Jiren a été contraint de se dissoudre au début de 1936. Plus tard en 1936, 300 autres anarchistes ont été arrêtés après que l'État ait fabriqué un « incident de Nōseisha » du nom d'une organisation différente et défunte.

Ce type de répression s'est poursuivi et a essentiellement rendu impossible aux anarchistes de s'organiser. Le dernier groupe à avoir survécu était l'anarcho-syndicaliste Tokyo Printers' Union, qui a disparu en 1938. Même après la suppression, certains anarchistes japonais ont continué à combattre pendant la guerre civile espagnole au nom de la CNT.

Après la Seconde Guerre mondiale

Après la guerre, Ishikawa Sanshirō a écrit Japan 50 Years Later , imaginant la société japonaise après une révolution anarchiste. Dans cet ouvrage, il prône une économie mutualiste sur une base coopérative. Il soutenait également le nudisme en tant qu'expression de la liberté et, contrairement à ses anarchistes contemporains, il soutenait le maintien de l' empereur japonais en tant que symbole d'affection communautaire.

Fédération anarchiste japonaise

Les anarchistes se sont regroupés dans une nouvelle fédération anarchiste japonaise en mai 1946. Les anarcho-communistes et les anarcho-syndicalistes se sont joints, conscients d'essayer de réparer leur division d'avant-guerre. La plupart des figures de proue étaient les mêmes qu'avant la guerre, avec la participation d'Ishikawa Sanshirō et d'Iwasa Sakutarō. Iwasa a été élu président du Comité national de la Fédération, un rôle principalement organisationnel. En juin 1946, ils commencent à publier un journal, nommé Heimin Shinbun d' après le magazine de Kōtoku Shūsui.

L'organisation n'a néanmoins pas réussi à obtenir beaucoup de soutien du grand public, en raison d'un certain nombre de facteurs. Les anarchistes ont été discriminés en raison d'une politique d'anticommunisme menée par la force d'occupation alliée dirigée par les Américains , et les anarchistes ont également fait face à l'opposition du Parti communiste japonais et de sa forte présence syndicale . La réforme agraire instituée après la guerre a également éliminé efficacement la classe des métayers qui avait formé la base du mouvement anarchiste d'avant-guerre. Les anarchistes au sein du JAF étaient également divisés sur leur stratégie politique, se disputant fréquemment entre eux. L'idéalisme, plutôt que les considérations pratiques de la population, est devenu le centre d'intérêt de Heimin Shinbun , et cela a entravé leur capacité à rassembler le soutien du public.

Les tensions entre les anarchistes « purs » et syndicalistes refont surface en raison de leur manque de succès. En mai 1950, une organisation de scission, le « Groupe anarcho-syndicaliste » (Anaruko Sanjikarisuto Gurūpu) se forma. En octobre 1950, l'organisation s'était fermement scindée et fut dissoute. En juin 1951, les anarcho-communistes créèrent un 'Japan Anarchist Club' (Nihon Anakisuto Kurabu) . De manière significative, Iwasa a suivi les communistes en rejoignant le Club, privant la Fédération d'une figure centrale.

Refondation

En 1956, la Fédération anarchiste japonaise avait été réformée, mais sans se réunir avec la faction communiste. Cette année-là, la JAF a commencé à publier un nouveau journal, Kurohata ('Drapeau noir'), qui a ensuite été rebaptisé Jiyu-Rengo ('Fédération libertaire'). Au sein de ce dernier, un nouveau théoricien anarchiste nommé Ōsawa Masamichi a commencé à prendre de l'importance. Il a préconisé une révolution plus progressive, en se concentrant sur le social et le culturel plutôt que sur le politique. Ses idées étaient controversées, décriées par certains comme « révisionnistes », mais il a fermement établi un volet plus réformiste au sein du mouvement anarchiste.

En tant que mouvement anarchiste, la Fédération a soutenu l'action directe à plusieurs reprises tout au long de sa vie. L'une des plus importantes d'entre elles a été sa participation aux manifestations massives d' Anpo contre la révision du traité de sécurité américano-japonais en 1960. D'énormes manifestations ont balayé les grandes villes, et la fédération du travail Sōhyō et d'autres ont organisé des grèves d'environ 4 à 6 millions de personnes. ouvriers. Néanmoins, le traité a été forcé par le gouvernement. La désillusion face à la politique constitutionnelle a conduit la faction « principale » du mouvement étudiant Zengakuren à se joindre au JAF pour appeler à la violence politique comme forme de protestation. Une protestation similaire a éclaté en 1965 contre le traité avec la Corée du Sud , avec un résultat similaire.

Ōsawa a commenté dans Jiyu-Rengo que l'action du gouvernement était un "outrage", mais que cela s'était produit à plusieurs reprises - et qu'à chaque fois qu'une "menace à la démocratie parlementaire" était évoquée par les journalistes, deux camps de politiciens du parti ont furieusement décrié l'action de l'autre. , mais a ensuite fait une trêve et ignoré le problème. De cette désillusion, l'anarchisme a gagné du terrain au sein du mouvement de protestation, y compris le mouvement du pouvoir étudiant Zenkyoto créé lors des manifestations anti-guerre du Vietnam. La montée des groupes de protestation a encouragé la Fédération anarchiste japonaise à déclarer « l'ouverture de l'ère de l'action directe » en 1968. Cela a culminé avec l'occupation de l'Université de Tokyo par des étudiants anarchistes pendant plusieurs mois en 1968.

Malgré cela, l'anarchisme adopté par ces étudiants n'était pas aligné sur celui du JAF. Le « Conseil de la lutte unie » de l'université a déclaré qu'ils étaient des « anarchistes aristocratiques », luttant non pour le compte des travailleurs mais pour eux-mêmes, essayant de nier leurs propres attributs aristocratiques en s'engageant dans une lutte politique. Ōsawa, par exemple, approuvait l'utilisation de tactiques violentes, mais craignait qu'il ne soit trop séparé des masses, affirmant que « cela aboutirait à un nouveau stalinisme » même s'il réussissait.

La séparation de la Fédération anarchiste japonaise des protestations politiques contemporaines a démontré la faiblesse de l'organisation. En 1968, l'organisation est finalement dissoute. Il résolut de « se dissoudre de manière créative » pour tenter de formuler de nouvelles formes d'organisation, et annonça formellement sa dissolution à Jiyu-Rengo le 1er janvier 1969.

Son rival anarcho-communiste, le Japan Anarchist Club, est resté actif après ce point, publiant un journal jusqu'en mars 1980.

Lien avec l'anarchisme coréen

L'anarchisme coréen et japonais se sont développés en étroite relation l'un avec l'autre. Alors que la Corée était sous occupation japonaise , les radicaux coréens ont d'abord été initiés à l'anarchisme en Chine et au Japon. En raison du développement de la pensée de gauche japonaise et des traductions d'œuvres majeures, les Coréens au Japon avaient souvent un meilleur accès aux documents socialistes et anarchistes, renforçant la propagation de ces idéologies. Par exemple, l'anarchiste coréen Yi Yongjun a été attiré par l'anarchisme à travers les traductions d'Ōsugi Sakae des travaux du théoricien anarchiste Peter Kropotkin, et a été influencé à la fois par Kōtoku Shūsui et par l'anarchiste chinois Liu Shifu .

L'un des principaux objectifs du mouvement anarchiste coréen était l' indépendance de la domination coloniale japonaise . Malgré cela, leur objectif ultime à tout moment était la révolution sociale , plutôt que simplement l'indépendance nationale. Les tentatives de former des organisations anarchistes en Corée ont été systématiquement réprimées par le gouvernement colonial japonais, et ainsi l'anarchisme coréen s'est souvent développé au Japon même. Les activistes coréens au Japon ont souvent travaillé en étroite collaboration avec leurs homologues japonais, et plusieurs anarchistes japonais, dont Sakai Toshihiko , Ōsugi Sakae, Hatta Shūzō et Iwasa Sakutarō, ont soutenu les efforts de ces Coréens basés au Japon. Ōsugi était particulièrement influent parmi ce groupe, et il était un partisan de l'indépendance coréenne.

Pak Yol , un anarchiste coréen qui s'est impliqué dans des groupes anarchistes à Tokyo

Plusieurs organisations ont été formées par ces anarchistes coréens basés au Japon. Cela comprenait la Fraternal Society of Koreans ( Joseonin chinmokhoe ), la « première organisation coréenne axée sur l'anarchisme au Japon », qui a été établie à Osaka en 1914. La Black Wave Society ( Heukdo hoe ) a été créée à Tokyo en 1921 et a été aidée par les anarchistes japonais aussi.

L'organe médiatique de la Black Wave Society, nommé Black Wave, était publié en japonais et édité par l'anarchiste coréen Pak Yol . Il a proclamé le soutien à la fusion du Japon et de la Corée, et finalement du monde entier, une idée qui découle de l' aspect transnationaliste proéminent de la pensée anarchiste coréenne à l'époque. L'anarchiste japonaise Fumiko Kaneko a rejoint la Société et s'est engagée dans une relation amoureuse avec Bak Yeol, qui a personnellement partagé son affinité pour l'auto-description en tant que nihiliste plutôt qu'anarchiste.

Les anarchistes coréens ont même participé directement aux activités des anarchistes japonais. La Black Movement Society ( Heuksaek undongsa ) établie en 1926 est devenue un membre enregistré de la Japanese Black Youth League ( Kokuren ). Ce lien étroit signifiait que la scission entre les anarchistes « purs » et les anarcho-syndicalistes qui s'était produite dans les organisations japonaises se reproduisait également au sein du mouvement coréen.

En Chine et en Asie de l'Est

Les anarchistes japonais et coréens se sont impliqués dans les luttes anarchistes en Chine . Iwasa Sakutarō faisait partie des invités en Chine, y passant deux ans de 1927 à 1929. Iwasa, avec d'autres militants japonais, taïwanais, coréens et chinois, a travaillé ensemble dans des projets communs tels que l'Université du travail de Shanghai, une expérience avec de nouveaux institutions et théories.

Pendant son séjour en Chine, Iwasa avait prévu d'établir une « Grande Alliance des anarchistes d'Asie de l'Est ». L'idée avait été proposée à l'origine par l'anarchiste chinois Yu Seo en 1926, qui s'était opposé à une « vague folle » de patriotisme parmi les anarchistes coréens, indiens , philippins , vietnamiens et taïwanais, démontrant l'immense portée de l'idée. En septembre 1927, cela a été réalisé pratiquement, quand environ 60 anarchistes de Chine, de Taiwan, du Japon, de Corée, du Vietnam et d'Inde se sont réunis à Nanjing pour organiser une « Ligue anarchiste de l'Est ». La Ligue établit un siège à Shanghai, créa un réseau reliant les anarchistes de toute la région et publia un journal intitulé « The East » ( Dongbang ), dont le premier numéro fut publié en août 1928.

Voir également

Les références

Bibliographie

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Lectures complémentaires

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Liens externes