Politique transhumaniste - Transhumanist politics
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La politique transhumaniste constitue un groupe d' idéologies politiques qui expriment généralement la croyance en l'amélioration des individus humains par la science et la technologie.
Histoire
Le terme « transhumanisme » avec son sens actuel a été popularisé par l' essai de 1957 de Julian Huxley portant ce nom.
Natasha Vita-More a été élue conseillère du 28e district sénatorial de Los Angeles en 1992. Elle s'est présentée avec le Parti vert, mais sur une plate-forme personnelle de « transhumanisme ». Elle a démissionné au bout d'un an, affirmant que son parti était « trop névrotiquement orienté vers l'environnementalisme ».
James Hughes identifie l' Extropy Institute « néolibéral » , fondé par le philosophe Max More et développé dans les années 1990, comme le premier défenseur organisé du transhumanisme. Et il identifie la formation à la fin des années 1990 de la World Transhumanist Association (WTA), une organisation européenne qui a été rebaptisée plus tard Humanity+ (H+), comme en partie une réaction à la perspective de marché libre des «Extropiens». Selon Hughes, "[l]a WTA comprenait à la fois des sociaux-démocrates et des néolibéraux autour d'une définition démocratique libérale du transhumanisme, codifiée dans la Déclaration transhumaniste". Hughes a également détaillé les courants politiques du transhumanisme, en particulier le passage vers 2009 du transhumanisme socialiste au transhumanisme libertaire et anarcho-capitaliste . Il affirme que la gauche a été expulsée du conseil d'administration de la World Transhumanist Association et que les libertaires et les singularitaires ont acquis une hégémonie dans la communauté du transhumanisme avec l'aide de Peter Thiel , mais Hughes reste optimiste quant à un avenir techno-progressif .
En 2012, le Parti de la longévité, un mouvement qualifié de « 100 % transhumaniste » par la cofondatrice Maria Konovalenko, a commencé à s'organiser en Russie pour construire un parti politique au scrutin. Autre programme russe, l' Initiative 2045 a été fondée en 2012 par le milliardaire Dmitry Itskov avec son propre parti politique « Evolution 2045 » prônant l'extension de la vie et les avatars Android .
En octobre 2013, le parti politique Alianza Futurista ALFA a été fondé en Espagne avec des objectifs et des idéaux transhumanistes inscrits dans ses statuts.
En octobre 2014, Zoltan Istvan a annoncé qu'il se présenterait à l' élection présidentielle américaine de 2016 sous la bannière du « Transhumanist Party ». En novembre 2019, le Parti revendiquait 880 membres, avec Gennady Stolyarov II comme président.
D'autres groupes utilisant le nom de « Parti transhumaniste » existent au Royaume-Uni et en Allemagne.
Valeurs fondamentales
Selon une étude de 2006 du Parlement européen , le transhumanisme est l'expression politique de l'idéologie selon laquelle la technologie et la science devraient être utilisées pour améliorer les capacités humaines.
Selon Amon Twyman de l' Institute for Ethics and Emerging Technologies (IEET), les philosophies politiques qui soutiennent le transhumanisme incluent le futurisme social, le techno-progressisme , le techno-libertarisme et l'anarcho-transhumanisme. Twyman considère que de telles philosophies constituent collectivement le transhumanisme politique.
Les techno-progressistes , également connus sous le nom de transhumanistes démocrates, soutiennent l'égalité d'accès aux technologies d' amélioration humaine afin de promouvoir l'égalité sociale et d'empêcher les technologies d'aggraver la fracture entre les classes socio-économiques . Cependant, le transhumaniste libertaire Ronald Bailey critique le transhumanisme démocratique décrit par James Hughes . Jeffrey Bishop a écrit que les désaccords entre les transhumanistes concernant les droits individuels et communautaires sont « précisément la tension que le libéralisme philosophique a historiquement tenté de négocier », mais qu'être entièrement en désaccord avec un avenir posthumain est un désaccord avec le droit de choisir ce que l'humanité deviendra. Woody Evans a soutenu le fait de placer les droits posthumains dans un continuum avec les droits des animaux et les droits de l'homme .
Riccardo Campa a écrit que le transhumanisme peut être associé à de nombreuses opinions politiques, philosophiques et religieuses différentes, et que cette diversité peut être un atout tant que les transhumanistes ne donnent pas la priorité aux affiliations existantes plutôt qu'à l'adhésion au transhumanisme organisé.
Critique
Certains transhumanistes remettent en question l'utilisation de la politisation du transhumanisme. Truman Chen du Stanford Political Journal considère que de nombreux idéaux transhumanistes sont antipolitiques.
Anarcho-transhumanisme
L'anarcho-transhumanisme est une philosophie synthétisant l' anarchisme avec le transhumanisme, qui s'intéresse respectivement à la liberté sociale et physique. Les anarcho-transhumanistes définissent la liberté comme l'expansion de sa propre capacité à expérimenter le monde qui les entoure. Les anarcho-transhumanistes peuvent préconiser diverses praxis pour faire avancer leurs idéaux, notamment le piratage informatique , l' impression en trois dimensions ou le biohacking .
La philosophie s'inspire fortement de l' anarchisme individualiste de William Godwin , Max Stirner et Voltairine de Cleyre ainsi que du cyberféminisme présenté par Donna Haraway dans A Cyborg Manifesto . La pensée anarcho-transhumaniste examine les questions entourant l'autonomie corporelle , le handicap , le genre , la neurodiversité , la théorie queer , la science , les logiciels libres et la sexualité tout en présentant des critiques à travers le prisme anarchiste et transhumaniste du capacitisme , de la cichétéropatriarité et du primitivisme . Une grande partie de la première pensée anarcho-transhumaniste était une réponse à l' anarcho-primitivisme . L'anarcho-transhumanisme peut être interprété soit comme une critique, soit comme une extension de l' humanisme , car il remet en cause ce que signifie être humain.
Les anarcho-transhumanistes critiquent également les formes non anarchistes de transhumanisme telles que le transhumanisme démocratique et le transhumanisme libertaire comme incohérentes et insurvivables en raison de leur préservation de l' État . Ils considèrent ces instruments de pouvoir comme intrinsèquement contraires à l'éthique et incompatibles avec l'accélération de la liberté sociale et matérielle pour tous les individus. L'anarcho-transhumanisme est anticapitaliste , affirmant que l'accumulation capitaliste de richesse conduirait à la dystopie en partenariat avec le transhumanisme. L'anarcho-transhumanisme prône l'égalité d'accès aux technologies avancées qui permettent la liberté morphologique et les voyages dans l'espace.
Transhumanisme démocratique
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Le transhumanisme démocratique , un terme inventé par James Hughes en 2002, fait référence à la position des transhumanistes (défenseurs du développement et de l'utilisation de technologies d' amélioration humaine ) qui épousent des opinions politiques démocratiques libérales , sociales et/ou radicales .
Philosophie
Selon Hughes, l'idéologie « découle de l'affirmation que les êtres humains seront généralement plus heureux lorsqu'ils prendront le contrôle rationnel des forces naturelles et sociales qui contrôlent leur vie ». Le fondement éthique du transhumanisme démocratique repose sur l' utilitarisme des règles et la théorie de la personnalité non anthropocentrique . Les transhumanistes démocrates soutiennent l'égalité d'accès aux technologies d' amélioration humaine afin de promouvoir l'égalité sociale et d'empêcher les technologies d'aggraver le fossé entre les classes socio - économiques . Tout en soulevant des objections à la fois au bioconservatisme de droite et de gauche et au transhumanisme libertaire , Hughes vise à encourager les transhumanistes démocrates et leurs alliés progressistes potentiels à s'unir en tant que nouveau mouvement social et à influencer les politiques publiques biopolitiques .
Tentative d'élargissement du terrain d'entente entre technoréalisme et techno-utopie , le transhumanisme démocratique peut être vu comme une forme radicale de techno-progressisme . Apparaissant plusieurs fois dans l'œuvre de Hughes, le terme « radical » (du latin rādīx, rādīc- , racine) est utilisé comme un adjectif signifiant ou se rapportant à la racine ou allant à la racine . Sa thèse centrale est que les technologies émergentes et la démocratie radicale peuvent aider les citoyens à surmonter certaines des causes profondes des inégalités de pouvoir .
Selon Hughes, les termes techno-progressisme et transhumanisme démocratique font tous deux référence au même ensemble de valeurs et de principes des Lumières ; cependant, le terme technoprogressiste a remplacé l'utilisation du mot transhumanisme démocratique.
Les tendances
Hughes a identifié 15 tendances et projets "futuristes de gauche" ou "techno-utopiques de gauche" qui pourraient être intégrés au transhumanisme démocratique :
- Afrofuturisme
- Technologie d' assistance - personnes handicapées
- Science-fiction et mouvement biopunk
- Culture de modification corporelle
- Cyborg féminisme / cyberféminisme
- Science-fiction féministe
- Mouvement du logiciel libre
- La science - fiction lesbienne , la science - fiction gay , bisexuelle science - fiction et transgenre science - fiction
- Nanosocialisme
- Le gauchisme post- darwinien
- Science-fiction post - cyberpunk
- Mouvement post-travail / revenu minimum garanti
- Technogaianisme
- Politique ascendante
- Mouvement de conception viridienne
Liste des transhumanistes démocrates
Ce sont des individus notables qui se sont identifiés, ou ont été identifiés par Hughes, comme les défenseurs du transhumanisme démocratique :
Critique
Le journaliste scientifique Ronald Bailey a écrit une critique de Citizen Cyborg dans sa chronique en ligne pour le magazine Reason dans laquelle il a proposé une critique du transhumanisme démocratique et une défense du transhumanisme libertaire .
Le théoricien critique Dale Carrico a défendu le transhumanisme démocratique contre les critiques de Bailey. Cependant, il critiquera plus tard le transhumanisme démocratique lui-même sur des bases technoprogressives .
Le transhumanisme libertaire
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| Le libertarisme aux États-Unis |
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Le transhumanisme libertaire est une idéologie politique synthétisant libertarisme et transhumanisme .
Les transhumanistes libertaires auto-identifiés, tels que Ronald Bailey du magazine Reason et Glenn Reynolds d' Instapundit , sont des défenseurs du « droit à l'amélioration humaine » affirmé qui soutiennent que le marché libre est le meilleur garant de ce droit, affirmant qu'il produit une plus grande prospérité. et la liberté personnelle que les autres systèmes économiques.
Des principes
Les transhumanistes libertaires croient que le principe de propriété de soi est l'idée la plus fondamentale dont découlent à la fois le libertarisme et le transhumanisme. Ce sont des égoïstes rationnels et des égoïstes éthiques qui embrassent la perspective d'utiliser les technologies émergentes pour améliorer les capacités humaines, ce qui, selon eux, découle de l'application intéressée de la raison et de la volonté dans le contexte de la liberté individuelle d'atteindre un état post - humain de complète physique, bien-être mental et social et pas seulement l'absence de maladie ou d'infirmité. Ils étendent cet égoïsme rationnel et éthique pour prôner une forme de « biolibertarisme ».
En tant que fervents défenseurs des libertés civiles , les transhumanistes libertaires soutiennent que toute tentative de limiter ou de supprimer le droit revendiqué à l'amélioration humaine est une violation des droits civils et des libertés civiles . Cependant, forts défenseurs des libertés économiques , ils ont également proposé rejettent les politiques publiques de l' État réglementé et - assuré technologies d'amélioration de l' homme , qui sont préconisées par les transhumanistes démocrates , parce qu'ils craignent que toute intervention de l' Etat pilotera ou limiter leurs choix.
L'extropianisme , le premier courant de pensée transhumaniste défini en 1988 par le philosophe Max More , comprenait initialement une interprétation anarcho-capitaliste du concept d'« ordre spontané » dans ses principes, qui stipule qu'une économie de marché permet une allocation plus efficace des ressources sociétales. que n'importe quelle économie planifiée ou mixte pourrait réaliser. En 2000, tout en révisant les principes de l'Extropie, More semblait abandonner le libertarisme au profit du libéralisme moderne et de la démocratie d'anticipation . Cependant, de nombreux Extropiens sont restés des transhumanistes libertaires.
des reproches
Les critiques du techno-utopisme des transhumanistes libertaires de la part des critiques culturels progressistes incluent l'essai de 1995 de Richard Barbrook et Andy Cameron The Californian Ideology ; le livre de 1996 de Mark Dery Escape Velocity : Cyberculture at the End of the Century ; et le livre de 2000 de Paulina Borsook , Cyberselfish : A Critical Romp Through the Terribly Libertarian Culture of High-Tech .
Barbrook soutient que les transhumanistes libertaires sont des partisans de l' idéologie californienne qui embrassent l'objectif du modernisme réactionnaire : une croissance économique sans mobilité sociale . Selon Barbrook, les transhumanistes libertaires s'approprient à leur insu l'héritage théorique du communisme stalinien en substituant, entre autres concepts, le « parti d'avant-garde » aux « digerati », et le « nouvel homme soviétique » au « posthumain ». Dery a inventé l'expression dédaigneuse « dégoût du corps » pour décrire l'attitude des transhumanistes libertaires et de ceux de la cyberculture qui veulent échapper à leur « marionnette à viande » en téléchargeant leur esprit dans le cyberespace . Borsook affirme que les transhumanistes libertaires se livrent à une sous - culture d' égoïsme , d' élitisme et d' évasion .
Le sociologue James Hughes est le critique le plus militant du transhumanisme libertaire. Tout en articulant le « transhumanisme démocratique » comme programme sociopolitique dans son livre Citizen Cyborg de 2004 , Hughes a cherché à convaincre les transhumanistes libertaires d'embrasser la social-démocratie en affirmant que :
- Une action de l' État est nécessaire pour faire face aux menaces catastrophiques des technologies transhumanistes ;
- Seules des politiques publiques crédibles et efficaces pour prévenir les conséquences néfastes des nouvelles technologies rassureront les publics nerveux qu'elles n'ont pas à être interdites ;
- Les politiques sociales doivent explicitement répondre aux préoccupations du public selon lesquelles les biotechnologies transhumanistes vont exacerber les inégalités sociales ;
- Des pratiques monopolistiques et un droit de la propriété intellectuelle trop restrictif peuvent sérieusement retarder le développement des technologies transhumanistes, et restreindre leur accès ;
- Seul un État démocratique libéral fort peut garantir que les posthumains ne sont pas persécutés ; et
- Les transhumanistes libertaires (qui sont anti-naturalistes ) sont incohérents lorsqu'ils plaident en faveur du marché libre au motif qu'il s'agit d'un phénomène naturel .
Klaus-Gerd Giesen, politologue allemand spécialisé dans la philosophie de la technologie , a écrit une critique du libertarisme qu'il impute à tous les transhumanistes. Tout en faisant remarquer que les travaux de l' économiste de l'école autrichienne Friedrich Hayek figurent dans pratiquement toutes les listes de lecture recommandées des Extropiens , il soutient que les transhumanistes, convaincus des seules vertus du libre marché, prônent un inégalitarisme éhonté et une méritocratie impitoyable qui peut être réduite en réalité à un fétiche biologique . Il critique surtout leur promotion d'un eugénisme libéral de science-fiction , virulent opposé à toute régulation politique de la génétique humaine , où le modèle consumériste préside à leur idéologie. Giesen conclut que le désespoir de trouver des solutions sociales et politiques aux problèmes sociopolitiques d'aujourd'hui incite les transhumanistes à tout réduire au gène héréditaire , comme un fantasme de toute - puissance à retrouver au sein de l'individu, quitte à transformer le sujet ( humain ) en un nouveau brouillon (posthumain).