Dialogue anglican-catholique romain - Anglican–Roman Catholic dialogue

Le dialogue anglican-catholique romain est la communication historique entre la communion anglicane et l' Église catholique romaine , à travers leurs relations œcuméniques . Ceux-ci ont notamment été façonnés à la suite du Concile Vatican II (1962-1965).

Réforme anglaise

Le conflit entre la Couronne anglaise et le Saint-Siège a commencé dans la période connue sous le nom de Réforme anglaise qui a commencé avec le rejet de la juridiction papale en Angleterre par la déclaration de suprématie royale par le roi Henri VIII d'Angleterre , suivie dans le temps par la confiscation des biens de l'église. , la dissolution des monastères , l'exécution de prêtres, l'assistance forcée au culte anglican, le paiement forcé de la dîme à l'église d'État et l'illégalisation du catholicisme romain. Il y eut une brève restauration de la communion avec Rome pendant le règne de la reine Marie Ier d'Angleterre . Sa mort a marqué la fin des tentatives catholiques de réconcilier par la loi l'Église d'Angleterre avec le Saint-Siège.

Par la suite, l' excommunication par le pape Pie V de la reine Elizabeth I d'Angleterre en 1570 et l'autorisation de la rébellion contre elle ont contribué à la suspicion officielle des allégeances des catholiques anglais. Ceci, combiné avec un désir d'affirmer les revendications de l'église établie, a d'abord conduit à une nouvelle persécution par l'État et à l'application continue de sévères restrictions légales. La plupart de ces restrictions n'ont été levées que trois siècles plus tard grâce à plusieurs réformes législatives au 19ème siècle, connues cumulativement sous le nom d' émancipation catholique . La dernière restriction imposée aux catholiques romains les excluant du trône du Royaume-Uni (et par extension des autres royaumes du Commonwealth ) demeure, mais depuis 2013 (prévue au droit du Royaume-Uni par la Succession to the Crown Act 2013 ) le mariage à un Le catholique romain n'interdit plus la succession.

Mouvement d'Oxford

Les membres du Mouvement d'Oxford ont plaidé pour l'inclusion des aspects traditionnels de la liturgie de la pratique religieuse médiévale, car ils pensaient que la pratique anglicane était devenue trop simple. Dans le quatre-vingt-dixième et dernier Tract , John Henry Newman a soutenu que les doctrines de l'Église catholique romaine, telles que définies par le Concile de Trente , étaient compatibles avec les trente-neuf articles de l'Église d'Angleterre du XVIe siècle.

Apostolicae curae

Bien que l' émancipation catholique au Royaume-Uni ait apaisé une partie de la tension, la réponse catholique romaine au quadrilatère Chicago-Lambeth a été articulée dans Apostolicae curae , une bulle papale de 1896 qui déclarait les ordres saints anglicans « absolument nuls et totalement nuls » et rejetait les positions anglicanes sur la théorie des branches et la succession apostolique . La réponse officielle des archevêques de l'Église d'Angleterre était Saepius officio . Le jugement reste en vigueur jusqu'à présent.

Conversations de Malines

Certaines tentatives de dialogue ont commencé en 1915, lorsque le pape Benoît XV a approuvé une légation britannique au Vatican, dirigée par un anglican avec un député catholique romain. Cependant, la discussion d'une réunion potentielle dans les « conversations de Malines » s'est finalement effondrée en 1925. Des efforts continus ont abouti à la diffusion de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens dans les deux églises (et autres) et la visite de George Bell , l' évêque anglican de Chichester. , au cardinal Montini de Milan, futur pape Paul VI .

Concile Vatican II

Un véritable rapprochement n'a été réalisé qu'avec le réchauffement des attitudes catholiques romaines à l'égard de l'œcuménisme sous la direction du pape Jean XXIII , dont la fondation du « Secrétariat pour la promotion de l'unité des chrétiens » a encouragé l'archevêque de Cantorbéry de l'époque, Geoffrey Fisher , à faire un historique, mais pas tout à fait officiel, visite au Vatican en 1960.

Par la suite, l' évêque de Ripon , John Moorman , conduisit une délégation d'observateurs anglicans au concile Vatican II . En 1966, l'archevêque de Cantorbéry, Michael Ramsey , a rendu une visite officielle au pape Paul VI et, l'année suivante, la Commission internationale anglicane-catholique romaine a été créée. S'appuyant sur la description de l'Église anglicane par le Pape Paul VI comme « notre Église sœur bien-aimée », ces discussions ont été très productives, mais les progrès n'ont pas été sans difficulté.

Commission internationale anglicane-catholique romaine

Un plus grand rapprochement a été réalisé en 1966, avec la visite de l'archevêque Michael Ramsey au pape Paul VI. L'année suivante, la Commission internationale anglicane-catholique romaine a été créée. Son premier projet portait sur l'autorité des Écritures. La commission a depuis produit neuf déclarations concertées. La première phase de l'ARCIC s'est terminée en 1981 avec la publication d'un rapport final, Elucidations on Authority in the Church .

La deuxième phase a duré entre 1983 et 2004 et une troisième phase est attendue. La déclaration commune la plus récente traitait de la théologie mariale et a été publiée en 2004. En 2000, à la suite d'une réunion réussie d'évêques anglicans et catholiques romains à Mississauga au Canada, une nouvelle commission, la Commission internationale anglicane-catholique romaine pour l'unité et la mission, a été établi pour promouvoir la coopération pratique entre anglicans et catholiques romains et la réception des fruits du dialogue théologique.

mariologie anglicane

On a beaucoup parlé de la différence entre la mariologie des anglicans et celle des catholiques romains, bien que l'anglicanisme n'ait pas de point de vue officiel sur ces doctrines. Pour encourager la coopération œcuménique malgré les divergences sur d'autres questions, les Églises catholique romaine et anglicane ont publié une déclaration conjointe, « Mary : Grace and Hope in Christ » (également connue sous le nom de Déclaration de Seattle) sur le rôle de la Vierge Marie dans le christianisme.

Commission internationale anglicane-catholique romaine pour l'unité et la mission

L'IARCCUM est une commission établie par la Communion anglicane et l'Église catholique romaine en tant que commission conjointe officielle. L'IARCCUM existe parallèlement à la Commission internationale anglicane-catholique romaine , la commission théologique connue sous le nom d'ARCIC. L'objectif de l'IARCCUM est :

faciliter le développement de stratégies pour traduire le degré de communion spirituelle qui a été atteint en résultats visibles et pratiques ;
promouvoir et surveiller la réponse formelle et la réception des déclarations convenues de l'ARCIC ;
renforcer les relations entre l'ARCIC et les Commissions nationales anglicanes-catholiques (ARC), et entre les différentes ARC nationales, en fournissant un soutien et des ressources afin de favoriser un échange d'informations et de pratiques ;
encourager les provinces anglicanes et les conférences épiscopales catholiques romaines à établir des dialogues ARC là où ils n'existent pas ;
encourager les évêques anglicans et catholiques romains à développer des projets et des programmes de témoignage et de mission communs dans le monde.

En 2000, l' archevêque George Carey , alors archevêque de Canterbury , et le cardinal Edward Cassidy , alors président du Vatican du Conseil pontifical pour la promotion de l' unité des chrétiens , convoquent une conférence de anglicans et catholiques évêques à Mississauga au Canada pour discerner les progrès réalisés dans conversations théologiques depuis les années 1960, et si une coopération plus étroite pourrait être développée entre les deux traditions. Le résultat a été l'IARCCUM, qui se réunit depuis 2001. En février 2007, il a publié le premier fruit de son travail, le rapport « Grandir ensemble dans l'unité et la mission », accompagné de deux commentaires. Le travail de l'IARCCUM se poursuit sous la coprésidence de l'évêque Donald Bolen et de l'évêque David Hamid .

Dialogue tendu

Le dialogue est tendu par les développements dans certaines provinces de la Communion anglicane, principalement concernant l' ordination des femmes et l'ordination des personnes ayant des relations homosexuelles en tant que prêtres et, dans un cas, évêque ( Gene Robinson ). Par ailleurs, le Concile Vatican II déclarant que les Églises anglicanes ne sont que des « communautés ecclésiales », précisant que : « Parmi celles dans lesquelles certaines traditions et institutions catholiques continuent d'exister, la Communion anglicane occupe une place particulière ».

En 2000, ce point de vue a été réitéré avec autorité dans le document "Dominus Jesus" publié par le cardinal Ratzinger avec l'approbation de Jean-Paul II. Cependant, lors d'une conversation avec l'évêque anglican de Gibraltar, le cardinal Walter Kasper , président du Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens , a averti que si l' Église d'Angleterre devait ordonner des femmes évêques, comme l' Église épiscopale l' a fait, alors elle pourrait détruire toute chance de réunir les églises anglicane et catholique romaine. Bien que l'ARCIC venait de terminer le document majeur sur la théologie mariale en 2003, le pape Jean-Paul II a officiellement annulé toutes les futures discussions entre l'Église catholique romaine et la Communion anglicane sur la consécration de Gene Robinson en tant qu'évêque.

Utilisation anglicane et ordinarias personnels

En 1980, le pape Jean-Paul II a établi une disposition pastorale pour les congrégations anglicanes qui, dans leur ensemble, souhaitaient devenir catholiques romaines, leur permettant de maintenir une grande partie de la liturgie anglicane sous le nom d'« utilisation anglicane », et permettant également l'ordination d'anciens membres du clergé anglican mariés. comme prêtres catholiques romains. Jusqu'à la formation de l'Ordinariat en 2009, il n'existait qu'un petit nombre de paroisses à usage anglican, toutes situées aux États-Unis.

L'écrivain dominicain Aidan Nichols a écrit en 1993 que l'anglicanisme était constitué de trois églises au sein d'une seule et que, tel qu'il était, ne pouvait pas se réunir avec Rome, mais que de là pourrait naître une communauté anglicane particulière acceptant l'autorité romaine.

Le 4 novembre 2009, le pape Benoît XVI , dans l' Anglicanorum coetibus , a créé une nouvelle structure canonique appelée ordinariat personnel par laquelle des groupes d'anglicans peuvent être mis collectivement en communion avec l'Église catholique romaine tout en conservant certains aspects de leurs pratiques liturgiques et spirituelles qui sont pas en contradiction avec la doctrine catholique romaine .

Règles liturgiques

Selon le droit canon catholique romain , les catholiques romains ne devraient pas recevoir l'eucharistie anglicane. La loi permet aux prêtres catholiques romains d'administrer à un anglican les sacrements de l' Eucharistie , de la pénitence et de l' onction des malades uniquement en danger de mort ou de tout autre besoin grave et urgent et à condition que l'anglicane ne puisse pas approcher un prêtre anglican, demande spontanément le sacrement, démontre la foi de l'Église catholique romaine à l'égard du sacrement et est correctement disposé.

Le cardinal Ratzinger a commenté les célébrations de l'Eucharistie dans d'autres Églises ou communautés ecclésiales dont son Église ne reconnaissait pas les ordres, affirmant que « dans de telles célébrations, il y avait en effet une véritable alimentation du Christ , et donc il y avait une grâce réelle et transformatrice ». Ce n'était pas un nouvel enseignement car avant Vatican II, on enseignait généralement que, bien que considérés comme invalides, les ordres anglicans n'étaient pas dénués de sens et pouvaient porter la grâce de Dieu.

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