Sacrements anglicans - Anglican sacraments

Fidèle à son identité prédominante en tant que voie médiatique ou "voie médiane" du christianisme occidental , la théologie sacramentelle anglicane exprime des éléments en accord avec son statut d'église dans la tradition catholique et d'église de la Réforme . En ce qui concerne la théologie sacramentelle, la tradition catholique est peut-être plus fortement affirmée dans l'importance que l'anglicanisme accorde aux sacrements en tant que moyen de grâce , de sanctification et de pardon tel qu'exprimé dans la liturgie de l'église .

Lorsque les trente-neuf articles ont été acceptés par les anglicans en général comme une norme pour l'enseignement anglican, ils n'ont reconnu que deux sacrements - le baptême et l' eucharistie - comme ayant été ordonnés par le Christ ("sacrements de l'Évangile") en tant qu'article XXV des trente-neuf articles. Neuf articles les décrivent) et comme nécessaires au salut. Le statut des articles varie aujourd'hui d'une province à l'autre : le canon A5 de l' Église d'Angleterre les définit comme une source de doctrine anglicane. Peter Toon nomme dix provinces comme les ayant conservées. Il poursuit en suggérant qu'ils sont devenus "une lentille stratégique d'un télescope à lentilles multiples à travers lequel voir la tradition et approcher les Écritures".

Cinq autres actes sont considérés comme des sacrements complets par les anglo-catholiques ou comme des « rites sacramentels » par les évangéliques avec des opinions variées parmi l' église large et les anglicans libéraux . L'article XXV des trente-neuf articles stipule que ces cinq « ne doivent pas être comptés pour les sacrements de l'Évangile, étant tels qu'ils sont en partie issus de la suite corrompue des apôtres, en partie sont des états de vie autorisés dans les Écritures ; mais pourtant n'ont pas comme nature des Sacrements avec le Baptême, et la Cène du Seigneur, pour cela ils n'ont aucun signe visible ou cérémonie ordonnée de Dieu."

Selon les trente-neuf articles, les sept sont divisés comme suit :

"Sacrements ordonnés du Christ notre Seigneur dans l'Evangile" " Communément appelé Sacrements mais ne doit pas être compté pour les Sacrements de l'Evangile "
Baptême Confirmation
Ordination (également appelée Ordres Saints )
Eucharistie (ou Communion , Messe , ou Cène du Seigneur ) Confessions et absolution
Saint mariage
Onction des malades (aussi appelée guérison ou onction )

On trouve un éventail plus large d'opinions sur « l'efficacité des sacrements chez les anglicans que dans l'Église catholique romaine : certains s'en tiennent à une vision plus catholique en soutenant que les sacrements fonctionnent « à la suite de l'acte accompli » ( ex opere operato ) ; d'autres insistent fortement sur la nécessité d'un accueil digne et de la foi".

Caractéristiques des sacrements

Comme défini par le divin anglican du 16ème siècle, Richard Hooker , les sacrements sont "des signes visibles de grâce invisible". Cependant, leur "efficacité reste obscure à notre compréhension, à moins que nous recherchions un peu plus distinctement quelle grâce en particulier à laquelle ils sont référés et quelle manière d'opérer ils ont envers elle". Ils servent ainsi à transmettre la sanctification sur l'individu participant à l'action sacramentelle, mais Hooker avertit expressément que « tous ne reçoivent pas la grâce de Dieu qui reçoivent les sacrements de sa grâce ».

Pour être considéré comme un sacrement valide, la forme et la matière appropriées doivent être présentes et dûment utilisées. La forme est l'action liturgique verbale et physique spécifique associée au sacrement tandis que la matière renvoie aux objets matériels essentiels utilisés (par exemple l'eau dans le Baptême ; le pain et le vin dans l'Eucharistie, etc.). Cela en soi n'est pas suffisant pour garantir la "validité, il doit également y avoir une bonne intention de la part du ministre et, lorsque le sacrement est administré à un adulte, l'exigence minimale est que le destinataire ne doit pas mettre un obstacle sur le chemin de la grâce à recevoir

La question de savoir qui doit être considéré comme le ministre d'un sacrement « valide » a conduit à de sérieuses divergences d'opinion au sein de l'anglicanisme. Il est clair qu'en cas d'urgence tout laïc peut administrer le baptême. Le fait qu'un diacre puisse célébrer le mariage varie d'une province à l'autre. La théorie selon laquelle pour être validement ordonné, le clergé anglican doit être ordonné ou consacré par des évêques dont la propre consécration peut être attribuée à l'un des apôtres a toujours été une position minoritaire. Bradshaw résume la position comme suit :

... Hooker et le grand poids de la théologie anglicane représentative n'ont pas ouvert l'église aux églises continentales non épiscopales. L'ecclésiologie anglicane ne considère pas, classiquement, que l'église et la grâce sacramentelle dépendent de la succession épiscopale des apôtres. Alors que de nombreux anglicans soutiennent que seul un prêtre correctement ordonné par un évêque ou un évêque consacré par d'autres évêques peut accomplir des actions sacramentelles valides. (les exceptions sont le baptême, qui peut être célébré par un laïc en cas d'urgence, et dans certaines provinces de la communion anglicane , le mariage, qui peut être célébré par un diacre), beaucoup seraient également prudents quant à l'application du critère à d'autres églises . La théorie selon laquelle pour être validement ordonné, le clergé anglican doit être ordonné et/ou consacré par des évêques dont la propre consécration peut être attribuée à l'un des apôtres (voir Succession apostolique ). Les anglicans diffèrent quant à savoir si les sacrements reçus du clergé qui ne sont pas ordonnés dans cette tradition ont été validement exécutés et reçus.

Baptême

Le baptême est le sacrement par lequel une personne est initiée à l'église chrétienne. Elle a pour effet de recevoir des personnes dans la maison de Dieu, leur permettant de recevoir la grâce des autres sacrements. La matière est constituée de l'eau et la forme sont les paroles du Baptême (la formule trinitaire ). L'intention du baptême est triple : un renoncement au péché et à tout ce qui s'oppose à la volonté de Dieu (articulée par les vœux) ; une déclaration de croyance en Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit (articulée par la récitation du Symbole des Apôtres ou Symbole de Nicée ) ; et un engagement à suivre le Christ comme Seigneur et Sauveur (encore une fois, signifié par des vœux). L'effet du baptême est la réception du Saint-Esprit .

Alors que le baptême des nourrissons est la norme dans l'anglicanisme, les services d'action de grâce et de dévouement des enfants sont parfois célébrés, en particulier lorsque le baptême est différé. Les personnes baptisées dans d'autres traditions seront confirmées sans être rebaptisées à moins qu'il n'y ait un doute sur la validité de leur baptême original. Les chrétiens catholiques romains et orthodoxes qui ont été précédemment confirmés sont simplement reçus à la place. En cas d'incertitude quant à savoir si une personne a reçu le sacrement du baptême à un moment antérieur, il ou elle peut recevoir le sacrement sous condition. En principe, nul ne peut être baptisé plus d'une fois. Dans un baptême conditionnel , le ministre du sacrement, plutôt que de dire « Je te baptise au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit », dit « Si tu n'es pas baptisé, je te baptise » etc.

Eucharistie

L' Eucharistie (Sainte Communion, Messe ou Cène du Seigneur), est le moyen par lequel le Christ devient présent à la communauté chrétienne réunie en son nom. C'est l'acte central du culte rassemblé, renouvelant le Corps du Christ en tant qu'Église à travers la réception du Corps du Christ en tant que Saint-Sacrement , son corps spirituel et son sang. La matière se compose de pain et de vin. Traditionnellement dans l'Église d'Occident la forme se situait dans les mots « Ceci est mon corps/sang » ou du moins dans la répétition du récit de l'institution dans son ensemble, c'est-à-dire qu'il y a eu un moment de consécration. Cependant, la tendance moderne est de comprendre l'action de grâce exprimée dans toute la prière eucharistique comme effectuant la consécration. En 1995, la Consultation liturgique anglicane internationale impliquant des liturgistes de plus de la moitié des provinces de la Communion anglicane a convenu à l'unanimité que :

Le caractère fondamental de la prière eucharistique est l'action de grâce, et toute la prière eucharistique doit être considérée comme consécratoire. Les éléments de mémorial et d'invocation sont pris dans le mouvement de l'action de grâce.

Dans ce sacrement, le Christ est à la fois rencontré et incorporé. En tant que telle, l'action eucharistique regarde en arrière comme un mémorial du sacrifice du Christ, en avant comme un avant-goût du banquet céleste, et au présent comme une incarnation du Christ dans la vie de la communauté et des croyants individuels.

Rites à ne pas compter pour les sacrements de l'Evangile

Confessions et absolution

La confession et l'absolution , parfois appelées sacrement de réconciliation, sont le rite ou le sacrement par lequel on est restauré à Dieu lorsque sa relation avec Dieu a été rompue par le péché. La forme est la parole d'absolution, qui peut être accompagnée du signe de la croix. La confession et l'absolution se font normalement collectivement (la congrégation est invitée à confesser ses péchés, un moment de prière silencieuse pendant que la congrégation le fait, une confession générale parlée et les paroles d'absolution). Cependant, les individus peuvent participer et participent également à la confession orale, en rencontrant en privé un prêtre pour confesser leurs péchés, au cours de laquelle le prêtre peut à la fois fournir des conseils, exhorter à la réconciliation avec les parties contre lesquelles on a péché et suggérer certaines disciplines spirituelles ( pénitence ). Dans le Book of Common Prayer de 1662et les livres antérieurs, il n'y a pas de cérémonie approuvée pour une confession privée des péchés en dehors de la Visitation des malades, l'événement étant prévu dans la tradition anglicane uniquement dans des cas rares où un individu ne peut pas apaiser sa conscience ou trouver une consolation dans la confession générale qui fait partie de la liturgie. Cependant, le Book of Common Prayer 1979 dans l' Église épiscopale fournit un rite de confession approuvé.

Le clergé anglican n'exige généralement pas d'actes de pénitence après avoir reçu l'absolution ; mais de tels actes, s'ils sont faits, sont destinés à être curatifs et préventifs. L'expression « tous peuvent, certains devraient, aucun ne doit » est souvent considérée comme l'attitude anglicane envers le sacrement, bien qu'il existe des provinces et des paroisses où la participation au sacrement est attendue pour le pardon des péchés post-baptismaux. Le prêtre est lié par le sceau de la confession . Cela oblige le prêtre à ne jamais parler de ce qu'il a entendu dans le confessionnal à qui que ce soit.

Confirmation

Confirmation est dérivé du mot latin confirmare - renforcer. En ce sens, la Confirmation implique la réaffirmation de la foi par le renforcement et le renouvellement des vœux de baptême accomplis par la prière et l'imposition des mains par un évêque. Historiquement, le baptême et la confirmation étaient autrefois un rite unifié, l'évêque exerçant les deux activités. Avec la diffusion de la foi en Europe au début du Moyen Âge, les rites se sont séparés. Au cours des derniers siècles, il a été considéré comme une opportunité pour les baptisés alors qu'ils étaient nourrissons de faire une profession de foi adulte et de réaffirmer les vœux faits en leur nom par des témoins.

Jusqu'à très récemment, c'était aussi une condition préalable à la participation à l'Eucharistie tout au long de la Communion. Certaines églises anglicanes considèrent désormais le baptême comme suffisant pour accéder à la grâce de tous les sacrements, puisqu'il est le moyen d'initiation à la foi. Beaucoup de ceux qui ont été baptisés à l'âge adulte se présentent encore à la Confirmation comme moyen d'achever l'ancien rite d'initiation, ou parce qu'ils ont été reçus dans la Communion d'autres confessions.

Mariage

Le Saint Mariage est la bénédiction d'une union entre deux personnes, reconnaissant la présence et la grâce de Dieu dans la vie du couple. La forme se manifeste sous forme de vœux (contrairement à la croyance populaire, la bénédiction et l'échange d'anneaux sont coutumiers, et non nécessaires pour que le rite du mariage soit valide). Dans le mariage, le mari et la femme cherchent la bénédiction de Dieu, et grâce à la médiation du prêtre, la prière est exaucée. Bien que le couple soit ainsi généralement considéré comme le ministre du sacrement par l'échange volontaire de ses vœux, le sacrement doit être célébré sous la présidence d'un membre du clergé, témoin et médiateur des prières.

Le mariage a été le dernier sacrement ajouté, étant né d'une nécessité civile au Moyen Âge afin de régulariser les relations intimes et de légitimer les enfants. Dans de nombreuses parties de la Communion anglicane, il existe des dispositions pour bénir les mariages civils (étant entendu qu'un couple ne peut pas être marié deux fois). Bien que certaines Églises anglicanes épousent des personnes divorcées, certaines n'auront pas ou auront besoin de la permission de l'évêque du diocèse. Dans certains diocèses , en particulier dans l' Église épiscopale américaine , il existe une approbation pour la bénédiction du mariage homosexuel . Dans les églises anglicanes continues du monde, de telles unions ne sont pas autorisées.

Ordres sacrés

L'ordination aux saints ordres est la mise de côté d'individus à des ministères spécifiques dans l'Église, à savoir celui de diacre , de prêtre et d' évêque . La matière et la forme sont l'imposition des mains par un évêque et les prières. Dès le début de l'Église, deux ordres furent reconnus – celui d'évêque et de diacre. Les prêtres sont essentiellement des délégués de l'évêque pour servir les congrégations dans lesquelles l'évêque ne peut pas être physiquement présent. Les diacres ont toujours eu pour rôle d'être « l'église dans le monde », de répondre aux besoins pastoraux de la communauté et d'assister le prêtre dans le culte (généralement en proclamant l'Évangile et en préparant l'autel et la table de créance ). L'évêque est le pasteur en chef d'un diocèse . La nomination comme archevêque n'implique pas la transition vers un nouvel ordre, mais signifie plutôt la prise de responsabilités épiscopales supplémentaires en tant que métropolitain ou primat .

Dans les églises anglicanes, comme dans les églises orthodoxes orientales et catholiques orientales, et contrairement au rite latin de l' église catholique romaine, il n'y a aucune exigence que les prêtres observent le célibat clérical . Contrairement aux prêtres des Églises orientales, les prêtres anglicans peuvent également se marier après l'ordination, et les prêtres anglicans mariés peuvent être ordonnés évêques. De plus, dans de nombreuses provinces de la Communion anglicane, les femmes sont autorisées à être ordonnées prêtres ; et dans environ un tiers des provinces également consacrées comme évêques. Parce qu'il s'agit d'un développement récent et controversé, il y a peu de diocèses gouvernés par des évêques qui sont des femmes. Certains diocèses ne reconnaissent pas les ordres des prêtres qui sont des femmes, ou bien limitent leur reconnaissance aux seuls prêtres et interdisent les évêques qui sont des femmes.

Onction des malades (Sainte Onction)

L' onction des malades est un acte de guérison par la prière et le sacrement, transmis à la fois aux malades et aux mourants ; cette dernière est classiquement appelée Extrême-Onction. Il s'agit de l'imposition des mains et de l'onction d'huile ; tandis que la forme consiste en des prières. Dans ce sacrement, le prêtre agit comme médiateur de la grâce du Christ et administrera fréquemment aussi le pain consacré (et parfois le vin) dans le cadre de l'action sacramentelle.

La Guilde anglicane de St Raphael , fondée en 1915, est une organisation principalement au sein de l' Église d'Angleterre , avec quelques branches ailleurs dans le monde, spécifiquement dédiée à la promotion, au soutien et à la pratique du ministère de guérison du Christ en tant que partie intégrante de l'Église. Il existe de nombreuses autres organisations similaires dans d'autres provinces anglicanes, souvent dédiées à saint Luc, médecin et évangéliste.

Ministère ordonné

Dans la tradition anglicane, la célébration des sacrements est réservée (hors baptême d'urgence par les laïcs) au clergé : évêques, prêtres et diacres — ce dernier peut baptiser et, dans certaines Provinces, célébrer les mariages. Bien qu'il y ait eu des discussions, notamment dans le diocèse de Sydney , en Australie, sur la possibilité d'une présidence laïque de l'Eucharistie, pour la plupart des anglicans, cela est incompatible avec la compréhension commune de la théologie sacramentelle.

Ex opere operato

Gabriel Bienne, le dernier des grands scolastiques médiévaux définissait ex opere operato comme suit :

... par l'acte même de recevoir, la grâce est conférée, à moins que le péché mortel ne s'y oppose ; qu'au-delà de la participation extérieure aucune préparation intérieure du cœur ( bonus motus ) n'est nécessaire.

Cependant, les anglicans n'acceptent généralement pas que les sacrements soient efficaces sans que la foi positive ne soit à l'œuvre chez ceux qui les reçoivent ou, dans le cas du baptême des enfants, la foi de ceux qui amènent l'enfant au baptême et s'engagent à dispenser un enseignement chrétien comme préparation pour confirmation. Les trente-neuf articles exigent clairement une foi positive (voir art. XXV et XXVIII) tout comme les exhortations à se préparer à recevoir la sainte communion que l'on trouve dans le rite de communion du BCP-1662 .

On pourrait prétendre que les anglicans tiennent au principe de l' ex opere operato en ce qui concerne l'efficacité des sacrements vis-à-vis du président et de son administration. L'article XXVI des trente-neuf articles (intitulé De l'indignité des ministres qui n'entrave pas l'effet du sacrement ) stipule que le « ministère de la Parole et des sacrements » ne se fait pas au nom de celui qui exerce la fonction sacerdotale mais en Christ, « l'effet de l'ordonnance du Christ n'est pas non plus ôté par leur méchanceté à ceux qui, par la foi, reçoivent à juste titre les sacrements qui leur sont administrés » puisque les sacrements ont leur effet « à cause de l'institution et de la promesse du Christ, bien qu'ils soient administrés par le mal. hommes.") L'efficacité du sacrement est indépendante de celui qui le préside.

Les références

Lectures complémentaires

  • Église anglicane du Canada , Book of Common Prayer . Toronto, 1962.
  • Dom Gregory Dix , La forme de la liturgie , 2e éd. Londres, 1945.
  • Arthur Michael Ramsey , L'Évangile et l'Église catholique , 2e éd. Londres, 1956.
  • Ian Stuchbery, This is Our Faith: A Guide to Life and Belief for anglicans . Toronto, 1990
  • Stephen Sykes et John Booty (éd.), L'étude de l'anglicanisme . Londres, 1988.

Liens externes