Le paganisme anglo-saxon - Anglo-Saxon paganism

La moitié droite du panneau avant du cercueil de Franks du VIIe siècle , représentant la légende pangermanique et anglo-saxonne de Wayland le forgeron

Le paganisme anglo-saxon , parfois appelé paganisme anglo-saxon ( hǣþendōm , "pratique ou croyance païenne, paganisme", bien qu'il ne soit pas utilisé comme une auto-dénomination par les adhérents), religion anglo-saxonne pré-chrétienne ou religion traditionnelle anglo-saxonne , fait référence aux croyances et pratiques religieuses suivies par les Anglo-Saxons entre le 5e et le 8e siècle après JC, au cours de la période initiale de l'Angleterre médiévale précoce . Variante du paganisme germanique que l'on trouve dans une grande partie du nord-ouest de l'Europe, elle englobait une variété hétérogène de croyances et de pratiques cultuelles, avec de nombreuses variations régionales.

Développé à partir de la religion de l' âge du fer du nord de l'Europe continentale, il a été introduit en Grande-Bretagne à la suite de la migration anglo-saxonne au milieu du 5ème siècle, et est resté le système de croyance dominant en Angleterre jusqu'à la christianisation de ses royaumes entre le 7ème et le 8ème siècle, avec certains aspects se fondant progressivement dans le folklore . Les termes de péjoratives paganisme et heathenism ont d' abord été appliqués à cette religion par les Anglo-Saxons chrétiens, et il ne semble pas que ces païens avaient un nom pour eux - mêmes leur religion; il y a donc eu un débat parmi les savants contemporains quant à l'opportunité de continuer à décrire ces systèmes de croyance en utilisant cette terminologie chrétienne. La connaissance contemporaine du paganisme anglo-saxon provient en grande partie de trois sources : les preuves textuelles produites par les chrétiens anglo-saxons comme Bede et Aldhelm , les preuves des noms de lieux et les preuves archéologiques des pratiques cultuelles. D'autres suggestions concernant la nature du paganisme anglo-saxon ont été développées grâce à des comparaisons avec les systèmes de croyance pré-chrétiens les mieux attestés des peuples voisins tels que les Scandinaves .

Le paganisme anglo-saxon était un système de croyances polythéistes , centré autour d'une croyance en des divinités connues sous le nom d' ése (singulier ós ). La plus importante de ces divinités était probablement Woden ; d'autres dieux éminents comprenaient Thunor et Tiw . Il y avait aussi une croyance en une variété d'autres entités surnaturelles qui habitaient le paysage, y compris les elfes , nicor et les dragons . La pratique cultuelle tournait en grande partie autour de démonstrations de dévotion, y compris le sacrifice d'objets et d'animaux inanimés, à ces divinités, en particulier lors de certaines fêtes religieuses au cours de l'année. Il existe des preuves de l'existence de temples en bois, bien que d'autres espaces cultuels auraient pu être en plein air et auraient inclus des arbres cultuels et des mégalithes. On sait peu de choses sur les conceptions païennes d'une vie après la mort, bien que de telles croyances aient probablement influencé les pratiques funéraires , dans lesquelles les morts étaient soit inhumés, soit incinérés, généralement avec une sélection d' objets funéraires . Le système de croyances incluait aussi probablement des idées sur la magie et la sorcellerie , et des éléments qui pourraient être classés comme une forme de chamanisme .

Les divinités de cette religion ont fourni la base pour les noms des jours de la semaine dans la langue anglaise. Ce que l'on sait de la religion et de la mythologie qui l'accompagne ont depuis influencé à la fois la littérature et le paganisme moderne .

Définition

Une carte politique de la Grande-Bretagne c. 650 (les noms sont en anglais moderne)

Le mot païen est un terme latin qui était utilisé par les chrétiens de l'Angleterre anglo-saxonne pour désigner les non-chrétiens. En vieil anglais , la langue vernaculaire de l'Angleterre anglo-saxonne, le terme équivalent était hæðen (« païen »), un mot apparenté au vieux norrois heiðinn , qui peuvent tous deux dériver d'un mot gothique , haiþno . Les deux païens et païens étaient des termes qui portaient des connotations péjoratives, avec hæðen également utilisé dans les textes anglo-saxons tardifs pour désigner les criminels et d'autres considérés comme ne s'étant pas comportés selon les enseignements chrétiens. Le terme "paganisme" était utilisé par les chrétiens comme une forme d' altérité , et comme l'archéologue Neil Price l'a dit, dans le contexte anglo-saxon, le "paganisme" est "en grande partie un concept vide défini par ce qu'il n'est pas (le christianisme) ".

Il n'y a aucune preuve que quiconque vivant en Angleterre anglo-saxonne se soit jamais décrit comme un « païen » ou ait compris qu'il existait une religion singulière, le « paganisme », qui se présentait comme une alternative monolithique au christianisme. Ces systèmes de croyances païennes auraient été inséparables des autres aspects de la vie quotidienne. Selon les archéologues Martin Carver , Alex Sanmark et Sarah Semple, le paganisme anglo-saxon n'était « pas une religion avec des règles et des institutions suprarégionales, mais un terme vague pour une variété de visions intellectuelles locales du monde ». Carver a souligné que, dans l'Angleterre anglo-saxonne, ni le paganisme ni le christianisme ne représentaient « des positions intellectuelles ou des canons et une pratique homogènes » ; au lieu de cela, il y avait « une interdigitation considérable » entre les deux. En tant que phénomène, ce système de croyances manquait de règles ou de cohérence apparentes et présentait des variations régionales et chronologiques. L'archéologue Aleks Pluskowski a suggéré qu'il est possible de parler de "multiples 'paganismes' anglo-saxons".

Reprenant la terminologie du sociologue des religions Max Weber , l'historienne Marilyn Dunn a décrit le paganisme anglo-saxon comme une religion « acceptant le monde », une religion « soucieuse de l'ici et maintenant » et en particulier des questions entourant la sécurité de la famille. , la prospérité et la prévention de la sécheresse ou de la famine. Adoptant également les catégories de Gustav Mensching , elle décrivit le paganisme anglo-saxon comme une « religion populaire », en ce que ses adeptes se concentraient sur la survie et la prospérité dans ce monde.

L'utilisation des expressions « paganisme » ou « paganisme » lors de la discussion des systèmes de croyance pré-chrétiens dans l'Angleterre anglo-saxonne est problématique. Historiquement, de nombreux premiers érudits de la période anglo-saxonne ont utilisé ces termes pour décrire les croyances religieuses en Angleterre avant sa conversion au christianisme au 7ème siècle. Plusieurs chercheurs ultérieurs ont critiqué cette approche; comme l'a déclaré l'historien Ian N. Wood , l'utilisation du terme « païen » lorsqu'il parle des Anglo-Saxons oblige le chercheur à adopter « les constructions culturelles et les jugements de valeur des missionnaires [chrétiens] du début du Moyen Âge » et obscurcit ainsi la compréhension savante de la -appelé les propres perspectives des païens. À l'heure actuelle, alors que certains anglo-saxons ont cessé d'utiliser les termes « paganisme » ou « païen » lorsqu'ils évoquent la première période anglo-saxonne, d'autres ont continué à le faire, considérant ces termes comme un moyen utile de désigner quelque chose qui n'est pas chrétien. pourtant qui est encore identifiable religieux. L'historien John Hines a proposé la "religion traditionnelle" comme une meilleure alternative, bien que Carver ait mis en garde contre cela, notant que la Grande-Bretagne du 5ème au 8ème siècle regorgeait de nouvelles idées et que les systèmes de croyances de cette période n'étaient donc pas particulièrement "traditionnels". Le terme religion « pré-chrétienne » a également été utilisé ; cela évite les connotations de jugement de « paganisme » et de « paganisme », mais n'est pas toujours chronologiquement exact.

Preuve

Une représentation du début du 20e siècle de Bède , qui fournit une grande partie des informations textuelles sur le paganisme anglo-saxon. Peinture de James Doyle Penrose .

La société pré-chrétienne de l'Angleterre anglo-saxonne était illettrée. Ainsi, il n'existe aucune preuve écrite contemporaine produite par les païens anglo-saxons eux-mêmes. Au lieu de cela, notre source textuelle principale provient d'auteurs ultérieurs, tels que Bede et l'auteur anonyme de la Vie de St Wilfrid , qui a écrit en latin plutôt qu'en vieil anglais. Ces écrivains n'étaient pas intéressés à fournir un portrait complet des systèmes de croyances pré-chrétiennes des Anglo-Saxons, et donc notre description textuelle de ces croyances religieuses est fragmentaire et accessoire. Les écrits de ces missionnaires chrétiens anglo-saxons qui ont été actifs dans la conversion des sociétés païennes d'Europe continentale, à savoir Willibrord et Boniface , ainsi que les écrits de l'écrivain romain Tacite , qui ont commenté les religions païennes, sont peut-être également utiles. des ancêtres des anglo-saxons en Europe continentale. L'historien Frank Stenton a fait remarquer que les textes disponibles ne nous donnent qu'une « impression vague » de la religion païenne dans l'Angleterre anglo-saxonne, tandis que de même, l'archéologue David Wilson a commenté que les sources écrites « devraient être traitées avec prudence et considérées comme suggestives plutôt que comme en aucune façon définitive".

Beaucoup moins de documents textuels discutent du paganisme anglo-saxon que les systèmes de croyance pré-chrétiens trouvés dans l'Irlande voisine, la Francie ou la Scandinavie. Il n'y a pas de récit soigné et formalisé des croyances païennes anglo-saxonnes comme c'est le cas par exemple pour la mythologie classique et la mythologie nordique . Bien que de nombreux chercheurs aient utilisé la mythologie nordique comme guide pour comprendre les croyances de l'Angleterre anglo-saxonne pré-chrétienne, des précautions ont été exprimées quant à l'utilité de cette approche. Stenton suppose que le lien entre le paganisme anglo-saxon et scandinave s'est produit « dans un passé qui était déjà lointain » au moment de la migration anglo-saxonne vers la Grande-Bretagne, et affirme qu'il y avait une nette diversité parmi les systèmes de croyance pré-chrétiens de Scandinavie. lui-même, ce qui complique encore l'utilisation du matériel scandinave pour comprendre celui de l'Angleterre. À l'inverse, l'historien Brian Branston a plaidé en faveur de l'utilisation de sources en vieux norrois pour mieux comprendre les croyances païennes anglo-saxonnes, reconnaissant des points communs mythologiques entre les deux enracinés dans leur ascendance commune.

Les noms de lieux en vieil anglais donnent également un aperçu des croyances et des pratiques préchrétiennes de l'Angleterre anglo-saxonne. Certains de ces noms de lieux font référence aux noms de divinités particulières, tandis que d'autres utilisent des termes faisant référence à des pratiques cultuelles qui s'y sont déroulées. En Angleterre, ces deux catégories restent séparées, contrairement à la Scandinavie où certains toponymes présentent les deux caractéristiques. Ces noms de lieux qui portent des associations païennes possibles sont centrés principalement dans le centre et le sud-est de l'Angleterre, alors qu'aucun exemple évident n'est connu de Northumbria ou d' East Anglia . On ne sait pas pourquoi de tels noms sont plus rares ou inexistants dans certaines parties du pays ; cela peut être dû aux changements de nomenclature provoqués par la colonisation scandinave à la fin de la période anglo-saxonne ou aux efforts d'évangélisation des autorités chrétiennes ultérieures. En 1941, Stenton a suggéré qu'« entre cinquante et soixante sites de culte païen » pourraient être identifiés grâce à la preuve des noms de lieux, bien qu'en 1961, la spécialiste des noms de lieux Margaret Gelling ait averti que seulement quarante-cinq d'entre eux semblaient fiables. Le spécialiste de la littérature Philip A. Shaw a cependant averti que nombre de ces sites pourraient ne pas avoir été nommés par des païens mais par des chrétiens anglo-saxons ultérieurs, reflétant des espaces perçus comme païens d'un point de vue chrétien.

"Bien que notre compréhension de la religion anglo-saxonne pré-chrétienne à partir de sources écrites et de noms de lieux soit partielle et loin d'être complète, l'archéologie commence à en révéler davantage."

— Archéologue Martin Welch, 2011.

Selon Wilson, les preuves archéologiques sont « prolifiques et sont donc potentiellement les plus utiles dans l'étude du paganisme » en Angleterre anglo-saxonne. Archéologiquement, les domaines de la religion, du rituel et de la magie ne peuvent être identifiés que s'ils ont affecté la culture matérielle . En tant que tel, les compréhensions savantes de la religion préchrétienne dans l'Angleterre anglo-saxonne reposent en grande partie sur de riches sépultures et des bâtiments monumentaux, qui exercent autant un objectif politique que religieux. Les objets de ferronnerie découverts par les détecteurs de métaux ont également contribué à l'interprétation du paganisme anglo-saxon. Les visions du monde des anglo-saxons pré-chrétiens auraient empiété sur tous les aspects de la vie quotidienne, rendant particulièrement difficile pour les érudits modernes de séparer les activités rituelles anglo-saxonnes comme quelque chose de distinct des autres domaines de la vie quotidienne. Une grande partie de ce matériel archéologique provient de la période où les croyances païennes étaient supplantées par le christianisme, et donc une compréhension du paganisme anglo-saxon doit être considérée en tandem avec l'archéologie de la conversion.

Sur la base des preuves disponibles, l'historien John Blair a déclaré que la religion pré-chrétienne de l'Angleterre anglo-saxonne ressemblait en grande partie à « celle des Britanniques païens sous la domination romaine... au moins dans ses formes extérieures ». Cependant, l'archéologue Audrey Meaney a conclu qu'il existe « très peu de preuves incontestables du paganisme anglo-saxon, et nous restons ignorants de bon nombre de ses caractéristiques essentielles d'organisation et de philosophie ». De même, le spécialiste du vieil anglais Roy Page a exprimé l'opinion que les preuves survivantes étaient « trop clairsemées et trop dispersées » pour permettre une bonne compréhension du paganisme anglo-saxon.

Développement historique

Arrivée et établissement

Pendant la majeure partie du IVe siècle, la majorité de la Grande-Bretagne avait fait partie de l' Empire romain , qui, à partir de 380 après JC avec l' édit de Thessalonique, avait le christianisme comme religion officielle. Cependant, en Grande-Bretagne, le christianisme était probablement encore une religion minoritaire, limitée en grande partie aux centres urbains et à leurs arrière-pays. Bien qu'il ait eu un certain impact dans la campagne, il semble ici que les systèmes de croyances polythéistes indigènes de la fin de l'âge du fer ont continué à être largement pratiqués. Certaines régions, telles que les Marches galloises , la majorité du Pays de Galles (à l'exception de Gwent ), le Lancashire et la péninsule du sud-ouest, manquent totalement de preuves du christianisme à cette période.

Les Britanniques qui se sont retrouvés dans les zones désormais dominées par les élites anglo-saxonnes ont peut-être embrassé la religion païenne des anglo-saxons afin d'aider leur propre progrès, tout comme ils ont adopté d'autres attributs de la culture anglo-saxonne. Cela aurait été plus facile pour les Britanniques qui, plutôt que d'être chrétiens, ont continué à pratiquer des systèmes de croyances polythéistes indigènes, et dans certaines régions, ce polythéisme de la fin de l'âge du fer aurait pu se mélanger de manière syncrétique à la nouvelle religion anglo-saxonne. Inversement, il existe de faibles preuves possibles d'une survie limitée du christianisme romain à l'époque anglo-saxonne, comme le nom de lieu ecclēs , qui signifie «église», à deux endroits à Norfolk et à Eccles dans le Kent . Cependant, Blair a suggéré que le christianisme romain n'aurait pas connu plus qu'une « vie de fantôme » dans les régions anglo-saxonnes. Les Britanniques qui ont continué à pratiquer le christianisme étaient probablement perçus comme des citoyens de seconde zone et n'avaient probablement pas eu beaucoup d'impact sur les rois païens et l'aristocratie qui mettait alors l'accent sur la culture anglo-saxonne et se définissait contre la culture britannique. Si les chrétiens britanniques ont pu convertir l'un des conquérants de l'élite anglo-saxonne, ce n'était probablement qu'à une petite échelle de la communauté, le christianisme britannique ayant peu d'impact sur l'établissement ultérieur du christianisme anglo-saxon au VIIe siècle.

Les études antérieures avaient tendance à considérer le paganisme anglo-saxon comme un développement d'un paganisme germanique plus ancien . L'érudit Michael Bintley a mis en garde contre cette approche, notant que ce « paganisme 'germanique' » n'avait « jamais eu une seule forme ur » à partir de laquelle des variantes ultérieures se sont développées.

La conversion au christianisme

Le paganisme anglo-saxon n'a existé que pendant un laps de temps relativement court, du Ve au VIIIe siècle. Notre connaissance du processus de christianisation provient de sources textuelles chrétiennes, car les païens étaient analphabètes. Les inscriptions latines et ogham et la  Ruine de la Grande-Bretagne  de  Gildas  suggèrent que les principales familles de Dumnonie et d'autres royaumes britanniques avaient déjà adopté le christianisme au 6ème siècle. En 596, le pape Grégoire Ier ordonna le lancement d' une mission grégorienne afin de convertir les Anglo-Saxons à l' Église catholique romaine . Le chef de cette mission, Augustin , débarqua probablement à Thanet , qui faisait alors partie du royaume de Kent , à l'été 597. Alors que le christianisme était initialement limité au Kent, il connut une « expansion majeure et soutenue » à partir de c. 625 à 642, lorsque le roi du Kent Eadbald a parrainé une mission auprès des Northumbriens dirigée par Paulin, le roi de Northumbrie Oswald a invité une mission chrétienne de moines irlandais à s'établir, et les cours des East Anglians et des Gewisse ont été converties par les missionnaires continentaux Felix le Bourguignon et Birinus l'Italien . La phase suivante de la conversion a eu lieu entre c.653 et 664, et a entraîné la conversion parrainée par la Northumbrie des dirigeants des Saxons de l'Est, des Moyen-Anglais et des Merciens. Dans la phase finale de la conversion, qui a eu lieu dans les années 670 et 680, les deux derniers royaumes anglo-saxons dirigés par des souverains païens – dans le Sussex et l'île de Wight – ont vu leurs dirigeants baptisés.

Comme dans d'autres régions d'Europe, la conversion au christianisme a été facilitée par l'aristocratie. Ces dirigeants se sont peut-être sentis membres d'un marigot païen contrairement aux royaumes chrétiens d'Europe continentale. Le rythme de la conversion chrétienne variait à travers l'Angleterre anglo-saxonne, il a fallu près de 90 ans pour que la conversion officielle réussisse. La plupart des royaumes anglo-saxons sont revenus au paganisme pendant un certain temps après la mort de leur premier roi converti. Cependant, à la fin des années 680, tous les peuples anglo-saxons étaient au moins nominalement chrétiens. Blair a noté que pour la plupart des Anglo-Saxons, les « impératifs moraux et pratiques » de suivre son seigneur en se convertissant au christianisme étaient un « puissant stimulus ».

Il reste difficile de déterminer dans quelle mesure les croyances préchrétiennes ont conservé leur popularité parmi la population anglo-saxonne à partir du VIIe siècle. Le pénitentiel de Théodore et les lois de Wihtred de Kent publiés en 695 imposaient des pénalités à ceux qui offraient des offrandes aux « démons ». Cependant, deux ou trois décennies plus tard, Bède pouvait écrire comme si le paganisme s'était éteint dans l'Angleterre anglo-saxonne. Les condamnations des cultes païens n'apparaissent pas non plus dans d'autres canons de cette période ultérieure, suggérant à nouveau que les figures ecclésiastiques ne considéraient plus le paganisme persistant comme un problème.

Incursions scandinaves

Au cours des dernières décennies du IXe siècle, à la fin de la période anglo-saxonne, des colons scandinaves sont arrivés en Grande-Bretagne, apportant avec eux leurs propres croyances préchrétiennes . Aucun site cultuel utilisé par les païens scandinaves n'a été identifié archéologiquement, bien que les noms de lieux suggèrent quelques exemples possibles. Par exemple, Roseberry Topping dans le North Yorkshire était connu sous le nom d'Othensberg au XIIe siècle, un nom dérivé du vieux norrois Óðinsberg , ou « colline de in ». Un certain nombre de noms de lieux contiennent également des références en vieux norrois à des entités mythologiques, telles que alfr , skratii et troll . Un certain nombre de pendentifs représentant Mjolnir , le marteau du dieu Thor , ont également été retrouvés en Angleterre, reflétant la probabilité qu'il était vénéré parmi la population anglo-scandinave . Jesch a fait valoir que, étant donné qu'il n'y avait de preuves du culte d'Odin et de Thor que dans l'Angleterre anglo-scandinave, il s'agissait peut-être des seules divinités à avoir été activement vénérées par les colons scandinaves, même s'ils étaient au courant des histoires mythologiques entourant autres dieux et déesses nordiques. North a cependant soutenu qu'un passage du poème runique en vieil anglais , écrit au VIIIe ou au IXe siècle, pourrait refléter la connaissance du dieu scandinave Týr .

Roseberry Topping dans le North Yorkshire , autrefois connue sous le nom de « Hill of Óðin »

D'un point de vue archéologique, l'introduction du paganisme nordique en Grande-Bretagne à cette époque est principalement visitée dans les preuves mortuaires. Un certain nombre de styles de sépulture meublés scandinaves ont également été introduits qui différaient des sépultures chrétiennes alors dominantes dans l'Angleterre anglo-saxonne tardive. Que ceux-ci représentent une identité païenne claire ou non est cependant débattu parmi les archéologues. Des scènes mythologiques nordiques ont également été identifiées sur un certain nombre de sculptures en pierre de l'époque, telles que la croix de Gosforth , qui comprenait des images de Ragnarok .

L'église anglaise a constaté qu'elle avait besoin de mener un nouveau processus de conversion pour christianiser la population scandinave entrante. On ne comprend pas bien comment les institutions chrétiennes ont converti ces colons, en partie à cause d'un manque de descriptions textuelles de ce processus de conversion équivalent à la description de Bede de la conversion anglo-saxonne antérieure. Cependant, il semble que les migrants scandinaves se soient convertis au christianisme dans les premières décennies de leur arrivée.

L'historienne Judith Jesch a suggéré que ces croyances ont survécu dans toute l'Angleterre anglo-saxonne tardive non pas sous la forme d'une religion non chrétienne active, mais en tant que « paganisme culturel », l'acceptation de références à des mythes préchrétiens dans des contextes culturels particuliers au sein d'un société chrétienne. Un tel « paganisme culturel » pourrait représenter une référence au patrimoine culturel de la population scandinave plutôt qu'à son héritage religieux. Par exemple, de nombreux thèmes et motifs mythologiques nordiques sont présents dans la poésie composée pour la cour de Cnut le Grand , un roi anglo-scandinave du XIe siècle qui avait été baptisé dans le christianisme et qui par ailleurs soulignait son identité de monarque chrétien.

Folklore post-christianisation

« La structure hiérarchique païenne s'est désintégrée rapidement au VIIe siècle face à l'organisation systématique du christianisme. Mais les pratiques populaires étaient omniprésentes dans la vie quotidienne. Le caractère animiste de la croyance germanique avant la christianisation, avec son accent sur la nature, les remèdes holistiques et le culte aux puits, aux arbres et aux pierres, signifiait qu'il était difficile de contrer au niveau institutionnel de la religion organisée... La synthèse des idées chrétiennes et germaniques a progressivement transformé ces pratiques, sans doute au niveau local... Ainsi le christianisme a finalement pénétré les foyers et la vie quotidienne des divers peuples germaniques au cours des siècles qui ont suivi l'arrivée des premiers missionnaires."

— L'historienne Karen Louise Jolly, 1996.

Bien que le christianisme ait été adopté dans toute l'Angleterre anglo-saxonne à la fin du VIIe siècle, de nombreuses coutumes préchrétiennes ont continué à être pratiquées. Bintley a fait valoir que certains aspects du paganisme anglo-saxon ont servi de fondement à certaines parties du christianisme anglo-saxon. Les croyances pré-chrétiennes ont affecté le folklore de la période anglo-saxonne et, par ce biais, ont continué à exercer une influence sur la religion populaire à la fin de la période anglo-saxonne. La conversion n'a pas entraîné l'effacement des traditions préchrétiennes, mais a créé de diverses manières une synthèse des traditions, comme le montre par exemple le Franks Casket , une œuvre d'art représentant à la fois le mythe préchrétien de Weland le Smith et le mythe chrétien. de l' Adoration des Mages . Blair a noté que même à la fin du XIe siècle, « des aspects importants du christianisme laïc étaient encore influencés par les pratiques indigènes traditionnelles ».

Les autorités laïques et ecclésiastiques ont condamné de prétendues pratiques païennes non chrétiennes, telles que la vénération des puits, des arbres et des pierres, jusqu'au XIe siècle et jusqu'au Haut Moyen Âge. Cependant, la plupart des pénitentiels condamnant de telles pratiques - notamment celui attribué à Ecgbert d'York - ont été en grande partie produits vers l'an 1000, ce qui peut suggérer que leurs interdictions contre les comportements sectaires non chrétiens pourraient être une réponse aux croyances païennes nordiques introduites par les scandinaves. colons plutôt qu'une référence à des pratiques anglo-saxonnes plus anciennes. Divers érudits, parmi lesquels le géographe historique Della Hooke et Price, ont au contraire cru que ceux-ci reflétaient la pratique continue de la vénération aux puits et aux arbres à un niveau populaire longtemps après la christianisation officielle de la société anglo-saxonne.

Divers éléments du folklore anglais à partir de la période médiévale ont été interprétés comme des survivances du paganisme anglo-saxon. Par exemple, écrivant dans les années 1720, Henry Bourne a déclaré qu'il croyait que la coutume hivernale de la bûche de Noël était un vestige du paganisme anglo-saxon, mais c'est une idée qui a été contestée par certaines recherches ultérieures de l'historien Ronald Hutton. , qui croient qu'il n'a été introduit en Angleterre qu'au XVIIe siècle par des immigrants venus de Flandre . La Abbots Bromley Horn Dance , qui est jouée chaque année dans le village d' Abbots Bromley dans le Staffordshire , a également été considérée, par certains, comme un vestige du paganisme anglo-saxon. Les bois utilisés dans la danse appartenaient à des rennes et ont été datés au carbone du XIe siècle, et on pense donc qu'ils sont originaires de Norvège et ont été amenés en Angleterre à la fin de la période médiévale, car à cette époque les rennes étaient éteints en Bretagne.

Mythologie

Cosmologie

On sait peu de choses sur les croyances cosmologiques du paganisme anglo-saxon. Carver, Sanmark et Semple ont suggéré que chaque communauté au sein de l'Angleterre anglo-saxonne avait probablement « sa propre vision de la cosmologie », bien qu'il ait suggéré qu'il pourrait y avoir eu « un système sous-jacent » qui a été largement partagé. Le dernier charme anglo-saxon des neuf herbes mentionne sept mondes, ce qui peut être une référence à une croyance cosmologique païenne antérieure. De même, Bède a affirmé que le roi chrétien Oswald de Northumbrie avait vaincu un rival païen dans une plaine ou un pré sacré appelé Heavenfield ( Hefenfelth ), ce qui peut être une référence à une croyance païenne dans une plaine céleste. Le concept anglo-saxon correspondant au destin était wyrd , bien que la nature « païenne » de cette conception soit sujette à débat ; Dorothy Whitelock a suggéré qu'il s'agissait d'une croyance maintenue seulement après la christianisation, tandis que Branston a soutenu que le wyrd avait été un concept important pour les anglo-saxons païens. Il a suggéré qu'il était apparenté au terme islandais Urdr et qu'il était donc lié au concept de trois sœurs, les Nornir , qui supervisent le destin dans la mythologie nordique enregistrée. Il est possible que les anglo-saxons pré-chrétiens croyaient en une apocalypse qui présentait des similitudes avec le mythe nordique ultérieur de Ragnarok .

Bien que nous n'ayons aucune preuve témoignant directement de l'existence d'une telle croyance, la possibilité que les anglo-saxons pré-chrétiens croyaient en un arbre du monde cosmologique a également été envisagée. Il a été suggéré que l'idée d'un arbre du monde peut être discernée à travers certaines références dans le poème Dream of the Rood . Cette idée peut être renforcée s'il est vrai, comme certains chercheurs l'ont fait valoir, que leur concept d'arbre du monde peut être dérivé d'une prétendue racine indo-européenne commune . L'historien Clive Tolley a averti que tout arbre du monde anglo-saxon ne serait probablement pas directement comparable à celui référencé dans les sources textuelles nordiques.

Divinités

"Le monde des dieux anglo-saxons restera à jamais un mystère pour nous, existant juste au-delà de la portée de l'histoire écrite. Ce monde païen se trouve dans un royaume énigmatique qui est à bien des égards préhistorique, un espace de tête extraterrestre très éloigné de notre propre intellectuel Situés dans un cosmos polythéiste, obscurci par des siècles de théologie chrétienne et de rationalisme des Lumières, nous pouvons discerner l'existence d'une poignée de divinités potentielles, qui, bien que décédées depuis longtemps, ont peut-être laissé leur empreinte dans les noms de lieux, les généalogies royales et les récits de moines prosélytes. De telles sources ont conduit les érudits à constituer un panthéon pour l'Angleterre du début du Moyen Âge, peuplé de figures obscures comme Woden, Þunor, Tiw et Frig. »

— Historien Ethan Doyle White, 2014

Le paganisme anglo-saxon était un système de croyances polythéistes , ses praticiens croyant en de nombreuses divinités. Cependant, la plupart des écrivains chrétiens anglo-saxons s'intéressaient peu ou pas aux dieux païens et n'en parlaient donc pas dans leurs textes. Les mots en vieil anglais pour un dieu étaient ēs et ōs , et ils peuvent être reflétés dans des noms de lieux tels que Easole ("God's Ridge") dans le Kent et Eisey ("God's Island") dans le Wiltshire .

La divinité dont nous avons le plus de preuves est Woden , car « les traces de son culte sont dispersées plus largement sur la campagne anglaise vallonnée que celles de toute autre divinité païenne ». Les noms de lieux contenant Wodnes- ou Wednes- comme premier élément ont été interprétés comme des références à Woden, et par conséquent, son nom est souvent considéré comme la base de noms de lieux tels que Woodnesborough ("Woden's Barrow") dans le Kent , Wansdyke (" Woden's Dyke") dans le Wiltshire et Wensley ("Woden's Woodland Clearing" ou "Woden's Wood") dans le Derbyshire . Le nom Woden apparaît également comme un ancêtre des généalogies royales du Kent , du Wessex , de l' East Anglia et de la Mercie , ce qui suggère qu'après avoir perdu son statut de dieu pendant le processus de christianisation, il a été euhémérisé en tant qu'ancêtre royal. Woden apparaît également comme le chef de la Chasse Sauvage , et il est désigné comme un guérisseur magique dans le Charme des Neuf Herbes , en parallèle direct avec le rôle de son homologue allemand Wodan dans les Incantations de Merseburg . Il est également souvent interprété comme étant apparenté au dieu nordique Óðinn et au vieux haut allemand Uuodan. De plus, il apparaît dans l'ancêtre vieil anglais du mercredi , Ƿōdenesdæġ (un calque de son équivalent latin, comme le reste des jours de la semaine ).

Il a été suggéré que Woden était également connu sous le nom de Grim - un nom qui apparaît dans des noms de lieux anglais tels que Grimspound à Dartmoor , Grimes Graves à Norfolk et Grimsby ("Grim's Village") dans le Lincolnshire - parce que dans la mythologie nordique enregistrée, le dieu Óðinn est également connu sous le nom de Grímnir . Soulignant qu'il y a environ deux fois plus de noms de lieux Grim en Angleterre que de noms de lieux Woden , la spécialiste des toponymes Margaret Gelling a mis en garde contre l'idée que Grim a toujours été associé à Woden dans l'Angleterre anglo-saxonne.

La deuxième divinité la plus répandue de l'Angleterre anglo-saxonne semble être le dieu Thunor . Il a été suggéré que le marteau et la croix gammée étaient les symboles du dieu, représentant des éclairs, et ces deux symboles ont été trouvés dans des tombes anglo-saxonnes, cette dernière étant courante sur les urnes funéraires. Un grand nombre de noms de lieux de Thunor comportent le mot vieil anglais lēah (« bois », ou « clairière dans un bois »), parmi lesquels Thunderley et Thundersley dans l' Essex . Le nom de la divinité apparaît également dans d'autres composés, comme Thunderfield ("Thunor's Open Land") dans le Surrey et Thunores hlaew ("Thunor's Mound") dans le Kent.

Un troisième dieu anglo-saxon attesté est Tiw . Dans le poème runique anglo-saxon , Tir est identifié à l'étoile Polaris plutôt qu'à une divinité, bien qu'il ait été suggéré que Tiw était probablement une divinité de guerre. Dunn a suggéré que Tiw aurait pu être une divinité créatrice suprême qui était néanmoins considérée comme distante. Le nom Tiw a été identifié dans des noms de lieux tels que Tuesley ("Tiw's Wood ou Clearing") dans le Surrey , Tysoe ("Tiw's Hill-Spur") dans le Warwickshire et Tyesmere ("Tiw's Pool") dans le Worcestershire . Il a été suggéré que la rune "T" qui apparaît sur certaines armes et urnes crématoires de la période anglo-saxonne pourrait être une référence à Tiw. Il y a aussi Tīƿesdæġ , qui en anglais moderne est devenu « Tuesday ».

"Un ver est venu en rampant, il a déchiré un homme en deux, puis Woden a pris neuf Glory-Twigs, puis a frappé la vipère, qui s'est envolée en neuf [bits] ... [Woden] a établi [les neuf herbes] et a envoyé [ eux] dans les sept mondes, pour les pauvres et les riches, un remède pour tous, il se dresse contre la douleur, il combat contre le poison, il vaut contre trois et contre trente, contre la main de l'ennemi et contre les magouilles nobles, contre l'enchantement des créatures viles ."

Le charme des neuf herbes .

La divinité féminine la plus importante du paganisme anglo-saxon était peut- être Frig ; cependant, il y a encore très peu de preuves de son culte, bien qu'il ait été supposé qu'elle était « une déesse de l'amour ou de la fête ». Son nom a été suggéré comme une composante des noms de lieux Frethern dans le Gloucestershire et Freefolk, Frobury et Froyle dans le Hampshire .

La royauté est-saxonne a revendiqué la lignée de quelqu'un connu sous le nom de Seaxnēat , qui aurait pu être un dieu, en partie parce qu'un vœu de baptême vieux saxon appelle le chrétien à renoncer à « Thunaer, Woden et Saxnot ». Un poème runique mentionne un dieu connu sous le nom d' Ingwine et l'écrivain Asser mentionne un dieu connu sous le nom de Gēat . Le moine chrétien connu sous le nom de Vénérable Bède mentionna également deux autres déesses dans ses écrits : Eostre , qui était célébrée lors d'une fête du printemps, et Hretha , dont le nom signifiait « gloire ».

Des références aux idoles peuvent être trouvées dans les textes anglo-saxons. Aucune sculpture en bois de figures anthropomorphes n'a été trouvée dans la région qui englobait autrefois l'Angleterre anglo-saxonne qui soit comparable à celles trouvées en Scandinavie ou en Europe continentale. Il se peut que de telles sculptures soient généralement faites de bois, ce qui n'a pas survécu dans les archives archéologiques. Plusieurs images anthropomorphes ont été trouvées, principalement dans le Kent et datées de la première moitié du VIIe siècle ; cependant, les identifier avec une divinité particulière n'a pas été possible. Une figure masculine assise apparaît sur le couvercle d'une urne funéraire découverte à Spong Hill à Norfolk, qui a été interprétée comme une représentation possible de Woden sur un trône. On trouve également sur de nombreuses urnes crématoires une variété de symboles; parmi ceux-ci, les croix gammées ont parfois été interprétées comme des symboles associés à Thunor.

Les guerriers

De nombreux anglo-saxons ont également supposé que le paganisme anglo-saxon était de base animiste , croyant en un paysage peuplé de différents esprits et d'autres entités non humaines, telles que les elfes, les nains et les dragons. Le spécialiste de la littérature anglaise Richard North, par exemple, l'a décrit comme une « religion naturelle basée sur l'animisme ». Dunn a suggéré que pour les païens anglo-saxons, la plupart des interactions quotidiennes n'auraient pas été avec des divinités majeures mais avec de tels « êtres surnaturels inférieurs ». Elle a également suggéré que ces entités pourraient avoir montré des similitudes avec les croyances anglaises ultérieures dans les fées . Les textes anglo-saxons ultérieurs font référence aux croyances en ælfe (elfes), qui sont dépeints comme des hommes mais qui présentent des traits transgressifs et efféminés ; ces lfe peuvent avoir fait partie de croyances païennes plus anciennes. Les elfes semblent avoir eu une place dans les croyances pré-chrétiennes antérieures, comme en témoigne la présence du préfixe de langue anglo-saxonne ælf dans les premiers prénoms, tels que Ælfsige (victoire des elfes ), Ælfwynn (ami elfe), Ælfgar (lance elfe), Ælfgifu (cadeau elfe), Ælfric (pouvoir elfe) et Ælfred (moderne « Alfred », signifiant « conseil elfe »), entre autres. Divers noms de lieux en vieil anglais font référence à thrys (géants) et à draca (dragons). Cependant, de tels noms n'ont pas nécessairement émergé pendant la période païenne de l'Angleterre anglo-saxonne ancienne, mais auraient pu se développer à une date ultérieure.

Légende et poésie

Une représentation de 1908 de Beowulf combattant le dragon, par JR Skelton.

Dans l'Angleterre anglo-saxonne préchrétienne, les légendes et autres histoires étaient transmises oralement au lieu d'être écrites ; c'est pour cette raison que très peu survivent aujourd'hui.

Dans Beowulf et Deor's Lament, il y a des références au forgeron mythologique Weyland , et cette figure fait également une apparition sur le Franks Cercueil . Il y a d'ailleurs deux toponymes enregistrés dans les chartes du Xe siècle qui incluent le nom de Weyland. Les histoires mythologiques de cette entité sont mieux étoffées dans les histoires nordiques.

Le seul poème épique anglo-saxon survivant est l'histoire de Beowulf , connue seulement d'un manuscrit survivant qui a été écrit par le moine chrétien Sepa entre les VIIIe et XIe siècles de notre ère. L'histoire qu'il raconte ne se déroule pas en Angleterre mais en Scandinavie et tourne autour d'un guerrier Geatish nommé Beowulf qui se rend au Danemark pour vaincre un monstre connu sous le nom de Grendel , qui terrorise le royaume de Hrothgar , et plus tard, la mère de Grendel . Suite à cela, il devient plus tard le roi de Geatland avant de finalement mourir au combat avec un dragon. Au XVIIIe et au début du XIXe siècle, on croyait communément que Beowulf n'était pas un conte païen anglo-saxon, mais un conte chrétien scandinave ; ce n'est qu'après l'influent essai critique Beowulf : The Monsters and the Critics de JRR Tolkien , prononcé en 1936, que Beowulf s'est imposé comme un poème typiquement anglais qui, bien que chrétien, s'est inspiré d'une mémoire vivante du paganisme. Le poème fait référence à des pratiques païennes telles que les enterrements par crémation, mais contient également des mentions répétées du dieu chrétien et des références à des contes de la mythologie biblique , tels que celui de Caïn et d'Abel . Étant donné la nature restreinte de l'alphabétisation en Angleterre anglo-saxonne, il est probable que l'auteur du poème était un clerc ou un associé du clergé.

Néanmoins, certains universitaires ont encore des réserves quant à l'accepter comme contenant des informations relatives au paganisme anglo-saxon, avec Patrick Wormald notant que « de vastes réserves d'énergie intellectuelle ont été consacrées à battre ce poème pour les grains de croyance païenne authentique, mais il doit être admis que la moisson a été maigre. Le poète savait peut-être que ses héros étaient des païens, mais il ne savait pas grand-chose du paganisme. De même, Christine Fell a déclaré qu'en matière de paganisme, le poète qui a écrit Beowulf n'avait « qu'une vague conscience de ce qui se faisait « à cette époque » ». À l'inverse, North a soutenu que le poète en savait plus sur le paganisme qu'il a révélé dans le poème, suggérant que cela pouvait être vu dans certaines des langues et des références.

Pratique cultuelle

Comme l'a noté l'archéologue Sarah Semple, « les rituels [des premiers Anglo-Saxons] impliquaient tout le répertoire pré-chrétien : dépôts votifs, sépulture meublée, tumulus monumentaux, phénomène naturel sacré et finalement piliers, sanctuaires et temples construits », ayant ainsi de nombreux points communs avec les autres religions préchrétiennes en Europe.

Lieux de culte

Preuve de nom de lieu

Le long tumulus néolithique de Wayland's Smithy peut avoir eu un symbolisme cultuel pour les anglo-saxons pré-chrétiens

Les preuves de noms de lieux peuvent indiquer certains endroits qui étaient utilisés comme lieux de culte par les anglo-saxons pré-chrétiens. Cependant, aucune preuve archéologique univoque ne soutient actuellement l'interprétation de ces sites comme des lieux de pratique cultuelle. Deux mots qui apparaissent à plusieurs reprises dans les noms de lieux en vieil anglais, heorg et wēoh , ont été interprétés comme des références à des espaces de culte, mais il est probable que les deux termes aient des significations distinctes. Ces lieux d' audience ont tous été trouvés sur des hauteurs, Wilson suggérant qu'ils représentaient un lieu de culte commun pour un groupe spécifique, comme la tribu, à un moment précis de l'année. L'archéologue Sarah Semple a également examiné un certain nombre de ces sites, notant que même s'ils reflétaient tous une activité tout au long de la préhistoire ultérieure et de la période romano-britannique, ils avaient peu de preuves des VIe et VIIe siècles de notre ère. Elle a suggéré qu'au lieu de faire référence à des sites cultuels spécifiquement anglo-saxons, heorg était plutôt utilisé en référence à « quelque chose de britannique dans la tradition et l'usage ».

Mise en évidence que si wēoh les sites varient dans leur emplacement, un être sur un terrain élevé et d' autres sur un terrain bas, Wilson a noté que la majorité était très proche de routeways anciens. En conséquence, il a suggéré que le terme wēoh désignait un « petit sanctuaire en bordure de route , accessible au voyageur ». Étant donné que certains sites wēoh étaient liés au nom d'un individu, Wilson a suggéré que ces individus pouvaient avoir été le propriétaire ou le gardien du sanctuaire.

Un certain nombre de noms de lieux, y compris la référence à des divinités préchrétiennes, associent ces noms au mot vieil anglais lēah ("bois", ou "dégagement dans un bois"), et cela peut avoir attesté d'un bosquet sacré dans lequel la pratique cultuelle a eu lieu. endroit. Un certain nombre d'autres noms de lieux associent le nom de la divinité à un point culminant du paysage, comme dūn ou hōh , ce qui pourrait signifier que de tels endroits étaient considérés comme particulièrement appropriés pour la pratique cultuelle. Dans six exemples, le nom de la divinité est associé à feld ("terrain ouvert"), auquel cas il pourrait s'agir de sanctuaires situés pour bénéficier spécifiquement aux actions agricoles de la communauté.

Certains noms de lieux en vieil anglais font référence à la tête d'un animal, parmi lesquels Gateshead (« Tête de chèvre ») à Tyne and Wear et Worms Heath (« Tête de serpent ») à Surrey. Il est possible que certains de ces noms aient des origines religieuses païennes, faisant peut-être référence à une tête d'animal sacrifiée érigée sur un poteau, ou à une représentation sculptée d'un animal ; de même, certains ou tous ces noms de lieux peuvent avoir été des métaphores descriptives des caractéristiques du paysage local.

Structures bâties

"Les temples d'idoles de cette race [les Anglais] ne doivent en aucun cas être détruits, mais seulement les idoles qu'ils contiennent. Prenez de l'eau bénite et aspergez-en ces sanctuaires, construisez des autels et placez-y des reliques. Car si les sanctuaires sont bien construits , il est essentiel qu'ils soient changés du culte des démons au service du vrai Dieu. Quand les gens verront que leurs sanctuaires ne sont pas détruits, ils pourront bannir l'erreur de leurs cœurs et seront plus prêts à venir au des lieux qu'ils connaissent bien, mais maintenant ils reconnaissent et adorent le vrai Dieu."

— La lettre du pape Grégoire à Mellitus.

Aucun bâtiment cultuel n'a survécu du début de la période anglo-saxonne, et nous n'avons pas non plus d'illustration contemporaine ni même de description claire d'une telle structure. Cependant, il y a quatre références à des structures cultuelles pré-chrétiennes qui apparaissent dans les sources littéraires anglo-saxonnes. Trois d'entre eux se trouvent dans l' Histoire ecclésiastique de Bède . L'une est une citation d'une lettre écrite en 601 par le pape Grégoire le Grand à l'abbé Mellitus , dans laquelle il déclarait que les missionnaires chrétiens n'avaient pas besoin de détruire "les temples des idoles" mais qu'ils devaient être aspergés d' eau bénite et convertis en églises. . Une deuxième référence aux espaces cultuels trouvés à Bède apparaît dans sa discussion sur Coifi , un prêtre païen anglais influent pour le roi Edwin de Northumbria , qui – après s'être converti au christianisme – jeta une lance dans le temple de Goodmanham puis le brûla jusqu'au sol. Le troisième récit faisait référence à un temple dans lequel le roi Rædwald d'East Anglia gardait un autel à la fois pour le dieu chrétien et un autre pour les « démons ». Bede a fait référence à ces espaces en utilisant le terme latin fanum ; il n'a pas mentionné s'ils étaient couverts ou non, bien qu'il ait choisi d'utiliser fanum plutôt que le terme latin templum , qui décrirait plus clairement un bâtiment de temple couvert. Cependant, Bède n'a probablement jamais vu de première main un espace de culte païen et s'appuyait donc sur des sources littéraires pour comprendre à quoi ils ressemblaient.

Résumant les preuves archéologiques, CJ Arnold a conclu que « l'existence et la nature d'éventuels sanctuaires restent intangibles à l'heure actuelle ». Le candidat archéologique le plus connu pour un bâtiment utilisé dans la pratique cultuelle préchrétienne est le bâtiment D2 du complexe Yeavering dans le Northumberland . À l'intérieur de la porte est du bâtiment se trouvait une fosse remplie de crânes de bœuf, qui ont été interprétés comme des dépôts sacrificiels, tandis que deux trous de poteaux à l'intérieur du bâtiment ont été interprétés comme des preuves de la détention de statues des divinités, et le bâtiment n'a également montré aucune preuve d'usage domestique, suggérant une fonction spéciale. Blair a suggéré que le développement des bâtiments de temples à la fin des VIe et VIIe siècles reflète l'assimilation des idées chrétiennes.

"Les preuves et l'archéologie de Bede montrent que les sanctuaires associés aux domaines royaux à la fin de la période païenne sont probablement des enclos contenant des bâtiments en matériaux organiques, avec des images des dieux à l'intérieur. Plus tôt, à la campagne, les sanctuaires étaient probablement en plein air sites, sur des collines ou dans des bosquets forestiers, avec une sorte de caractéristique centrale. Les cérémonies qui ont eu lieu sur ces sites comprenaient au moins une par an (probablement vers novembre) qui impliquait un grand sacrifice de bétail.

— Audrey Meaney, 1995.

D'autres temples ou bâtiments de sanctuaire possibles ont été identifiés par une enquête archéologique comme existant dans des cimetières anglo-saxons tels que Lyminge dans le Kent et Bishopstone dans le Sussex . Bien que le pape Grégoire ait fait référence à la conversion d'espaces de culte païen en églises, aucune enquête archéologique n'a encore trouvé de preuves solides de la construction d'églises au-dessus de temples païens antérieurs en Angleterre. Il se peut que le conseil de Grégoire n'ait jamais été suivi par les chrétiens anglo-saxons, bien qu'il soit possible que la construction de cryptes et la reconstruction d'églises aient détruit des fondations païennes antérieures.

Blair a mis en évidence l'existence d'enceintes carrées datant du début de la période anglo-saxonne qui comprenaient souvent des poteaux debout et qui étaient souvent superposées à des monuments préhistoriques antérieurs, notamment des tumulus de l'âge du bronze. Il a fait valoir qu'il s'agissait d'espaces cultuels et que - plutôt que d'être basés sur une tradition de l'Europe continentale - ils étaient basés sur une tradition de construction d'enceintes carrées qui remontait à l'âge du fer pré-romain en Grande-Bretagne, reflétant ainsi l'adoption de idées britanniques indigènes dans le premier culte anglo-saxon. S'appuyant sur l'argument de Blair, l'archéologue Sarah Semple a suggéré qu'au début de l'Angleterre anglo-saxonne, ces tumulus auraient pu être compris comme «la maison des esprits, des ancêtres ou des dieux» et en conséquence utilisés comme lieux de culte. Selon Semple, « les vestiges antiques du paysage occupaient une place importante dans l'esprit anglo-saxon dans le cadre d'un paysage plus large, numineux, spirituel et résonnant ».

Blair a suggéré que les rares preuves archéologiques des structures cultuelles construites pourraient être dues au fait que de nombreux espaces cultuels au début de l'Angleterre anglo-saxonne n'impliquaient pas de bâtiments. À l'appui de cela, il a souligné des exemples enregistrés ethnographiquement ailleurs en Europe du Nord, comme chez les Mansi , dans lesquels les sanctuaires sont situés loin de la zone principale de peuplement et sont délimités par des rondins, des cordes, des tissus et des images, dont aucun ne serait laisser une trace archéologique. Arnold a suggéré qu'il peut être erroné de supposer que les anglo-saxons pré-chrétiens ont effectué des activités rituelles sur des sites spécifiques, suggérant plutôt que de telles pratiques se sont produites dans la zone domestique. Comme preuve, il a signalé certains gisements qui ont été fouillés dans des colonies anglo-saxonnes, comme le dépôt d'une vache adulte au-dessus d'une fosse d'argile et de galets qui avait été placée à Cowdery's Down . Le dépôt d'os humains et animaux dans les sites de peuplement a des parallèles à la fois avec les pratiques continentales et avec l'âge du fer et les pratiques romano-britanniques en Grande-Bretagne.

Arbres cultivés et mégalithes

"Levons un hymne, surtout parce que Celui qui a poussé dans le Tartare de terribles tortures l'horrible serpent à trois langues qui vomit des torrents de poisons vicieux et virulents à travers les âges a daigné dans la même mesure envoyer sur terre la progéniture engendrée par la sainte parturition.. Et parce que là où jadis les piliers grossiers du même serpent immonde et du cerf étaient vénérés avec une grossière bêtise dans des sanctuaires profanes, à leur place les demeures des étudiants, sans parler des saintes maisons de prière, sont habilement construites par les talents de l'architecte. "

— Lettre d'Aldhelm à Heahfrith, années 680.

Bien qu'il n'y ait pratiquement aucune référence aux arbres sacrés préchrétiens dans la littérature en vieil anglais, il y a des condamnations de la vénération des arbres ainsi que de la vénération des pierres et des puits dans plusieurs pénitentiels anglo-saxons ultérieurs. Dans les années 680, l'écrivain chrétien Aldhelm a fait référence à l'utilisation païenne de piliers associés au "serpent crapuleux et au cerf", louant le fait que beaucoup avaient été convertis en sites de culte chrétien. Aldhelm avait utilisé les termes latins ermula cruda (« piliers bruts »), bien qu'on ne sache pas exactement à quoi il faisait référence ; les exemples incluent peut-être quelque chose qui ressemble à un totem en bois ou à un menhir néolithique réutilisé. Meaney a suggéré que la référence d'Aldhelm au serpent et au cerf pourrait décrire une représentation de la tête d'un animal au sommet d'un poteau, auquel cas elle serait liée aux noms de lieux de la tête d'animal. North croyait également que ce serpent et ce cerf étaient des animaux avec des associations religieuses païennes.

Il reste difficile de déterminer l'emplacement de tout arbre sacré pré-chrétien. Cependant, il y a des cas où les arbres sacrés et les bosquets peuvent être référencés dans les noms de lieux. Blair a suggéré que l'utilisation du mot vieil anglais bēam (« arbre ») dans les noms de lieux anglo-saxons peut être une référence à un arbre spécial. Il a également suggéré que les noms de lieux contenant stapol ("poste" ou "pilier") pourraient avoir représenté des arbres qui avaient été vénérés de leur vivant et qui ont été transformés en piliers sculptés après leur mort. Par exemple, Thurstable Hundred dans l' Essex et Thurstaple dans le Kent semblent provenir du vieil anglais Þunres-stapol , qui signifie « pilier de la lumière ». Archéologiquement, un grand poste a été découvert à Yeavering qui a été interprété comme ayant une fonction religieuse. La finalité de tels pôles reste cependant discutable ; certains pourraient avoir représenté des stèles funéraires, d'autres pourraient avoir signalé des identités de groupe ou de parenté, ou marqué un territoire, des lieux de rassemblement ou des espaces sacrés. De tels piliers en bois auraient été faciles à convertir en grands crucifix après la conversion au christianisme, et ainsi un certain nombre de ces sites sacrés peuvent avoir survécu en tant qu'espaces cultuels dans un contexte chrétien. Il a également été suggéré que les motifs de vignes qui décoraient un certain nombre de croix de pierre anglo-saxonnes tardives, telles que la croix de Ruthwell , pourraient avoir été une forme d'inculturation remontant à la vénération préchrétienne des arbres. Comme l'a commenté Bintley, l'impact des croyances préchrétiennes sur les arbres sacrés sur les croyances chrétiennes anglo-saxonnes doit être interprété « non comme des survivances païennes, mais comme un aspect pleinement intégré du christianisme anglais primitif ».

Sacrifice

Des sources chrétiennes se plaignaient régulièrement que les païens de l'Angleterre anglo-saxonne pratiquaient le sacrifice d'animaux . Au VIIe siècle apparaissent les premières lois contre les sacrifices païens, tandis que dans la Paenitentiale Theodori, une pénitence d'un à dix ans est accordée pour faire des sacrifices ou pour manger de la viande sacrifiée. Des preuves archéologiques révèlent que la viande était souvent utilisée comme offrande funéraire et, dans de nombreux cas, des carcasses entières d'animaux étaient placées dans des sépultures. Commentant cette preuve archéologique, Pluskowski a exprimé l'opinion que cela reflétait « une pratique régulière et bien établie dans la première société anglo-saxonne ». Il semble qu'ils aient mis l'accent sur l'abattage des bœufs par rapport aux autres espèces, comme le suggèrent les preuves écrites et archéologiques. Le vieil anglais Martyrology enregistre que novembre (Old English Blótmónaþ "le mois du sacrifice") était particulièrement associé aux pratiques sacrificielles :

Vieux anglais Traduction
Se mónaþ se nomme Novembris sur Léden, et sur úre geþeóde "blótmónaþ", forðon úre yldran, ðá hý hǽðene wǽron, sur ðam mónþe hý bleóton á, t is, ðæt hý betǽhton deónéolgya a hton deónéolgyon á, t hý betǽhton deónéolgya a "Le mois s'appelle Novembris en latin, et dans notre langue 'mois du sang', parce que nos anciens quand ils étaient païens, toujours en ce mois sacrifiés, c'est-à-dire qu'ils prirent et consacrèrent à leurs idoles le bétail qu'ils voulaient offrir ."

Il y a plusieurs cas où des restes d'animaux ont été enterrés dans ce qui semble être des conditions rituelles, par exemple à Frilford, Berkshire, une tête de porc ou de sanglier a été enterrée avec six pierres plates et deux tuiles de l'époque romaine puis placées sur le dessus, alors qu'à un anglo -Cimetière saxonne à Soham, Cambridgeshire, une tête de bœuf a été enterrée avec le museau vers le bas. L'archéologue David Wilson a déclaré que ceux-ci peuvent être « la preuve de sacrifices à un dieu païen ». La folkloriste Jacqueline Simpson a suggéré que certaines coutumes folkloriques anglaises enregistrées à la fin du Moyen Âge et au début des périodes modernes impliquant l'affichage d'une tête d'animal décapité sur un poteau peuvent dériver leurs origines de pratiques sacrificielles pré-chrétiennes.

Contrairement à d'autres régions de l'Europe germanique, il n'y a aucune preuve écrite du sacrifice humain pratiqué en Angleterre anglo-saxonne. Dunn a suggéré que si les écrivains chrétiens avaient cru que de telles pratiques étaient pratiquées, ils les auraient fermement condamnées. Néanmoins, l'historienne Hilda Ellis Davidson a exprimé l'opinion que « sans aucun doute le sacrifice humain doit avoir été connu des Anglo-Saxons, même s'il n'a pas joué un grand rôle dans leur vie ». Elle a suggéré que ceux qui ont été utilisés comme victimes comprenaient des esclaves, des criminels ou des prisonniers de guerre, et que de tels sacrifices n'étaient utilisés qu'en temps de crise, comme les épidémies, la famine ou les attaques. Il y a cependant eu des spéculations selon lesquelles 23 des cadavres du site de sépulture de Sutton Hoo étaient des victimes sacrificielles regroupées autour d'un arbre sacré auquel ils avaient été pendus. Parallèlement à cela, certains ont suggéré que le cadavre d'une femme anglo-saxonne trouvé à Sewerby dans les Yorkshire Wolds suggérait qu'elle avait été enterrée vivante aux côtés d'un noble, peut-être en sacrifice, ou pour l'accompagner dans l'au-delà.

Des armes, parmi lesquelles des lances, des épées, des seaxes et des accessoires de bouclier ont été trouvées dans des rivières anglaises, telles que la Tamise , bien qu'aucun gisement d'armes à grande échelle n'ait été découvert qui soit semblable à ceux trouvés ailleurs en Europe.

Prêtres et rois

Wilson a déclaré que « pratiquement rien » n'était connu du sacerdoce pré-chrétien en Angleterre anglo-saxonne, bien qu'il y ait deux références aux prêtres païens anglo-saxons dans les sources textuelles survivantes. L'un est celui fourni par Bede, qui fait référence à Coifi de Northumbria. North a soutenu le point de vue de Chaney selon lequel les rois servaient de médiateur entre les dieux et le peuple sur la base d'un manque évident de prêtrise.

L'une des sépultures par inhumation fouillées à Yeavering, classée Grave AX, a été interprétée comme étant celle d'un prêtre pré-chrétien ; bien que le corps n'ait pas pu être sexé ou vieilli par les ostéoarchéologues, il a été trouvé avec un crâne de chèvre enterré par ses pieds et un long bâton en bois avec des garnitures métalliques à côté. Il a également été suggéré que des individus biologiquement masculins mais enterrés en costume féminin pourraient avoir représenté une forme de spécialistes magico-religieux dans l'Angleterre anglo-saxonne. Il a été suggéré que ces individus étaient analogues aux Seiðmenn enregistrés dans les sources en vieux norrois. Cette possibilité est liée à un récit fourni par Tacite dans sa Germanie dans lequel il fait référence à un prêtre païen masculin qui portait des vêtements féminins.

Campbell a suggéré que ce pourraient être les autorités sacerdotales qui ont organisé l'imposition de sanctions physiques au début de l'Angleterre anglo-saxonne, les autorités laïques n'assumant ce rôle que lors de la conversion au christianisme. Le concept de « royauté sacrée » n'a plus beaucoup de crédibilité au sein de l'érudition.

La société païenne germanique était structurée hiérarchiquement, sous un chef de tribu ou cyning (« roi ») qui agissait à la fois comme chef militaire, grand juge et grand prêtre. La tribu était liée par un code de bonne conduite coutumier ou sidu régulant les contrats ( ǽ ) et les conflits entre les familles individuelles ou les frères au sein de la tribu. La société aristocratique disposée au-dessous du roi comprenait les rangs d' ealdorman , thegn , heah-gerefa et gerefa .

Bureaux à la cour inclus celui de la Thyle et la scop . Le titre de hlafordseigneur ») désignait le chef de toute famille à l'origine et exprimait la relation d'allégeance entre un disciple et son chef. Les premières guerres anglo-saxonnes comportaient de nombreux aspects de la guerre endémique typique des sociétés guerrières tribales . Il était basé sur des serviteurs tenus par serment de se battre pour leurs seigneurs qui, à leur tour, étaient obligés de faire preuve de générosité envers leurs partisans.

Les Anglo-Saxons païens ont hérité de l'institution germanique commune de la royauté sacrée . Un roi ( cyning ) était élu parmi les membres éligibles d'une famille royale ou cynn par le witena gemōt , une assemblée d'une élite qui remplaçait le folkmoot antérieur , qui était l'équivalent de la chose germanique , l'assemblée de tous les hommes libres. La personne élue était généralement le fils du dernier roi. La royauté tribale a pris fin au 9ème siècle avec l'hégémonie du Wessex culminant dans un royaume unifié d'Angleterre au 10ème siècle. Le culte de la royauté était au cœur de la société païenne anglo-saxonne. Le roi équivalait à la position de grand prêtre. Par sa descendance divine, il représentait ou était en fait la "chance" du peuple . L'importance centrale de l'institution de la royauté est illustrée par les vingt-six synonymes de « roi » employés par le poète Beowulf .

Le titre de Bretwalda semble avoir véhiculé le statut d'une sorte de seigneurie formelle ou cérémonielle sur la Grande-Bretagne, mais on ne sait pas s'il est antérieur au IXe siècle, et si c'est le cas, quelles prérogatives, le cas échéant, il portait. Patrick Wormald l' interprète comme « moins une fonction objectivement réalisée qu'un statut subjectivement perçu » et souligne la partialité de son usage en faveur des rois de Southumbrian .

Rites funéraires

Urne funéraire du cimetière anglo-saxon de Rogue .

Les cimetières sont l'aspect le plus largement fouillé de l'archéologie anglo-saxonne et ainsi beaucoup d'informations sur les aspects funéraires de la religion païenne anglo-saxonne ont été obtenues.

L'un des aspects du paganisme anglo-saxon que nous connaissons le mieux est leurs coutumes funéraires, que nous avons découvertes lors de fouilles archéologiques sur divers sites, notamment Sutton Hoo , Spong Hill , Prittlewell , Snape et Walkington Wold , et nous connaissons aujourd'hui le existence d'environ 1200 cimetières païens anglo-saxons. Il n'y avait pas de forme fixe d'enterrement chez les Anglo-Saxons païens, la crémation étant préférée chez les Angles au nord et l' enterrement chez les Saxons au sud, bien que les deux formes aient été trouvées dans toute l'Angleterre, parfois dans les mêmes cimetières. Lorsque la crémation avait lieu, les cendres étaient généralement placées dans une urne puis enterrées, parfois avec des objets funéraires . Selon l'archéologue Dave Wilson, "l'orientation habituelle pour une inhumation dans un cimetière païen anglo-saxon était ouest-est, avec la tête à l'ouest, bien qu'il y ait souvent des écarts par rapport à cela". Indiquant une croyance religieuse possible, les objets funéraires étaient courants parmi les inhumations par inhumation ainsi que les crémations; les hommes libres anglo-saxons étaient enterrés avec au moins une arme dans la tradition païenne, souvent un seax , mais parfois aussi avec une lance , une épée ou un bouclier, ou une combinaison de ceux-ci. Il existe également un certain nombre de cas enregistrés de parties d'animaux non humains enterrées dans de telles tombes. Les parties les plus courantes parmi celles-ci étaient des parties du corps appartenant à des chèvres ou à des moutons , bien que des parties de bœufs soient également relativement courantes, et il existe également des cas isolés d' oies , de pommettes , d'œufs de canard et de noisettes enterrés dans des tombes. Il est donc largement admis que ces articles constituaient une source de nourriture pour le défunt. Dans certains cas, des crânes d'animaux, en particulier des bœufs mais aussi des porcs, ont été enterrés dans des tombes humaines, une pratique qui a également été trouvée dans l'ancienne Grande-Bretagne romaine .

Certaines sépultures anglo-saxonnes semblaient avoir des éléments rituels, ce qui impliquait qu'un rite religieux était accompli sur elles lors des funérailles. Bien qu'il existe de nombreuses sépultures multiples, où plus d'un cadavre a été trouvé dans une seule tombe, qui datent de la période anglo-saxonne, il existe « un petit groupe de telles sépultures où une interprétation impliquant des pratiques rituelles peut être possible ». Par exemple, à Welbeck Hill dans le Lincolnshire , le cadavre d'une femme décapitée a été placé à l'envers sur le corps d'un vieil homme, tandis que dans un certain nombre d'autres exemples similaires, des corps de femmes étaient à nouveau placés au-dessus de ceux d'hommes. Cela a conduit certains archéologues à suspecter une forme de sutte , où la femelle était l'épouse du mâle, et a été tuée pour l'accompagner à sa mort. D'autres théories soutiennent que les femmes étaient des esclaves qui étaient considérées comme la propriété des hommes, et qui ont de nouveau été tuées pour accompagner leur maître. De même, quatre sépultures anglo-saxonnes ont été fouillées où il semble que l'individu ait été enterré de son vivant, ce qui pourrait impliquer que cela faisait partie d'un rite religieux ou d'une forme de punition. Il existe également de nombreux cas où des cadavres ont été retrouvés décapités , par exemple, dans une fosse commune à Thetford , Norfolk , cinquante individus décapités ont été découverts, leurs têtes ayant peut-être été prises comme trophées de guerre. Dans d'autres cas de décapitation, il semble possible qu'il s'agisse de la preuve d'un rituel religieux (probablement un sacrifice humain ) ou d'une exécution.

L'un des tumulus de Sutton Hoo

L'enquête archéologique a montré que des structures ou des bâtiments ont été construits à l'intérieur d'un certain nombre de cimetières païens, et comme David Wilson l'a noté, « Les preuves, alors, des fouilles des cimetières suggèrent de petites structures et caractéristiques, dont certaines peuvent peut-être être interprétées comme des sanctuaires ou des zones sacrées". Dans certains cas, il existe des preuves de structures beaucoup plus petites construites autour ou à côté de tombes individuelles, ce qui implique d'éventuels petits sanctuaires dédiés à la personne décédée ou aux personnes qui y sont enterrées.

Finalement, aux VIe et VIIe siècles, l'idée de tumulus a commencé à apparaître dans l'Angleterre anglo-saxonne, et dans certains cas, des tumulus antérieurs du néolithique , de l' âge du bronze , de l' âge du fer et des périodes romano-britannique ont été simplement réutilisés par les anglo -saxons. -Les Saxons. On ne sait pas pourquoi ils ont adopté cette pratique, mais cela peut provenir des pratiques des Britanniques indigènes. Les tumulus sont restés des objets de vénération au début du christianisme anglo-saxon, et de nombreuses églises ont été construites à côté des tumulus. Une autre forme d'enterrement était celle des enterrements de navires , qui étaient pratiqués par de nombreux peuples germaniques à travers l'Europe du Nord. Dans de nombreux cas, il semble que le cadavre ait été placé dans un navire qui a été soit envoyé en mer, soit laissé à terre, mais dans les deux cas brûlé. Dans le Suffolk cependant, les navires n'étaient pas brûlés, mais enterrés, comme c'est le cas à Sutton Hoo, qui, croit-on, était le lieu de repos du roi des Angles Est, Raedwald . Les enterrements de navires et de tumulus ont été décrits dans le poème de Beowulf , à travers les funérailles de Scyld Scefing et Beowulf respectivement.

Il a été considéré comme largement impossible de distinguer une tombe païenne d'une tombe chrétienne dans le contexte anglo-saxon après que cette dernière se soit répandue dans toute l'Angleterre.

Festivals

"Ces quelques remarques de Bède nous montrent un peuple qui s'insérait nécessairement étroitement dans le modèle de l'année changeante, qui était de la terre et de ce qui y pousse, qui respirait les exhalations fermières des bovins et des moutons, qui marquaient le passage du temps selon le cycle de vie de leur cheptel et la croissance de leurs plantes ou par la période appropriée pour les offrandes aux dieux".

— L'historien Brian Branston, 1957.

Tout ce que nous savons sur les fêtes religieuses des païens anglo-saxons vient d'un livre écrit par Bede, intitulé De temporum ratione ("The Reckoning of Time"), dans lequel il décrivait le calendrier de l'année. ne pas décrire l'année sacrée païenne, et peu d'informations qu'elle contient peuvent être corroborées par d'autres sources. Bede a fourni des explications pour les noms des différentes fêtes pré-chrétiennes qu'il a décrites, mais ces étymologies sont discutables; on ne sait pas si ces étymologies étaient basées sur ses connaissances préexistantes ou si elles représentaient ses propres théories. Jetant un doute supplémentaire sur certaines de ses étymologies de festival, c'est le fait que certaines des étymologies de noms de lieux que Bede fournit dans ses écrits sont manifestement fausses.

Les Anglo-Saxons païens suivaient un calendrier avec douze mois lunaires, l'année occasionnelle ayant treize mois afin que l'alignement lunaire et solaire puisse être corrigé. Bede a affirmé que la plus grande fête païenne était Modraniht (qui signifie la nuit des mères ), qui se situait au solstice d'hiver , qui marquait le début de l'année anglo-saxonne.

Suite à cette fête, au mois de Solmonað (février), Bède prétend que les païens offraient des gâteaux à leurs divinités. Ensuite, à Eostur-monath Aprilis (avril), une fête du printemps a été célébrée, dédiée à la déesse Eostre , et la fête chrétienne ultérieure de Pâques a pris son nom de ce mois et de sa déesse. Le mois de septembre était connu sous le nom de Halegmonath , ce qui signifie le mois sacré , ce qui peut indiquer qu'il avait une signification religieuse particulière. Le mois de novembre était connu sous le nom de Blod-Monath , ce qui signifie Mois du Sang , et était commémoré par des sacrifices d'animaux, à la fois en offrande aux dieux, et probablement aussi pour rassembler une source de nourriture à stocker pendant l'hiver.

Remarquant le récit de Bede sur l'année anglo-saxonne, l'historien Brian Branston a noté qu'ils "nous montrent un peuple qui, par nécessité, s'intègre étroitement dans le modèle de l'année changeante, qui était de la terre et ce qui y pousse" et qu'ils étaient "en fait, un peuple qui était dans une relation symbiotique avec la terre mère et le ciel père". Stenton pensait que le récit de Bede révèle « qu'il y avait un fort élément de fête païenne » au cœur du premier calendrier anglo-saxon. L'historien James Campbell a décrit cela comme un « calendrier compliqué », et a exprimé l'opinion qu'il aurait fallu « un sacerdoce organisé et reconnu » pour planifier l'observation de celui-ci.

Symbolisme

Divers symboles récurrents apparaissent sur certains artefacts païens anglo-saxons, en particulier sur les objets funéraires. Le plus remarquable d'entre eux était la croix gammée , qui était largement inscrite sur les urnes crématoires et également sur diverses broches et autres formes de bijoux ainsi que sur certaines pièces d'armes de cérémonie. L'archéologue David Wilson fait remarquer que cette « avait sans doute une importance particulière pour les Anglo-Saxons, que ce soit magique ou religieux, ou les deux. Il semble très probable que c'était le symbole du dieu du tonnerre Thunor , et une fois trouvé sur les armes ou équipements militaires de son le but serait d'assurer la protection et le succès au combat". Il a également noté cependant que son utilisation généralisée aurait pu l'amener à devenir « un dispositif purement décoratif sans réelle importance symbolique ». Un autre symbole qui est apparu sur plusieurs objets païens de cette période, y compris un certain nombre d'épées, était la rune , qui représentait la lettre T et peut être associé au dieu Tiw.

À la fin des VIe et VIIe siècles, une tendance a émergé en Angleterre anglo-saxonne impliquant le symbolisme d'un homme au casque de corne. L'archéologue Tim Pestell a déclaré que ceux-ci représentaient « l'un des exemples les plus clairs d'objets à connotation principalement cultuelle ou religieuse ». Cette iconographie n'est pas propre à l'Angleterre et se retrouve également en Scandinavie et en Europe continentale germanique. L'inclusion de cette image sur les casques et les pendentifs suggère qu'elle peut avoir eu des associations apotropaïques ou amulétiques. Ce chiffre a souvent été interprété comme une représentation de Woden, bien qu'il n'y ait aucune preuve solide pour étayer cette conclusion.

Chamanisme, magie et sorcellerie

En 2011, Pluskowski a noté que le terme « chamanisme » était de plus en plus utilisé par les érudits du paganisme anglo-saxon. Glosecki a soutenu que les preuves des croyances chamaniques étaient visibles dans la littérature anglo-saxonne ultérieure. Williams a également soutenu que le paganisme avait une composante chamanique à travers son analyse des premiers rites funéraires. Résumant ces preuves, Blair a noté qu'il était « difficile de douter que quelque chose comme le chamanisme se trouve finalement à l'arrière-plan » de la première religion anglo-saxonne. Il a néanmoins souligné les problèmes liés à l'utilisation du « chamanisme » dans ce contexte, notant que de telles pratiques anglo-saxonnes auraient été différentes du chamanisme de Sibérie. À l'inverse, Noël Adams a exprimé l'opinion qu'« il n'y a actuellement aucune preuve claire de croyances chamaniques » en Angleterre anglo-saxonne.

Les païens anglo-saxons croyaient à la magie et à la sorcellerie . Il existe divers termes en vieil anglais pour « sorcière », y compris hægtesse « sorcière, fureur », d'où l'anglais moderne hag , wicca , gealdricge , scinlæce et hellrúne . La croyance en la sorcellerie a été supprimée du IXe au Xe siècle, comme en témoignent par exemple les Lois d' Ælfred (vers 890). Il est possible que les Anglo-Saxons n'aient fait aucune distinction entre magie et rituel de la même manière que la société occidentale moderne.

Les autorités chrétiennes ont tenté d'éradiquer une croyance et une pratique de la sorcellerie, avec le Paenitentiale Theodori attribué à Théodore de Tarse condamnant "ceux qui consultent les divinations et les utilisent à la manière païenne, ou qui permettent à des gens de ce genre dans leurs maisons de chercher quelque connaissance". De même, la version U du Paenitentiale Theodori condamne ceux « qui observent des augures, des présages ou des rêves ou toute autre prophétie à la manière des païens ».

Le mot wiccan « sorcières » est associé aux rites de guérison animistes dans le Paenitentiale Halitgari où il est dit que :

Certains hommes sont si aveugles qu'ils apportent leur offrande à la pierre solide et aussi aux arbres et aux sources, comme les sorcières l'enseignent, et ne veulent pas comprendre à quel point ils font stupidement ou comment cette pierre morte ou cet arbre muet pourrait les aider ou donnent la santé quand eux-mêmes ne peuvent jamais bouger de leur place.

Les anglo-saxons païens semblaient également porter des amulettes , et il existe de nombreux cas où des cadavres ont été enterrés avec eux. Comme l'a noté David Wilson, "Pour les premiers [Anglo-] Saxons, ils faisaient partie intégrante du surnaturel qui composait leur monde de" croyance ", bien qu'occupant la zone de démarcation ténébreuse entre la superstition et la religion, si effectivement une telle division existait." L'une des amulettes les plus remarquables trouvées dans les tombes anglo-saxonnes est la coquille de cauris , qui a souvent été interprétée par les universitaires modernes comme ayant été un symbole de fertilité en raison de sa ressemblance physique avec le vagin et du fait qu'elle était le plus souvent trouvée chez les femmes. tombes. N'étant pas originaires des mers britanniques, les cauris ont dû être apportés en Angleterre par des commerçants venus de la mer Rouge au Moyen-Orient . Les dents d'animaux étaient également utilisées comme amulettes par les anglo-saxons païens, et de nombreux exemples ont été trouvés qui appartenaient autrefois au sanglier , au castor et, dans certains cas, même aux humains. D'autres amulettes comprenaient des objets tels que des perles d' améthyste et d' ambre , des morceaux de quartz ou de pyrite de fer , des silex travaillés et non travaillés, des pièces de monnaie et des fossiles pré-anglo-saxons , et de leur distribution dans les tombes, il a été déclaré que dans la société païenne anglo-saxonne , "les amulettes [étaient] beaucoup plus l'apanage des femmes que des hommes".

Réception et héritage

Jours de la semaine

Quatre des jours anglais modernes de la semaine tirent leurs noms de divinités anglo-saxonnes. Ces noms ont leurs origines dans le système latin des noms de jours de semaine, qui avait été traduit en vieil anglais.

Les Anglo-Saxons, comme d'autres peuples germaniques, ont adapté les noms des jours de la semaine introduits par leur interaction avec l'Empire romain, mais ont glissé leurs dieux indigènes sur les divinités romaines (à l'exception du samedi) dans un processus connu sous le nom d' Interpretatio germanica :

Nom de l'anglais moderne Nom de jour en vieil anglais Signification du nom du jour en anglais Glosé du nom de jour latin Signification du nom du jour latin
Lundi Mōnandæg " Jour de la Lune ", personnifié dans la mythologie nordique comme le dieu Máni Meurt Lunae "Jour de Luna (lune)"
Mardi Tiwesdæg " Le jour de Tiw ", personnifié dans la mythologie nordique comme le dieu Tyr Meurt Martis "Jour de Mars "
Mercredi Wōdnesdæg " Le jour de Woden ", personnifié dans la mythologie nordique comme le dieu Odin Die Mercurii "Jour de Mercure "
jeudi nresdæg " Le jour de Thunor ", personnifié dans la mythologie nordique comme le dieu Thor ou Tor Meurt Iovis "Jour de Jupiter "
vendredi Friedæg " Le jour de Frigg ", personnifié dans la mythologie nordique comme la déesse Frigg et/ou Freyja Dies Veneris "Jour de Vénus "
samedi Sæturnesdæg " Le jour de Saturne " Meurt Saturni "Jour de Saturne "
dimanche Sunnandæg " Le jour de Sunna ", personnifié dans la mythologie nordique comme la déesse Sól Meurt Solis "Jour de Sol Invictus (soleil)"

Historiographie

« Une compréhension antérieure du sujet, bien ancrée dans les idées de son époque, considérait les Anglais comme les adeptes de deux religions consécutives : les deux, le christianisme, une religion du livre, s'est documenté à fond, tandis qu'en omettant de le faire le paganisme s'est exposé à des siècles d'abus, de conjectures ou d'admiration aveugle. »

— Archéologues Martin Carver, Alex Sanmark et Sarah Semple, 2010.

Alors que l'enquête historique sur le paganisme germanique et sa mythologie a commencé au XVIIe siècle avec Edda Islandorum de Peder Resen (1665), elle s'est largement concentrée uniquement sur la mythologie nordique , dont une grande partie a été préservée dans les sources anciennes islandaises . Au XVIIIe siècle, le romantisme anglais développa un fort enthousiasme pour l'Islande et la culture nordique, exprimé dans des poèmes anglais originaux vantant les vertus vikings , comme les "Odes runiques" de Thomas Warton en 1748. Avec le nationalisme naissant dans l'Europe du début du XIXe siècle, dans les années 1830. les deux pays nordiques et l' allemand philologie avaient produit "mythologies nationales" dans NFS Grundtvig 's Nordens Mytologi et Jacob Grimm ' s Deutsche Mythologie , respectivement. Le romantisme britannique avait à sa disposition à la fois un renouveau celtique et un renouveau viking , mais rien ne se concentrant sur les anglo-saxons car il y avait très peu de preuves de leur mythologie païenne encore en vie. En effet, les preuves de paganisme dans l'Angleterre anglo-saxonne étaient si rares que certains érudits en sont venus à supposer que les Anglo-Saxons avaient été christianisés essentiellement dès leur arrivée en Grande-Bretagne.

L'étude du paganisme anglo-saxon n'a commencé qu'au milieu du XIXe siècle, lorsque John Kemble a publié The Saxons in England Volume I (1849), dans lequel il a discuté de l'utilité d'examiner les noms de lieux pour en savoir plus sur la religion. Ceci a été suivi par la publication de John Akerman Yonge l » Restes de Pagan Saxondom (1855). Akerman a défendu son sujet choisi dans l'introduction en soulignant les preuves archéologiques d'un « mode de sépulture païen saxon » sur le sol anglais durant du « milieu du cinquième au milieu ou peut-être à la fin du septième siècle ». A partir de ce moment, plus de recherches académiques sur la religion païenne des Anglo-Saxons sont apparues. Cela a conduit à d'autres livres sur le sujet, tels que ceux principalement sur les dieux anglo-saxons, tels que The Lost Gods of England (1957) de Brian Branston et Looking for the Lost Gods of England (1994) de Kathy Herbert . D'autres ont mis l'accent sur des preuves archéologiques, telles que le paganisme anglo-saxon de David Wilson (1992) et l'anthologie éditée Signals of Belief in Early England: Anglo-Saxon Paganism Revisited (2010).

Le paganisme moderne

Les divinités de la religion anglo-saxonne pré-chrétienne ont été adoptées par les praticiens de diverses formes de paganisme moderne , en particulier ceux appartenant au nouveau mouvement religieux de Heathenry . Les dieux anglo-saxons ont également été adoptés dans les formes de la religion païenne moderne de la Wicca , en particulier la dénomination de Seax-Wicca , fondée par Raymond Buckland dans les années 1970, qui combinait les noms de divinités anglo-saxonnes avec la structure théologique de la Wicca. De tels systèmes de croyance attribuent souvent les croyances nordiques aux païens anglo-saxons.

Voir également

Les références

Notes de bas de page

Sources

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Textes historiques

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Livres

Articles académiques

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Lectures complémentaires

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  • Cameron, ML "Médecine et magie anglo-saxonnes." Angleterre anglo-saxonne 17 (1988): 191-215. www.jstor.org/stable/44510843.
  • Grendon, Félix. "Les charmes anglo-saxons." Le Journal of American Folklore 22, no. 84 (1909) : 105-237. doi:10.2307/534353.
  • Hooke, Della. "Rivières, puits et sources en Angleterre anglo-saxonne : l'eau dans des contextes sacrés et mystiques." Dans Water and the Environment in the Anglo-Saxon World, édité par Hooke Della et Hyer Maren Clegg, par Dalwood Hal, Frederick Jill, Gardiner Mark, Reynolds Rebecca, Rippon Stephen, Watts Martin et Wickham-Crowley Kelley M., 107– 35. Liverpool : Liverpool University Press, 2017. www.jstor.org/stable/j.ctt1ps31q2.11.
  • Remly, Lynn L. "Les gnomes anglo-saxons comme poésie sacrée." Folklore 82, non. 2 (1971) : 147-58. www.jstor.org/stable/1258773.
  • Tornaghi, Paola. "LES CHARMES ANGLO-SAXONS ET LE LANGAGE DE LA MAGIE." Aevum 84, non. 2 (2010) : 439-64. www.jstor.org/stable/20862333.
  • Vaughan-Sterling, Judith A. « Les « charmes métriques » anglo-saxons : la poésie comme rituel. » The Journal of English and Germanic Philology 82, no. 2 (1983) : 186-200. www.jstor.org/stable/27709147.