Apurva - Apurva

Apurva , également orthographié comme Apoorv , dans la philosophie Vedanta est l'élément performatif d'une injonction qui justifie les actes rituels et leurs résultats. En tant que concept explicatif, il sert de médiateur.

Signification

Le mot sanscrit apūrva dans son usage courant signifie `` unique en son genre '', `` unique '', `` pas comme les autres '', `` comme jamais auparavant '' ou `` sans précédent '', c'est quelque chose de non prévu, sans précédent, sans précédent, jamais vu auparavant ; en bref, cela signifie ce qui n'existait pas avant ou qui vient de naître. Apurva ne peut être dénoté par aucun nom ou par aucun verbe; il est compris comme le résultat d'un acte.

Apurva de la philosophie hindoue

Bhartrhari explique que le pravrtti peut être considéré de quatre manières: comme apurva , kala-sakti , kriya et kala . Kumarila Bhatta explique qu'Apurva est le vidhi nouvellement connu ou que ce qui n'est pas connu avant d'entendre une phrase védique. Salikanatha explique qu'Apurva est ce qui n'est connaissable par aucun des moyens ordinaires de connaissance. Et, selon Nagesa, la conclusion que si pravrtti est identifié avec le Dharma universel, il peut être correctement appelé Apurva, est le point de vue adopté par Prabhakara qui soutient que la signification des fins verbales est karya , et niyoga (obligation) est le même karya qui incite un homme à se réaliser. Karya est apurva ou niyama (restriction), apurva est quelque chose qui n'est pas apparu avant l'accomplissement du sacrifice mais qui vient de naître après. Niyoga ou Apurva est le résultat supersensuel d'une action qui produit plus tard le résultat sensible ou priojana , le but final de l' action.Par conséquent, Apurva est quelque chose de différent de l'action elle-même et il doit être compris en ce qui concerne sa capacité à provoquer le monde céleste.

Implication

Sabara dans son commentaire sur Mimamsa Sutra II.1.5 nie qu'Apurva puisse être perçu par les sens, et dans son commentaire sur Mimamsa Sutra VI.8.27 explique que la connaissance ordinaire est différente de la connaissance religieuse dans la mesure où la première traite des choses et la seconde , avec des mots, parce que dans la vie ordinaire, l'action est déterminée par les choses et non par les mots, mais en matière védique, la connaissance est acquise par les mots seuls. Les adeptes de Mimamsa sont d'avis que le langage scripturaire n'a pas de source externe et que le langage scripturaire est intériorisé, mais sa propre procédure épistémologique est dépourvue de toute ontologie fixe. À l'origine, Apurva avait à voir avec les croyances religieuses trop courantes selon lesquelles une récompense est donnée à quiconque adhère strictement aux obligations religieuses et qui ont fait d'Apurva une agence intervenante à présenter par l'école Mimamsa comme un outil théologique pour résoudre le décalage que peut surgir entre l'acte ritualiste et son résultat, c'est-à-dire un mécanisme épistémique qui indique la connaissance de liens occasionnels entre les actes et leurs conséquences. Même si le mot ou le terme Apurva n'est pas mentionné par Jaimini mais est discuté par Sabara dans son commentaire sur Mimamsa Sutras, mais Jaimini dit qu'il y a Codana , l'élément performatif d'une injonction, qui justifie toutes les actions religieuses. Sabara explique que par Codana, Jaimini signifiait Apurva, bien qu'Apurva en tant que lien ne soit pas de nature empirique, et soit «le plus petit sens» lié au sens comme une syllabe est à un mot. Wilhelm Halbfass comprend qu'il s'agit, dans des conditions bien définies, d'un dispositif conceptuel qui est supposé fonctionner dans une sorte de système fermé dans lequel il semble être à l'abri des interférences extérieures, qu'il sert de médiateur, de lien conceptuel entre le drsta (le visible) et l' adrsta (invisible) reliant les sphères empiriques d'actions et de réactions à la sphère religieuse non empirique dans laquelle se trouvent les valeurs de ces actions et réactions. Selon Kumarila, Apurva est une potentialité ou une capacité particulière créée par les actes sacrificiels situés dans l'âme du sacrificateur qui est l'exécutant des rites védiques, assurant l'efficacité causale de ces rites même si ces rites védiques sont de nature transitoire. Cependant, Prabhakara rejette ce point de vue et conclut que Apurva réside dans les actions. Mais, pour les deux, c'est un concept explicatif.

Importance

Les mimamsikas rejettent l'affirmation selon laquelle Apurva est le dharma que les Nayayikas considèrent qu'il est. Le Dharma est ce qui est véhiculé par la sreyas-sadhana par les Vedas , laquelle sadhana particulière ne transmet pas le bhavana ou la volonté de l'interprète. Et de plus, Sreyas-sadhana et Apurva ne sont pas véhiculés par les Sruti , Apurva est implicitement compris comme étant la cause intermédiaire, le sacrifice lui-même étant la cause instrumentale. Les Vaisesikas soutiennent que l'Adrshta, également appelé Apurva, est la cause du processus mondial. Mais, il n'y a aucune preuve qu'Apurva soit un plaisir. Adi Shankara rejette la notion selon laquelle la déclaration Atmetyevopasita est la principale injonction, Apurva Vidhi , de méditer sur Brahman en tant que soi-même parce que la connaissance de soi n'est pas une action qui peut être commandée. Les penseurs Advaita ultérieurs, tels que Madhusudana, ont soutenu que tout comme Apurva en tant qu'état subtil continue de persister après la fin du sacrifice, l'ignorance reste dans l'état subtil d' avidya même après l'aube de la connaissance, et comme il y a un intervalle entre la cause et l'effet de même, il y a un intervalle entre la connaissance et la chute du corps.

Références