Nationalisme arabe - Arab nationalism

Le drapeau de la révolte arabe contre l' empire ottoman est un symbole important du nationalisme arabe. Son design et ses couleurs sont à la base de nombreux drapeaux des États arabes .
Armoiries (emblème) Faucon de Quraysh : C'est l'un des symboles nationaux arabes qui ont été utilisés dans de nombreux États-nations arabes .
Le mât d' Aqaba à Aqaba , en Jordanie, portant le drapeau de la révolte arabe . Le mât d'Aqaba est le sixième plus haut mât de drapeau autoportant au monde.

Le nationalisme arabe ( arabe : القومية العربية ‎, romaniséal-Qawmīya al-ʿArabīya ) est une idéologie nationaliste qui affirme que les Arabes sont une nation et promeut l'unité du peuple arabe, célébrant les gloires de la civilisation arabe, la langue et la littérature de la Arabes, et appelant au rajeunissement et à l'union politique dans le monde arabe . Sa prémisse centrale est que les peuples du monde arabe, de l'océan Atlantique à l'océan Indien, constituent une nation unie par une ethnie, une langue , une culture ,histoire , identité , géographie et politique . L'un des principaux objectifs du nationalisme arabe est la fin de l' influence occidentale dans le monde arabe, considérée comme un « ennemi juré » de la force arabe, et la suppression des gouvernements arabes considérés comme dépendants de la puissance occidentale. Il a pris de l'importance avec l' affaiblissement et la défaite de l' Empire ottoman au début du XXe siècle et a décliné après la défaite des armées arabes lors de la guerre des Six Jours .

Les personnalités et les groupes associés au nationalisme arabe comprennent le roi Fayçal Ier d' Irak , le président égyptien Gamal Abdel Nasser , le Mouvement nationaliste arabe , le dirigeant libyen Mouammar Kadhafi , l' Organisation de libération de la Palestine , le parti arabe socialiste Baas qui est arrivé au pouvoir en Irak pour certains années et est toujours le parti au pouvoir en Syrie , et son fondateur Michel Aflaq . Le panarabisme est un concept apparenté, dans la mesure où il appelle au communautarisme supranational entre les États arabes .

Idéologie

Les nationalistes arabes croient que la nation arabe existait en tant qu'entité historique avant la montée du nationalisme aux XIXe et XXe siècles. La nation arabe s'est formée grâce à l'établissement progressif de l' arabe comme langue de communication et avec l'avènement de l' islam en tant que religion et culture dans la région. L'arabe et l'islam ont été les piliers de la nation. Selon l'écrivain Youssef M. Choueiri , le nationalisme arabe représente la "conscience des Arabes de leurs caractéristiques spécifiques ainsi que leur effort pour construire un État moderne capable de représenter la volonté commune de la nation et de toutes ses parties constituantes".

Au sein du mouvement nationaliste arabe se trouvent trois idées principales : celle de la nation arabe ; nationalisme arabe ; et l' unité panarabe . La révolte arabe de 1936-1939 en Palestine a conduit à la fondation du parti nationaliste arabe Baas , qui affirme que la nation arabe est le groupe de personnes qui parlent arabe, habitent le monde arabe et qui se sentent appartenir à la même nation. . Le nationalisme arabe est la « somme totale » des caractéristiques et des qualités exclusives de la nation arabe, tandis que l'unité panarabe est l'idée moderne qui stipule que les pays arabes séparés doivent s'unifier pour former un seul État sous un seul système politique.

Le patriotisme local centré sur les pays arabes individuels a été incorporé dans le cadre du nationalisme arabe à partir des années 1920. Cela s'est fait en positionnant la péninsule arabique comme patrie des peuples sémitiques (les Cananéens et les Araméens du Levant et les Assyriens et Babyloniens de Mésopotamie ) qui ont migré dans tout le Proche-Orient dans les temps anciens ou en associant les autres cultures préislamiques, tels que ceux de l' Egypte , de l' Afrique du Nord et de la Corne de l' Afrique , en une identité arabe en évolution .

La langue arabe moderne a en fait deux mots distincts qui peuvent être traduits en anglais par « nationalisme » : qawmiyya قومية, dérivé du mot qawm (qui signifie « tribu, nationalité ethnique »), et wataniyya وطنية, dérivé du mot watan (qui signifie « patrie, pays natal"). Le terme qawmiyya signifie attachement à la nation arabe, tandis que wataniyya signifie loyauté envers un seul État arabe. Wataniyya est parfois décrié comme « régionalisme » par ceux qui considèrent le panarabisme comme la seule variante légitime du nationalisme arabe.

Dans les années d'après-guerre, le concept de qawmiyya "a progressivement pris une coloration de gauche , appelant à (...) la création d'une unité arabe révolutionnaire". Les groupes qui souscrivaient à ce point de vue prônaient l'opposition, violente et non-violente, contre Israël et contre les Arabes qui ne souscrivaient pas à ce point de vue. La personne la plus identifiée à la qawmiyya était Gamal Abdel Nasser d'Égypte, qui a utilisé à la fois le pouvoir militaire et politique pour diffuser sa version de l'idéologie panarabe dans le monde arabe. Alors que la qawmiyya reste encore aujourd'hui une force politique puissante, la mort de Nasser et la défaite arabe lors de la guerre des Six Jours ont affaibli la foi en cet idéal. L'idéologie dominante actuelle parmi les décideurs politiques arabes s'est déplacée vers la wataniyya .

Histoire

Origines

Tout au long de la fin du XIXe siècle, à partir des années 1860, un sentiment de loyauté envers la « patrie » s'est développé dans les cercles intellectuels basés au Levant et en Égypte, mais pas nécessairement une « patrie arabe ». Il s'est développé à partir du respect des succès technologiques de l'Europe occidentale qu'ils attribuaient à la prédominance du patriotisme dans ces pays. Au cours de cette période, un afflux massif de missionnaires et d'éducateurs chrétiens des pays occidentaux a fourni ce que l'on a appelé le « renouveau politique arabe », entraînant la création de sociétés secrètes au sein de l'empire.

Dans les années 1860, la littérature produite dans le Machrek (le Levant et la Mésopotamie ) qui était alors sous contrôle ottoman, contenait une intensité émotionnelle et condamnait fermement les Turcs ottomans pour avoir « trahi l'islam » et la patrie à l'Occident chrétien. Du point de vue des patriotes arabes, l'islam n'avait pas toujours été dans un « état désolé » et attribuait les triomphes militaires et les gloires culturelles des Arabes à l'avènement de la religion, insistant sur le fait que le modernisme européen lui-même était d'origine islamique. Les Ottomans, d'autre part, s'étaient écartés du véritable islam et avaient donc subi un déclin. Les gouvernements ottoman et égyptien réformateurs ont été blâmés pour la situation parce qu'ils ont tenté d'emprunter aux Européens des pratiques occidentales considérées comme contre nature et corrompues. Le point de vue des patriotes arabes était que les gouvernements islamiques devraient raviver le véritable islam qui, à son tour, ouvrirait la voie à l'établissement d'un gouvernement constitutionnel représentatif et d'une liberté qui, bien qu'étant d'origine islamique, se manifestait en Occident à l'époque.

L'arabisme et le patriotisme régional (comme en Égypte ou au Levant) se sont mélangés et ont pris le pas sur l' ottomanisme chez certains Arabes en Syrie et au Liban . Ibrahim al-Yaziji , un philosophe chrétien libanais, a appelé les Arabes à "récupérer leur ancienne vitalité perdue et à se débarrasser du joug des Turcs" en 1868. Une société secrète promouvant cet objectif a été formée à la fin des années 1870, avec al-Yazigi en tant que membre. Le groupe a placé des pancartes à Beyrouth appelant à une rébellion contre les Ottomans. Pendant ce temps, d'autres notables libanais et basés à Damas , pour la plupart musulmans, ont formé des mouvements secrets similaires, bien qu'ils diffèrent car des groupes chrétiens qui désapprouvent l'arabisme appellent à un Liban complètement indépendant tandis que les sociétés arabes musulmanes ont généralement promu une Grande Syrie autonome encore sous domination ottomane.

Dès 1870, l'écrivain chrétien syrien Francis Marrash distinguait la notion de patrie de celle de nation ; en appliquant cette dernière à la Grande Syrie , il a souligné le rôle joué par la langue, outre les coutumes et la croyance en des intérêts communs, dans la définition de l'identité nationale. Cette distinction entre patrie et nation a également été faite par Hasan al-Marsafi en 1881. Au début du 20e siècle, des groupes d'Arabes musulmans ont adopté une « vision de soi » nationaliste arabe qui servirait de base à l'idéologie nationaliste arabe de le 20ème siècle. Cette nouvelle version du patriotisme arabe a été directement influencée par le modernisme islamique et le renouveau de Muhammad Abduh , le savant musulman égyptien . Abduh croyait que les ancêtres musulmans des Arabes avaient conféré « la rationalité à l'humanité et créé l'essentiel de la modernité », empruntée par l'Occident. Ainsi, alors que l'Europe progressait depuis l'adoption des idéaux modernistes du véritable islam, les musulmans ont échoué, corrompant et abandonnant le véritable islam. Abduh a influencé le nationalisme arabe moderne en particulier, car la renaissance des véritables ancêtres de l'Islam (qui étaient des Arabes) deviendrait également la renaissance de la culture arabe et la restauration de la position arabe en tant que dirigeants du monde islamique. L'un des partisans d'Abduh, Abd al-Rahman al-Kawakibi , a déclaré ouvertement que l'Empire ottoman devrait être à la fois turc et arabe, ce dernier exerçant un leadership religieux et culturel.

Montée du nationalisme arabe moderne

En 1911, des intellectuels et des politiciens musulmans de tout le Levant ont formé al-Fatat (« la jeune société arabe »), un petit club nationaliste arabe, à Paris. Son objectif déclaré était « d'élever le niveau de la nation arabe au niveau des nations modernes ». Au cours des premières années de son existence, al-Fatat a appelé à une plus grande autonomie au sein d'un État ottoman unifié plutôt qu'à l'indépendance arabe de l'empire. Al-Fatat a accueilli le Congrès arabe de 1913 à Paris, dont le but était de discuter des réformes souhaitées avec d'autres personnes dissidentes du monde arabe. Ils ont également demandé que les conscrits arabes de l'armée ottomane ne soient pas tenus de servir dans des régions non arabes, sauf en temps de guerre. Cependant, alors que les autorités ottomanes réprimaient les activités et les membres de l'organisation, al-Fatat est entré dans la clandestinité et a exigé l'indépendance et l'unité complètes des provinces arabes.

Les individus nationalistes sont devenus plus importants au cours des années de déclin de l'autorité ottomane, mais l'idée du nationalisme arabe n'a pratiquement eu aucun impact sur la majorité des Arabes car ils se considéraient comme des sujets loyaux de l'Empire ottoman. Les Britanniques, de leur côté, incitèrent le chérif de La Mecque à lancer la révolte arabe pendant la Première Guerre mondiale. Les Ottomans ont été vaincus et les forces rebelles, fidèles au fils du chérif Faysal ibn al-Husayn sont entrées à Damas en 1918. À ce jour, Faysal ainsi que de nombreux intellectuels et officiers militaires irakiens avaient rejoint al-Fatat qui formerait l'épine dorsale du nouveau État arabe composé d'une grande partie du Levant et du Hedjaz .

Damas est devenue le centre de coordination du mouvement nationaliste arabe car elle était considérée comme le berceau de l'idéologie, le siège de Faysal - le premier « souverain » arabe après près de 400 ans de suzeraineté turque - et parce que les nationalistes de toute la région du Machrek étaient familier avec cela. Néanmoins, Jérusalem , Beyrouth et Bagdad restaient des bases de soutien importantes. Suite à la création de l'État de Faysal, une grave tension au sein du mouvement nationaliste arabe est devenue visible ; le conflit entre l'idéal le plus élevé de l'idéologie de former une unité indépendante unique comprenant tous les pays qui partagent la langue et l'héritage arabes, et la tendance à donner la priorité aux ambitions locales.

Pour aggraver les tensions, un fossé s'est formé entre les membres nationalistes plus âgés de diverses familles syriennes de la classe urbaine et les nationalistes généralement plus jeunes qui sont devenus proches de Faysal - ses troupes hedjazi, les officiers militaires irakiens et syriens et les intellectuels palestiniens et syriens. La garde la plus âgée était principalement représentée par Rida Pacha al-Rikabi , qui a été Premier ministre de Faysal, tandis que la jeune garde n'avait pas de chef en particulier. Cependant, les jeunes d'al-Fatat ont fondé le Parti de l'indépendance arabe ("al-Istiqlal") en février 1919. Son objectif était de parvenir à l'unité et à l'indépendance arabe complète. Les membres éminents comprenaient Izzat Darwaza et Shukri al-Quwatli . Centré à Damas avec des succursales dans diverses villes du Levant, al-Istiqlal a reçu le soutien politique et financier de Faysal, mais s'est appuyé sur le cercle restreint d'al-Fatat pour survivre.

Pendant la guerre, la Grande-Bretagne avait été l'un des principaux sponsors de la pensée et de l'idéologie nationalistes arabes, principalement comme une arme à utiliser contre le pouvoir de l'Empire ottoman. Bien qu'on ait promis aux forces arabes un État comprenant une grande partie de la péninsule arabique et du Croissant fertile, l' accord secret Sykes-Picot entre la Grande-Bretagne et la France prévoyait la division territoriale d'une grande partie de cette région entre les deux puissances impériales. Pendant l'entre-deux-guerres et la période du mandat britannique , lorsque les terres arabes étaient sous contrôle français et britannique, le nationalisme arabe est devenu un important mouvement d'opposition anti-impérial contre la domination européenne.

Croissance du mouvement

Le chef rebelle syrien Hilal al-Atrash lors d'une cérémonie marquant un échange de prisonniers avec les autorités françaises sous mandat pendant la Grande Révolte syrienne , 1925

Un certain nombre de révoltes arabes contre les puissances européennes ont eu lieu après l'établissement des mandats britannique et français. Le ressentiment de la domination britannique a culminé avec la révolte irakienne de 1920. Le soulèvement qui a été mené par la population urbaine ainsi que les tribus rurales d'Irak a pris fin en 1921. Les Britanniques ont radicalement changé leur politique en Irak par la suite. Même si le mandat était toujours en place officiellement, le rôle britannique était pratiquement réduit à un rôle consultatif. En 1925, les Druzes du sud de la Syrie sous la direction du sultan al-Atrash se sont révoltés contre la domination française. La révolte s'est ensuite étendue à toute la Syrie, en particulier à Damas où un soulèvement des citoyens a eu lieu. Les Français ont répondu en bombardant systématiquement la ville, faisant des milliers de morts. La révolte a été réprimée à la fin de l'année, mais elle est créditée d'avoir forcé les Français à prendre plus de mesures pour assurer l'indépendance de la Syrie. En Égypte , le ressentiment de l'hégémonie britannique a conduit à des révoltes à grande échelle dans tout le pays en 1919. À la suite de négociations de trois ans après le soulèvement, les Britanniques ont accepté d'autoriser l'indépendance officielle de l'Égypte en 1922, mais leur armée détenait toujours une grande influence dans le pays. Les dirigeants politiques de la révolution égyptienne ont épousé le nationalisme égyptien , plutôt qu'une alternative nationaliste arabe.

La relative indépendance de l'Égypte, de l'Irak, de l' Arabie saoudite et du Yémen du Nord a encouragé les nationalistes arabes à proposer des programmes d'action contre les puissances coloniales de la région. Selon l'historien Youssef Choueiri, les « premières lueurs publiques » d'une approche panarabe se sont produites en 1931, lors de la convention d'une conférence panislamique à Jérusalem qui a mis en lumière les craintes des musulmans face à la croissance croissante du sionisme en Palestine. Les délégués arabes ont tenu une conférence séparée et pour la première fois des délégués d'Afrique du Nord, d'Égypte, de la péninsule arabique et du Croissant fertile se sont réunis pour discuter des questions arabes. Une alliance panarabe a été proclamée autour de trois articles principaux :

  • Les pays arabes forment un tout intégral et indivisible. C'est pourquoi la nation arabe n'accepte ni ne reconnaît les divisions de quelque nature que ce soit auxquelles elle a été soumise.
  • Tous les efforts dans chaque pays arabe doivent être orientés vers la réalisation de l'indépendance totale au sein d'une seule unité. Toute tentative qui limite les activités politiques à des problèmes locaux ou régionaux doit être combattue.
  • Puisque le colonialisme est, sous toutes ses formes et manifestations, incompatible avec la dignité et les buts primordiaux de la nation arabe, la nation arabe le rejette et lui résistera avec tous les moyens à sa disposition.

Des plans pour une conférence à court terme ont été élaborés, mais n'ont jamais été mis en œuvre en raison de la mort de Faysal en 1933 (les délégués ont choisi Faysal d'Irak pour être leur patron et il a accepté de fournir un soutien moral et matériel au mouvement) et de la féroce opposition britannique. Cependant, le Parti arabe de l'indépendance a été formé par des militants palestiniens et irakiens d'al-Fatat à la suite de la conférence de Jérusalem du 13 août 1932. La plupart des activités de l'AIP étaient centrées sur le champ politique palestinien, mais le parti s'efforçait également d'atteindre L'unité et la solidarité arabes comme moyen de renforcer la résistance arabe contre le mandat britannique en Palestine et l'augmentation de la colonisation juive qui s'y produit. En août 1933, la Ligue d'action nationaliste (LNA) a été fondée au Liban par des groupes de fonctionnaires professionnels formés en Occident dans le but de créer un marché arabe commun et une base industrielle ainsi que l'abolition des barrières douanières entre les pays arabes. En proposant des réformes agraires pour limiter le pouvoir des propriétaires terriens, abolissant ce qu'ils considéraient comme « la féodalité » et favorisant la croissance d'une industrie, la LNA cherchait à saper les propriétaires absents du Levant qui avaient tendance à encourager le nationalisme local et étaient ouverts à travailler avec les Européens. autorités ou des acheteurs de terres juifs. La LNA a connu un certain niveau de popularité tout au long des années 1930, mais n'a pas survécu jusque dans les années 1940.

Les rebelles arabes pendant la révolte arabe de 1936-1939 en Palestine

Après l'assassinat du chef de la guérilla arabe syrienne Izz ad-Din al-Qassam par les forces britanniques à Ya'bad , les tensions arabo-juives en Palestine ont atteint leur paroxysme. Les sentiments antisionistes atteignirent un point d'ébullition le 15 avril 1936, lorsqu'un groupe armé d'Arabes tua un civil juif après avoir intercepté sa voiture près du village de Bal'a . Après que les Juifs eurent riposté en tuant deux fermiers arabes près de Jaffa , cela déclencha une révolte arabe en Palestine. L'AIP et des notables palestiniens ont choisi le leader populaire et grand mufti de Jérusalem , Amin al-Husseini, pour diriger le soulèvement. Le Comité supérieur arabe (AHC), un comité national réunissant les factions arabes en Palestine, a été créé pour coordonner le soulèvement. Pour protester contre l'augmentation de l'immigration juive , une grève générale fut déclarée et un boycott politique, économique et social des Juifs s'ensuivit bientôt.

Les événements en Palestine ont suivi des activités anticoloniales similaires en Égypte et en Syrie qui ont contribué à inspirer le soulèvement. En Égypte, des manifestations anti-britanniques d'une semaine ont finalement abouti à la restauration de la constitution égyptienne tandis qu'en Syrie, une grève générale organisée en janvier-février 1936 a conduit à d'importantes négociations pour un accord d'indépendance avec le gouvernement français. Les Britanniques ont pris une position ferme contre la révolte nationaliste en Palestine, en dissolvant le AHC forçant al-Husseini en exil au Liban en 1937. Al-Husseini, qui se penchait plus vers le nationalisme palestinien , a joué un rôle dans l' organisation panarabe Conférence Bloudan sur 9 septembre 1937 en Syrie qui a rassemblé 524 délégués de tout le monde arabe, bien qu'al-Husseini lui-même n'y ait pas assisté. Selon l'auteur Adeeb Dawisha, bien que le soulèvement ait été réprimé en 1939, il a grandement « contribué à la croissance du sentiment nationaliste arabe » et a commencé le développement de la « solidarité » entre les gouvernements arabes.

Le roi Ghazi d'Irak était un fervent partisan du nationalisme arabe. Il est mort dans un accident de voiture en 1939, mais sa mort a été imputée aux Britanniques par des officiers de l'armée irakienne qui lui sont fidèles.

Pendant ce temps, une société nationaliste arabe clandestine s'est formée en Irak en 1938, connue sous le nom de Parti nationaliste arabe (ANP). L'ANP s'est généralement limitée à influencer les événements et les dirigeants en Irak plutôt que de prendre la tête d'un mouvement nationaliste de masse. Le roi Ghazi d'Irak était l'un de ces dirigeants. Ghazi avait l'intention de construire une armée irakienne forte et a activement cherché à annexer le Koweït . De nombreux politiciens nationalistes arabes du Koweït, partisans de l'indépendance notamment après la découverte de pétrole en 1938, ont trouvé refuge en Irak après avoir été réprimés par les quasi-dirigeants du cheikh , la famille al-Sabah (le Koweït était encore un territoire britannique à l'époque.) Ghazi est décédé dans un accident de voiture en 1939, ce qui a incité un certain nombre de ses officiers de l'armée à prétendre que le roi avait été assassiné par les forces britanniques. La même année, al-Husseini est arrivé à Bagdad après s'être échappé du Liban, donnant un coup de fouet au moral de la dimension panarabe de la politique irakienne. Le Premier ministre de l'époque, Nouri al-Said et le roi régent 'Abd al-Ilah , n'avaient pas les sympathies panarabes que Ghazi épousait.

Amin al-Husseini (au centre, portant une coiffe) et Rashid Ali al-Gaylani (à gauche d' al-Husseini ) commémorant l'anniversaire du coup d'État en Irak de 1941 à Berlin, en Allemagne.

Rashid Ali al-Gaylani a succédé à al-Said en tant que Premier ministre en mars 1940 et a pris une position neutre concernant la Seconde Guerre mondiale , ouvrant le dialogue avec le gouvernement allemand qui était en guerre avec la Grande-Bretagne. Sous la forte pression de ce dernier, al-Gaylani démissionne le 31 janvier 1941 et al-Said prend sa place. L'intervention britannique perçue dans les affaires intérieures de l'Irak a provoqué la colère des officiers nationalistes arabes de l'armée, conduisant un groupe d'entre eux à renverser le gouvernement en avril et à installer al-Gaylani comme Premier ministre. Pour contrer une réponse militaire britannique au coup d'État, al-Gaylani a obtenu le soutien de l'Allemagne, mais l'armée allemande n'est pas arrivée pour aider le gouvernement nationaliste arabe. La France pro-allemande de Vichy ayant pris le contrôle de la Syrie voisine, la Grande-Bretagne a réoccupé l'Irak en mai pour l'empêcher de rejoindre les puissances de l' Axe . Le 1er juin, al-Gaylani et al-Husseini ont fui vers le pays pour l'Allemagne, tandis que les officiers de l'armée qui ont mené le coup d'État ont été capturés et exécutés.

Al-Husseini se familiarisa de plus en plus avec Adolf Hitler , le leader nazi de l'Allemagne, et d'autres responsables nazis et tenta de coordonner les politiques nazies et arabes pour résoudre ce qu'il croyait être le « problème juif » en Palestine. Dans l'un des discours du mufti, il a demandé aux Arabes de s'unir et de "tuer les Juifs où que vous les trouviez". Tout au long de la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement nazi, cherchant à tirer parti des sentiments anti-impérialistes répandus au Moyen-Orient, avait diffusé à la radio des messages antisémites adaptés aux musulmans arabophones du Moyen-Orient.

Le conflit en Irak a provoqué la colère et la frustration dans tout le monde arabe et les Britanniques ont reconnu la croissance rapide du sentiment nationaliste arabe parmi la population arabe, dont de larges segments ont vu les événements en Irak comme une lutte courageuse contre l'impérialisme. Le ministre britannique des Affaires étrangères, Anthony Eden , a officiellement déclaré le soutien de la Grande-Bretagne à de solides relations panarabes dans le but d'apaiser les sentiments anti-britanniques dans la région. Les événements de la région ont influencé la création de l'Arab Union Club en Égypte en 1942, qui a appelé à développer des liens plus étroits entre l'Égypte et le monde arabe. Des succursales ont ensuite été ouvertes à Bagdad, Beyrouth, Jaffa et Damas, et le Premier ministre égyptien Mostafa El-Nahas a adopté sa plate-forme, s'engageant à aider à protéger « les intérêts et les droits » des « nations arabes sœurs » et à explorer la « question de l'unité arabe ». ."

Création de la Ligue arabe

La rivalité pour le leadership du monde arabe s'est développée principalement entre les institutions politiques irakiennes et égyptiennes dans la période qui a suivi l'échec du coup d'État de Rashid Ali. Le soutien déclaré d'Eden au renforcement des liens arabes a encouragé Nouri al-Saïd d'Irak à proposer son propre plan pour l'unité arabe en janvier 1943, surnommé « l' Union du Croissant fertile ». Le plan reconnaissait les liens linguistiques, culturels et économiques entre les États de la région du Croissant fertile ainsi que les différences entre leurs habitants. Il cherchait à unifier ces États dans un processus par étapes où l'étape initiale verrait la Syrie, la Transjordanie, la Palestine et le Liban s'unir avec une autonomie limitée accordée aux Juifs en Palestine et des droits spéciaux pour les chrétiens au Liban. Par la suite, l' État levantin et l'Irak formeraient une « Ligue arabe », à laquelle d'autres États arabes pourraient adhérer, qui superviserait les questions de défense, de politique étrangère, de douane, de monnaie et de sauvegarde des minorités. La proposition reflétait une combinaison de facteurs, à savoir les ambitions expansionnistes des Hachémites, la tentative de l'establishment politique irakien d'assurer le manteau des dirigeants arabes dans leur rivalité avec l'Égypte et une véritable adhésion à l'identité arabe par les dirigeants irakiens.

Le gouvernement égyptien de Nahas Pacha a lancé une initiative rivale pour établir des relations interarabes plus étroites et a envoyé des délégations dans plusieurs États arabes. Des personnalités nationalistes arabes influentes du pays ont cherché à souligner le caractère arabe de l'Égypte, le plus éminent d'entre eux, Abdul Rahman al-Azzam , écrivant même « L'Égypte était un pays arabe avant le Christ ». L'adhésion égyptienne apparente à l'arabisme a suscité un enthousiasme général chez les Arabes au niveau populaire et les efforts de Pacha ont gagné plus de terrain parmi les divers gouvernements arabes que la proposition du Croissant fertile d'al-Saïd. Les raisons à cela allaient de l'antipathie de la famille royale saoudienne et de l'establishment politique de Damas aux ambitions de leadership de la famille hachémite rivale à la conviction de la communauté chrétienne maronite du Liban que le plan égyptien ne nécessiterait pas de concéder l'indépendance future. Entre le 25 septembre et le 8 octobre 1944, les dirigeants de l'Irak, de la Syrie, de l'Arabie saoudite, du Liban, de la Transjordanie, du Yémen et de la communauté arabe palestinienne se sont réunis à Alexandrie , en Égypte, lors d'une réunion organisée par le gouvernement égyptien qui s'est terminée par un accord connu sous le nom de " Protocole d'Alexandrie ."

Peak sous la direction égyptienne

Le président égyptien Gamal Abdel Nasser revient aux applaudissements des foules au Caire après avoir annoncé la nationalisation de la Compagnie du canal de Suez , en août 1956.

Après la Seconde Guerre mondiale, Gamal Abdel Nasser , le leader de l'Égypte, a été un acteur important de la montée du nationalisme arabe. Opposé au contrôle britannique de la zone du canal de Suez et soucieux de voir l'Egypte devenir un champ de bataille de la guerre froide, Nasser a plaidé pour un pacte de sécurité arabe collectif dans le cadre de la Ligue arabe . Un aspect clé de cela était le besoin d'une aide économique qui ne dépende pas de la paix avec Israël et de l'établissement de bases militaires américaines ou britanniques dans les pays arabes. Nasser a nationalisé le canal de Suez et a directement contesté la domination des puissances occidentales dans la région. Dans le même temps, il a ouvert l'Égypte en tant que zone de guerre froide en recevant de l'aide et des livraisons d'armes des pays du bloc soviétique qui ne dépendaient pas des traités, des bases et des accords de paix. Cependant, en raison des connotations de domination de la guerre froide dans la région, l'Égypte a également reçu l'aide des États-Unis, qui ont cherché à promouvoir le nationalisme arabe émergent comme une barrière au communisme .

La question de Palestine et l'opposition au sionisme sont devenues un point de ralliement pour le nationalisme arabe à la fois d'un point de vue religieux et d'un point de vue militaire. Le fait que les sionistes soient juifs a donné une saveur religieuse à la rhétorique xénophobe et a renforcé l'islam en tant que caractéristique déterminante du nationalisme arabe. La défaite humiliante de la guerre israélo-arabe de 1948 a renforcé la détermination des Arabes à s'unir en faveur d'un idéal nationaliste panarabe . Avec l'avènement du nationalisme palestinien , un débat a circulé entre ceux qui pensaient que l'unité panarabe entraînerait la destruction d'Israël (le point de vue défendu par le Mouvement nationaliste arabe ) ou si la destruction d'Israël entraînerait l'unité panarabe (le point de vue défendu par le Fatah ).

Le panarabisme était d'abord un mouvement laïc . Les nationalistes arabes ont généralement rejeté la religion comme élément principal de l'identité politique et ont promu l'unité des Arabes indépendamment de leur identité sectaire. Cependant, le fait que la plupart des Arabes étaient musulmans a été utilisé par certains comme un élément important dans la création d'une nouvelle identité nationale arabe. Un exemple en est Michel Aflaq, fondateur avec Salah al-Din al-Bitar et Zaki al-Arsuzi du parti Baas en Syrie dans les années 1940. Aflaq, bien que lui-même chrétien, considérait l'islam comme un témoignage du « génie arabe », et a dit un jour « Mahomet était l'incarnation de tous les Arabes. Que tous les Arabes d'aujourd'hui soient Mahomet. Puisque les Arabes avaient atteint leurs plus grandes gloires grâce à l'expansion de l'Islam, l'Islam était considéré comme un message universel ainsi qu'une expression du génie séculier de la part des peuples arabes. L'Islam avait donné aux Arabes un « passé glorieux », très différent du « présent honteux ». En effet, les troubles de la présence arabe étaient dus au fait que les Arabes s'étaient éloignés de leur « symbole éternel et parfait », l'Islam. Les Arabes avaient besoin d'une « résurrection » ( baath en arabe). Après les coups d'État militaires baasistes en Irak et en Syrie dans les années 1960, les baasistes « ont très peu contribué au développement du nationalisme entièrement arabe, qui était sa raison d'être originelle ».

Pendant ce temps, le roi Fayçal d'Arabie saoudite a cherché à contrer les influences du nationalisme arabe et du communisme dans la région en promouvant le panislamisme comme alternative. Il a appelé à la création de la Ligue mondiale musulmane, en visitant plusieurs pays musulmans pour défendre l'idée. Il s'est également engagé dans une guerre de propagande et médiatique avec Nasser.

Déclin

Après la défaite de la coalition arabe par Israël pendant la guerre des Six Jours de 1967 - que le leader nationaliste arabe en titre Nasser avait surnommé al-Ma'raka al-Masiriya , (la bataille du destin) - le mouvement nationaliste arabe aurait subi un glissement « irréversible » vers la « marginalité politique ».

À partir du milieu des années 1960, le mouvement a été encore plus affaibli par des divisions entre factions et des luttes idéologiques internes. L'ancien mouvement nationaliste arabe pro-Nasser , a publiquement abandonné le nassérisme en faveur du marxisme-léninisme et s'est effondré peu de temps après. En 1966, le parti arabe socialiste Baas s'est scindé en factions rivales basées respectivement à Bagdad et à Damas .

Raisons du déclin

Mis à part la défaite de 1967, les facteurs crédités d'avoir affaibli le mouvement comprennent :

  • l'élimination de bon nombre des irritants qui alimentaient la passion nationaliste alors que l'impérialisme et le pro-occidentalisme diminuaient dans le monde arabe au cours des années 1950 et au début des années 1960 ;
L'historien Adeed Dawisha a déclaré :

La présence britannique en Egypte et en Irak avait été éliminée ; le Pacte de Bagdad avait été vaincu ; Le chef d'état-major britannique de la Jordanie, Sir John Bagot Glubb , avait été démis de ses fonctions ; Le président libanais pro-occidental, Camille Chamoun , avait été remplacé par l'indépendant Fu'ad Shihab ; et les Algériens, sacrifiant un million de morts dans une lutte héroïque , avaient triomphé de la puissance coloniale française.

  • des attachements régionaux tels que la politique « l'Irak d'abord » du président irakien Abd al-Karim Qasim ;
  • attachements aux tribus et « valeurs tribales profondément enracinées » ;
  • la suspicion d'unité arabe par des groupes minoritaires tels que les Kurdes en Irak qui n'étaient pas arabes, ou les Arabes chiites en Irak qui craignaient le nationalisme arabe était en fait « un projet sunnite » pour établir « l'hégémonie sunnite » ;
  • le renouveau islamique , qui grandit avec le déclin du nationalisme arabe, et dont les adeptes islamistes étaient très hostiles au nationalisme en général, estimant qu'il n'avait pas sa place dans l'islam ;
  • manque d'intérêt du mouvement pour le pluralisme , la séparation des pouvoirs , la liberté d'expression politique et autres concepts démocratiques qui auraient pu « ressusciter » l'idéologie dans son moment de faiblesse.

Tentatives d'unité

Le président égyptien Gamal Abdel Nasser signe le pacte d'unité avec le président syrien Shukri al-Quwatli , formant la République arabe unie , février 1958

Dans les années 1940, des dirigeants tels qu'Abdullah I de Jordanie et Nouri al-Said d'Irak ont ​​cherché à créer un empire arabe élargi construit à partir des États-nations plus petits qui avaient été créés pendant la période du mandat. Le rêve d'Abdullah était d'être le roi d'une Grande Syrie tandis que le rêve d'As-Said était celui d'une Fédération du Croissant Fertile . Ces aspirations, cependant, étaient impopulaires et suscitaient la méfiance dans les pays qu'ils cherchaient à conquérir. La création de la Ligue arabe et son insistance sur l'intégrité territoriale et le respect de la souveraineté de chaque État membre, l' assassinat d'Abdallah et la Révolution du 14 juillet ont affaibli la faisabilité politique de ces idées.

Pendant une grande partie du 20e siècle, la rivalité entre la Syrie et Nasser en Égypte pour savoir qui dirigerait l'union a sapé l'effort de formation d'un État arabe uni. En 1958, l' Égypte et la Syrie s'associent temporairement pour créer la République arabe unie . Elle s'est accompagnée de tentatives d'inclure l' Irak et le Yémen du Nord dans l'union . Cet exercice même, tout en favorisant la position de l'Égypte au centre de la politique arabe, a conduit à l'affaiblissement de la Syrie.

Avec la révolution du 14 juillet en Irak la même année, les puissances occidentales craignaient les retombées d'un puissant nationalisme arabe dans la région. Les puissances étrangères n'étaient pas seulement préoccupées par la propagation possible de tels mouvements révolutionnaires dans d'autres États arabes, mais craignaient également de perdre le contrôle et le monopole sur les ressources pétrolières naturelles de la région. Cependant, en raison du mécontentement suscité par l'hégémonie de l'Égypte et après un coup d'État en Syrie qui a introduit un gouvernement plus radical au pouvoir, la République arabe unie s'est effondrée en 1961. Le terme République arabe unie a continué à être utilisé en Égypte jusqu'en 1971, après la mort de Nasser.

Une autre tentative infructueuse d'union a eu lieu en 1963. Cette année-là, le parti nationaliste arabe Baas est arrivé au pouvoir en Syrie et en Irak et des pourparlers ont eu lieu sur l'union des deux pays avec l'Égypte. Le 17 avril, un accord pour unir les pays a été signé, mais les dirigeants du Baas se sont plaints de ce qu'ils considéraient comme le « ton condescendant et intimidant » du président égyptien Nasser et son insistance sur une structure de parti centralisée unique sous sa direction. En Syrie, les pro-nasséristes ont été purgés de l'armée et du cabinet syriens. En réponse, de grandes émeutes pro-Nasser ont éclaté à Damas et à Alep, mais ont été écrasées avec 50 émeutiers tués. Une tentative de coup d'État pro-Nasser le 18 juillet 1963 en Syrie s'est également soldée par un échec. Des centaines de personnes tuées ou blessées dans une tentative de prise de contrôle de la station de radio de Damas et du quartier général de l'armée, et 27 officiers rebelles ont été sommairement exécutés. Nasser s'est alors formellement retiré de l'accord syndical, dénonçant les baasistes syriens comme « des fascistes et des meurtriers ».

En 1964, l'Egypte, l'Irak et le Yémen du Nord ont formé un commandement politique unifié afin de préparer la fusion progressive dans une nouvelle République arabe unie , cependant, les deux projets ont échoué en 1966 et 1967. En 1971 et 1972, Mouammar Kadhafi a tenté d'unir la Libye, l'Egypte , le Soudan et la Syrie pour former la Fédération des Républiques arabes . Cette union lâche a duré jusqu'en 1977, date à laquelle elle s'est scindée en raison de différends politiques et territoriaux entre les dirigeants des républiques. En 1974, Mouammar Kadhafi et Habib Bourguiba ont tenté leurs deux nations de Libye et de Tunisie de former la République arabe islamique . Le plan a été rejeté par Bourgiba en raison de sa réalisation de l'unité des États du Maghreb . Celle-ci deviendra plus tard l' Union du Maghreb arabe .

En octobre 1978, le président irakien Ahmed Hassan al-Bakr a commencé à travailler en étroite collaboration avec le président syrien Hafez al-Assad pour déjouer les accords de Camp David . Ils ont signé à Bagdad une charte d'action nationale commune qui prévoyait la « forme la plus étroite de liens d'unité », y compris « l'unité militaire complète » ainsi que « l'unification économique, politique et culturelle ». Un accord visant à unifier les deux États devait entrer en vigueur en juillet 1979. Cependant, le vice-président irakien Saddam Hussein craignait de perdre son pouvoir au profit d'Assad (qui était censé devenir le chef adjoint de la nouvelle union) et força al-Bakr à la retraite sous la menace de violences. Bien que les pourparlers d'unité se soient poursuivis entre Assad et Saddam après juillet 1979, Assad a rejeté les demandes irakiennes pour une fusion complète entre les deux États et pour le déploiement immédiat de troupes irakiennes en Syrie. Au lieu de cela, Assad, peut-être craignant la domination irakienne et une nouvelle guerre avec Israël, a préconisé une approche étape par étape. Les pourparlers d'unité ont finalement été suspendus indéfiniment après la découverte présumée d'un complot syrien visant à renverser Saddam Hussein en novembre 1979.

Nationalistes arabes notables

Voir également

Les références

Bibliographie

Liens externes