Arapaho - Arapaho

Arapaho
Hinono'eino
Drapeau de la nation Arapaho 2021.svg
Population totale
10 861 (2010)
Régions avec des populations importantes
Langues
Anglais, Arapaho , Langue des Signes des Plaines
Religion
Christianisme , Peyotisme , Religions traditionnelles
Groupes ethniques apparentés
Personnes algonquines , Cheyennes , les Gros - Ventres

Le Arapaho ( / ə r æ p ə h / ; Français : Arapahos , Gén de Vaché ) sont un amérindien personnes vivant historiquement sur les plaines du Colorado et du Wyoming . Ils étaient de proches alliés de la tribu Cheyenne et vaguement alignés avec les Lakota et les Dakota .

Dans les années 1850, les bandes Arapaho formaient deux tribus, à savoir les Arapaho du Nord et les Arapaho du Sud . Depuis 1878, les Arapaho du Nord vivent avec les Shoshone de l' Est dans la réserve de Wind River dans le Wyoming et sont reconnus au niveau fédéral comme la tribu Arapahoe de la réserve de Wind River . Les Arapaho du Sud vivent avec les Cheyenne du Sud en Oklahoma. Ensemble, leurs membres sont inscrits en tant que tribus Cheyenne et Arapaho reconnues au niveau fédéral .

Noms

On ne sait pas d'où vient le mot 'Arapaho'. Les Européens l'ont peut-être dérivé du mot Pawnee pour « commerçant », iriiraraapuhu , ou il peut s'agir d'une corruption d'un mot Crow pour « tatouage », alapúuxaache . L' autonyme Arapaho est Hinono'eino ou Inun-ina (« notre peuple » ou « les gens de notre espèce »). Ils appellent leur tribu Hinono'eiteen (nation Arapaho). Les Cheyenne les appelaient Hitanwo'iv ou Hetanevoeo/Hetanevo'eo'o (« People of the Sky » ou « Cloud People »); les Dakota comme Mahpíyato ("Blue Cloud Men"), et les Lakota et Assiniboine les appelaient Maȟpíya thó ("Blue Sky People").

Les Caddo ( Toniibeenenno' ou Toniibeeneseino' - "gens au nez percé") les appelaient Detseka'yaa , les Wichita ( Hinosouno' ) Nia'rhari's-kûrikiwa'ahûski , et les Comanche Saria Tʉhka / Säretika (Sata Teichas) , tous les noms signifiant « mangeurs de chiens ». Les Pawnee , les Ute et d'autres tribus se référaient également à eux avec des noms signifiant « mangeurs de chiens ».

Les Arapaho du Nord, qui s'appelaient eux-mêmes Nank'haanseine'nan ou Nookhose'iinenno ("hommes sages blancs"), étaient connus sous le nom de Baantcline'nan ou Bo'oociinenno ("hommes de saule rouge") pour les Arapaho du Sud, alors que ces derniers étaient appelés par leurs parents du nord Nawathi'neha ou Noowunenno' (« Sudistes »). Les Arapaho du Nord étaient également connus sous le nom de BSakuune'na' (Bee'eekuunnenno') ("les hommes de la soupe au sang").

Les Cheyennes ont adapté les termes Arapaho et se sont référés aux Arapaho du Nord comme Vanohetan ou Vanohetaneo / Váno'étaneo'o ("Sage (Brush) People") et aux Arapaho du Sud comme Nomsen'nat ou Nomsen'eo ("Southerners").

Divisions et bandes historiques politiques et dialectales Arapaho

robe Arapaho

Les Arapaho reconnaissent cinq divisions principales parmi leur peuple, chacune parlant un dialecte différent et représentant apparemment autant de tribus à l'origine distinctes mais apparentées. Pendant une grande partie de l'histoire d'Arapaho, chaque nation tribale a maintenu une identité ethnique distincte, même si elles se sont parfois réunies et ont agi en tant qu'alliées politiques.

Chacun parlait des dialectes mutuellement intelligibles, qui différaient de l'arapaho proprement dit. Dialectiquement, les Haa'ninin, Beesowuunenno' et Hinono'eino étaient étroitement liés. Les anciens Arapaho ont affirmé que le dialecte Hánahawuuena était le plus difficile à comprendre de tous les dialectes.

Dans son étude ethnographique classique, Alfred Kroeber a identifié ces cinq nations du sud au nord :

  • Nanwacinaha'ana , Nawathi'neha ("Vers le peuple du Sud") ou Nanwuine'nan / Noowo3iineheeno' ("Peuple du Sud"). Leur dialecte de langue maintenant éteint - Nawathinehena - était le plus différent des autres tribus Arapaho.
  • Hánahawuuena , Hananaxawuune'nan ou Aanû'nhawa ("Rock Men" ou "Rock People"), occupant le territoire adjacent à, mais plus au nord du Nanwacinaha'ana, parlait le dialecte Ha'anahawunena maintenant éteint.
  • Hinono'eino ou Hinanae'inan ("Arapaho proprement dit") parlait la langue Arapaho (Heenetiit) .
  • Beesowuunenno' , Baasanwuune'nan ou Bäsawunena (« Big Lodge People » ou « Brush-Hut/Shelter People ») résidaient plus au nord des Hinono'eino. Leurs partis de guerre utilisés abris temporaires brosse similaires à l'ombre en forme de dôme ou sueries des Grands Lacs Algonquiens . On dit qu'ils ont migré de leur ancien territoire près des lacs plus récemment que les autres tribus Arapaho. (. Note: beaucoup de gens disent que leur nom signifie "Grands Lacs peuple" ou "Big Water People") Ils ont parlé le maintenant disparu Besawunena ( Beesoowuuyeitiit - "Big langue Lodge / Grands Lacs") dialecte.
  • Haa'ninin , A'aninin ou A'ani (« peuple d'argile blanche » ou « peuple de chaux »), le groupe tribal le plus septentrional ; ils ont conservé une ethnie distincte et étaient connus des Français sous le nom historique de Gros Ventre . Dans les Pieds-Noirs, on les appelait Atsina ( Atsíína – « comme un Cri », c'est-à-dire « ennemi », ou Piik-siik-sii-naa – « des serpents », c'est-à-dire « des ennemis »). Après leur séparation, les autres peuples Arapaho, qui les considéraient comme inférieurs, les appelèrent Hitúnĕna ou Hittiuenina (« Mendiant », « Mendiants », ou plus exactement « Épongeurs »). Ils parlent le dialecte de la langue Gros Ventre (Ananin, Ahahnelin) presque éteint (appelé par les Arapaho Hitouuyeitiit - "Langue mendiante"), il est prouvé que le groupe tribal Haa'ninin du sud, la bande Staetan , ainsi que les bandes de la dernière division politique de l'Arapaho du Nord, parlait le dialecte Besawunena.

Avant leur ethnogenèse géopolitique historique, chaque nation tribale avait un chef principal. La date exacte de la fusion ethnique ou de la scission de chaque division sociale n'est pas connue. Les anciens disent que les Hinono'eino (« Arapaho proprement dit ») et les Beesowuunenno ' (« Big Lodge People » ou « Brush-Hut/Shelter People ») se sont battus pour les symboles tribaux – la pipe sacrée et la lance. Les deux objets sacrés étaient traditionnellement conservés par les Beesowuunenno ' . Les différentes nations tribales vivaient ensemble et les Beesowuunenno ' se sont dispersés pendant au moins 150 ans parmi les groupes tribaux Arapaho autrefois distincts.

À la fin du XVIIIe siècle, les quatre divisions au sud des Haa'ninin (« Peuple d'argile blanche » ou « Peuple de chaux ») ou Gros Ventre (Atsina) se sont consolidées dans l'Arapaho. Seuls les Arapaho et Gros Ventre (Atsina) identifiés comme des nations tribales distinctes.

Alors qu'ils vivaient dans les Grandes Plaines, les Hinono'eino (toutes les bandes Arapaho au sud des Haa'ninin ) se sont historiquement divisés en deux divisions sociales géopolitiques :

  • Arapaho du Nord ou Nank'haanseine'nan ("le peuple de l' armoise "), Nookhose'iinenno ("le peuple des sages blancs"); sont appelés par les Arapaho du Sud Bo'ooceinenno ' ou Baachinena ("hommes de saule rouge"); les Kiowa les connaissent sous le nom de Tägyäko ("Sagebrush People"), une traduction de leur nom propre. Ils conservent les articles tribaux sacrés et sont considérés comme le noyau ou la tribu mère des Arapaho, étant indiqués dans la langue des signes indienne des plaines ( Bee3shoet ) par le signe pour « peuple mère ». Ils ont absorbé les historiques Hánahawuuena et Beesowuunenno ' . On estime que 50 personnes de la lignée Beesowuunenno' sont incluses parmi les Arapaho du Nord, et peut-être quelques-unes avec les deux autres divisions principales.
  • Les Arapaho du Sud , Náwunena ou Noowunenno ' ("Les gens du Sud"), sont appelés par les Arapaho du Nord Nawathi'neha ("Les gens du Sud"); les Kiowa les connaissent sous le nom d' Ähayädal , le nom (pluriel) de la prune sauvage. Le signe pour l'Arapaho du Sud est fait en frottant l'index contre le côté du nez. Ils ont absorbé l'historique Nanwuine'nan / Noowo3iineheeno (« Peuple du Sud ») et quelques Beesowuunenno ' .

Langue

La langue Arapaho est actuellement parlée dans deux dialectes différents, et elle est considérée comme un membre de la famille des langues algonquiennes. Le nombre de locuteurs parlant couramment l'arapaho du nord diminue à 250, la plupart vivant dans la réserve de Wind River dans le Wyoming, tandis que le nombre de locuteurs de l'arapaho du sud est encore plus rare, seule une poignée de personnes le parlent, toutes avancées en âge.

Selon l'étude de Cowell & Moss de 2008 sur la langue Arapaho, les Arapaho du Nord ont fait de gros efforts pour maintenir la langue en créant la Commission de la langue et de la culture. En produisant du matériel audio et visuel, ils ont fourni aux jeunes générations des moyens d'apprendre la langue. Ils ont jumelé cet effort avec un programme d'immersion préscolaire et est offert tout au long de l'école primaire. Cependant, le nombre d'étudiants qui suivent la matière est vacillant et ceux qui apprennent ne retiennent généralement qu'une sélection de vocabulaire mémorisé. Il existe un intérêt généralisé pour le maintien de la langue chez les Arapaho du Nord, et leurs perspectives restent positives dans leurs efforts pour perpétuer l'apprentissage de l'Arapaho dans les écoles et parmi leurs enfants et jeunes. Cependant, cette attitude est souvent contrecarrée par le manque de véritable engagement et de volonté d'apprendre vraiment et de parler couramment, souligné par une mauvaise compréhension de ses racines profondes et de son objectif.

Pour le sud de l'Arapaho, la langue n'est pas aussi appréciée que dans la réserve de Wind River. La plupart ont perdu tout intérêt à l'apprendre ou à le maintenir, et jusqu'à récemment, il y avait peu ou pas d'efforts pour préserver leur dialecte. Il y a un petit nombre de ceux qui ont commencé des cours en ligne dispensés par vidéo dans le but de revitaliser le désir de l'apprendre, et la popularité a augmenté au cours des dernières années.

Histoires

Histoire ancienne

Pochette , Arapaho (Native American), fin du 19e ou début du 20e siècle, Brooklyn Museum

Il y a environ 3 000 ans, le peuple ancestral de langue Arapaho ( Heeteinono'eino ' ) vivait dans la région ouest des Grands Lacs le long de la vallée de la rivière Rouge dans ce qui est classé comme l'actuel Manitoba , Canada et Minnesota , États-Unis. Là, les Arapaho étaient un peuple agricole qui cultivait des cultures, notamment du maïs . À la suite de la colonisation européenne dans l'est du Canada, avec les premiers peuples Cheyenne ( Hitesiino' ), les Arapaho ont été forcés de migrer vers l'ouest sur les grandes plaines de l'est par les Ojibwés . Ils étaient nombreux et puissants, ayant obtenu des armes de leurs alliés commerciaux français.

Les ancêtres du peuple Arapaho sont entrés dans les Grandes Plaines dans la région ouest des Grands Lacs quelque temps avant 1700. Au cours de leur histoire ancienne dans les plaines, les Arapaho vivaient dans les plaines du nord, de la rivière Saskatchewan Sud au Canada au sud du Montana, du Wyoming et de l'ouest du sud. Dakota. Avant que les Arapaho n'acquièrent des chevaux, ils utilisaient des chiens domestiques comme bêtes de somme pour tirer leur travois . Les Arapaho ont acquis des chevaux au début des années 1700 auprès d'autres tribus, ce qui a changé leur mode de vie. Ils sont devenus un peuple nomade, utilisant les chevaux comme bêtes de somme et de monte. Ils pouvaient transporter de plus grandes charges et voyager plus facilement à cheval pour chasser plus facilement et plus largement, augmentant ainsi leur succès dans la chasse dans les plaines.

Progressivement, les Arapaho se sont déplacés plus au sud, se sont divisés en Arapaho du Nord et du Sud, étroitement alliés, et ont établi un vaste territoire commun couvrant le sud du Montana, la majeure partie du Wyoming, le Nebraska Panhandle, le centre et l'est du Colorado, l'ouest de l'Oklahoma et l'extrême ouest du Kansas. . Un grand groupe d'Arapaho s'est séparé de la tribu principale et est devenu un peuple indépendant, communément connu sous le nom de Gros Ventre (nommé par les Français) ou Atsina. Le nom Gros Ventre, qui signifie « Gros ventres » en français, était une mauvaise interprétation de la langue des signes entre un guide indien et des explorateurs français. Les Gros Ventre parlaient une langue algonquienne semblable à l'arapaho après la division; ils se sont identifiés comme A'aninin signifiant « peuple d'argile blanche ». Les Arapaho considéraient souvent les Gros Ventre comme inférieurs et les appelaient Hitúnĕna ou Hitouuteen , ce qui signifie « mendiants ».

Expansion sur les plaines

Une fois établis, les Arapaho ont commencé à s'étendre sur les plaines par le commerce, la guerre et des alliances avec d'autres tribus des plaines. Vers 1811, les Arapaho ont conclu une alliance avec les Cheyenne ( Hítesíínoʼ – « le balafré »). Leur forte alliance avec les Cheyennes a permis aux Arapaho d'étendre considérablement leur territoire de chasse. En 1826, les Lakota, les Dakota, les Cheyenne et les Arapaho repoussent les Kiowa ( Niiciiheihiinennoʼ ; tribu Kiowa : Niiciiheihiiteen ) et envahissent les Comanches vers le sud. Le conflit avec les alliés Comanche et Kiowa prit fin en 1840 lorsque les deux grandes tribus firent la paix avec les Arapaho et les Cheyenne du Sud et devinrent leurs alliés.

Le chef Little Raven était le chef Arapaho le plus notable ; il a contribué à la paix entre les tribus nomades des plaines du sud et conserverait sa réputation de chef de la paix tout au long des guerres indiennes et de la période de réservation. L'alliance avec les Comanches et les Kiowa a rendu les groupes Arapaho les plus méridionaux assez puissants pour entrer dans le Llano Estacado dans le Texas Panhandle. Une bande du sud de l'Arapaho est devenue si étroitement alliée aux Comanches qu'ils ont été absorbés par la tribu, ont adopté la langue des Comanches et sont devenus une bande de Comanches connue sous le nom de Saria Tʉhka (Sata Teichas) « mangeurs de chiens ».

Le long du cours supérieur du Missouri, les Arapaho commerçaient activement avec les villages agricoles des Arikara , des Mandan et des Hidatsa , échangeant de la viande et des peaux contre du maïs , des courges et des haricots . Les Arikara appelaient les Arapaho le « village de pierres colorées (les gens) », peut-être parce que les pierres précieuses du sud - ouest faisaient partie des articles commerciaux. Les Hidatsa les appelaient E-tah-leh ou Ita-Iddi (« peuple du chemin du bison »), en référence à leur chasse au bison.

Les conflits avec les commerçants et explorateurs euro-américains étaient limités à l'époque. Les Arapaho entraient librement dans divers postes de traite et foires commerciales pour échanger principalement des peaux de bison et des fourrures de castor contre des marchandises européennes telles que des armes à feu. Les Arapaho rencontraient fréquemment des commerçants de fourrures dans les contreforts des montagnes Rocheuses et dans les sources de la Platte et de l'Arkansas. Ils sont devenus des commerçants bien connus dans les plaines et bordant les montagnes Rocheuses. Le nom Arapaho peut avoir été dérivé du mot Pawnee Tirapihu (ou Larapihu ), signifiant "il achète ou échange" ou "commerçants". Les Arapaho étaient un groupe commercial important dans la région des Grandes Plaines. Le terme peut également provenir de commerçants euro-américains se référant à eux par leur nom de corbeau (Apsáalooke aliláau) d' Alappahoʼ , qui signifiait « personnes avec de nombreux tatouages ». Selon la coutume, les Arapaho tatouaient de petits cercles sur leur corps. Le nom Arapaho s'est répandu parmi les commerçants blancs.

Ennemis et culture guerrière

Peinture de Black Man, un guerrier Arapaho avec de la peinture pour le visage et des plumes. Par EA Burbank , 1899.
Dessin du grand livre d'un guerrier Arapaho monté combattant un groupe de guerriers Navajo ou Pueblo, v. 1880

Une grande partie de la société Arapaho était basée autour du guerrier. La plupart des jeunes hommes recherchaient ce rôle. Après avoir adopté l'utilisation du cheval, les Arapaho sont rapidement devenus des maîtres cavaliers et hautement qualifiés pour se battre à cheval. Les guerriers avaient des rôles plus importants que le combat dans la société. On s'attendait à ce qu'ils maintiennent la paix entre les camps, fournissent de la nourriture et de la richesse à leurs familles et protègent les camps des attaques.

Comme les autres Indiens des plaines, y compris leurs alliés Cheyenne, les Arapaho ont un certain nombre de sociétés militaires distinctes. Chacune des huit sociétés militaires Arapaho avait ses propres rites d'initiation, ses cérémonies et ses chants avant et après la bataille, ses insignes et son style de combat. Contrairement à leurs alliés Cheyenne, Lakota et Dakota, les sociétés militaires Arapaho étaient basées sur l'âge. Chaque niveau d'âge avait sa propre société pour les guerriers prestigieux ou prometteurs de l'âge correspondant. Au fur et à mesure que les guerriers vieillissent, ils peuvent passer à la société suivante.

Les guerriers se peignaient souvent le visage et le corps avec de la peinture de guerre, ainsi que leurs chevaux, pour une émancipation spirituelle. Chaque guerrier a créé un design unique pour la peinture de guerre qu'il portait souvent au combat. Les plumes d'oiseaux, en particulier les plumes d'aigle, étaient également portées au combat comme symboles de prestige et pour des raisons similaires à celles de la peinture de guerre. Avant de partir à la guerre, les guerriers s'organisaient en groupes de guerre. Les groupes de guerre étaient composés de guerriers individuels et d'un chef de guerre sélectionné. Le titre de chef de guerre doit être obtenu grâce à un certain nombre d'actes de bravoure au combat connus sous le nom de coup d'État . Les coups d'État peuvent inclure le vol de chevaux sans être détectés, le contact avec un ennemi vivant ou le vol d'une arme à feu à la portée d'un ennemi. Les guerriers Arapaho utilisaient une variété d'armes, y compris des massues de guerre, des lances, des couteaux, des tomahawks, des arcs, des fusils de chasse, des fusils et des pistolets. Ils ont acquis des armes à feu par le biais du commerce dans les comptoirs commerciaux ou les foires commerciales, en plus de piller des soldats ou d'autres tribus.

Le Arapaho a combattu avec le Pawnee ( Hooxeihiinenno ' - " les gens de loup"), Omaha ( Howohoono ' ), Ho-morceau , Osage ( Wosootiinen , Wosoo3iinen ou Wosoosiinen ), Ponca (identique à Omaha: Howohoono ' ), et Kaw ( Honoho ' ) à l'est de leur territoire. Au nord du territoire d'Arapaho, ils se sont battus avec le Corbeau ( Houunenno ' ), la Confédération des Pieds - Noirs ( Woo'teenixteet ou Woo'teenixtee3i' - people wearing black-feet″ ), Gros Ventre ( Hitouunenno ' , tribu Gros Ventre : Hitouuteen ), Flathead ( Kookee'ei3i ' ), Arikara ( Koonoonii3i ' – personnes dont les mâchoires se brisent en morceaux″), Iron Confederacy (Nehiyaw-Pwat) ( Assiniboine ( Nihooneihteenootineihino ' - "Sioux aux pieds jaunes"), Plains/Woods Cree ( Nooku(h )nenno ' ; tribu crie des plaines : Nookuho ' - "peuple lapin"), Saulteaux (Plains Ojibwa) et Nakoda (Stoney) ). À l'ouest, ils se sont battus avec les Shoshone de l' Est ( Sosoni'ii ; tribu Shoshone : Sosoni'iiteen ) et les Ute ( Wo'(o)teenehi3i ' - couper la gorge″ ; tribu Ute : Wo'(o)teenehiiteen ). Au sud de leur territoire ils combattaient occasionnellement avec les Navajo ( Coohoh'oukutoo3i ' - ceux qui attachent leurs cheveux derrière la tête ou en grappes″), les Apache ( Coo3o ' - " ennemi " ou Teebe'eisi3i ' - " ils ont leurs cheveux coupés droits, tombant tout droit", Ti'iihiinen - "peuple tueur" se réfère surtout à Jicarilla Apache ) et divers peuples Pueblo ( Cooh'ookutoo3i ' - "ils attachent leurs cheveux en touffe").

Le Cheyenne ( Hitesiino ' ), Sioux ( Nootineihino ' ), Kiowa ( Niiciiheihiinenno ' - «peuple de la rivière» ou Koh'ówuunénno' - «peuple» ruisseau, tribu Kiowa: Niiciiheihiiteen ou Koh'ówuunteen ), Plains Apache ( 3oxooheinen - « pounder peuple"), et Comanche ( Coo3o ' - sg. et pl., signifie : " ennemi ", comme Apache) étaient initialement ennemis des Arapaho mais sont devenus leurs alliés. Avec leurs alliés, les Arapaho ont également combattu les envahisseurs américains, les mineurs et les colons à travers le territoire Arapaho et le territoire de leurs alliés.

Massacre de Sand Creek

Dessin du grand livre d'une scène du massacre par le témoin oculaire de Cheyenne et l'artiste Howling Wolf .

Événements menant au massacre de Sand Creek

Plusieurs escarmouches avaient attisé la haine des colons blancs qui vivaient dans la région et ont laissé les tribus Arapaho et Cheyenne dans la peur constante d'être attaquées par les troupes américaines. Par exemple, le 12 avril 1864, un éleveur a amené des troupes pour attaquer un groupe de 15 guerriers qui avaient demandé une récompense en lui ramenant ses mules. Les guerriers ont agi en légitime défense et ont envoyé les troupes courir. La nouvelle parvint au colonel John Chivington, et ils lui avaient dit que les Indiens avaient tiré en premier. Il a également entendu dire que 175 têtes de bétail avaient été volées au gouvernement. Chivington « a ordonné aux troupes de trouver et de « châtier » les « Indiens » ». Les soldats ont incendié des villages et cherché à tuer des Indiens, la violence s'intensifiant des mois avant le massacre de Sand Creek .

Dans un effort pour établir la paix, John Evans a tenté d'étendre une offre de refuge et de protection aux Indiens « amis ». Cependant, ces efforts ont été piétinés par l'expédition militaire du général Curtis contre les tribus entre les rivières Platte et Arkansas. À ce stade, les tribus Arapaho et Cheyenne pensaient qu'une guerre d'extermination totale était sur le point de faire rage contre eux, alors ils se sont rapidement enfuis, et Curtis et ses hommes ne les ont jamais rencontrés.

Massacre de Sand Creek

Marqueur actuel du site du massacre de Sand Creek dans le comté de Kiowa au Colorado.

En novembre 1864, la milice du Colorado, dirigée par le colonel John Chivington , massacre un petit village de Cheyenne et Arapaho lors du massacre de Sand Creek . Selon un récit historique de l'événement intitulé « Chef de la main gauche », par Margaret Coel , plusieurs événements ont conduit à l'attaque du village par la milice du Colorado. Le gouverneur Evans souhaitait détenir le titre de la région riche en ressources de Denver-Boulder. Les responsables de la fiducie du gouvernement ont évité le chef Left Hand, un chef linguistiquement doué du sud de l'Arapaho, lors de l'exécution de leur traité qui transférait le titre de la région à l'Indian Trust. La cavalerie locale a été mise à rude épreuve par les exigences de la guerre civile tandis que les guerriers indiens, agissant indépendamment du chef Left Hand, ont attaqué leurs lignes de ravitaillement. Un groupe d'anciens Arapaho et Cheyenne avec des femmes et des enfants s'est vu refuser par la cavalerie leurs aires d'hivernage traditionnelles à Boulder et a reçu l'ordre de venir à Fort Lyon pour se nourrir et se protéger ou être considéré comme hostile.

A leur arrivée à Lyon, le chef Left Hand et ses partisans sont accusés de violences par le colonel Chivington. Le chef Left Hand et son peuple ont reçu le message que seuls les Indiens qui se seraient présentés à Fort Lyon seraient considérés comme pacifiques et que tous les autres seraient considérés comme hostiles et ordonnés d'être tués. Confus, le chef Left Hand et ses partisans se sont détournés et ont parcouru une distance sûre du fort pour camper. Un traître a donné au colonel Chivington la direction du camp. Lui et son bataillon ont traqué et attaqué le camp tôt le lendemain matin. Plutôt qu'héroïques, les efforts du colonel Chivington ont été considérés comme un gros embarras pour la cavalerie puisqu'il a attaqué des aînés, des femmes et des enfants pacifiques. À la suite de ses efforts de guerre, au lieu de recevoir la promotion à laquelle il aspirait, il a été démis de ses fonctions.

Eugene Ridgely, un artiste Cheyenne-Northern Arapaho, est crédité d'avoir mis en lumière le fait que les Arapahos faisaient partie des victimes du massacre. Ses enfants, Gail Ridgely, Benjamin Ridgley et Eugene "Snowball" Ridgely, ont joué un rôle déterminant dans la désignation du site du massacre comme lieu historique national. En 1999, Benjamin et Gail Ridgley ont organisé un groupe de coureurs d'Arapaho du Nord pour courir de Limon, Colorado , à Ethete, Wyoming , en mémoire de leurs ancêtres qui ont été contraints de fuir pour leur vie après avoir été attaqués et poursuivis par le colonel Chivington et son bataillon. . Leurs efforts seront reconnus et rappelés par les panneaux "Sand Creek Massacre" qui apparaissent le long des routes de Limon à Casper, Wyoming , puis à Ethete.

Pourquoi le massacre de Sand Creek s'est produit

La violence qui s'ensuivit était profondément enracinée dans la haine des Indiens par les colons américains dans la région. Leur perception était que « leurs colonies naissantes étaient en effet entourées d'Indiens », et leur inexpérience dans le traitement des Indiens était ce qui a déclenché le massacre de Sand Creek.

Guerres indiennes dans les plaines du sud

Leggings et mocassins pour femmes du sud de l'Arapaho, v. 1910, Centre d'histoire de l'Oklahoma

Les événements de Sand Creek ont ​​suscité l'indignation des Arapaho et des Cheyenne, ce qui a entraîné trois décennies de guerre entre eux et les États-Unis. Une grande partie des hostilités ont eu lieu dans le Colorado, ce qui a conduit à de nombreux événements faisant partie de la soi-disant guerre du Colorado . Les batailles et les hostilités ailleurs dans les plaines du sud comme au Kansas et au Texas sont souvent incluses dans le cadre des « guerres Comanches ». Pendant les guerres, les alliés Arapaho et Cheyenne, les Kiowa, les Comanches et les Apaches des plaines, participeraient à certaines batailles à leurs côtés. Les Lakota du nord sont descendus dans le nord du Colorado pour y aider les Arapaho et les Cheyenne. La bataille de Julesburg a résulté d'une force d'environ 1000 alliés Arapaho du Nord, Cheyenne (principalement de la société guerrière Dog Soldiers ) et Lakota des sous-tribus Brulé et Oglala. Le but du raid était des représailles pour les événements du massacre de Sand Creek quelques mois plus tôt. Les forces indiennes alliées ont attaqué les colons et les forces de l'armée américaine autour de la vallée de la rivière South Platte près de Julesburg, Colorado . La bataille a été une victoire indienne décisive entraînant la mort de 14 soldats et quatre civils et probablement aucune victime indienne. Une force d'environ 3000 Arapaho du Sud, Cheyenne du Nord et Lakota ont attaqué des soldats et des civils sur un pont traversant la rivière North Platte, entraînant la bataille du pont de Platte . La bataille a été une autre victoire pour les Indiens entraînant la mort de 29 soldats et au moins huit victimes indiennes. Arapaho, Cheyenne, Comanche, Kiowa et les Apaches des Plaines en quête de paix se sont vu proposer de signer le Traité de Medicine Lodge en octobre 1867. Le traité attribuait au Sud Arapaho une réserve avec le Sud Cheyenne entre les rivières Arkansas et Cimarron en territoire indien (aujourd'hui Oklahoma). Parmi ceux qui ont signé le traité se trouvait le chef Little Raven . Ceux qui n'ont pas signé le traité ont été appelés "hostiles" et ont été continuellement poursuivis par l'armée américaine et leurs éclaireurs indiens. La dernière grande bataille entre les Arapaho et les États-Unis dans les plaines du sud a été la bataille de Summit Springs, dans l'extrême nord du Colorado. La bataille a impliqué une force d'environ 450 guerriers Arapaho, Cheyenne et Lakota et 244 soldats américains et environ 50 éclaireurs Pawnee sous Frank North . Le chef indien le plus en vue de la bataille était Tall Bull , un chef de la société guerrière des Dog Soldiers des Cheyennes. La bataille a été une victoire des États-Unis entraînant environ 35 guerriers tués (y compris Tall Bull) et 17 autres capturés. Les soldats n'ont subi qu'une seule victime. La mort de Tall Bull a été une perte majeure pour les Dog Soldiers.

Expédition Powder River

Après le massacre de Sand Creek et un certain nombre d'autres escarmouches, les Arapaho du Nord, les Cheyenne et les Lakota ont déplacé nombre de leurs bandes vers le pays reculé de Powder River dans le Wyoming et le sud du Montana. En chemin, ils ont participé à la bataille de Mud Springs , un incident mineur dans le Nebraska Panhandle impliquant une force de 500 à 1 000 guerriers Arapaho, Cheyenne et Lakota et 230 soldats américains. La bataille a abouti à la capture de quelques chevaux de l'armée et d'un troupeau de plusieurs centaines de bovins avec une seule victime américaine. Une tentative a été faite par l'armée pour récupérer leur bétail volé et attaquer les Indiens, ce qui a entraîné la bataille de Rush Creek . La bataille n'a pas été concluante, ne faisant qu'une victime indienne et trois soldats américains morts (avec huit autres blessés). Le lieutenant-colonel William O. Collins, commandant des forces armées, a déclaré que poursuivre les forces indiennes plus loin à travers la région sèche de Sand Hills serait « inopportun et inutile ». Une fois dans la région de la Powder River, l'Arapaho a remarqué une augmentation du nombre de voyageurs se déplaçant le long du sentier Bozeman établi, qui menait aux champs aurifères du Montana. Les colons et les mineurs voyageant sur le sentier Bozeman à travers le pays de Powder River étaient considérés comme des menaces par les Indiens car ils étaient nombreux et étaient souvent violents envers les Indiens rencontrés et se disputaient la nourriture le long du sentier.

Les hostilités dans la région de Powder River ont conduit le major-général Grenville M. Dodge à ordonner l' expédition de Powder River en tant que campagne punitive contre les Arapaho, les Lakota et les Cheyenne. L'expédition n'a pas été concluante et aucune des deux parties n'a remporté une victoire définitive. Les forces indiennes alliées ont pour la plupart échappé aux soldats, à l'exception des raids sur leurs approvisionnements qui ont laissé la plupart des soldats désespérément sous-équipés. La bataille la plus importante fut la bataille de la rivière Tongue où le brigadier général Patrick Edward Connor ordonna à Frank North et à ses scouts pawnee de trouver un camp d'Indiens Arapaho sous la direction du chef Black Bear. Une fois localisé, Connor a envoyé 200 soldats avec deux obusiers et 40 éclaireurs Omaha et Winnebago et 30 éclaireurs Pawnee, et a marché cette nuit-là vers le village. Les guerriers indiens agissant comme éclaireurs pour l'armée américaine venaient des tribus Pawnee , Omaha et Winnebago qui étaient les ennemis traditionnels des Arapaho et de leurs alliés Cheyenne et Lakota. Avec l'homme de la montagne Jim Bridger à la tête des forces, ils ont chargé le camp. La plupart des guerriers Arapaho ont participé à un raid contre le Corbeau et la bataille a été une victoire américaine qui a fait 63 morts Arapaho, principalement des femmes et des enfants. Les quelques guerriers présents au camp ont mis en place une forte défense et ont couvert les femmes et les enfants car la plupart s'échappaient hors de portée des soldats et des éclaireurs indiens. Après la bataille, les soldats ont brûlé et pillé les tipis abandonnés. Connor a distingué quatre Winnebago, dont le chef Little Priest, ainsi que North et 15 Pawnee pour leur bravoure. Le Pawnee s'enfuit avec 500 chevaux du troupeau du camp en guise de vengeance pour les raids précédents des Arapaho. Les Arapaho n'ont pas été intimidés par l'attaque et ont lancé une contre-attaque entraînant le combat des Sawyers où les guerriers Arapaho ont attaqué un groupe d'arpenteurs faisant trois morts et aucune perte Arapaho.

La guerre du nuage rouge

Peinture du combat de Fetterman par Kim Douglas Wiggins .

La guerre de Red Cloud était une guerre entre les soldats des États-Unis et les alliés Lakota , Northern Cheyenne et Northern Arapaho de 1866 à 1868. La guerre a été nommée d'après l'éminent chef Oglala Lakota Red Cloud qui a mené de nombreux partisans au combat avec l'envahisseur soldats. La guerre était une réponse au grand nombre de mineurs et de colons passant par le sentier Bozeman , qui était le sentier le plus rapide et le plus facile de Fort Laramie aux champs aurifères du Montana. Le sentier Bozeman traversait le Powder River Country, près du centre des territoires d'Arapaho, Cheyenne, Lakota et Dakota dans le Wyoming et le sud du Montana. Le grand nombre de mineurs et de colons rivalisait directement avec les Indiens pour les ressources telles que la nourriture le long du sentier.

La bataille la plus importante pendant la guerre de Red Cloud a été la bataille de Fetterman , également connue sous le nom de bataille des cents dans la main aux forces indiennes qui ont combattu le 21 décembre 1866. La bataille a impliqué le capitaine William J. Fetterman qui a dirigé une force de 79 soldats et deux civils après un groupe de dix leurres indiens prévoyant d'attirer les forces de Fetterman dans une embuscade. Les dix leurres se composaient de deux Arapaho, deux Cheyenne et six Lakota. Fetterman était bien connu pour sa nature vantarde et son inexpérience dans la lutte contre les guerriers indiens et malgré les ordres de ne pas poursuivre les leurres, l'a fait quand même. Célèbre Mountain Man et guide des soldats stationnés à Fort Laramie Jim Bridger a commenté que les soldats « ne savent rien sur la lutte contre les Indiens ». Après environ un demi-mile de poursuite, les leurres ont signalé aux guerriers cachés de tendre une embuscade à Fetterman et à ses forces. Les guerriers des deux côtés de la piste ont chargé Fetterman et les ont forcés à s'enfoncer dans les rochers à proximité où la bataille est rapidement devenue un combat au corps à corps donnant l'avantage aux Indiens en raison de leur habileté à se battre avec des armes à main telles que des tomahawks et des massues de guerre. Les forces indiennes ont tué toute l'infanterie de Fetterman ainsi que la cavalerie suivante avec un total de 81 tués. La bataille a été la plus grande défaite militaire des États-Unis dans les Grandes Plaines jusqu'à la bataille de Little Bighorn dix ans plus tard. La guerre de Red Cloud s'est terminée par une victoire des Arapaho, Cheyenne, Lakota et Dakota. Le traité de Fort Laramie garantissait aux Indiens le contrôle légal du pays de Powder River.

Grande guerre des Sioux de 1876-1877

Chef Black Coal, parmi les chefs arapaho les plus influents de son temps. Le chef Black Coal a été en mesure de maintenir en grande partie l'Arapaho en paix avec les États-Unis et hors de la grande guerre des Sioux de 1876.

La grande guerre des Sioux de 1876-1877, également connue sous le nom de guerre des Black Hills ou de la grande guerre des Cheyennes, était un conflit majeur qui a opposé l'alliance Lakota Sioux, Cheyenne et Arapaho et l'armée américaine. La guerre a commencé après que des mineurs et des colons aient voyagé dans la région des Black Hills et trouvé de l'or, ce qui a entraîné une augmentation du nombre de non-Indiens entrant illégalement sur les terres indiennes désignées. Une grande partie du territoire Cheyenne et Arapaho et la plupart du territoire Sioux connu sous le nom de Great Sioux Reservation a été légalement garanti aux tribus par le traité de Fort Laramie après avoir vaincu les États-Unis pendant la guerre de Red Cloud en 1868. Les Black Hills en particulier sont vues comme sacré pour les peuples Lakota et Dakota, et la présence de colons occupant illégalement la région a causé de grands troubles au sein des tribus. Au lieu d'expulser les colons, l'armée américaine a rompu le traité et envahi le territoire des Sioux, des Cheyennes et des Arapaho afin de protéger les colons américains et de placer les tribus alliées dans des réserves plus petites ou de les anéantir.

Après la guerre de Red Cloud, de nombreux Arapaho du Nord ont déménagé à l'agence Red Cloud dans le territoire du Dakota et ont vécu parmi les Lakota ainsi que de nombreux Cheyenne. Parmi les chefs Arapaho les plus influents et les plus respectés vivant sur l'Agence se trouvait le chef Black Coal (Northern Arapaho) qui s'est fait connaître en tant que guerrier et leader contre les colons blancs dans le pays de Powder River. Parmi les autres chefs Arapaho importants vivant dans la région figuraient Medicine Man, Black Bear, Sorrel Horse, Little Shield, Sharp Nose, Little Wolf, Plenty Bear et Friday. Le chef Arapaho Friday était bien considéré pour son intelligence et servait d'interprète entre la tribu et les Américains. Black Coal a garanti aux Américains que lui et son peuple resteraient pacifiques pendant les périodes de tension où les colons entraient illégalement sur les terres indiennes dans l'espoir de sécuriser leur propre territoire reconnu dans le Wyoming. De nombreux guerriers et familles qui n'étaient pas d'accord avec les idéaux de Black Coal ont dérivé vers le sud pour rejoindre la division sud d'Arapahos. Beaucoup d'Arapaho, en particulier ceux de la bande de Chief Medicine Man, ne souhaitaient pas résider parmi les Sioux "de peur de se mélanger avec d'autres tribus". Leur position pacifique et leur volonté d'aider les soldats américains ont tendu des relations autrefois fortes entre eux et les Lakota et Cheyenne qui ont adopté une position agressive et ont fui la réserve. Les attitudes envers les Arapaho des Lakota et Cheyenne « hostiles » étaient similaires à celles qu'ils avaient envers les membres de leurs propres tribus qui ont adopté des positions pacifiques similaires et sont restés comme des « Indiens de réserve ». Malgré leur réticence à emprunter le chemin de la guerre, les Arapaho ne voulaient pas céder leur territoire, en particulier la région des Black Hills à laquelle ils ont un fort attachement spirituel similaire aux Lakota.

Vous êtes venu ici pour nous parler des Black Hills, et, sans discuter de ce que nous disons, et sans rien changer à ce que nous disons, nous souhaitons dire au Grand-père [Président des États-Unis] à votre retour que ce est le pays dans lequel nous avons été élevés, et il nous a également été donné par traité par le grand père. Et je suis ici pour prendre soin du pays, et donc non seulement des Indiens Dakota [Sioux], mais mon peuple s'intéresse aux Black Hills dont nous sommes venus parler aujourd'hui.

—  Charbon noir

Pendant cette période de grands troubles, la tribu s'est retrouvée à se détériorer dans le leadership avec de nombreux chefs ayant peu d'influence parmi leurs bandes. Afin de reprendre des forces en tant que dirigeants et de poursuivre les négociations pour des terres dans le Wyoming, de nombreux chefs et leurs guerriers se sont enrôlés comme éclaireurs de l'armée pour les États-Unis et ont fait campagne contre leurs alliés. Le chef Sharp Nose, qui était considéré comme influent et égal à Black Coal, était considéré comme « l'inspiration du champ de bataille... Il traitait les hommes avec un jugement et un sang-froid rares, et était aussi modeste que courageux ». Malgré leur position globale en tant qu'alliés des Américains, une poignée de guerriers Arapaho se sont battus contre les États-Unis dans des batailles clés pendant la guerre.

Comme lors des guerres précédentes, les États-Unis ont recruté des guerriers indiens issus de tribus ennemies de l'alliance Arapaho-Cheyenne-Lakota-Dakota pour agir comme éclaireurs indiens, notamment parmi les Crow , Arikara et Shoshone . Contrairement aux conflits précédents impliquant l'alliance Lakota-Dakota-Cheyenne-Arapaho et les États-Unis, la Grande Guerre des Sioux s'est terminée par une victoire des États-Unis. Les troupeaux de bisons qui étaient le centre de la vie des Indiens étaient considérablement plus petits en raison de l'abattage à grande échelle soutenu par le gouvernement afin d'éviter les collisions avec les chemins de fer, les conflits avec le bétail des ranchs et de forcer les Indiens nomades des plaines à adopter la vie de réserve en vivant des aumônes du gouvernement. . La diminution des ressources et la famine ont été les principales raisons de la reddition de certaines bandes indiennes et de la fin de la Grande Guerre des Sioux.

Dessin du grand livre d'un guerrier Arapaho descendant un soldat américain (1880)
Dessin du grand livre d'un guerrier Arapaho avec une coiffe, comptant le coup d'État avec la crosse d'un fusil sur un soldat américain.
Dessin du grand livre d'un guerrier Arapaho au combat avec un soldat américain à cheval.

La bataille la plus importante de la guerre a été la bataille de Little Bighorn les 25 et 26 juin 1876. La bataille a opposé des guerriers de Lakota, Cheyenne et Arapaho (ainsi qu'un guerrier Dakota) et le 7e régiment de cavalerie de l'armée américaine. La bataille a eu lieu le long de la rivière Little Bighorn dans l'est du Montana. Les soldats ont tenté de tendre une embuscade au grand camp d'Indiens le long du fond de la rivière malgré les avertissements des Crow Scouts qui savaient que Custer sous-estimait gravement le nombre de guerriers dans le camp. La septième cavalerie américaine, dont le bataillon Custer, une force de 700 hommes dirigée par George Armstrong Custer , subit une sévère défaite. Cinq des compagnies de la septième cavalerie ont été anéanties. Le nombre total de victimes américaines, y compris les éclaireurs, était de 268 morts dont Custer et 55 blessés. Seuls cinq Arapaho étaient présents à la bataille et leur présence était fortuite. Les Arapaho présents étaient quatre guerriers Arapaho du Nord nommés Yellow Eagle, Yellow Fly, Left Hand et Water Man. Le cinquième Arapaho était un Arapaho du Sud nommé Well-Knowing One (Sage) mais également connu sous le nom de Green Grass. Les cinq Arapaho sont partis en guerre depuis près de Fort Robinson pour attaquer les Shoshone, mais sont tombés par hasard sur un petit groupe de jeunes guerriers sioux. Les Sioux pensaient que les Arapaho étaient des éclaireurs indiens de l'armée américaine et les ont invités à retourner dans leur camp le long de la rivière Little Bighorn, où ils ont été capturés et leurs armes leur ont été retirées. Les Lakota et les Dakota ont menacé de tuer les Arapaho, mais le chef Cheyenne Two Moons a reconnu les hommes comme étant des Arapaho et a ordonné leur libération. Le lendemain, c'était la bataille et, bien qu'ils soient considérés avec méfiance, les cinq Arapaho se sont activement battus dans la bataille. Water Man portait une grande coiffe en plumes d'aigle , une chemise blanche, des jambières perlées, une culotte en tissu et s'est peint le visage en rouge et jaune pendant la bataille. Water Man a affirmé avoir tué un soldat alors qu'il chargeait les berges escarpées de la rivière, mais n'a pas pris son cuir chevelu parce que la plupart des Arapaho refusaient de prendre le cuir chevelu d'une personne aux cheveux courts. Water Man a affirmé avoir vu Custer mourir.

Quand j'ai atteint le sommet de la colline, j'ai vu Custer. Il était vêtu de peau de daim, d'un manteau et d'un pantalon, et était à quatre pattes. Il avait reçu une balle dans le côté et du sang coulait de sa bouche. Il semblait regarder les Indiens se déplacer autour de lui. Quatre soldats étaient assis autour de lui, mais ils étaient tous grièvement blessés. Tous les autres soldats étaient à terre. Puis les Indiens se sont refermés autour de lui, et je n'en ai plus vu. La plupart des soldats morts avaient été tués par des flèches, car ils avaient des flèches plantées dedans. La prochaine fois que j'ai vu Custer, il était mort, et des Indiens prenaient ses vêtements en peau de daim.

—  L'homme de l'eau

Le guerrier Arapaho Left Hand a accidentellement tué un guerrier Lakota qu'il a pris pour un éclaireur Arikara, et malgré la colère des Lakota a quitté la bataille en vie avec les quatre autres Arapaho. Après la bataille, les cinq Arapahos se sont discrètement éclipsés et sont retournés dans la région de Fort Robinson.

Culture

mythe de la création

Le mythe de la création du peuple Arapaho montre un lien avec le peuple algonquin . Les deux cultures ont un « mythe de la création du plongeur terrestre ». Le mythe Arapaho commence avec un être appelé Flat Pipe qui existe seul sur l'eau. Le Grand Esprit suggère à Flat Pipe de créer des créatures pour construire un monde. Il conçoit d'abord des canards et autres oiseaux aquatiques qui plongent sous la surface de l'eau mais ne parviennent pas à trouver la terre. Avec les conseils du Grand Esprit, Flat Pipe crée une tortue qui peut vivre sur terre ou dans l'eau. La Tortue plonge et revient, crachant un morceau de terre qui pousse dans la terre. Flat Pipe se met alors à créer des hommes, des femmes et des animaux pour peupler la terre. La tortue est commune à de nombreux mythes de la création des "plongeurs terrestres".

Ce mythe est un exemple de "création par la pensée". Flat Pipe crée les créatures en pensant à elles.

Genre et division du travail

Traditionnellement, les hommes sont responsables de la chasse. Après l'introduction des chevaux, le buffle est devenu la principale source de nourriture - la viande, les organes et le sang étant tous consommés. Le sang était bu ou transformé en pudding. Les femmes (et les haxu'xan ( deux esprits )) sont traditionnellement chargées de la préparation des aliments et de l'habillage des peaux pour confectionner les vêtements et la literie, les selles et les matériaux de logement.

Les Arapaho ont historiquement joué des rôles sociaux et spirituels pour ceux qui sont connus dans les cultures autochtones contemporaines comme bispirituels ou troisième genre . L'anthropologue Alfred Kroeber a écrit à propos d'individus au corps masculin qui vivaient comme des femmes, les haxu'xan , qui, selon lui, auraient « le désir naturel de devenir des femmes et, en grandissant, devinrent progressivement des femmes » (et pourraient épouser des hommes) ; il déclara en outre que les Arapaho croyaient que le sexe des haxu'xan était un don surnaturel d'oiseaux ou d'autres animaux, qu'ils possédaient des pouvoirs miraculeux, et qu'ils étaient également connus pour leur inventivité, comme par exemple la fabrication du premier intoxicant à partir d'eau de pluie.

Vêtements

Dans les Plaines, les femmes (et les haxu'xan ) portaient historiquement des mocassins, des jambières et des robes à franges en peau de daim jusqu'aux chevilles, ornées de piquants de porc-épic, de peinture, de dents de wapiti et de perles. Les hommes ont également porté des mocassins, des jambières, des culottes en peau de daim (tirées entre les jambes, noués autour de la taille) et parfois des chemises ; les guerriers ont souvent porté des colliers. Beaucoup de ces articles font encore partie des vêtements contemporains pour les tenues décontractées et formelles, ou comme insignes.

Développement économique

Chef Powder Face avec lance de guerre associée à la deuxième cérémonie de danse ( biitahanwu ), 1864

En juillet 2005, Northern Arapahos a remporté une bataille judiciaire controversée avec l'État du Wyoming pour entrer dans l' industrie du jeu ou des casinos. La 10th Circuit Court a statué que l'État du Wyoming agissait de mauvaise foi en refusant de négocier avec les Arapahos pour les jeux. La tribu Arapaho du Nord a ouvert les premiers casinos du Wyoming. À l'heure actuelle, la tribu Arapaho possède et exploite des jeux de classe III à enjeux élevés au Wind River Casino, au Little Wind Casino et au 789 Smoke Shop and Casino. En 2012, le Wind River Hotel, qui est rattaché au Wind River Casino, dispose d'une salle culturelle appelée Northern Arapaho Experience. Ils sont réglementés par une Commission des jeux composée de trois membres tribaux.

Pendant ce temps, les tribus Cheyenne et Arapaho exploitent quatre casinos : le Lucky Star Casino à Clinton , le Lucky Star Casino à Watonga et le Feather Warrior Casino à Canton et le plus récent casino qui a ouvert ses portes en 2018, le Lucky Star Casino à Hammon .

Arapahos notable

Voir également

Remarques

Les références

  • Fowler, Loretta. Politique d'Arapahoe, 1851-1978 : Symboles dans les crises d'autorité. University of Nebraska Press, 1982. ISBN  0-8032-1956-3 .
  • McDermott, John D. Circle of Fire: The Indian War of 1865. Mechanicsburg, PA: Stackpole Books, 2000.
  • Pritzker, Barry M. Une encyclopédie amérindienne : histoire, culture et peuples. Oxford : Oxford University Press, 2000. ISBN  978-0-19-513877-1 .
  • Waldman, Carl. Encyclopédie des tribus amérindiennes . New York : Checkmark Books, 2006. ISBN  0-8160-6273-0 .

Lectures complémentaires

Liens externes