L'éthique aristotélicienne - Aristotelian ethics

Fait partie d' une série sur le
Corpus Aristotelicum
[*] : généralement admis comme faux [†] : Authenticité contestée
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Métaphysique Métaphysique
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Rhétorique Poétique Rhétorique Rhétorique à Alexandre * Poétique
Fragment fragments †
Aristote Aristotélisme
v t e

Aristote a d' abord utilisé le terme éthique pour désigner un domaine d'études développé par ses prédécesseurs Socrate et Platon . En philosophie, l'éthique est la tentative d'offrir une réponse rationnelle à la question de savoir comment les humains devraient vivre au mieux. Aristote considérait l'éthique et la politique comme deux domaines d'études liés mais distincts, puisque l'éthique examine le bien de l'individu, tandis que la politique examine le bien de la cité-État , qu'il considérait comme le meilleur type de communauté.

Les écrits d'Aristote ont été lus de manière plus ou moins continue depuis l'Antiquité, et ses traités d'éthique en particulier continuent d'influencer les philosophes qui travaillent aujourd'hui. Aristote a souligné l'importance pratique de développer l'excellence ( vertu ) du caractère (grec ēthikē aretē ), comme moyen d'atteindre ce qui est finalement plus important, une excellente conduite (grec praxis ). Comme Aristote le soutient dans le livre II de l' Éthique à Nicomaque , l'homme qui possède l'excellence de caractère aura tendance à faire la bonne chose, au bon moment et de la bonne manière. La bravoure et la régulation correcte de ses appétits corporels sont des exemples d'excellence ou de vertu de caractère. Donc, agir avec courage et agir avec modération sont des exemples d'excellentes activités. Les objectifs les plus élevés sont de bien vivre et d' eudaimonia – un mot grec souvent traduit par bien-être, bonheur ou « épanouissement humain ». Comme beaucoup d'éthiciens, Aristote considère l'activité excellente comme un plaisir pour l'homme vertueux. Par exemple, Aristote pense que l'homme dont les appétits sont dans le bon ordre prend en réalité plaisir à agir avec modération.

Aristote a souligné que la vertu est pratique et que le but de l'éthique est de devenir bon, pas seulement de savoir. Aristote prétend également que le bon plan d'action dépend des détails d'une situation particulière, plutôt que d'être généré simplement en appliquant une loi. Le type de sagesse qui est requis pour cela est appelé "prudence" ou "sagesse pratique" (grec phronesis ), par opposition à la sagesse d'un philosophe théorique (grec sophia ). Mais malgré l'importance de la prise de décision pratique, en dernière analyse, la réponse aristotélicienne et socratique originale à la question de savoir comment vivre au mieux, au moins pour les meilleurs types d'humains, était, si possible, de vivre la vie de la philosophie .

Trois traités d'éthique

Trois ouvrages éthiques aristotéliciens survivent aujourd'hui qui sont considérés soit par Aristote, soit relativement peu de temps après :

• Éthique à Nicomaque , abrégé en NE ou parfois (de la version latine du nom) en EN . Le NE est dans 10 livres, et est le plus largement lu des traités éthiques d'Aristote.
• L'éthique eudémienne , souvent abrégée en EE .
• Magna Moralia , souvent abrégé en MM .

Les origines exactes de ces textes ne sont pas claires, bien qu'ils étaient déjà considérés comme les œuvres d'Aristote dans l'Antiquité. Les bizarreries textuelles suggèrent qu'elles n'ont peut-être pas été mises sous leur forme actuelle par Aristote lui-même. Par exemple, les livres IV-VI de l' éthique eudémienne apparaissent également comme les livres V-VII de l' éthique à Nicomaque . L'authenticité de la Magna Moralia a été mise en doute, alors que presque aucun savant moderne ne doute qu'Aristote ait écrit lui-même l' Éthique à Nicomaque et l' Éthique eudémienne , même si un éditeur a également joué un rôle en nous donnant ces textes dans leurs formes actuelles.

L' Éthique à Nicomaque a reçu l'attention la plus savante et est la plus facilement accessible aux lecteurs modernes dans de nombreuses traductions et éditions différentes. Certains critiques considèrent que l' Éthique eudémique est « moins mature », tandis que d'autres, comme Kenny (1978), soutiennent que l' Éthique eudémique est le travail le plus mature, et donc le plus tardif.

Traditionnellement, on croyait que l' Éthique à Nicomaque et l' Éthique eudémienne étaient respectivement éditées ou dédiées au fils et élève d' Aristote , Nicomaque et son disciple Eudème, bien que les ouvrages eux-mêmes n'expliquent pas la source de leurs noms. D'autre part, le père d'Aristote s'appelait aussi Nicomaque. Le fils d'Aristote était le prochain chef de l'école d'Aristote, le Lycée , et dans les temps anciens, il était déjà associé à ce travail.

Un quatrième traité, la Politique d'Aristote , est souvent considéré comme la suite de l'Éthique, en partie parce qu'Aristote clôt l' Éthique à Nicomaque en disant que son enquête éthique a jeté les bases d'une enquête sur les questions politiques ( NE X.1181b6-23). L'Éthique d'Aristote affirme également que le bien de l'individu est subordonné au bien de la cité-État, ou polis .

Des fragments subsistent également du Protreptique d'Aristote , un autre ouvrage qui traitait de l'éthique.

Aristote en socratique

L'éthique d'Aristote s'appuie sur la pensée grecque antérieure, en particulier celle de son maître Platon et le maître de Platon, Socrate . Alors que Socrate n'a laissé aucune œuvre écrite et que Platon a écrit des dialogues et quelques lettres, Aristote a écrit des traités dans lesquels il expose directement des doctrines philosophiques.

Selon Aristote dans sa Métaphysique , Socrate a été le premier philosophe grec à se concentrer sur l'éthique, bien qu'il ne lui ait apparemment pas donné ce nom, en tant qu'enquête philosophique sur la meilleure façon de vivre. Aristote a traité cette même question mais en lui donnant deux noms, "le politique" (ou Politique) et "l'éthique" (Ethique), la Politique étant la partie la plus importante. Le questionnement socratique original sur l'éthique a commencé au moins en partie en réponse au sophisme , qui était un style d'éducation et de discours populaire à l'époque. Le sophisme mettait l'accent sur la rhétorique et l'argumentation, et impliquait donc souvent la critique de la religion grecque traditionnelle et le flirt avec le relativisme moral .

L'éthique d'Aristote, ou l'étude du caractère, est construite autour de la prémisse que les gens devraient atteindre un excellent caractère (un caractère vertueux, « ethikē aretē » en grec) comme condition préalable pour atteindre le bonheur ou le bien-être ( eudaimonia ). Par rapport aux théories éthiques ultérieures, il est parfois fait référence à une « éthique basée sur le caractère ». Comme Platon et Socrate, il a souligné l'importance de la raison pour l'eudaimonia, et qu'il y avait des raisons logiques et naturelles pour les humains de se comporter vertueusement et d'essayer de devenir vertueux.

Le traitement par Aristote du sujet se distingue à plusieurs égards de celui que l'on trouve dans les dialogues socratiques de Platon.

• La présentation d'Aristote est évidemment différente de celle de Platon car il n'écrit pas en dialogues , mais en traités . En dehors de cette différence, Aristote a explicitement déclaré que sa présentation était différente de celle de Platon parce qu'il partait de tout ce qui pouvait être convenu par des messieurs bien élevés, et non d'une tentative de développer une théorie générale de ce qui fait quelque chose de bien. Il a expliqué qu'il fallait ne pas viser trop d'exactitude au point de départ de toute discussion portant sur des sujets controversés tels que ceux concernant ce qui est juste ou ce qui est beau. (À partir de ce point de départ cependant, il a construit des conclusions théoriques similaires concernant l'importance de la vertu intellectuelle et d'une vie contemplative.)
• Plutôt que de discuter seulement des quatre " vertus cardinales " de Platon ( le courage , la tempérance , la justice et la prudence ) , les trois ouvrages éthiques commencent par le courage et la tempérance comme les deux vertus morales typiques qui peuvent être décrites comme un moyen , passent à discuter de toute une gamme de vertus et de vices mineurs que l'on peut qualifier de moyen, et seulement après cela touche à la justice et aux vertus intellectuelles. Aristote place la prudence ( phronēsis , souvent traduite par sagesse pratique) parmi ces vertus intellectuelles. (Néanmoins, comme Platon, il finit par dire que toutes les formes les plus élevées des vertus morales s'exigent les unes les autres, et toutes exigent une vertu intellectuelle, et en effet que la vie la plus eudaimonienne et la plus vertueuse est celle d'un philosophe.)
• Aristote souligne dans toutes ses analyses des vertus qu'elles visent le beau ( kalos ), assimilant effectivement le bien , au moins pour l'homme, au beau ( to kalon ).
• L'analyse de l'éthique d'Aristote utilise sa théorie métaphysique de la potentialité et de l'actualité . Il définit eudaimonia en termes de cette théorie comme une actualité ( energeia ) ; les vertus qui permettent l'eudaimonia (et la jouissance des plaisirs les meilleurs et les plus constants) sont des dispositions dynamiques mais stables ( hexeis ) qui se développent par accoutumance ; et ce plaisir à son tour est une autre actualité qui complète l'actualité de la vie euidaimon.

Éthique pratique

Aristote croyait que la connaissance éthique n'est pas seulement une connaissance théorique , mais plutôt qu'une personne doit avoir « l'expérience des actions de la vie » et avoir été « élevée dans de belles habitudes » pour devenir bonne ( NE 1095a3 et b5). Pour une personne à devenir vertueux, il ne peut pas simplement étudier ce qu'est la vertu est , mais doit effectivement faire des choses vertueuses.

Nous n'étudions pas pour savoir ce qu'est la vertu, mais pour devenir bons, car autrement il n'y aurait aucun profit à cela. (NE II.2)

Le point de départ d'Aristote

Les Éthiques aristotéliciennes visent toutes à partir de points de départ approximatifs mais non controversés. Dans l' Éthique à Nicomaque, Aristote dit explicitement qu'il faut commencer par ce qui nous est familier, et "le cela" ou "le fait que" ( NE I.1095b2-13). Les anciens commentateurs s'accordent à dire que ce qu'Aristote veut dire ici, c'est que son traité doit s'appuyer sur une connaissance pratique et quotidienne des actions vertueuses comme points de départ de son enquête, et qu'il suppose que ses lecteurs ont une sorte de compréhension basée sur l'expérience de telles actions, et qu'ils valorisent les actions nobles et justes au moins dans une certaine mesure.

Ailleurs, Aristote semble également s'appuyer sur des conceptions communes du fonctionnement du monde. En fait, certains considèrent ses enquêtes éthiques comme utilisant une méthode qui s'appuie sur l'opinion populaire (sa soi-disant « méthode endoxique » du Grk. endoxa ). Cependant, il y a un certain différend sur la manière exacte dont ces conceptions communes s'intègrent dans la méthode d'Aristote dans ses traités d'éthique, d'autant plus qu'il utilise également des arguments plus formels, en particulier le soi-disant «argument de fonction», qui est décrit ci-dessous.

Aristote décrit les récits populaires sur le type de vie qui serait un eudaimon en les classant en trois types les plus courants : une vie dédiée au plaisir ; une vie consacrée à la gloire et à l'honneur ; et une vie consacrée à la contemplation ( NE I.1095b17-19). Pour parvenir à sa propre conclusion sur la meilleure vie, cependant, Aristote essaie d'isoler la fonction des humains. L'argument qu'il développe ici est donc largement connu sous le nom d'« argument de la fonction » et fait partie des arguments les plus discutés de tout philosophe ancien. Il soutient que si les humains se nourrissent et grandissent, les autres êtres vivants aussi, et bien que les humains soient capables de perception, cela est partagé avec les animaux ( NE I.1098b22-1098a15). Ainsi, aucune de ces caractéristiques n'est propre à l'homme. Selon Aristote, ce qui reste et ce qui est proprement humain, c'est la raison. Ainsi conclut-il que la fonction humaine est une sorte d'excellent exercice de l'intellect. Et, puisqu'Aristote pense que la sagesse pratique règne sur les excellences de caractère, exercer de telles excellences est une façon d'exercer la raison et ainsi de remplir la fonction humaine.

Une objection courante à l'argument de la fonction d'Aristote est qu'il utilise des prémisses descriptives ou factuelles pour tirer des conclusions sur ce qui est bon. On pense souvent que de tels arguments vont à l'encontre de l' écart entre ce qui est attendu .

Vertu morale

La vertu morale, ou l'excellence du caractère, est la disposition (Grk hexis ) à agir excellemment, qu'une personne développe en partie grâce à son éducation et en partie grâce à son habitude d'agir. Aristote développe son analyse du caractère dans le livre II de l' Éthique à Nicomaque , où il avance cet argument selon lequel le caractère découle de l'habitude, assimilant le caractère éthique à une compétence acquise par la pratique, comme l'apprentissage d'un instrument de musique. Dans le livre III de l' Éthique à Nicomaque , Aristote soutient que le caractère d'une personne est volontaire, puisqu'il résulte de nombreuses actions individuelles qui sont sous son contrôle volontaire.

Aristote distingue la disposition à ressentir des émotions d'un certain type de la vertu et du vice. Mais de telles dispositions émotionnelles peuvent également se situer à une moyenne entre deux extrêmes, et celles-ci sont aussi dans une certaine mesure le résultat de l'éducation et de l'accoutumance. Deux exemples de telles dispositions seraient la modestie, ou une tendance à ressentir de la honte, dont Aristote discute dans NE IV.9 ; et l'indignation juste ( némésis ), qui est un sentiment équilibré de douleur sympathique concernant les plaisirs et les douleurs immérités des autres. Quelles dispositions habituelles exactement sont des vertus ou des vices et qui ne concernent que les émotions, diffère entre les différentes œuvres qui ont survécu, mais les exemples de base sont cohérents, de même que la base pour les distinguer en principe.

Certaines personnes, malgré l'intention de faire ce qui est juste, ne peuvent pas agir selon leur propre choix. Par exemple, quelqu'un peut choisir de s'abstenir de manger du gâteau au chocolat, mais se retrouve à manger le gâteau contrairement à son propre choix. Un tel échec à agir d'une manière compatible avec sa propre décision est appelé « akrasia », et peut se traduire par une faiblesse de la volonté, une incontinence ou un manque de maîtrise de soi.

Quatre vertus cardinales

1. La prudence , également connue sous le nom de sagesse pratique, est la vertu la plus importante pour Aristote. En temps de guerre, les soldats doivent se battre avec prudence en portant des jugements par la sagesse pratique. Cette vertu est un must à obtenir car le courage exige que des jugements soient portés.
2. La tempérance , ou la maîtrise de soi, signifie simplement la modération. Les soldats doivent faire preuve de modération dans leur plaisir lorsqu'ils sont en guerre au milieu d'activités violentes. La tempérance concernant le courage donne une modération en privé qui conduit à la modération en public.
3. Le courage est « la modération ou le respect de la moyenne en ce qui concerne les sentiments de peur et de confiance ». Le courage est « respect de la moyenne en ce qui concerne les choses qui excitent la confiance ou la peur, dans les circonstances que nous avons spécifiées, et choisit son cours et s'en tient à son poste parce qu'il est noble de le faire, ou parce qu'il est honteux de ne pas le faire alors." En ce qui concerne la guerre, Aristote pense que les soldats sont moralement importants et sont des héros militaires et politiques. La guerre est simplement une étape pour que les soldats fassent preuve de courage, et c'est la seule façon dont le courage peut être illustré. Toute autre action d'un humain consiste simplement à copier les manières d'un soldat ; ils ne sont pas vraiment courageux.
4. La justice, c'est donner à l'ennemi ce qui lui est dû de manière appropriée ; être juste envers eux. En d'autres termes, il faut reconnaître ce qui est bon pour la communauté et entreprendre un bon plan d'action.

Il faut aussi identifier les vices du courage que sont la lâcheté et l'imprudence. Les soldats qui ne sont pas prudents agissent avec lâcheté, et les soldats qui n'ont pas de tempérance agissent avec insouciance. Il ne faut pas être injuste envers son ennemi, quelles que soient les circonstances. Sur une autre note, on devient vertueux en imitant d'abord un autre qui illustre ces caractéristiques vertueuses, en pratiquant de telles manières dans leur vie quotidienne, en transformant ces manières en coutumes et habitudes en les exécutant chaque jour, et enfin, en connectant ou en unissant les quatre. ensemble.

Seuls les soldats peuvent illustrer de telles vertus parce que la guerre exige des soldats qu'ils exercent des vertus disciplinées et fermes, mais la guerre fait tout ce qui est en son pouvoir pour briser les vertus qu'elle exige. Puisque les vertus sont très fragiles, elles doivent toujours être pratiquées, car si elles ne sont pas pratiquées, elles s'affaibliront et finiront par disparaître. Celui qui est vertueux doit éviter les ennemis de la vertu qui sont l'indifférence ou la persuasion que quelque chose ne devrait pas être fait, l'auto-indulgence ou la persuasion que quelque chose peut attendre et n'a pas besoin d'être fait à ce moment-là, et le désespoir ou la persuasion que quelque chose simplement ne peut pas être accompli de toute façon. Pour être vertueux, il faut faire preuve de prudence, de tempérance, de courage et de justice ; de plus, ils doivent les afficher tous les quatre et pas seulement un ou deux pour être vertueux.

Justice

Aristote consacre le livre V de l' Éthique à Nicomaque à la justice (c'est aussi le livre IV de l' Éthique eudémique ). Dans cette discussion, Aristote définit la justice comme ayant deux sens différents mais liés : la justice générale et la justice particulière. La justice générale est la vertu exprimée par rapport aux autres. Ainsi, l'homme juste, dans ce sens, traite correctement et équitablement avec les autres, et exprime sa vertu dans ses relations avec eux, sans mentir, ni tricher, ni prendre aux autres ce qui leur est dû.

La justice particulière est la distribution correcte des justes mérites aux autres. Pour Aristote, une telle justice est proportionnelle - elle concerne les personnes recevant ce qui est proportionnel à leur mérite ou à leur valeur. Dans sa discussion sur la justice particulière, Aristote dit qu'un juge instruit est nécessaire pour appliquer des décisions justes concernant un cas particulier. C'est là que l'on obtient l'image de la balance de la justice, le juge aux yeux bandés symbolisant la justice aveugle, équilibrant la balance, pesant toutes les preuves et délibérant individuellement chaque cas particulier.

Le plus grand bien

Dans ses ouvrages éthiques, Aristote décrit l' eudaimonia comme le plus grand bien humain. Dans le livre I de l' Éthique à Nicomaque, il identifie l' eudaimonia comme l'excellent exercice de l'intellect, laissant ouverte la question de savoir s'il s'agit d'activité pratique ou d'activité intellectuelle. En ce qui concerne l'activité pratique, afin d'exercer l'une quelconque des excellences pratiques de la manière la plus élevée, une personne doit posséder toutes les autres. Aristote décrit donc plusieurs sortes apparemment différentes de personnes vertueuses comme ayant nécessairement toutes les vertus morales, les excellences de caractère.

• Être de "grande âme" ( magnanimité ), la vertu où quelqu'un mériterait vraiment les plus grands éloges et aurait une attitude correcte envers l'honneur que cela peut impliquer. C'est le premier cas de ce genre mentionné dans l' Éthique à Nicomaque .
• Être juste dans le vrai sens du terme. C'est le type de justice ou d'équité d'un bon dirigeant dans une bonne communauté.
• Phronesis ou sagesse pratique, comme le montrent les bons leaders.
• La vertu d'être un très bon ami.
• Ayant la noblesse kalokagathia d'un gentleman.

Aristote dit aussi, par exemple dans NE Livre VI, qu'une vertu aussi complète requiert une vertu intellectuelle, non seulement une vertu pratique, mais aussi une sagesse théorique. Une telle personne vertueuse, si elle peut naître, choisira la meilleure vie de toutes, qui est la vie philosophique de la contemplation et de la spéculation.

Aristote prétend que le fonctionnement le plus élevé d'un humain doit inclure le raisonnement, être bon à ce qui distingue les humains de tout le reste. Ou, comme l'explique Aristote, « La fonction de l'homme est l'activité de l'âme conformément à la raison, ou du moins pas sans raison ». Il identifie deux manières différentes par lesquelles l'âme peut s'engager : le raisonnement (à la fois pratique et théorique) et le raisonnement suivant . Une personne qui fait cela est la meilleure parce qu'elle remplit son objectif ou sa nature telle qu'elle se trouve dans l'âme rationnelle, de la même manière que le meilleur cheval dans une course de chars est le cheval le plus rapide, etc.

(Le sage sera) plus qu'humain. Un homme ne vivra pas ainsi en vertu de son humanité, mais en vertu de quelque chose divine en lui. Son activité est aussi supérieure à l'activité des autres vertus que cette chose divine l'est à son caractère composite. Or, si l'esprit est divin par rapport à l'homme, la vie de l'esprit est divine par rapport à la simple vie humaine. Nous ne devons pas suivre les conseils populaires et, étant humains, n'avoir que des pensées mortelles, mais devons devenir immortels et tout faire pour vivre le meilleur de nous-mêmes. (NE 10.7)

En d'autres termes, le penseur n'est pas seulement la « meilleure » personne, mais il ressemble aussi le plus à Dieu.

Influence sur les penseurs ultérieurs

Les écrits d'Aristote ont été enseignés à l'Académie d'Athènes jusqu'en 529 de notre ère lorsque l' empereur byzantin Justinien Ier a fermé les écoles de philosophie non chrétiennes.

L'œuvre d'Aristote a cependant continué à être enseignée dans le cadre de l'éducation laïque. Les enseignements d'Aristote se sont répandus à travers la Méditerranée et le Moyen-Orient, où certains premiers régimes islamiques ont permis des descriptions philosophiques rationnelles du monde naturel. Alfarabi a eu une influence majeure dans toute la philosophie médiévale et a écrit de nombreux ouvrages qui comprenaient des tentatives de réconcilier les écrits éthiques et politiques de Platon et d'Aristote. Plus tard Avicenne , et plus tard encore Averroès , étaient des philosophes islamiques qui commentaient Aristote et écrivaient leur propre philosophie en arabe. Averroès, un musulman européen, a exercé une influence particulière à son tour sur les philosophes, les théologiens et les penseurs politiques chrétiens européens.

Au XIIe siècle, des traductions latines des œuvres d'Aristote ont été réalisées, permettant au prêtre dominicain Albert le Grand et à son élève Thomas d'Aquin de synthétiser la philosophie d'Aristote avec la théologie chrétienne. Plus tard, la scolastique de l' église médiévale en Europe occidentale a insisté sur les vues thomistes et a supprimé la métaphysique non-aristotélicienne. Les écrits d'Aquin sont pleins de références à Aristote, et il a écrit un commentaire sur l' Éthique à Nicomaque d' Aristote . Thomas d'Aquin s'est également éloigné d'Aristote à certains égards. En particulier, sa Summa Theologica a soutenu que l' Eudaimonia ou l'épanouissement humain était considéré comme un objectif temporaire pour cette vie, mais le bonheur parfait en tant que but ultime ne pouvait être atteint dans la prochaine vie que par les vertueux. Thomas d'Aquin a également ajouté de nouvelles vertus théologales au système d'Aristote : la foi, l'espérance et la charité. Et l'assistance surnaturelle pourrait aider les gens à atteindre la vertu. Néanmoins, une grande partie de la pensée éthique d'Aristote est restée intacte chez Thomas d'Aquin. L'éthique d'Aristote a continué à être très influente pendant de nombreux siècles. Après la Réforme, l' Éthique à Nicomaque d' Aristote était encore la principale autorité pour la discipline de l'éthique dans les universités protestantes jusqu'à la fin du XVIIe siècle, avec plus de cinquante commentaires protestants publiés sur l' Éthique à Nicomaque avant 1682.

Dans les temps modernes, les écrits d'Aristote sur l'éthique restent parmi les plus influents de son vaste corpus, avec La Rhétorique et La Poétique, tandis que ses écrits scientifiques ont tendance à être considérés comme ayant un intérêt plus strictement historique. La science moderne développe des théories sur le monde physique basées sur des expériences et une observation attentive, en particulier sur la base de mesures exactes du temps et de la distance. Aristote, d'autre part, fonde sa science en grande partie sur l'observation qualitative et non expérimentale. En conséquence, il a fait des affirmations inexactes qui ont été infirmées, telles que l'affirmation selon laquelle des objets de masse différente accélèrent à des vitesses différentes en raison de la gravité.

D'un autre côté, L' Éthique à Nicomaque continue d'être pertinente pour les philosophes d'aujourd'hui. En fait, l'éthique de la vertu s'inspire de l'approche d'Aristote en matière d'éthique, en particulier, partageant son insistance sur l'excellence du caractère et la psychologie éthique. Certains philosophes, en particulier Bernard Williams, considèrent l'éthique d'Aristote comme supérieure aux traditions utilitaires et kantiennes, qui sont devenues les approches dominantes de l'éthique philosophique. L'argument de fonction bien connu d'Aristote est moins communément accepté aujourd'hui, car il semble l'utiliser pour développer une affirmation sur la perfection humaine à partir d'une observation de ce qui est distinctif de l'homme. Mais le rôle exact de l'argument de la fonction dans la théorie éthique d'Aristote est lui-même un sujet de controverse.

Comme indiqué dans le Corpus Aristotelicum

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes

• Joe Sachs, Aristote : L'éthique dans l' encyclopédie Internet de la philosophie .

• L'éthique d'Aristote au projet Gutenberg .
• Kraut, Richard. "L'éthique d'Aristote" . Dans Zalta, Edward N. (éd.). Encyclopédie de philosophie de Stanford .
• Bibliographie sur l'éthique aristotélicienne conservée au Centre for Contemporary Aristotelian Studies in Ethics and Politics, London Metropolitan University.