Bal Gangadhar Tilak - Bal Gangadhar Tilak

Bal Gangadhar Tilak
Née	Keshav Gangadhar Tilak ( 1856-07-23 )23 juillet 1856 District de Ratnagiri , État de Bombay , Inde britannique (aujourd'hui Maharashtra , Inde )
Décédés	1er août 1920 (1920-08-01)(64 ans) Bombay , État de Bombay, Inde britannique (aujourd'hui Mumbai , Maharashtra, Inde)
Nationalité	Indien
Occupation	Auteur, homme politique, combattant de la liberté
Parti politique	Congrès national indien
Mouvement	Mouvement d'indépendance de l'Inde
Conjoint(s)	Satyabhamabai Tilak
Enfants	3

Bal Gangadhar Tilak ( prononciation ( aide · info ) ; né Keshav Gangadhar Tilak ; 23 juillet 1856 - 1 août 1920), aimé comme Lokmanya , était un nationaliste indien , enseignant et militant indépendantiste. Il était un tiers du triumvirat Lal Bal Pal . Tilak fut le premier leader du mouvement indépendantiste indien . Les autorités coloniales britanniques l'appelaient "Le père des troubles indiens". On lui a également conféré le titre de « Lokmanya », qui signifie « accepté par le peuple (comme son chef) ». Le Mahatma Gandhi l' appelait « le créateur de l'Inde moderne ».  

Tilak était l'un des premiers et des plus ardents défenseurs du Swaraj ("l'autonomie") et un fort radical dans la conscience indienne. Il est connu pour sa citation en marathi : "Swarajya est mon droit d'aînesse et je l'aurai !". Il a formé une alliance étroite avec de nombreux dirigeants du Congrès national indien, dont Bipin Chandra Pal , Lala Lajpat Rai , Aurobindo Ghose , VO Chidambaram Pillai et Muhammad Ali Jinnah .

Début de la vie

Le lieu de naissance de Tilak

Keshav Gangadhar Tilak est né le 23 juillet 1856 dans une famille marathi hindoue chitpavan brahmane à Ratnagiri , siège du district de Ratnagiri de l'actuel Maharashtra (alors présidence de Bombay ). Son village ancestral était Chikhali . Son père, Gangadhar Tilak était un enseignant et un érudit sanskrit qui est mort quand Tilak avait seize ans. En 1871, Tilak épouse Tapibai (Née Bal) à l'âge de seize ans, quelques mois avant la mort de son père. Après le mariage, son nom a été changé en Satyabhamabai. Il a obtenu son baccalauréat ès arts en première classe en mathématiques du Deccan College of Pune en 1877. Il a quitté son programme de maîtrise à mi-chemin pour rejoindre le cours de LLB à la place, et en 1879, il a obtenu son diplôme de LLB du Government Law College . Après avoir obtenu son diplôme, Tilak a commencé à enseigner les mathématiques dans une école privée à Pune. Plus tard, en raison de divergences idéologiques avec les collègues de la nouvelle école, il se retire et devient journaliste. Tilak a participé activement aux affaires publiques. Il a déclaré : « La religion et la vie pratique ne sont pas différentes. Le véritable esprit est de faire du pays votre famille au lieu de travailler uniquement pour la vôtre. L'étape au-delà est de servir l'humanité et la prochaine étape est de servir Dieu.

Inspiré par Vishnushastri Chiplunkar , il a co-fondé la New English School pour l'enseignement secondaire en 1880 avec quelques-uns de ses amis d'université, dont Gopal Ganesh Agarkar , Mahadev Ballal Namjoshi et Vishnushastri Chiplunkar. Leur objectif était d'améliorer la qualité de l'éducation pour la jeunesse indienne. Le succès de l'école les a amenés à créer la Deccan Education Society en 1884 pour créer un nouveau système d'éducation qui a enseigné aux jeunes Indiens des idées nationalistes en mettant l'accent sur la culture indienne. La Société a créé le Collège Fergusson en 1885 pour les études postsecondaires. Tilak a enseigné les mathématiques au Fergusson College . En 1890, Tilak quitta la Deccan Education Society pour un travail plus ouvertement politique. Il a commencé un mouvement de masse vers l'indépendance en mettant l'accent sur un renouveau religieux et culturel.

Carrière politique

Tilak a eu une longue carrière politique en luttant pour l'autonomie indienne de la domination coloniale britannique. Avant Gandhi, il était le leader politique indien le plus connu. Contrairement à son confrère contemporain du Maharashtrian, Gokhale , Tilak était considéré comme un nationaliste radical mais un conservateur social. Il a été emprisonné à plusieurs reprises, dont un long séjour à Mandalay. À un moment donné de sa vie politique, il a été appelé « le père des troubles indiens » par l'auteur britannique Sir Valentine Chirol .

Congrès national indien

Tilak a rejoint le Congrès national indien en 1890. Il s'est opposé à son attitude modérée, en particulier envers la lutte pour l'autonomie. Il était l'un des radicaux les plus éminents de l'époque. En fait, c'est le mouvement Swadeshi de 1905-1907 qui a entraîné la scission au sein du Congrès national indien entre les modérés et les extrémistes.

À la fin de 1896, une peste bubonique s'est propagée de Bombay à Pune et, en janvier 1897, elle a atteint des proportions épidémiques. L' armée britannique des Indes a été mobilisée pour faire face à l'urgence et des mesures strictes ont été utilisées pour lutter contre la peste, notamment l'autorisation d'entrer de force dans des maisons privées, l'examen des occupants de la maison, l'évacuation vers les hôpitaux et les camps de quarantaine, l'enlèvement et la destruction des possessions, et empêcher les patients d'entrer ou de sortir de la ville. Fin mai, l'épidémie était sous contrôle. Les mesures utilisées pour freiner la pandémie ont provoqué un ressentiment généralisé parmi le public indien. Tilak a abordé cette question en publiant des articles incendiaires dans son journal Kesari (Kesari a été écrit en marathi et "Maratha" a été écrit en anglais), citant les écritures hindoues, la Bhagavad Gita , pour dire qu'aucun blâme ne peut être imputé à quiconque tué un oppresseur sans aucune pensée de récompense. À la suite de cela, le 22 juin 1897, le commissaire Rand et un autre officier britannique, le lieutenant Ayerst, ont été abattus par les frères Chapekar et leurs autres associés. Selon Barbara et Thomas R. Metcalf , Tilak "a presque sûrement caché l'identité des auteurs". Tilak a été inculpé d'incitation au meurtre et condamné à 18 mois de prison. À sa sortie de prison dans l'actuelle Bombay, il était vénéré comme un martyr et un héros national. Il a adopté un nouveau slogan inventé par son associé Kaka Baptista : " Swaraj (l'autonomie) est mon droit de naissance et je l'aurai."

Suite à la partition du Bengale , qui était une stratégie définie par Lord Curzon pour affaiblir le mouvement nationaliste, Tilak a encouragé le mouvement Swadeshi et le mouvement Boycott. Le mouvement consistait en le boycott des produits étrangers et aussi le boycott social de tout Indien qui utilisait des produits étrangers. Le mouvement Swadeshi consistait en l'utilisation de produits indigènes. Une fois les produits étrangers boycottés, il y avait un vide qui devait être comblé par la production de ces produits en Inde même. Tilak a déclaré que les mouvements Swadeshi et Boycott sont les deux faces d'une même pièce.

Lala Lajpat Rai du Pendjab , Bal Gangadhar Tilak (au milieu) du Maharashtra et Bipin Chandra Pal du Bengale , le triumvirat connu sous le nom de Lal Bal Pal , a changé le discours politique du mouvement indépendantiste indien .

Tilak s'est opposé aux opinions modérées de Gopal Krishna Gokhale et a été soutenu par ses compatriotes nationalistes indiens Bipin Chandra Pal au Bengale et Lala Lajpat Rai au Pendjab . On les appelait le « triumvirat Lal-Bal-Pal ». En 1907, la session annuelle du Parti du Congrès a eu lieu à Surat , Gujarat. Des troubles éclatèrent à propos de la sélection du nouveau président du Congrès entre les sections modérées et radicales du parti. Le parti s'est divisé en la faction des radicaux, dirigée par Tilak, Pal et Lajpat Rai, et la faction modérée. Des nationalistes comme Aurobindo Ghose , VO Chidambaram Pillai étaient des partisans de Tilak.

Lorsqu'on lui a demandé à Calcutta s'il envisageait un gouvernement de type Maratha pour l'Inde indépendante, Tilak a répondu que les gouvernements dominés par les Marathes des 17e et 18e siècles étaient démodés au 20e siècle, et il voulait un véritable système fédéral pour l'Inde libre où tout le monde était un partenaire égal. Il a ajouté que seule une telle forme de gouvernement serait en mesure de sauvegarder la liberté de l'Inde. Il a été le premier chef du Congrès à suggérer que l'hindi écrit dans le script Devanagari soit accepté comme la seule langue nationale de l'Inde.

Frais de sédition

Au cours de sa vie, parmi d'autres affaires politiques, Tilak a été jugé pour sédition à trois reprises par le gouvernement britannique de l'Inde - en 1897, 1909 et 1916. En 1897, Tilak a été condamné à 18 mois de prison pour avoir prêché la désaffection contre le Raj. En 1909, il est de nouveau accusé de sédition et d'intensification de l'animosité raciale entre Indiens et Britanniques. L'avocat de Bombay Muhammad Ali Jinnah a comparu pour la défense de Tilak mais il a été condamné à six ans de prison en Birmanie dans un jugement controversé. En 1916, lorsque pour la troisième fois Tilak a été inculpé de sédition pour ses conférences sur l'autonomie, Jinnah était à nouveau son avocat et cette fois l'a conduit à l'acquittement dans cette affaire.

Emprisonnement à Mandalay

Le 30 avril 1908, deux jeunes Bengalis, Prafulla Chaki et Khudiram Bose , jetèrent une bombe sur une voiture à Muzzafarpur , pour tuer le magistrat en chef Douglas Kingsford de Calcutta, mais tuèrent par erreur deux femmes qui y voyageaient. Alors que Chaki s'est suicidé lorsqu'il a été attrapé, Bose a été pendu. Tilak, dans son journal Kesari , a défendu les révolutionnaires et a appelé à un Swaraj immédiat ou à l'autonomie. Le gouvernement l'a rapidement inculpé de sédition . À la fin du procès, un jury spécial l'a déclaré coupable à une majorité de 7 :2. Le juge, Dinshaw D. Davar lui a donné une peine d'emprisonnement de six ans pour être servi à Mandalay, en Birmanie et une amende de ₹ 1000 (US $ 13). Lorsque le juge lui a demandé s'il avait quelque chose à dire, Tilak a déclaré :

Tout ce que je veux dire, c'est que, malgré le verdict du jury, je maintiens toujours que je suis innocent. Il y a des puissances supérieures qui gouvernent les destinées des hommes et des nations ; et je pense que c'est peut-être la volonté de la Providence que la cause que je représente profite plus de ma souffrance que de ma plume et de ma langue.

Muhammad Ali Jinnah était son avocat dans cette affaire. Le jugement du juge Davar a fait l'objet de vives critiques dans la presse et a été considéré comme contraire à l'impartialité du système judiciaire britannique. Le juge Davar lui-même avait déjà comparu pour Tilak dans sa première affaire de sédition en 1897. En prononçant la sentence, le juge s'est livré à des critiques cinglantes contre la conduite de Tilak. Il a rejeté la retenue judiciaire qui, dans une certaine mesure, était observable dans son exposé au jury. Il a condamné les articles comme « bouillonnant de sédition », comme prêchant la violence, parlant de meurtres avec approbation. "Vous saluez l'avènement de la bombe en Inde comme si quelque chose était venu en Inde pour son bien. Je dis qu'un tel journalisme est une malédiction pour le pays". Tilak a été envoyé à Mandalay de 1908 à 1914. Pendant son incarcération, il a continué à lire et à écrire, développant davantage ses idées sur le mouvement nationaliste indien. Pendant qu'il était en prison, il a écrit la Gita Rahasya . De nombreux exemplaires ont été vendus et l'argent a été reversé au mouvement pour l'indépendance de l'Inde.

La vie après Mandalay

Bal Gangadhar Tilak

Tilak a développé un diabète pendant sa peine à la prison de Mandalay. Ceci et l'épreuve générale de la vie en prison l'avaient adouci à sa libération le 16 juin 1914. Lorsque la Première Guerre mondiale a commencé en août de cette année, Tilak a télégraphié le roi-empereur George V de son soutien et a tourné son oratoire pour trouver de nouvelles recrues pour efforts de guerre. Il s'est félicité de la loi sur les conseils indiens, connue sous le nom de réformes Minto-Morley , qui avait été adoptée par le Parlement britannique en mai 1909, la qualifiant d'« augmentation marquée de la confiance entre les dirigeants et les dirigés ». C'était sa conviction que les actes de violence diminuaient en fait, plutôt que d'accélérer, le rythme des réformes politiques. Il était avide de réconciliation avec le Congrès et avait abandonné sa demande d'action directe et s'était contenté d'agitations « strictement par des moyens constitutionnels » – une ligne qui avait longtemps été défendue par son rival Gokhale. Tilak a retrouvé ses confrères nationalistes et a rejoint le Congrès national indien lors du pacte de Lucknow en 1916. .

Tilak a essayé de convaincre Mohandas Gandhi de quitter l'idée de la non-violence totale ("Total Ahimsa") et d'essayer d'obtenir l'autonomie ("Swarajya") par tous les moyens. Bien que Gandhi ne soit pas entièrement d'accord avec Tilak sur les moyens de parvenir à l'autonomie et ait été inébranlable dans son plaidoyer en faveur du satyagraha , il appréciait les services de Tilak au pays et son courage de conviction. Après que Tilak ait perdu une action civile contre Valentine Chirol et subi une perte pécuniaire, Gandhi a même appelé les Indiens à contribuer au Tilak Purse Fund commencé dans le but de couvrir les dépenses engagées par Tilak.

All India Home Rule League

Tilak a aidé à fonder la All India Home Rule League en 1916-18, avec GS Khaparde et Annie Besant . Après des années à essayer de réunir les factions modérées et radicales, il a abandonné et s'est concentré sur la Home Rule League, qui recherchait l'autonomie. Tilak a voyagé de village en village pour obtenir le soutien des agriculteurs et des habitants afin de rejoindre le mouvement vers l'autonomie. Tilak a été impressionné par la révolution russe et a exprimé son admiration pour Vladimir Lénine . La ligue comptait 1 400 membres en avril 1916 et, en 1917, elle comptait environ 32 000 membres. Tilak a commencé sa Home Rule League dans le Maharashtra , les provinces du centre et la région du Karnataka et de Berar. La Ligue de Besant était active dans le reste de l'Inde.

Pensées et points de vue

Opinions religio-politiques

Tilak a cherché à unir la population indienne pour une action politique de masse tout au long de sa vie. Pour que cela se produise, il pensait qu'il devait y avoir une justification complète de l'activisme anti-britannique pro-hindou. A cette fin, il chercha une justification dans les principes originaux supposés du Ramayana et de la Bhagavad Gita . Il a nommé cet appel à l'activisme karma-yoga ou yoga de l'action. Dans son interprétation, la Bhagavad Gita révèle ce principe dans la conversation entre Krishna et Arjuna lorsque Krishna exhorte Arjuna à combattre ses ennemis (qui dans ce cas comprenaient de nombreux membres de sa famille) parce que c'est son devoir. De l'avis de Tilak, la Bhagavad Gita a fourni une solide justification de l'activisme. Cependant, cela était en conflit avec l'exégèse dominante du texte à l'époque qui était prédominée par des vues de renoncement et l'idée d'actes purement pour Dieu. Cela était représenté par les deux points de vue dominants à l'époque par Ramanuja et Adi Shankara . Pour trouver un soutien à cette philosophie, Tilak a écrit ses propres interprétations des passages pertinents de la Gita et a soutenu ses opinions en utilisant le commentaire de Jnanadeva sur la Gita, le commentaire critique de Ramanuja et sa propre traduction de la Gita. Sa bataille principale était contre les vues de renoncement de l'époque qui étaient en conflit avec l'activisme mondain. Pour lutter contre cela, il est allé jusqu'à réinterpréter des mots tels que karma, dharma, yoga ainsi que le concept de renoncement lui-même. Parce qu'il a trouvé sa rationalisation sur les symboles et les lignes religieux hindous, il s'est aliéné de nombreux non-hindous tels que les musulmans qui ont commencé à s'allier avec les Britanniques pour obtenir leur soutien.

Opinions sociales contre les femmes

Tilak était fortement opposé aux tendances libérales émergentes à Pune telles que les droits des femmes et les réformes sociales contre l'intouchabilité. Tilak s'est opposé avec véhémence à la création du premier lycée pour filles autochtones (maintenant appelé Huzurpaga ) à Pune en 1885 et à son programme d'études en utilisant ses journaux, le Mahratta et le Kesari. Tilak était également opposé au mariage intercaste, en particulier au mariage où une femme de caste supérieure épousait un homme de caste inférieure. Dans le cas des Deshasthas , des Chitpawans et des Karhades , il a encouragé ces trois groupes brahmanes du Maharashtrian à renoncer à "l'exclusivité des castes" et à se marier entre eux. Tilak s'est officiellement opposé au projet de loi sur l'âge du consentement qui relève l'âge du mariage de dix à douze ans pour les filles, mais il est prêt à signer une circulaire qui relève l'âge du mariage pour les filles à seize ans et vingt ans pour les garçons. Il soutenait pleinement les réformes sociales mais, à son avis, l'autonomie prévalait sur toute réforme sociale. Dans l'ensemble, Tilak n'était pas contre les réformes sociales. Bien qu'il soit contre le projet de loi sur l'âge du consentement, il a arrangé le mariage de sa fille à l'âge de quinze ans. Il a également préconisé les mariages de veuves. Il a également félicité Dhondo Keshav Karve lorsqu'il a épousé une veuve après le décès de leur première épouse. Il était en faveur des réformes sociales mais sans l'ingérence du gouvernement britannique.

L'enfant mariée Rukhmabai s'est mariée à l'âge de onze ans mais a refusé d'aller vivre avec son mari. Le mari a intenté une action en restitution des droits conjugaux, initialement perdus mais a fait appel de la décision. Le 4 mars 1887, le juge Farran, utilisant des interprétations des lois hindoues, ordonna à Rukhmabai « d' aller vivre avec son mari sous peine de six mois d'emprisonnement ». Tilak a approuvé cette décision du tribunal et a déclaré que le tribunal suivait les Dharmaśāstras hindous . Rukhmabai a répondu qu'elle préférait être emprisonnée plutôt que d'obéir au verdict. Son mariage a ensuite été dissous par la reine Victoria. Plus tard, elle a obtenu son doctorat en médecine de la London School of Medicine for Women .

En 1890, lorsqu'une Phulamani Bai âgée de onze ans est décédée alors qu'elle avait des relations sexuelles avec son mari beaucoup plus âgé, le réformateur social parsi Behramji Malabari a soutenu la loi sur l' âge du consentement de 1891 pour relever l'âge d'admissibilité d'une fille au mariage. Tilak s'est opposé au projet de loi et a déclaré que les Parsis ainsi que les Anglais n'avaient aucune juridiction sur les questions religieuses (hindoues). Il a reproché à la fille d'avoir des "organes féminins défectueux" et a demandé comment le mari pouvait être "persécuté diaboliquement pour avoir commis un acte inoffensif". Il a appelé la jeune fille l'un de ces « monstres dangereux de la nature ». Tilak n'avait pas une vision progressiste en ce qui concerne les relations entre les sexes. Il ne croyait pas que les femmes hindoues devaient recevoir une éducation moderne. Au contraire, il avait une vision plus conservatrice, estimant que les femmes étaient censées être des ménagères qui devaient se subordonner aux besoins de leurs maris et de leurs enfants. Tilak a refusé de signer une pétition pour l'abolition de l'intouchabilité en 1918, deux ans avant sa mort, bien qu'il s'y soit opposé plus tôt lors d'une réunion.

Estime pour Swami Vivekananda

Tilak et Swami Vivekananda avaient un grand respect mutuel et une grande estime l'un pour l'autre. Ils se sont rencontrés accidentellement lors d'un voyage en train en 1892 et Tilak avait Vivekananda comme invité dans sa maison. Une personne qui était présente là-bas (Basukaka), a entendu qu'il était convenu entre Vivekananda et Tilak que Tilak travaillerait pour le nationalisme dans l'arène « politique », tandis que Vivekananda travaillerait pour le nationalisme dans l'arène « religieuse ». Lorsque Vivekananda est mort à un jeune âge, Tilak a exprimé une grande tristesse et lui a rendu hommage dans le Kesari. Tilak a dit à propos de Vivekananda :

« Non hindoue, qui, a l'intérêt de l' hindouisme à son cœur, pourrait aider à sentir peiné sur le samadhi de Vivekananda. Vivekananda, bref, avait pris le travail de garder la bannière de Advaita philosophie volant toujours parmi toutes les nations du monde et fait qu'ils réalisent la véritable grandeur de la religion hindoue et du peuple hindou. mais avec le samadhi de Swami, ces espoirs ont disparu. Il y a des milliers d'années, un autre saint, Shankaracharya, qui montra au monde la gloire et la grandeur de l'hindouisme. Au XIXe siècle, le deuxième Shankaracharya est Vivekananda, qui , a montré au monde la gloire de l'hindouisme. Son œuvre n'est pas encore terminée. Nous avons perdu notre gloire, notre indépendance, tout."

Conflits avec Shahu sur des problèmes de caste

Shahu , le souverain de l'État princier de Kolhapur, a eu plusieurs conflits avec Tilak, ce dernier étant d'accord avec la décision des brahmanes de rituels puraniques pour les Marathes destinés aux Shudras . Tilak a même suggéré que les Marathes devraient être "satisfaits" du statut de Shudra qui leur a été attribué par les brahmanes. Les journaux de Tilak, ainsi que la presse à Kolhapur, ont critiqué Shahu pour ses préjugés de caste et son hostilité irraisonnée envers les brahmanes. Il s'agissait notamment d'allégations graves telles que des agressions sexuelles par Shahu contre quatre femmes brahmanes. Une femme anglaise nommée Lady Minto a été priée de les aider. L'agent de Shahu avait imputé ces allégations aux « turbulents brahmanes ». Tilak et un autre brahmane ont souffert de la confiscation des domaines par Shahu, la première lors d'une querelle entre Shahu et le Shankaracharya de Sankareshwar et plus tard dans une autre affaire.

Cotisations sociales

Statue de Tilak près de la Cour suprême de Delhi

Tilak a commencé deux hebdomadaires, Kesari ("Le Lion") en marathi et Mahratta en anglais (parfois appelé "Maratha" dans les livres d'études universitaires) en 1880-1881 avec Gopal Ganesh Agarkar comme premier éditeur. Par cela, il a été reconnu comme « l'éveil de l'Inde », car Kesari est devenu plus tard un quotidien et continue de publier à ce jour. En 1894, Tilak a transformé le culte domestique de Ganesha en un grand événement public ( Sarvajanik Ganeshotsav ). Les célébrations ont consisté en plusieurs jours de processions, de musique et de nourriture. Ils étaient organisés au moyen d'abonnements par quartier, caste ou profession. Les étudiants célébraient souvent la gloire hindoue et nationale et abordaient des problèmes politiques; y compris le mécénat de produits swadeshi . En 1895, Tilak fonda le Shri Shivaji Fund Committee pour la célébration de « Shiv Jayanti », l'anniversaire de naissance de Shivaji , le fondateur de l' empire Maratha . Le projet avait également pour objectif de financer la reconstruction de la tombe ( Samadhi ) de Shivaji au Fort de Raigad . Pour ce deuxième objectif, Tilak a créé le Shri Shivaji Raigad Smarak Mandal avec Senapati Khanderao Dabhade II de Talegaon Dabhade , qui est devenu le président fondateur du Mandal.

Les événements comme le festival Ganapati et Shiv Jayanti ont été utilisés par Tilak pour construire un esprit national au-delà du cercle de l'élite instruite en opposition à la domination coloniale. Mais cela a également exacerbé les différences hindoues-musulmanes. Les organisateurs du festival exhorteraient les hindous à protéger les vaches et à boycotter les célébrations de Muharram organisées par les musulmans chiites , auxquelles les hindous avaient souvent participé auparavant. Ainsi, bien que les célébrations aient été censées être un moyen de s'opposer à la domination coloniale, elles ont également contribué aux tensions religieuses. Les partis nationalistes hindous marathi contemporains comme le Shiv Sena ont pris sa révérence pour Shivaji. Cependant, l'historienne indienne Uma Chakravarti cite le professeur Gordon Johnson et déclare : « Il est significatif que même à l'époque où Tilak faisait un usage politique de Shivaji, la question de lui concéder le statut de Kshatriya en tant que Maratha a été combattue par les brahmanes conservateurs, y compris Tilak. Shivaji était un homme courageux, toute sa bravoure, disait-on, ne lui donnait pas droit à un statut qui approchait de très près celui d'un brahmane. c'est en tant que Shudra qu'il l'a fait - en tant que Shudra, le serviteur, sinon l'esclave, du brahmane".

La Deccan Education Society que Tilak a fondée avec d'autres dans les années 1880 dirige toujours des institutions à Pune comme le Fergusson College . Le mouvement Swadeshi lancé par Tilak au début du 20ème siècle est devenu une partie du mouvement d'indépendance jusqu'à ce que cet objectif soit atteint en 1947. On peut même dire que Swadeshi est resté partie de la politique du gouvernement indien jusqu'aux années 1990, lorsque le gouvernement du Congrès a libéralisé l'économie. Tilak a déclaré: "Je considère l'Inde comme ma patrie et ma déesse, les habitants de l'Inde sont mes amis et mes parents, et un travail loyal et constant pour leur émancipation politique et sociale est ma plus haute religion et mon devoir".

Livres

En 1903, Tilak a écrit le livre " The Arctic Home in the Veda ". Dans ce document, il a soutenu que les Vedas ne pouvaient avoir été composés que dans l'Arctique, et les bardes aryens les ont amenés vers le sud après le début de la dernière période glaciaire . Il proposa une nouvelle façon de déterminer l'heure exacte des Védas. Dans " L'Orion ", il a essayé de calculer le temps des Védas en utilisant la position de différents Nakshatras . Les positions des Nakshtras ont été décrites dans différents Vedas. Tilak a écrit « Shrimadh Bhagvad Gita Rahasya » en prison à Mandalay – l'analyse du « Karma Yoga » dans la Bhagavad Gita , qui est connue pour être un don des Vedas et des Upanishads .

Descendance

Le fils de Tilak, Shridhar, a fait campagne pour la suppression de l' intouchabilité à la fin des années 1920 avec le chef dalit , le Dr Ambedkar . Tous deux étaient des chefs du sangh multicaste de Samata. Le fils de Shridhar, Jayantrao Tilak (1921-2001) a été rédacteur en chef du journal Kesari pendant de nombreuses années. Jayantrao était également un homme politique du parti du Congrès . Il était membre du Parlement indien représentant le Maharashtra au Rajya Sabha , la chambre haute du Parlement indien. Il a également été membre du Conseil législatif du Maharashtra .

Rohit Tilak, un descendant de Bal Gangadhar Tilak, est un politicien du parti du Congrès basé à Pune. En 2017, une femme avec qui il a eu une liaison extraconjugale l'a accusé de viol et d'autres crimes. Il est actuellement en liberté sous caution en lien avec ces accusations.

Héritage

Le 28 juillet 1956, un portrait de BG Tilak est placé dans le hall central du Parlement . Le portrait de Tilak, peint par Gopal Deuskar, a été dévoilé par le Premier ministre indien de l'époque, Jawaharlal Nehru .

Tilak Smarak Ranga Mandir , un auditorium de théâtre à Pune lui est dédié. En 2007, le gouvernement indien a publié une pièce pour commémorer le 150e anniversaire de la naissance de Tilak. L'approbation formelle du gouvernement de la Birmanie a été reçue pour la construction d'une salle de conférence dans la prison de Mandalay en tant que mémorial à Lokmanya Tilak. ₹ 35 000 (US $ 460) ont été données par le gouvernement indien et ₹ 7500 (US $ 100) par la communauté indienne locale en Birmanie.

Plusieurs films indiens ont été tournés sur sa vie, notamment : les films documentaires Lokmanya Bal Gangadhar Tilak (1951) et Lokmanya Tilak (1957) tous deux de Vishram Bedekar , Lokmanya : Ek Yugpurush (2015) d' Om Raut , et The Great Freedom Fighter Lokmanya Bal Gangadhar Tilak - Swaraj mon droit d'aînesse (2018) de Vinay Dhumale.

Remarques

Les références

Citations

Sources

Liens externes

• "Tilak, Bal Gangadhar"  . Encyclopædia Britannica (12e éd.). 1922.
• Coupures de journaux sur Bal Gangadhar Tilak dans les archives de presse du 20e siècle de la ZBW