Baptistes - Baptists

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Les baptistes forment une branche majeure du christianisme évangélique qui se distingue par le fait de ne baptiser que des croyants chrétiens professants ( baptême du croyant ), et ce par immersion complète . Les églises baptistes souscrivent également généralement aux doctrines de la compétence de l' âme (la responsabilité et l'obligation de rendre compte de chaque personne devant Dieu ), de la sola fide (le salut par la foi seule), de la sola scriptura (l'écriture seule comme règle de foi et de pratique) et du gouvernement de l'église congrégationaliste . Les baptistes reconnaissent généralement deux ordonnances : le baptême et la communion .

Divers depuis leurs débuts, ceux qui s'identifient comme baptistes aujourd'hui diffèrent largement les uns des autres dans ce qu'ils croient, la façon dont ils adorent, leurs attitudes envers les autres chrétiens et leur compréhension de ce qui est important dans le discipulat chrétien.

Les historiens font remonter la première église « baptiste » à 1609 à Amsterdam , en République néerlandaise, avec le séparatiste anglais John Smyth comme pasteur. Conformément à sa lecture du Nouveau Testament , il rejette le baptême des enfants et n'institue le baptême que des adultes croyants. La pratique baptiste s'est répandue en Angleterre, où les baptistes généraux considéraient que l'expiation du Christ s'étendait à tout le monde , tandis que les baptistes particuliers croyaient qu'elle ne s'étendait qu'aux élus . Thomas Helwys a formulé une demande typiquement baptiste que l' église et l'État soient séparés en matière de droit, afin que les individus puissent avoir la liberté de religion. Helwys est mort en prison à la suite du conflit religieux avec les dissidents anglais sous James I . En 1638, Roger Williams établit la première congrégation baptiste dans les colonies nord-américaines . Aux 18e et 19e siècles, le premier et le deuxième grand réveil ont augmenté le nombre de membres d'églises aux États-Unis. Les missionnaires baptistes ont répandu leur foi sur tous les continents.

Origines

L'historien baptiste Bruce Gourley présente quatre points de vue principaux sur les origines baptistes :

  1. le consensus scientifique moderne selon lequel le mouvement trouve son origine au 17ème siècle via les séparatistes anglais ,
  2. l'idée qu'il s'agissait d'une excroissance du mouvement anabaptiste du baptême des croyants commencé en 1525 sur le continent européen,
  3. le point de vue de la perpétuité qui suppose que la foi et la pratique baptistes existent depuis l'époque du Christ, et
  4. le point de vue successionniste, ou " successionnisme baptiste ", qui soutient que les églises baptistes ont réellement existé dans une chaîne ininterrompue depuis l'époque du Christ.

point de vue séparatiste anglais

John Smyth aurait la première église étiquetée « Baptiste » à Amsterdam en 1609

Les églises baptistes modernes font remonter leur histoire au mouvement séparatiste anglais dans les années 1600, le siècle après la montée des dénominations protestantes d'origine. Cette vision des origines baptistes a le soutien le plus historique et est la plus largement acceptée. Les adeptes de cette position considèrent que l'influence des anabaptistes sur les premiers baptistes est minime. C'était une époque de troubles politiques et religieux considérables. Tant les individus que les églises étaient prêts à abandonner leurs racines théologiques s'ils devenaient convaincus qu'une « vérité » plus biblique avait été découverte.

Au cours de la Réforme protestante , l' Église d' Angleterre ( anglicans ) s'est séparée de l' Église catholique romaine . Il y avait des chrétiens qui n'étaient pas satisfaits des réalisations de la réforme protestante dominante. Il y avait aussi des chrétiens qui étaient déçus que l'Église d'Angleterre n'ait pas apporté de corrections à ce que certains considéraient comme des erreurs et des abus. Parmi ceux qui critiquaient le plus la direction de l'Église, certains ont choisi de rester et d'essayer d'apporter des changements constructifs au sein de l'Église anglicane. Ils sont devenus connus sous le nom de « puritains » et sont décrits par Gourley comme des cousins ​​des séparatistes anglais. D'autres ont décidé qu'ils devaient quitter l'Église en raison de leur mécontentement et sont devenus connus sous le nom de Séparatistes.

En 1579, Faustus Socinus fonda les unitariens en Pologne, qui était un pays tolérant. Les unitariens enseignaient le baptême par immersion. Lorsque la Pologne cessa d'être tolérante, ils s'enfuirent en Hollande. En Hollande, les unitariens ont introduit le baptême par immersion chez les mennonites hollandais.

Les églises baptistes ont leurs origines dans un mouvement initié par les anglais John Smyth et Thomas Helwys à Amsterdam . En raison de leurs croyances partagées avec les puritains et les congrégationalistes , ils s'exilèrent en 1607 pour la Hollande avec d'autres croyants qui occupaient les mêmes positions bibliques. Ils croient que la Bible doit être le seul guide et que le baptême du croyant est ce que les Écritures exigent. En 1609, année considérée comme la fondation du mouvement, ils baptisèrent les croyants et fondèrent la première église baptiste.

En 1609, alors qu'il était encore là-bas, Smyth écrivit un tract intitulé « Le personnage de la bête » ou « La fausse constitution de l'Église ». Il y exprime deux propositions : premièrement, les enfants ne doivent pas être baptisés ; et deuxièmement, « Les antichrétiens convertis doivent être admis dans la véritable Église par le baptême. Par conséquent, sa conviction était qu'une église scripturaire ne devrait se composer que de croyants régénérés qui ont été baptisés sur une confession de foi personnelle. Il a rejeté la doctrine du mouvement séparatiste du baptême des enfants ( pédobaptisme ). Peu de temps après, Smyth a quitté le groupe. En fin de compte, Smyth s'est engagé à faire du baptême des croyants le seul baptême biblique. Il était convaincu, sur la base de son interprétation des Écritures, que les enfants ne seraient pas damnés s'ils mouraient en bas âge. Smyth, convaincu que son auto-baptême était invalide, a demandé l' adhésion des mennonites . Il mourut en attendant d'être membre, et certains de ses partisans devinrent mennonites. Thomas Helwys et d'autres ont tenu leur baptême et leurs engagements baptistes. La dénomination baptiste moderne est une excroissance du mouvement de Smyth. Les baptistes ont rejeté le nom d'anabaptiste lorsqu'ils ont été appelés ainsi par des opposants en dérision. McBeth écrit que jusqu'au 18ème siècle, de nombreux baptistes se sont appelés «les chrétiens communément, bien que faussement, appelés anabaptistes».

Thomas Helwys a repris la direction, ramenant l'église en Angleterre en 1611 et a publié la première confession de foi baptiste "Une déclaration de foi du peuple anglais" en 1611. Il a fondé la première église baptiste générale à Spitalfields , à l'est de Londres, en Angleterre en 1612 .

Un autre jalon dans le développement précoce de la doctrine baptiste était en 1638 avec John Spilsbury , un ministre calviniste qui a aidé à promouvoir la pratique stricte du baptême des croyants par immersion (par opposition à l' affusion ou l' aspersion ). Selon Tom Nettles, professeur de théologie historique au Southern Baptist Theological Seminary , « les arguments convaincants de Spilsbury pour une congrégation rassemblée et disciplinée de croyants baptisés par immersion comme constituant l'église du Nouveau Testament ont exprimé et construit sur des idées qui ont émergé au sein du séparatisme, ont avancé dans la vie de John Smyth et de la congrégation souffrante de Thomas Helwys, et a mûri dans les baptistes particuliers. »

Vue d'influence anabaptiste

Tirage du livre du théologien anglican Daniel Featley , "The Dippers Dipt, or, The Anabaptists Duck'd and Plung'd Over Head and Ears, at a Disputation in Southwark", publié en 1645.

Une opinion minoritaire est que les baptistes du début du XVIIe siècle ont été influencés par (mais pas directement liés) aux anabaptistes continentaux . Selon ce point de vue, les baptistes généraux partageaient des similitudes avec les mennonites néerlandais des Waterlander (l'un des nombreux groupes anabaptistes), y compris le baptême des croyants uniquement, la liberté religieuse, la séparation de l'église et de l'État et les vues arminiennes du salut, de la prédestination et du péché originel. Des écrivains représentatifs dont AC Underwood et William R. Estep. Gourley a écrit que parmi certains érudits baptistes contemporains qui mettent l'accent sur la foi de la communauté plutôt que sur la liberté de l'âme, la théorie de l'influence anabaptiste fait un retour en force.

Cependant, les relations entre baptistes et anabaptistes furent très tôt tendues. En 1624, les cinq églises baptistes alors existantes de Londres ont publié une condamnation des anabaptistes. De plus, le groupe d'origine associé à Smyth et généralement considéré comme les premiers baptistes a rompu avec les Waterlander Mennonite Anabaptists après une brève période d'association aux Pays-Bas.

Perpétuité et vue de la succession

Les historiens baptistes traditionnels écrivent du point de vue que les baptistes existaient depuis l'époque du Christ. Les partisans de la vision baptiste de la succession ou de la perpétuité considèrent que le mouvement baptiste a existé indépendamment du catholicisme romain et avant la Réforme protestante .

Le point de vue de la perpétuité est souvent identifié avec The Trail of Blood , un livret de cinq conférences de JM Carrol publié en 1931. D'autres écrivains baptistes qui défendent la théorie successionniste des origines baptistes sont John T. Christian , Thomas Crosby , GH Orchard, JM Cramp, William Cathcart, Adam Taylor et DB Ray Ce point de vue était également partagé par le prédicateur baptiste anglais Charles Spurgeon ainsi que par Jesse Mercer , l'homonyme de l'Université Mercer.

En 1898, William Whitsitt subit des pressions pour qu'il démissionne de sa présidence du Southern Baptist Theological Seminary pour avoir nié le successionnisme baptiste.

Origines baptistes au Royaume-Uni

Une courte déclaration du mystère de l'iniquité (1612) par Thomas Helwys . Pour Helwys, la liberté religieuse était un droit pour tout le monde, même pour ceux avec qui il n'était pas d'accord.

En 1612, Thomas Helwys fonda une congrégation baptiste à Londres, composée de fidèles de l'église de Smyth. Un certain nombre d'autres églises baptistes ont surgi et elles sont devenues connues sous le nom de General Baptists. Les baptistes particuliers ont été établis lorsqu'un groupe de séparatistes calvinistes a adopté le baptême des croyants. Les Baptistes Particuliers se composaient de sept églises en 1644 et avaient créé une confession de foi appelée la Première Confession de Foi de Londres.

Origines baptistes en Amérique du Nord

First Baptist Church sur 2nd Street entre Cherry & Poplar à Macon, GA, vers 1876.

Les deux Roger Williams et John Clarke , son compatriote et collègue de travail pour la liberté religieuse, sont diversement crédités comme fondation de la première église baptiste en Amérique du Nord. En 1639, Williams a établi une église baptiste à Providence, Rhode Island , et Clarke a commencé une église baptiste à Newport, Rhode Island . Selon un historien baptiste qui a fait des recherches approfondies sur la question, « Il y a eu beaucoup de débats au cours des siècles quant à savoir si l'église de Providence ou de Newport méritait la place de 'première' congrégation baptiste en Amérique. Les dossiers exacts pour les deux congrégations font défaut.

Le Grand Réveil a dynamisé le mouvement baptiste et la communauté baptiste a connu une croissance spectaculaire. Les baptistes sont devenus la plus grande communauté chrétienne dans de nombreux États du sud, y compris parmi la population noire réduite en esclavage.

L'œuvre missionnaire baptiste au Canada a commencé dans la colonie britannique de la Nouvelle-Écosse (aujourd'hui la Nouvelle-Écosse et le Nouveau-Brunswick ) dans les années 1760. Le premier enregistrement officiel d'une église baptiste au Canada était celui de l'église baptiste Horton (maintenant Wolfville) à Wolfville, en Nouvelle-Écosse, le 29 octobre 1778. L'église a été établie avec l'aide de l' évangéliste New Light Henry Alline . De nombreux partisans d'Alline, après sa mort, se convertiront et renforceront la présence baptiste dans la région de l'Atlantique. Deux grands groupes de baptistes formaient la base des églises des Maritimes. Ceux-ci étaient appelés baptistes réguliers (calvinistes dans leur doctrine) et baptistes du libre arbitre (arminiens dans leur doctrine).

En mai 1845, les congrégations baptistes des États-Unis se sont séparées à propos de l'esclavage et des missions. La Home Mission Society empêchait les propriétaires d'esclaves d'être nommés missionnaires. La scission a créé la Southern Baptist Convention , tandis que les congrégations du nord ont formé leur propre organisation faîtière maintenant appelée American Baptist Churches USA (ABC-USA). L' Église épiscopale méthodiste du Sud s'était récemment séparée sur la question de l'esclavage, et les presbytériens du Sud le feraient peu de temps après.

En 2015, les baptistes aux États-Unis comptent 50 millions de personnes et constituent environ un tiers des protestants américains .

Origines baptistes en Ukraine

Les églises baptistes en Ukraine ont été précédées par les communautés anabaptistes et mennonites allemandes, qui vivaient dans le sud de l'Ukraine depuis le XVIe siècle et qui pratiquaient le baptême des croyants adultes. Le premier baptême baptiste ( baptême des adultes par immersion totale) en Ukraine a eu lieu en 1864 sur la rivière Inhul dans la région de Yelizavetgrad (aujourd'hui région de Kropyvnytskyi ), dans une colonie allemande . En 1867, les premières communautés baptistes s'organisent dans cette région. De là, le mouvement baptiste s'est répandu dans le sud de l'Ukraine, puis dans d'autres régions. L'une des premières communautés baptistes a été enregistrée à Kiev en 1907 et, en 1908, la première convention panrusse des baptistes s'y est tenue, car l'Ukraine était toujours contrôlée par l'empire russe. L'Union panrusse des baptistes a été créée dans la ville d'Ekaterinoslav (aujourd'hui Dnipro ) dans le sud de l'Ukraine. À la fin du XIXe siècle, on estime qu'il y avait entre 100 000 et 300 000 baptistes en Ukraine. Une Union baptiste ukrainienne indépendante a été créée pendant la brève période de l'indépendance de l'Ukraine au début du XXe siècle, et encore une fois après la chute de l'Union soviétique, dont la plus grande est actuellement connue sous le nom d' Union baptiste évangélique d'Ukraine .

Organisations missionnaires

Les organisations missionnaires ont favorisé le développement du mouvement sur tous les continents. En Angleterre, il y a eu la fondation de la Baptist Missionary Society en 1792 à Kettering, en Angleterre . Aux États-Unis , il y a eu la fondation d' International Ministries en 1814 et de l' International Mission Board en 1845.

Affiliations baptistes

De nombreuses églises sont membres d'une dénomination nationale et internationale pour une relation de coopération missionnaire , humanitaire et théologique. Il existe également un nombre important de groupes coopératifs . En 1905, la Baptist World Alliance (BWA) a été formée par 24 dénominations baptistes de divers pays. Les objectifs de la BWA incluent prendre soin des nécessiteux, diriger l'évangélisation mondiale et défendre les droits de l'homme et la liberté religieuse.

Enfin, il existe des églises baptistes indépendantes qui choisissent de rester indépendantes de toute dénomination, organisation ou association.

Adhésion

Culte à l'Église Francophone CBCO Kintambo à Kinshasa , affilié à la Communauté Baptiste du Congo , 2019

Statistiques

Selon un recensement de la Baptist World Alliance publié en 2020, la plus grande confession baptiste au monde, elle regrouperait 241 confessions baptistes membres dans 126 pays, 169 000 églises et 47 000 000 membres baptisés.

En 2010, 100 millions de chrétiens s'identifient comme baptistes ou appartiennent à des églises de type baptiste. En 2020, selon le chercheur Sébastien Fath du CNRS , le mouvement compterait environ 170 millions de croyants dans le monde.

Parmi les recensements effectués par les confessions baptistes en 2020, ceux qui revendiquaient le plus de membres se trouvaient sur chaque continent :

En Afrique , la Convention baptiste du Nigéria avec 13 654 églises et 8 000 637 membres, la Convention baptiste de Tanzanie avec 1 300 églises et 2 660 000 membres, la Communauté baptiste du fleuve Congo avec 2 668 églises et 1 760 634 membres.

En Amérique du Nord , la Southern Baptist Convention avec 47 530 églises et 14 525 579 membres, la National Baptist Convention, USA avec 21 145 églises et 8 415 100 membres.

En Amérique du Sud , la Convention baptiste brésilienne avec 9 018 églises et 1 790 227 membres, la Convention baptiste évangélique d'Argentine avec 670 églises et 85 000 membres.

En Asie , la Convention baptiste du Myanmar avec 5 319 églises et 1 710 441 membres, le Conseil des églises baptistes du Nagaland avec 1 615 églises et 610 825 membres, la Convention des églises baptistes des Philippines avec 2 668 églises et 600 000 membres.

En Europe , l' Union panukrainienne des églises baptistes évangéliques chrétiennes avec 2 272 églises et 113 000 membres, l' Union baptiste de Grande-Bretagne avec 1 895 églises et 111 208 membres, l' Union des églises évangéliques libres en Allemagne avec 801 églises et 80 195 membres .

En Océanie , l' Union baptiste de Papouasie-Nouvelle-Guinée avec 489 églises et 84 000 membres, l' Australian Baptist Ministries avec 1 021 églises et 76 046 membres.

Admissibilité à l'adhésion

Les politiques d'adhésion varient en raison de l'autonomie des églises, mais généralement un individu devient membre d'une église par le baptême du croyant (qui est une profession publique de foi en Jésus, suivie d'un baptême d' immersion ).

La plupart des baptistes ne croient pas que le baptême est une condition du salut, mais plutôt une expression publique de la repentance intérieure et de la foi. Par conséquent, certaines églises admettront comme membres des personnes qui font profession sans le baptême du croyant.

En général, les églises baptistes n'ont pas de limite d'âge pour l'adhésion, mais le baptême d'un croyant exige qu'un individu soit capable de professer librement et sincèrement sa foi. (Voir Âge de responsabilité )

croyances baptistes

Depuis les premiers jours du mouvement baptiste , diverses confessions ont adopté des confessions de foi communes comme base du travail coopératif entre les églises. Chaque église a une confession de foi particulière et une confession de foi commune si elle est membre d'une confession . Certains documents doctrinaux baptistes d'importance historique comprennent la Confession de foi baptiste de Londres de 1689, la Confession de foi baptiste de Philadelphie de 1742, la Confession de foi baptiste du New Hampshire de 1833 et les alliances écrites de l' Église que certaines églises baptistes individuelles adoptent comme déclaration de leur foi et de leurs croyances.

La théologie baptiste est une théologie évangélique . Elle est basée sur la doctrine de l' Église des croyants .

Les baptistes, comme les autres chrétiens, sont définis par une école de pensée, dont certaines sont communes à tous les groupes orthodoxes et évangéliques et une partie est propre aux baptistes. Au fil des ans, différents groupes baptistes ont émis des confessions de foi – sans les considérer comme des credo – pour exprimer leurs distinctions doctrinales particulières par rapport aux autres chrétiens ainsi qu'à la comparaison avec d'autres baptistes. Les dénominations baptistes sont traditionnellement considérées comme appartenant à deux partis, les baptistes généraux qui soutiennent la théologie arminienne et les baptistes particuliers qui soutiennent la théologie réformée . Pendant le mouvement de la sainteté , certains baptistes généraux ont accepté l'enseignement d'une deuxième œuvre de grâce et ont formé des dénominations qui ont mis l'accent sur cette croyance, comme l' Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God et la Holiness Baptist Association . La plupart des baptistes ont une doctrine évangélique, mais les croyances baptistes peuvent varier en raison du système de gouvernance de la congrégation qui donne une autonomie aux églises baptistes locales individuelles. Historiquement, les baptistes ont joué un rôle clé en encourageant la liberté religieuse et la séparation de l'Église et de l'État.

Baptême d'adulte par immersion à l'église baptiste de Northolt Park, dans le Grand Londres , Union baptiste de Grande-Bretagne , 2015.

Les doctrines partagées incluraient des croyances au sujet d'un seul Dieu ; la naissance virginale ; merveilles; l'expiation des péchés par la mort, l'ensevelissement et la résurrection corporelle de Jésus ; la Trinité ; le besoin de salut (par la croyance en Jésus-Christ comme Fils de Dieu, sa mort et sa résurrection) ; la grâce; le Royaume de Dieu ; dernières choses (eschatologie) (Jésus Christ reviendra personnellement et visiblement dans la gloire sur la terre, les morts ressusciteront et Christ jugera chacun avec justice) ; et l'évangélisation et les missions.

La plupart des baptistes soutiennent qu'aucune église ou organisation ecclésiastique n'a d'autorité inhérente sur une église baptiste. Les Églises ne peuvent interagir correctement les unes avec les autres dans le cadre de cette politique que par une coopération volontaire, jamais par aucune sorte de coercition. De plus, cette politique baptiste appelle à la liberté du contrôle gouvernemental.

Les exceptions à cette forme locale de gouvernance locale incluent quelques églises qui se soumettent à la direction d'un corps d' anciens , ainsi que les baptistes épiscopaux qui ont un système épiscopal .

Les baptistes croient généralement à la seconde venue littérale du Christ. Les croyances parmi les baptistes concernant la « fin des temps » incluent l' amillénarisme , le dispensationalisme et le prémillénarisme historique , avec des vues telles que le postmillénarisme et le prétérisme recevant un certain soutien.

Quelques principes baptistes distinctifs supplémentaires détenus par de nombreux baptistes :

  • La suprématie des Écritures canoniques comme norme de foi et de pratique. Pour que quelque chose devienne une question de foi et de pratique, il ne suffit pas qu'il soit simplement conforme et non contraire aux principes des Écritures. Il doit s'agir de quelque chose explicitement ordonné par un ordre ou un exemple dans la Bible. Par exemple, c'est pourquoi les baptistes ne pratiquent pas le baptême des enfants - ils disent que la Bible ne commande ni n'illustre le baptême des enfants en tant que pratique chrétienne. Plus que tout autre principe baptiste, celui-ci, lorsqu'il est appliqué au baptême des enfants, est censé séparer les baptistes des autres chrétiens évangéliques.
  • Les baptistes croient que la foi est une affaire entre Dieu et l'individu ( liberté religieuse ). Pour eux, cela signifie la défense de la liberté absolue de conscience.
  • Insistance sur le baptême du croyant par immersion comme seul mode de baptême. Les baptistes ne croient pas que le baptême est nécessaire pour le salut. Par conséquent, pour les baptistes, le baptême est une ordonnance , pas un sacrement, car, à leur avis, il ne confère aucune grâce salvatrice.

Des croyances qui varient selon les baptistes

Signe de l'église indiquant que la congrégation utilise la version autorisée King James de la Bible de 1611

Puisqu'il n'y a pas d'autorité hiérarchique et que chaque église baptiste est autonome, il n'y a pas d'ensemble officiel de croyances théologiques baptistes. Ces différences existent à la fois entre les associations, et même entre les églises au sein des associations.

Certaines questions doctrinales sur lesquelles il existe une grande différence parmi les baptistes sont :

L'excommunication est utilisée en dernier recours par les confessions et les églises pour les membres qui ne veulent pas se repentir de croyances ou de comportements contraires à la confession de foi de la communauté.

Vénération

Spectacle sur la vie de Jésus à Igreja da Cidade , affilié à la Convention baptiste brésilienne , à São José dos Campos , Brésil , 2017

Dans les églises baptistes, le service d'adoration fait partie de la vie de l' Église et comprend la louange ( musique chrétienne ), l' adoration , des prières à Dieu , un sermon basé sur la Bible , des offrandes et périodiquement la Cène du Seigneur . Dans de nombreuses églises, il existe des services adaptés pour les enfants, voire les adolescents. Des réunions de prière sont également organisées pendant la semaine.

Lieux de culte

Bâtiment de l'église baptiste Chumukedima Ao à Chumukedima , Dimapur , affilié au Conseil de l'église baptiste du Nagaland (Inde).

L'architecture est sobre et la croix latine est l'un des seuls symboles spirituels que l'on peut généralement voir sur la construction d'une église baptiste et qui identifie le lieu auquel elle appartient.

Éducation

Les églises baptistes ont établi des écoles élémentaires et secondaires, des collèges bibliques , des collèges et des universités dès les années 1680 en Angleterre , avant de continuer dans divers pays.

Sexualité

Cérémonie de mariage à la First Baptist Church de Rivas , Baptist Convention of Nicaragua , 2011

En matière de sexualité , plusieurs églises baptistes font la promotion du serment de virginité auprès des jeunes chrétiens baptistes, qui sont invités à participer à une cérémonie publique d'abstinence sexuelle jusqu'au mariage chrétien . Ce pacte est souvent symbolisé par un anneau de pureté . Des programmes comme True Love Waits , fondé en 1993 par la Southern Baptist Convention ont été développés pour soutenir les engagements.

Dans certaines églises baptistes, les jeunes adultes et les couples non mariés sont encouragés à se marier tôt afin de vivre une sexualité selon la volonté de Dieu. Certains livres sont spécialisés sur le sujet, comme le livre The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love publié en 1976 par le pasteur baptiste Tim LaHaye et son épouse Beverly LaHaye qui fut une pionnière dans l'enseignement de la sexualité chrétienne comme don de Dieu. et partie d'un mariage chrétien florissant .

Les controverses qui ont façonné les baptistes

Les baptistes ont été confrontés à de nombreuses controverses au cours de leurs 400 ans d'histoire, des controverses sur le niveau des crises. L'historien baptiste Walter Shurden dit que le mot crise vient du mot grec qui signifie « décider ». Shurden écrit que contrairement à la vision négative présumée des crises, certaines controverses qui atteignent un niveau de crise peuvent en réalité être « positives et hautement productives ». Il prétend que même le schisme, bien que jamais idéal, a souvent produit des résultats positifs. À son avis, les crises parmi les baptistes sont devenues des moments de décision qui ont façonné leur avenir. Certaines controverses qui ont façonné les baptistes incluent la « crise des missions », la « crise de l'esclavage », la « crise historique » et la « crise moderniste ».

Crise des missions

Au début du 19e siècle, la montée du mouvement missionnaire moderne , et le contrecoup contre lui, ont conduit à une controverse généralisée et amère parmi les baptistes américains. À cette époque, les baptistes américains étaient divisés entre missionnaire et anti-missionnaire. Une importante sécession des baptistes est entrée dans le mouvement dirigé par Alexander Campbell pour revenir à une église plus fondamentale.

Crise de l'esclavage

États-Unis

Avant la guerre de Sécession , les baptistes se sont retrouvés mêlés à la controverse sur l' esclavage aux États-Unis . Alors que lors du Premier Grand Réveil , les prédicateurs méthodistes et baptistes s'étaient opposés à l'esclavage et préconisaient l' affranchissement , au fil des décennies, ils se sont davantage accommodés de l'institution. Ils ont travaillé avec les esclavagistes du Sud pour promouvoir une institution paternaliste. Les deux dénominations ont fait des appels directs aux esclaves et aux Noirs libres pour la conversion. Les baptistes leur permettaient particulièrement de jouer un rôle actif dans les congrégations. Au milieu du XIXe siècle, les baptistes du nord avaient tendance à s'opposer à l'esclavage. Alors que les tensions augmentaient, en 1844, la Home Mission Society refusa de nommer un esclavagiste comme missionnaire qui avait été proposé par la Géorgie. Il a noté que les missionnaires ne pouvaient pas emmener de serviteurs avec eux, et aussi que le conseil ne voulait pas sembler tolérer l'esclavage.

En 1845 , un groupe d'églises en faveur de l' esclavage et en désaccord avec l' abolitionnisme de la Convention triennale (aujourd'hui American Baptist Churches USA ) partit pour former la Southern Baptist Convention . Ils pensaient que la Bible sanctionnait l'esclavage et qu'il était acceptable pour les chrétiens. posséder des esclaves. Ils croyaient que l'esclavage était une institution humaine que l'enseignement baptiste pouvait rendre moins dure. À cette époque, de nombreux planteurs faisaient partie de congrégations baptistes, et certains des prédicateurs éminents de la dénomination, tels que le révérend Basil Manly, Sr. , président de l' Université de l'Alabama , étaient également des planteurs qui possédaient des esclaves.

Dès la fin du XVIIIe siècle, les baptistes noirs ont commencé à organiser des églises, des associations et des agences missionnaires distinctes. Les Noirs ont créé des congrégations baptistes indépendantes dans le Sud avant la guerre de Sécession . Les associations baptistes blanches ont maintenu une certaine surveillance de ces églises.

Dans les années d'après-guerre, les affranchis ont rapidement quitté les congrégations et associations blanches, créant leurs propres églises. En 1866, la Consolidated American Baptist Convention, formée de baptistes noirs du Sud et de l'Ouest, aida les associations du Sud à mettre en place des conventions des États noirs, ce qu'elles firent en Alabama , en Arkansas , en Virginie , en Caroline du Nord et au Kentucky . En 1880, les conventions de l'État noir se sont unies dans la Convention nationale des missions étrangères, pour soutenir le travail missionnaire des baptistes noirs. Deux autres conventions nationales noires ont été formées et, en 1895, elles se sont unies sous le nom de National Baptist Convention . Cette organisation a par la suite connu ses propres changements, s'inspirant d'autres conventions. C'est la plus grande organisation religieuse noire et la deuxième plus grande organisation baptiste au monde. Les baptistes sont numériquement les plus dominants dans le sud-est.

En 2007, l' enquête sur le paysage religieux du Pew Research Center a révélé que 45% de tous les Afro-Américains s'identifient aux dénominations baptistes, la grande majorité d'entre eux étant dans la tradition historiquement noire.

Martin Luther King Jr. , un pasteur baptiste et leader des droits civiques. lors de la marche des droits civiques de 1963 à Washington, DC Le mouvement des droits civiques a divisé plusieurs baptistes aux États-Unis, comme l'esclavage l'avait fait plus d'un siècle plus tôt.

Dans le sud des États-Unis, l'interprétation de la guerre de Sécession, de l'abolition de l'esclavage et de la période d'après-guerre a fortement différé selon la race depuis ces années. Les Américains ont souvent interprété les grands événements en termes religieux. L'historien Wilson Fallin oppose l'interprétation de la guerre civile et de la reconstruction dans la mémoire blanche à la mémoire noire en analysant les sermons baptistes documentés en Alabama. Peu de temps après la guerre civile, la plupart des baptistes noirs du Sud ont quitté la Convention baptiste du Sud, réduisant son nombre de centaines de milliers ou plus. Ils organisèrent rapidement leurs propres congrégations et développèrent leurs propres associations régionales et étatiques et, à la fin du XIXe siècle, une convention nationale.

Les prédicateurs blancs de l'Alabama après la reconstruction ont exprimé l'opinion que :

Dieu les avait châtiés et leur avait confié une mission spéciale – maintenir l'orthodoxie, un biblicisme strict, la piété personnelle et les relations raciales « traditionnelles ». L'esclavage, insistaient-ils, n'avait pas été un péché. Au contraire, l'émancipation était une tragédie historique et la fin de la Reconstruction était un signe clair de la faveur de Dieu.

Les prédicateurs noirs ont interprété la guerre civile, l'émancipation et la reconstruction comme : « le don de la liberté de Dieu ». Ils avaient un évangile de libération, s'étant longtemps identifiés au Livre de l'Exode de l'esclavage dans l'Ancien Testament. Ils ont saisi l'occasion d'exercer leur indépendance, d'adorer à leur manière, d'affirmer leur valeur et leur dignité et de proclamer la paternité de Dieu et la fraternité des hommes. Surtout, ils ont rapidement formé leurs propres églises, associations et conventions pour fonctionner librement sans surveillance blanche. Ces institutions offraient l'auto-assistance et l'élévation raciale, un lieu pour développer et utiliser le leadership, et des lieux pour la proclamation de l'évangile de la libération. En conséquence, les prédicateurs noirs ont dit que Dieu le protégerait et l'aiderait ainsi que le peuple de Dieu ; Dieu serait leur rocher dans un pays orageux.

La Southern Baptist Convention a soutenu la suprématie blanche et ses résultats : priver la plupart des Noirs et de nombreux Blancs pauvres du droit de vote au début du XXe siècle en élevant des barrières à l'inscription des électeurs et en adoptant des lois sur la ségrégation raciale qui ont imposé le système de Jim Crow . Ses membres ont largement résisté au mouvement des droits civiques dans le Sud, qui cherchait à faire respecter leurs droits constitutionnels d'accès et de vote publics ; et l'application des lois fédérales sur les droits civils du milieu du siècle.

En 1995, la Convention baptiste du Sud a adopté une résolution reconnaissant l'échec de leurs ancêtres à protéger les droits civils des Afro-Américains. Plus de 20 000 baptistes du Sud se sont inscrits à la réunion d'Atlanta. La résolution déclarait que les messagers, comme sont appelés les délégués du SBC, « dénoncent sans hésitation le racisme, sous toutes ses formes, comme un péché déplorable » et « déplorent et répudient les actes historiques du mal tels que l'esclavage dont nous continuons de récolter une amère moisson ». Il a présenté des excuses à tous les Afro-Américains pour « avoir toléré et/ou perpétué le racisme individuel et systémique au cours de notre vie » et le repentir pour « le racisme dont nous avons été coupables, que ce soit consciemment ou inconsciemment ». Bien que les baptistes du Sud aient condamné le racisme dans le passé, c'était la première fois que la convention, à prédominance blanche depuis l'ère de la Reconstruction, abordait spécifiquement la question de l'esclavage.

La déclaration demandait le pardon « de nos frères et sœurs afro-américains » et s'engageait à « éradiquer le racisme sous toutes ses formes de la vie et du ministère des baptistes du Sud ». En 1995, environ 500 000 membres de la dénomination de 15,6 millions de membres étaient des Afro-Américains et 300 000 autres étaient des minorités ethniques . La résolution a marqué la première reconnaissance formelle de la dénomination que le racisme a joué un rôle dans sa fondation.

Îles des Caraïbes

Une Église saine tue l'erreur et déchire le mal en morceaux ! Il n'y a pas si longtemps, notre nation tolérait l'esclavage dans nos colonies. Les philanthropes se sont efforcés de détruire l'esclavage, mais quand a-t-il été complètement aboli ? C'est lorsque Wilberforce a réveillé l'Église de Dieu, et lorsque l'Église de Dieu s'est adressée au conflit, alors elle a mis en pièces le mal ! -- CH Spurgeon, un opposant baptiste britannique virulent à l'esclavage dans 'The Best War Cry' (1883)

Ailleurs dans les Amériques, dans les Caraïbes en particulier, les missionnaires et les membres baptistes ont joué un rôle actif dans le mouvement anti-esclavagiste. En Jamaïque, par exemple, William Knibb , un éminent missionnaire baptiste britannique, a travaillé à l'émancipation des esclaves dans les Antilles britanniques (qui a eu lieu dans son intégralité en 1838). Knibb a également soutenu la création de « Villages libres » et a recherché des fonds auprès de baptistes anglais pour acheter des terres à cultiver pour les affranchis ; les villages libres étaient envisagés comme des communautés rurales centrées autour d'une église baptiste où les esclaves émancipés pouvaient cultiver leur propre terre. Thomas Burchell , ministre missionnaire à Montego Bay , a également été actif dans ce mouvement, obtenant des fonds de baptistes en Angleterre pour acheter des terres pour ce qui est devenu le Burchell Free Village.

Avant l'émancipation, le diacre baptiste Samuel Sharpe , qui a servi avec Burchell, a organisé une grève générale des esclaves à la recherche de meilleures conditions. Cela s'est développé en une rébellion majeure de pas moins de 60 000 esclaves, qui est devenue connue sous le nom de rébellion de Noël (quand elle a eu lieu) ou de guerre baptiste . Il a été abattu par les troupes gouvernementales dans les deux semaines. Pendant et après la rébellion, environ 200 esclaves ont été tués sur le coup, avec plus de 300 exécutés judiciairement plus tard par des poursuites judiciaires, parfois pour des délits mineurs.

Les baptistes ont été actifs après l'émancipation dans la promotion de l'éducation des anciens esclaves ; par exemple, le lycée de Calabar en Jamaïque , nommé d'après le port de Calabar au Nigeria, a été fondé par des missionnaires baptistes. Dans le même temps, pendant et après l'esclavage, les esclaves et les Noirs libres ont formé leurs propres mouvements spirituels baptistes - des mouvements spirituels de rupture dont la théologie exprimait souvent une résistance à l'oppression.

Crise historique

Le Southern Baptist Landmarkism cherchait à rétablir la séparation ecclésiastique qui avait caractérisé les anciennes églises baptistes, à une époque où les réunions d'union interconfessionnelles étaient à l'ordre du jour. James Robinson Graves était un baptiste influent du XIXe siècle et le principal leader de ce mouvement. Alors que certains Landmarkers se sont finalement séparés de la Southern Baptist Convention, le mouvement a continué à influencer la Convention aux 20e et 21e siècles.

Crise moderniste

Charles Spurgeon plus tard dans la vie.

La montée du modernisme théologique à la fin du XIXe et au début du XXe siècle a également beaucoup affecté les baptistes. Le mouvement Landmark, déjà mentionné, a été décrit comme une réaction parmi les baptistes du Sud aux États-Unis contre le modernisme naissant. En Angleterre, Charles Haddon Spurgeon s'est battu contre les vues modernistes de l'Écriture dans la controverse sur le déclassement et a ainsi séparé son église de l'Union baptiste.

La Convention baptiste du Nord aux États-Unis a eu un conflit interne sur le modernisme au début du 20e siècle, l'embrassant finalement. Deux nouvelles associations conservatrices de congrégations qui se sont séparées de la convention ont été fondées en conséquence : la General Association of Regular Baptist Churches en 1933 et la Conservative Baptist Association of America en 1947.

À la suite de conflits similaires sur le modernisme, la Southern Baptist Convention a adhéré à la théologie conservatrice comme position officielle. À la fin du 20e siècle, les baptistes du Sud qui n'étaient pas d'accord avec cette direction ont fondé deux nouveaux groupes : l' Alliance libérale des baptistes en 1987 et la Cooperative Baptist Fellowship plus modérée en 1991. À l'origine, les deux schismes ont continué à s'identifier comme Southern Baptist, mais au fil du temps " de nouvelles familles permanentes de baptistes."

Critique

Dans son livre de 1963, Strength to Love , le pasteur baptiste Martin Luther King a critiqué certaines églises baptistes pour leur anti-intellectualisme , notamment à cause du manque de formation théologique parmi les pasteurs.

En 2018, le théologien baptiste Russell D. Moore reprochait à certains baptistes aux États-Unis leur moralisme en insistant fortement sur la condamnation de certains péchés personnels, mais muet sur les injustices sociales qui affligent des populations entières, comme le racisme .

Voir également

Les références

Bibliographie

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Lectures complémentaires

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Sources primaires

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Liens externes