Benjamin Lee Whorf-Benjamin Lee Whorf

Benjamin Lee Whorf
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Née ( 24/04/1897 )24 avril 1897
Décédés 26 juillet 1941 (1941-07-26)(44 ans)
Nationalité Américain
mère nourricière Massachusetts Institute of Technology
Connu pour Hypothèse Sapir–Whorf (relativité linguistique), linguistique nahuatl , allophone , cryptotype , écriture maya
Conjoint(s) Célia Inez Peckham
Enfants
Parents)
Les proches Mike Whorf (neveu)
Carrière scientifique
Des champs linguistique , anthropologie , prévention des incendies
Établissements Hartford Fire Insurance Company , Université de Yale
influence Wilhelm von Humboldt , Fabre d'Olivet , Edward Sapir , Albert Einstein , Bertrand Russell , CK Ogden , Madame Blavatsky
Influencé George Lakoff , John A. Lucy , Michael Silverstein , Anthropologie linguistique , MAK Halliday

Benjamin Lee Whorf ( / w ɔːr f / ; 24 avril 1897 - 26 juillet 1941) était un linguiste américain et ingénieur en prévention des incendies . Whorf est largement connu comme un défenseur de l'idée que les différences entre les structures des différentes langues façonnent la façon dont leurs locuteurs perçoivent et conceptualisent le monde. Ce principe a souvent été appelé «l' hypothèse Sapir-Whorf », d'après lui et son mentor Edward Sapir , mais Whorf l'a appelé le principe de relativité linguistique , car il considérait l'idée comme ayant des implications similaires au principe de relativité physique d' Einstein . L'idée, cependant, découle de la philosophie post- hégélienne du XIXe siècle , en particulier de Wilhelm von Humboldt ; et de la Völkerpsychologie de Wilhelm Wundt .

Tout au long de sa vie, Whorf a été ingénieur chimiste de profession, mais en tant que jeune homme, il s'est intéressé à la linguistique. Au début, cet intérêt l'a attiré vers l'étude de l'hébreu biblique , mais il a rapidement continué à étudier seul les langues indigènes de la Mésoamérique . Les chercheurs professionnels ont été impressionnés par son travail et en 1930, il a reçu une bourse pour étudier la langue nahuatl au Mexique ; à son retour au pays, il a présenté plusieurs articles influents sur la langue lors de conférences de linguistique.

Cela l' a amené à commencer à étudier la linguistique avec Edward Sapir à l ' Université de Yale tout en conservant son travail de jour à la Hartford Fire Insurance Company . Pendant son séjour à Yale, il a travaillé sur la description de la langue Hopi et sur la linguistique historique des langues uto-aztèques , publiant de nombreux articles influents dans des revues professionnelles. Il a été choisi comme remplaçant de Sapir lors de son congé de maladie en 1938. Whorf a enseigné son séminaire sur les "Problèmes de linguistique amérindienne". En plus de ses travaux bien connus sur la relativité linguistique, il rédigea une esquisse de grammaire des Hopi et des études des dialectes nahuatl , proposa un déchiffrement de l'écriture hiéroglyphique maya , et publia la première tentative vers une reconstruction de l'uto-aztèque.

Après sa mort d'un cancer en 1941, ses manuscrits ont été conservés par ses amis linguistes qui ont également travaillé à diffuser l'influence des idées de Whorf sur la relation entre le langage, la culture et la cognition. Beaucoup de ses œuvres ont été publiées à titre posthume dans les premières décennies après sa mort. Dans les années 1960, les opinions de Whorf sont tombées en disgrâce et il a fait l'objet de critiques sévères de la part d'érudits qui considéraient que la structure du langage reflétait principalement des universaux cognitifs plutôt que des différences culturelles. Les critiques ont fait valoir que les idées de Whorf étaient invérifiables et mal formulées et qu'elles étaient basées sur des données mal analysées ou mal comprises.

À la fin du 20e siècle, l'intérêt pour les idées de Whorf a connu une résurgence et une nouvelle génération d'érudits a commencé à lire les œuvres de Whorf, arguant que les critiques précédentes ne s'étaient engagées que superficiellement avec les idées réelles de Whorf ou lui avaient attribué des idées qu'il n'avait jamais exprimées. Le domaine des études de la relativité linguistique reste un centre actif de recherche en psycholinguistique et en anthropologie linguistique , et continue de générer des débats et des controverses entre les partisans du relativisme et les partisans de l'universalisme. Par comparaison, les autres travaux de Whorf en linguistique, le développement de concepts tels que l' allophone et le cryptotype , et la formulation de la « loi de Whorf » dans la linguistique historique uto-aztèque, ont rencontré une large acceptation.

Biographie

Jeunesse

Fils de Harry Church Whorf et de Sarah Edna Lee Whorf, Benjamin Lee Whorf est né le 24 avril 1897 à Winthrop, Massachusetts . Harry Church Whorf était un artiste, un intellectuel et un designer - travaillant d'abord comme artiste commercial et plus tard comme dramaturge. Benjamin avait deux frères plus jeunes, John et Richard , qui sont tous deux devenus des artistes notables. John est devenu un peintre et illustrateur de renommée internationale ; Richard était un acteur dans des films tels que Yankee Doodle Dandy et plus tard un réalisateur de télévision nominé aux Emmy pour des émissions telles que The Beverly Hillbillies . Benjamin était l'intellectuel des trois et à un jeune âge, il a mené des expériences chimiques avec l'équipement photographique de son père. Il était également un lecteur avide, intéressé par la botanique, l'astrologie et la préhistoire de l'Amérique centrale. Il a lu plusieurs fois la Conquête du Mexique de William H. Prescott . À l'âge de 17 ans, il commence à tenir un journal copieux dans lequel il consigne ses pensées et ses rêves.

Carrière en prévention des incendies

Whorf est diplômé du Massachusetts Institute of Technology en 1918 avec un diplôme en génie chimique où ses performances académiques étaient de qualité moyenne. En 1920, il épouse Celia Inez Peckham, qui devient la mère de ses trois enfants, Raymond Ben, Robert Peckham et Celia Lee. À peu près à la même époque, il a commencé à travailler comme ingénieur en prévention des incendies (inspecteur) pour la Hartford Fire Insurance Company . Il était particulièrement doué pour le travail et était hautement recommandé par ses employeurs. Son travail l'obligeait à se rendre dans les installations de production de toute la Nouvelle-Angleterre pour être inspecté. Une anecdote le décrit arrivé dans une usine chimique dans laquelle le directeur lui a refusé l'accès car il ne permettait à personne de voir la procédure de production qui était un secret commercial. Ayant appris ce que la plante produisait, Whorf écrivit une formule chimique sur un morceau de papier, disant au réalisateur: "Je pense que c'est ce que vous faites". Le directeur surpris a demandé à Whorf comment il était au courant de la procédure secrète, et il a simplement répondu: "Vous ne pouvez pas le faire autrement."

Whorf a aidé à attirer de nouveaux clients à la Fire Insurance Company; ils ont favorisé ses inspections approfondies et ses recommandations. Une autre anecdote célèbre de son travail a été utilisée par Whorf pour affirmer que l'utilisation de la langue affecte le comportement habituel. Whorf a décrit un lieu de travail dans lequel des bidons d'essence pleins étaient stockés dans une pièce et des bidons vides dans une autre ; il a dit qu'en raison des vapeurs inflammables, les fûts "vides" étaient plus dangereux que ceux qui étaient pleins, bien que les travailleurs les manipulaient avec moins de précautions au point qu'ils fumaient dans la pièce avec des fûts "vides", mais pas dans la pièce avec des fûts pleins . Whorf a fait valoir qu'en parlant habituellement des fûts remplis de vapeur comme vides et par extension comme inertes, les travailleurs ignoraient le risque posé par le fait de fumer à proximité des "fûts vides".

Intérêt précoce pour la religion et la langue

Whorf était un homme spirituel tout au long de sa vie, bien que la religion qu'il suivait ait fait l'objet de débats. En tant que jeune homme, il a produit un manuscrit intitulé "Pourquoi j'ai rejeté l'évolution ", ce qui a amené certains chercheurs à le décrire comme un fervent méthodiste , impressionné par le fondamentalisme et peut-être favorable au créationnisme . Cependant, tout au long de sa vie, le principal intérêt religieux de Whorf était la théosophie , une organisation non sectaire basée sur les enseignements bouddhistes et hindous qui promeut la vision du monde comme un tout interconnecté et l'unité et la fraternité de l'humanité « sans distinction de race, de croyance, de sexe, de caste ». ou la couleur". Certains chercheurs ont soutenu que le conflit entre les inclinations spirituelles et scientifiques a été une force motrice dans le développement intellectuel de Whorf, en particulier dans l'attraction par les idées de relativité linguistique. Whorf a déclaré que "de tous les groupes de personnes avec lesquels je suis entré en contact, les théosophiques semblent les plus capables de s'enthousiasmer pour des idées - de nouvelles idées".

Vers 1924, Whorf s'intéresse pour la première fois à la linguistique . À l'origine, il analysait des textes bibliques, cherchant à découvrir des couches de sens cachées. Inspiré par l' ouvrage ésotérique La langue hébraïque restituée d' Antoine Fabre d'Olivet , il entreprend une analyse sémantique et grammaticale de l'hébreu biblique . Les premiers manuscrits de Whorf sur l'hébreu et le maya ont été décrits comme présentant un degré considérable de mysticisme , alors qu'il cherchait à découvrir les significations ésotériques des glyphes et des lettres.

Premières études en linguistique mésoaméricaine

Whorf a étudié la linguistique biblique principalement à la bibliothèque Watkinson (maintenant la bibliothèque publique de Hartford ). Cette bibliothèque possédait une vaste collection de documents sur la linguistique et le folklore amérindiens , initialement collectés par James Hammond Trumbull . C'est à la bibliothèque Watkinson que Whorf s'est lié d'amitié avec le jeune garçon, John B. Carroll , qui a ensuite étudié la psychologie sous BF Skinner , et qui en 1956 a édité et publié une sélection d'essais de Whorf sous le titre Language, Thought and Reality Carroll . (1956b) . La collection a ravivé l'intérêt de Whorf pour l' antiquité mésoaméricaine . Il a commencé à étudier la langue nahuatl en 1925, et plus tard, à partir de 1928, il a étudié les collections de textes hiéroglyphiques mayas . Se familiarisant rapidement avec les matériaux, il entame un dialogue scientifique avec des mésoaméricains tels qu'Alfred Tozzer , l'archéologue maya de l'Université de Harvard , et Herbert Spinden du Brooklyn Museum .

En 1928, il présenta pour la première fois un article au Congrès international des américanistes dans lequel il présenta sa traduction d'un document en nahuatl conservé au Peabody Museum de Harvard. Il a également commencé à étudier la linguistique comparée de la famille des langues uto-aztèques , dont Edward Sapir avait récemment démontré qu'il s'agissait d'une famille linguistique. En plus du nahuatl, Whorf a étudié les langues piman et tepecano , tout en étant en étroite correspondance avec le linguiste J. Alden Mason .

Études de terrain au Mexique

En raison de la promesse montrée par son travail sur Uto-Aztecan, Tozzer et Spinden ont conseillé à Whorf de demander une subvention au Social Science Research Council (SSRC) pour soutenir ses recherches. Whorf a envisagé d'utiliser l'argent pour se rendre au Mexique afin de se procurer des manuscrits aztèques pour la bibliothèque Watkinson, mais Tozzer lui a suggéré de passer du temps au Mexique à documenter les dialectes nahuatl modernes . Dans sa demande, Whorf a proposé d'établir la nature oligosynthétique de la langue nahuatl. Avant de quitter Whorf a présenté l'article "Stem series in Maya" à la conférence de la Linguistic Society of America , dans lequel il a soutenu que dans les langues mayas, les syllabes ont un contenu symbolique. Le SSRC a accordé la bourse à Whorf et en 1930, il s'est rendu à Mexico où le professeur Robert H Barlow l'a mis en contact avec plusieurs locuteurs de nahuatl pour lui servir d'informateurs, parmi lesquels Mariano Rojas de Tepoztlán et Luz Jimenez de Milpa Alta . Le résultat du voyage au Mexique a été le croquis de Whorf de Milpa Alta Nahuatl, publié seulement après sa mort, et un article sur une série de pictogrammes aztèques trouvés au monument Tepozteco à Tepoztlán, Morelos dans lequel il a noté des similitudes de forme et de sens entre Aztec et les signes du jour Maya.

À Yale

Edward Sapir , mentor de Whorf en linguistique à Yale

Jusqu'à son retour du Mexique en 1930, Whorf était entièrement autodidacte en théorie linguistique et en méthodologie de terrain, mais il s'était déjà fait un nom dans la linguistique de l'Amérique centrale. Whorf avait rencontré Sapir, le principal linguiste américain de l'époque, lors de conférences professionnelles, et en 1931, Sapir est venu à Yale de l' Université de Chicago pour occuper un poste de professeur d' anthropologie . Alfred Tozzer a envoyé à Sapir une copie de l'article de Whorf sur "les tons nahuatl et le saltillo". Sapir a répondu en déclarant qu'il "devrait par tous les moyens être publié"; cependant, ce n'est qu'en 1993 qu'il a été préparé pour publication par Lyle Campbell et Frances Karttunen .

Whorf a suivi le premier cours de Sapir à Yale sur la "linguistique amérindienne". Il s'est inscrit à un programme d'études supérieures, travaillant théoriquement vers un doctorat en linguistique, mais il n'a jamais réellement tenté d'obtenir un diplôme, se contentant de participer à la communauté intellectuelle autour de Sapir. À Yale, Whorf a rejoint le cercle des étudiants de Sapir qui comprenait des linguistes de renom tels que Morris Swadesh , Mary Haas , Harry Hoijer , GL Trager et Charles F. Voegelin . Whorf a joué un rôle central parmi les étudiants de Sapir et était très respecté.

Sapir a eu une profonde influence sur la pensée de Whorf. Les premiers écrits de Sapir avaient épousé des vues sur la relation entre la pensée et le langage issues de la tradition humboldtienne qu'il avait acquise à travers Franz Boas , qui considérait le langage comme l'incarnation historique du volksgeist , ou vision ethnique du monde. Mais Sapir avait depuis été influencé par un courant de positivisme logique , comme celui de Bertrand Russell et du premier Ludwig Wittgenstein , en particulier à travers The Meaning of Meaning d' Ogden et Richards , à partir duquel il a adopté l'idée que le langage naturel obscurcit potentiellement, plutôt que permet à l'esprit de percevoir et de décrire le monde tel qu'il est réellement. De ce point de vue, la perception appropriée ne pouvait être accomplie qu'à travers des logiques formelles . Pendant son séjour à Yale, Whorf a acquis ce courant de pensée en partie de Sapir et en partie à travers ses propres lectures de Russell et Ogden et Richards. Au fur et à mesure que Whorf est devenu plus influencé par la science positiviste, il s'est également éloigné de certaines approches du langage et du sens qu'il considérait comme manquant de rigueur et de perspicacité. L'un d'eux était la sémantique générale du philosophe polonais Alfred Korzybski , qui a été adoptée aux États-Unis par Stuart Chase . Chase admirait le travail de Whorf et recherchait fréquemment un Whorf réticent, qui considérait Chase comme «complètement incompétent par sa formation et ses antécédents pour traiter un tel sujet». Ironiquement, Chase écrira plus tard l'avant-propos de la collection de Carroll des écrits de Whorf.

Travail sur les Hopi et la linguistique descriptive

Sapir a également encouragé Whorf à poursuivre ses travaux sur la linguistique historique et descriptive de l'uto-aztèque. Whorf a publié plusieurs articles sur ce sujet au cours de cette période, dont certains avec GL Trager, qui était devenu son ami proche. Whorf s'est particulièrement intéressé à la langue Hopi et a commencé à travailler avec Ernest Naquayouma, un locuteur de Hopi du village de Toreva vivant à Manhattan , New York. Whorf a crédité Naquayouma comme la source de la plupart de ses informations sur la langue Hopi, bien qu'en 1938, il ait fait une courte excursion dans le village de Mishongnovi, sur la deuxième Mesa de la réserve Hopi en Arizona .

En 1936, Whorf a été nommé chercheur honoraire en anthropologie à Yale, et il a été invité par Franz Boas à siéger au comité de la Society of American Linguistics (plus tard Linguistic Society of America ). En 1937, Yale lui a décerné la bourse Sterling. Il a été chargé de cours en anthropologie de 1937 à 1938, en remplacement de Sapir, gravement malade. Whorf a donné des conférences de niveau universitaire sur les "Problèmes de la linguistique amérindienne". En 1938, avec l'aide de Trager, il élabora un rapport sur les progrès de la recherche linguistique au département d'anthropologie de Yale. Le rapport comprend certaines des contributions influentes de Whorf à la théorie linguistique, telles que le concept d' allophone et de catégories grammaticales secrètes . Lee (1996) a fait valoir que, dans ce rapport, les théories linguistiques de Whorf existent sous une forme condensée, et que c'est principalement à travers ce rapport que Whorf a exercé une influence sur la discipline de la linguistique descriptive.

Dernières années

À la fin de 1938, la propre santé de Whorf déclina. Après une opération pour un cancer, il est tombé dans une période improductive. Il est également profondément influencé par la mort de Sapir au début de 1939. C'est dans les écrits de ses deux dernières années qu'il expose le programme de recherche de la relativité linguistique . Son article commémoratif de 1939 pour Sapir, "La relation de la pensée et du comportement habituels au langage", en particulier, a été considéré comme la déclaration définitive de Whorf sur la question, et est son article le plus fréquemment cité.

Au cours de sa dernière année, Whorf a également publié trois articles dans la revue MIT Technology Review intitulés "Science and Linguistics", "Linguistics as an Exact Science" et "Language and Logic". Il a également été invité à contribuer un article à une revue théosophique, Theosophist , publiée à Madras , en Inde , pour laquelle il a écrit "Language, Mind and Reality". Dans ces dernières pièces, il a proposé une critique de la science occidentale dans laquelle il a suggéré que les langues non européennes se référaient souvent aux phénomènes physiques d'une manière qui reflétait plus directement les aspects de la réalité que de nombreuses langues européennes, et que la science devrait prêter attention aux effets de catégorisation linguistique dans ses efforts pour décrire le monde physique. Il a particulièrement critiqué les langues indo-européennes pour avoir promu une vision du monde essentialiste erronée , qui avait été réfutée par les progrès des sciences, alors qu'il a suggéré que d'autres langues accordaient plus d'attention aux processus et à la dynamique plutôt qu'aux essences stables. Whorf a soutenu que prêter attention à la façon dont d'autres phénomènes physiques sont décrits dans l'étude de la linguistique pourrait apporter de précieuses contributions à la science en soulignant la manière dont certaines hypothèses sur la réalité sont implicites dans la structure du langage lui-même, et comment le langage guide l'attention de orateurs envers certains phénomènes du monde qui risquent d'être surestimés tout en laissant d'autres phénomènes risquer d'être ignorés.

Réception posthume et héritage

À la mort de Whorf, son ami GL Trager est nommé conservateur de ses manuscrits inédits. Certains d'entre eux ont été publiés dans les années qui ont suivi sa mort par un autre ami de Whorf, Harry Hoijer . Dans la décennie suivante, Trager et en particulier Hoijer ont beaucoup contribué à populariser les idées de Whorf sur la relativité linguistique, et c'est Hoijer qui a inventé le terme « hypothèse Sapir-Whorf » lors d'une conférence de 1954. Trager a ensuite publié un article intitulé "La systématisation de l'hypothèse Whorf", qui a contribué à l'idée que Whorf avait proposé une hypothèse qui devrait être la base d'un programme de recherche empirique. Hoijer a également publié des études sur les langues et les cultures autochtones du sud-ouest américain dans lesquelles Whorf a trouvé des correspondances entre les modèles culturels et linguistiques. Le terme, même si techniquement un terme impropre, est devenu le label le plus connu pour les idées de Whorf. Selon John A. Lucy , "le travail de Whorf en linguistique était et est toujours reconnu comme étant d'une superbe qualité professionnelle par les linguistes".

Universalisme et anti-Whorfianisme

Le travail de Whorf a commencé à tomber en disgrâce moins d'une décennie après sa mort, et il a été soumis à de sévères critiques de la part des spécialistes de la langue, de la culture et de la psychologie. En 1953 et 1954, les psychologues Roger Brown et Eric Lenneberg ont critiqué Whorf pour sa confiance dans des preuves anecdotiques, formulant une hypothèse pour tester scientifiquement ses idées, qu'ils ont limitée à un examen d'une relation causale entre la structure grammaticale ou lexicale et la cognition ou la perception. Whorf lui-même ne préconisait pas une causalité directe entre le langage et la pensée ; au lieu de cela, il a écrit que "la langue et la culture avaient grandi ensemble"; que les deux ont été façonnés mutuellement par l'autre. Par conséquent, Lucy (1992a) a soutenu que parce que le but de la formulation de l'hypothèse Sapir-Whorf était de tester la causalité simple, dès le départ, elle n'a pas réussi à tester les idées de Whorf.

Se concentrant sur la terminologie des couleurs , avec des différences facilement perceptibles entre la perception et le vocabulaire, Brown et Lenneberg ont publié en 1954 une étude des termes de couleur Zuni qui soutiennent légèrement un faible effet de la catégorisation sémantique des termes de couleur sur la perception des couleurs. Ce faisant, ils ont commencé une ligne d'études empiriques qui ont étudié le principe de la relativité linguistique.

Les tests empiriques de l'hypothèse whorfienne ont décliné dans les années 1960 à 1980 lorsque Noam Chomsky a commencé à redéfinir la linguistique et une grande partie de la psychologie en termes universalistes formels . Plusieurs études de cette période ont réfuté l'hypothèse de Whorf, démontrant que la diversité linguistique est un placage de surface qui masque les principes cognitifs universels sous-jacents. De nombreuses études étaient très critiques et désobligeantes dans leur langage, ridiculisant les analyses et les exemples de Whorf ou son absence de diplôme universitaire. Tout au long des années 1980, la plupart des mentions de Whorf ou des hypothèses Sapir-Whorf ont continué à être désobligeantes et ont conduit à une opinion largement répandue selon laquelle les idées de Whorf s'étaient avérées fausses. Parce que Whorf a été traité si sévèrement dans la bourse au cours de ces décennies, il a été décrit comme "l'un des principaux fouetteurs des textes d'introduction à la linguistique". À la fin des années 1980, avec l'avènement de la linguistique cognitive et de la psycholinguistique , certains linguistes ont cherché à réhabiliter la réputation de Whorf, alors que la recherche commençait à se demander si les critiques antérieures de Whorf étaient justifiées.

Dans les années 1960 , les philosophes analytiques ont également pris conscience de l'hypothèse Sapir-Whorf, et des philosophes tels que Max Black et Donald Davidson ont publié des critiques cinglantes des points de vue relativistes forts de Whorf. Black a caractérisé les idées de Whorf sur la métaphysique comme démontrant une "crudité amateur". Selon Black et Davidson, le point de vue de Whorf et le concept de relativité linguistique signifiaient que la traduction entre des langues avec des schémas conceptuels différents serait impossible. Des évaluations récentes telles que celles de Leavitt et Lee considèrent cependant l'interprétation de Black et Davidson comme basée sur une caractérisation inexacte du point de vue de Whorf, et même plutôt absurde compte tenu du temps qu'il a passé à essayer de traduire entre différents schémas conceptuels. À leur avis, les critiques sont basées sur un manque de familiarité avec les écrits de Whorf; selon ces récents érudits de Whorf, une description plus précise de son point de vue est qu'il pensait que la traduction était possible, mais seulement en portant une attention particulière aux différences subtiles entre les schémas conceptuels.

Eric Lenneberg , Noam Chomsky et Steven Pinker ont également critiqué Whorf pour ne pas avoir été suffisamment clair dans sa formulation de la façon dont le langage influence la pensée et pour ne pas avoir fourni de preuves réelles à l'appui de ses hypothèses. En général, les arguments de Whorf prenaient la forme d'exemples anecdotiques ou spéculatifs, et fonctionnaient comme des tentatives de montrer comment les traits grammaticaux «exotiques» étaient liés à ce qui était considéré comme des mondes de pensée tout aussi exotiques. Même les défenseurs de Whorf ont admis que son style d'écriture était souvent alambiqué et formulé dans des néologismes - attribués à sa conscience de l'utilisation de la langue et à sa réticence à utiliser une terminologie qui pourrait avoir des connotations préexistantes. McWhorter (2009 : 156) soutient que Whorf était hypnotisé par le caractère étranger des langues indigènes, et les a exagérées et idéalisées. Selon Lakoff , la tendance de Whorf à exotiser les données doit être jugée dans le contexte historique : Whorf et les autres boasiens ont écrit à une époque où le racisme et le chauvinisme étaient prédominants, et où il était impensable pour beaucoup que les "sauvages" aient des qualités rédemptrices, ou que leurs langues étaient comparables en complexité à celles de l'Europe. Pour cela seul, soutient Lakoff, Whorf peut être considéré comme "pas seulement un pionnier de la linguistique, mais un pionnier en tant qu'être humain".

Aujourd'hui, de nombreux adeptes des écoles de pensée universalistes continuent de s'opposer à l'idée de relativité linguistique, la considérant comme malsaine, voire ridicule. Par exemple, Steven Pinker soutient dans son livre The Language Instinct que la pensée existe avant le langage et indépendamment de celui-ci, un point de vue également adopté par des philosophes du langage tels que Jerry Fodor , John Locke et Platon . Dans cette interprétation, le langage est sans conséquence pour la pensée humaine parce que les humains ne pensent pas dans le langage "naturel", c'est-à-dire dans n'importe quel langage utilisé pour la communication. Nous pensons plutôt dans un métalangage qui précède le langage naturel, que Pinker après Fodor appelle « mentalais ». Pinker attaque ce qu'il appelle "la position radicale de Whorf", déclarant, "plus vous examinez les arguments de Whorf, moins ils ont de sens". Des érudits d'un penchant plus "relativiste" tels que John A. Lucy et Stephen C. Levinson ont critiqué Pinker pour avoir déformé les opinions de Whorf et s'être opposé aux hommes de paille .

Résurgence du whorfianisme

Les études de relativité linguistique ont connu un regain depuis les années 1990, et une série de résultats expérimentaux favorables ont remis en faveur le whorfianisme, notamment en psychologie culturelle et en anthropologie linguistique . La première étude attirant une attention positive sur la position relativiste de Whorf était "Les femmes, le feu et les choses dangereuses" de George Lakoff , dans laquelle il soutenait que Whorf avait été sur la bonne voie en se concentrant sur les différences dans les catégories grammaticales et lexicales comme source de différences de conceptualisation. En 1992, le psychologue John A. Lucy a publié deux livres sur le sujet, l'un analysant la généalogie intellectuelle de l'hypothèse, arguant que les études précédentes n'avaient pas apprécié les subtilités de la pensée de Whorf; ils avaient été incapables de formuler un programme de recherche qui testerait réellement les affirmations de Whorf. Lucy a proposé un nouveau plan de recherche afin que l'hypothèse de la relativité linguistique puisse être testée empiriquement et pour éviter les pièges des études antérieures qui, selon Lucy, avaient eu tendance à présupposer l'universalité des catégories qu'elles étudiaient. Son deuxième livre était une étude empirique de la relation entre les catégories grammaticales et la cognition dans la langue maya yucatèque du Mexique .

En 1996, la réévaluation par Penny Lee des écrits de Whorf a été publiée, rétablissant Whorf comme un penseur sérieux et capable. Lee a fait valoir que les explorations précédentes de l'hypothèse Sapir-Whorf avaient largement ignoré les écrits réels de Whorf et, par conséquent, posé des questions très différentes de celles que Whorf avait posées. Toujours cette année-là, un volume, "Rethinking Linguistic Relativity" édité par John J. Gumperz et Stephen C. Levinson a réuni un éventail de chercheurs travaillant en psycholinguistique , sociolinguistique et anthropologie linguistique pour attirer une attention renouvelée sur la question de savoir comment les théories de Whorf pourraient être mises à jour. , et un examen ultérieur de la nouvelle direction du paradigme de la relativité linguistique a cimenté le développement. Depuis lors, des recherches empiriques considérables sur la relativité linguistique ont été menées, en particulier à l' Institut Max Planck de psycholinguistique avec une bourse motivant deux volumes édités d'études sur la relativité linguistique, et dans des institutions américaines par des universitaires tels que Lera Boroditsky et Dedre Gentner .

À leur tour, les érudits universalistes rejettent fréquemment comme "ternes" ou "ennuyeux", les résultats positifs de l'influence des catégories linguistiques sur la pensée ou le comportement, qui sont souvent subtils plutôt que spectaculaires, suggérant que l'enthousiasme de Whorf pour la relativité linguistique avait promis des résultats plus spectaculaires qu'il ne l'était. en mesure de fournir.

Les opinions de Whorf ont été comparées à celles de philosophes tels que Friedrich Nietzsche et feu Ludwig Wittgenstein , qui considéraient tous deux que le langage avait une incidence importante sur la pensée et le raisonnement. Ses hypothèses ont également été comparées aux opinions de psychologues tels que Lev Vygotsky , dont le constructivisme social considère que le développement cognitif des enfants est médiatisé par l'utilisation sociale du langage. Vygotsky partageait l'intérêt de Whorf pour la psychologie de la gestalt et il a également lu les œuvres de Sapir. D'autres ont vu des similitudes entre le travail de Whorf et les idées du théoricien littéraire Mikhail Bakhtin , qui a lu Whorf et dont l'approche de la signification textuelle était tout aussi holistique et relativiste. Les idées de Whorf ont également été interprétées comme une critique radicale de la science positiviste .

Travail

Relativité linguistique

Whorf est surtout connu comme le principal partisan de ce qu'il a appelé le principe de relativité linguistique , mais qui est souvent connu sous le nom de «l'hypothèse Sapir-Whorf», du nom de lui et d'Edward Sapir. Whorf n'a jamais énoncé le principe sous la forme d'une hypothèse, et l'idée que les catégories linguistiques influencent la perception et la cognition était partagée par de nombreux autres chercheurs avant lui. Mais parce que Whorf, dans ses articles, a donné des exemples précis de la façon dont il voyait les catégories grammaticales de langues spécifiques liées à des modèles conceptuels et comportementaux, il a pointé vers un programme de recherche empirique qui a été repris par des chercheurs ultérieurs, et qui est souvent appelé " études Sapir-Whorf ».

Sources d'influence sur la pensée de Whorf

Illustration de Whorf de la différence entre la construction gestalt anglaise et shawnee du nettoyage d'une arme à feu avec une baguette. Extrait de l'article "Language and Science", publié à l'origine dans le MIT Technology Review, 1940. Copyright de l'image de MIT Press.

Whorf et Sapir s'appuyaient tous deux explicitement sur le principe de relativité générale d' Albert Einstein ; par conséquent, la relativité linguistique fait référence au concept de catégories grammaticales et sémantiques d'une langue spécifique fournissant un cadre de référence en tant que moyen par lequel les observations sont faites. Suite à une observation originale de Boas, Sapir a démontré que les locuteurs d'une langue donnée perçoivent des sons acoustiquement différents comme identiques, si le son provient du phonème sous-jacent et ne contribue pas aux changements de sens sémantique. De plus, les locuteurs de langues sont attentifs aux sons, en particulier si les deux mêmes sons proviennent de phonèmes différents. Une telle différenciation est un exemple de la façon dont divers cadres de référence d'observation conduisent à différents modèles d'attention et de perception.

Whorf a également été influencé par la psychologie de la gestalt , estimant que les langues exigent que leurs locuteurs décrivent les mêmes événements que différentes constructions de gestalt, qu'il a appelées «isolées de l'expérience». Un exemple est la façon dont l'action de nettoyer une arme à feu est différente en anglais et en shawnee : l'anglais se concentre sur la relation instrumentale entre deux objets et le but de l'action (enlever la saleté) ; tandis que la langue Shawnee se concentre sur le mouvement - utiliser un bras pour créer un espace sec dans un trou. L'événement décrit est le même, mais l'attention en termes de figure et de terrain est différente.

Degré d'influence du langage sur la pensée

Si lues superficiellement, certaines des déclarations de Whorf se prêtent à l'interprétation qu'il soutenait le déterminisme linguistique . Par exemple, dans un passage souvent cité, Whorf écrit :

Nous disséquons la nature selon les lignes tracées par notre langue maternelle. Les catégories et les types que nous isolons du monde des phénomènes, nous ne les retrouvons pas parce qu'ils regardent tout observateur en face ; au contraire, le monde est présenté dans un flux kaléidoscope d'impressions qui doit être organisé par nos esprits - et cela signifie en grande partie par les systèmes linguistiques de nos esprits. Nous découpons la nature, l'organisons en concepts et attribuons des significations comme nous le faisons, en grande partie parce que nous sommes parties à un accord pour l'organiser de cette manière - un accord qui vaut dans toute notre communauté linguistique et est codifié dans les modèles de notre langue. L'accord est bien sûr implicite et tacite, mais ses termes sont absolument obligatoires ; on ne peut parler du tout qu'en souscrivant à l'organisation et à la classification des données que l'accord décrète. Nous sommes ainsi introduits à un nouveau principe de relativité, selon lequel tous les observateurs ne sont pas conduits par la même preuve physique à la même image de l'univers, à moins que leurs antécédents linguistiques ne soient similaires ou puissent être calibrés d'une manière ou d'une autre.

Les déclarations sur la nature obligatoire des termes du langage ont été prises pour suggérer que Whorf voulait dire que le langage déterminait complètement la portée des conceptualisations possibles. Cependant, les néo-Whorfiens soutiennent qu'ici Whorf écrit sur les termes dans lesquels nous parlons du monde, et non sur les termes dans lesquels nous le pensons. Whorf a noté que pour communiquer des pensées et des expériences avec les membres d'une communauté de parole, les locuteurs doivent utiliser les catégories linguistiques de leur langue commune, ce qui nécessite de modeler les expériences dans la forme de la langue pour les parler - un processus appelé «penser pour parler». Cette interprétation est soutenue par la déclaration ultérieure de Whorf selon laquelle "Aucun individu n'est libre de décrire la nature avec une impartialité absolue, mais est contraint par certains modes d'interprétation même lorsqu'il se pense le plus libre". De même, l'affirmation selon laquelle les observateurs sont amenés à différentes images de l'univers a été comprise comme un argument selon lequel différentes conceptualisations sont incommensurables, rendant impossible la traduction entre différents systèmes conceptuels et linguistiques. Les néo-Whorfiens soutiennent qu'il s'agit d'une interprétation erronée car tout au long de son travail, l'un de ses principaux points était que de tels systèmes pouvaient être «calibrés» et ainsi être rendus commensurables, mais seulement lorsque nous prenons conscience des différences dans les schémas conceptuels grâce à l'analyse linguistique.

Heure Hopi

L'étude de Whorf sur le temps Hopi a été l'exemple le plus largement discuté et critiqué de la relativité linguistique. Dans son analyse, il soutient qu'il existe une relation entre la façon dont les Hopi conceptualisent le temps, comment ils parlent des relations temporelles et la grammaire de la langue Hopi. L'argument le plus élaboré de Whorf pour l'existence de la relativité linguistique était basé sur ce qu'il considérait comme une différence fondamentale dans la compréhension du temps en tant que catégorie conceptuelle chez les Hopi. Il a fait valoir que la langue Hopi, contrairement à l'anglais et aux autres langues SAE , ne traite pas le flux de temps comme une séquence d'instances dénombrables distinctes, comme "trois jours" ou "cinq ans", mais plutôt comme un processus unique. En raison de cette différence, la langue manque de noms faisant référence à des unités de temps. Il a proposé que la vision Hopi du temps était fondamentale dans tous les aspects de leur culture et a en outre expliqué certains modèles de comportement. Dans son essai commémoratif de 1939 à Sapir, il écrivait que "... la langue hopi est considérée comme ne contenant aucun mot, forme grammaticale, construction ou expression faisant directement référence à ce que nous appelons le 'temps', ou au passé, au présent ou au futur. ..”

Le linguiste Ekkehart Malotki a contesté les analyses de Whorf des expressions temporelles et des concepts hopi avec de nombreux exemples de la manière dont la langue hopi se réfère au temps. Malotki soutient que dans la langue Hopi, le système des temps se compose du futur et du non-futur et que la seule différence entre le système à trois temps des langues européennes et le système Hopi, est que ce dernier combine le passé et le présent pour former une seule catégorie. .

La critique de Malotki a été largement citée comme le dernier élément de preuve pour réfuter les idées de Whorf et son concept de relativité linguistique tandis que d'autres chercheurs ont défendu l'analyse des Hopi, arguant que l'affirmation de Whorf n'était pas que les Hopi manquaient de mots ou de catégories pour décrire la temporalité, mais que les Hopi la conception du temps est tout à fait différente de celle des anglophones. Whorf a décrit les catégories Hopi de temps , notant que le temps n'est pas divisé en passé, présent et futur, comme c'est courant dans les langues européennes, mais plutôt un seul temps fait référence à la fois au présent et au passé tandis qu'un autre fait référence à des événements qui ne se sont pas encore produits et peut ou non se produire à l'avenir. Il a également décrit un large éventail de tiges qu'il a appelées «tenseurs» qui décrivent des aspects de la temporalité, mais sans faire référence à des unités de temps dénombrables comme en anglais et dans la plupart des langues européennes.

Contributions à la théorie linguistique

La distinction de Whorf entre les catégories grammaticales « manifestes » (phénotypiques) et « secrètes » (cryptotypiques) est devenue largement influente en linguistique et en anthropologie. Le linguiste britannique Michael Halliday a écrit à propos de la notion de Whorf du " cryptotype " et de la conception de " comment la grammaire modélise la réalité ", qu'elle " finirait par s'avérer être l'une des contributions majeures de la linguistique du XXe siècle ".

De plus, Whorf a introduit le concept d ' allophone , un mot qui décrit les variantes phonétiques positionnelles d'un seul phonème superordonné ; ce faisant, il a placé une pierre angulaire dans la consolidation de la première théorie des phonèmes . Le terme a été popularisé par GL Trager et Bernard Bloch dans un article de 1941 sur la phonologie anglaise et est devenu une partie de l'usage standard dans la tradition structuraliste américaine. Whorf considérait les allophones comme un autre exemple de relativité linguistique. Le principe de l'allophonie décrit comment des sons acoustiquement différents peuvent être traités comme des reflets d'un seul phonème dans une langue. Cela rend parfois les différents sons similaires aux locuteurs natifs de la langue, au point même qu'ils sont incapables de les distinguer auditivement sans formation spéciale. Whorf a écrit que: "[les allophones] sont aussi relativistes. Objectivement, acoustiquement et physiologiquement, les allophones de [un] phonème peuvent être extrêmement dissemblables, d'où l'impossibilité de déterminer ce qui est quoi. Il faut toujours garder l'observateur dans l'image. Ce que le modèle linguistique fait comme est comme, et ce qu'il rend différent est différent". (Whorf, 1940)

Au centre des enquêtes de Whorf se trouvait l'approche décrite plus tard comme métalinguistique par GL Trager, qui en 1950 publia quatre des essais de Whorf sous le titre "Quatre articles sur la métalinguistique". Whorf s'intéressait de manière cruciale à la manière dont les locuteurs prennent conscience de la langue qu'ils utilisent et deviennent capables de décrire et d'analyser la langue en utilisant la langue elle-même pour le faire. Whorf a vu que la capacité d'arriver à des descriptions progressivement plus précises du monde reposait en partie sur la capacité de construire un métalangage pour décrire comment le langage affecte l'expérience, et donc d'avoir la capacité de calibrer différents schémas conceptuels. Les efforts de Whorf ont depuis été repris dans le développement de l'étude de la métalinguistique et de la conscience métalinguistique , d'abord par Michael Silverstein qui a publié une relecture radicale et influente de Whorf en 1979, puis dans le domaine de l' anthropologie linguistique .

Études des langues uto-aztèques

Whorf a mené d'importants travaux sur les langues uto-aztèques , que Sapir avait démontrées de manière concluante en tant que famille de langues valides en 1915. Travaillant d'abord sur le nahuatl, le tepecano, le tohono o'odham, il s'est familiarisé avec le groupe linguistique avant de rencontrer Sapir en 1928. Pendant Pendant son séjour à Yale, Whorf a publié plusieurs articles sur la linguistique uto-aztèque, tels que "Notes sur la langue Tübatulabal ". En 1935, il publie "La linguistique comparée de l'uto-aztèque" et une revue de l'enquête de Kroeber sur la linguistique uto-aztèque. Le travail de Whorf a servi à cimenter davantage les fondations des études comparatives uto-aztèques.

La première langue amérindienne étudiée par Whorf était la langue uto-aztèque nahuatl qu'il a d'abord étudiée à partir de grammaires et de documents coloniaux, puis est devenue le sujet de sa première expérience de travail sur le terrain en 1930. Sur la base de ses études sur le nahuatl classique , Whorf a soutenu que le nahuatl était une langue oligosynthétique , une catégorie typologique qu'il a inventée. Au Mexique, travaillant avec des locuteurs natifs, il a étudié les dialectes de Milpa Alta et Tepoztlán. Son esquisse de grammaire du dialecte Milpa Alta de Nahuatl n'a pas été publiée de son vivant, mais elle a été publiée à titre posthume par Harry Hoijer et est devenue très influente et utilisée comme description de base du " Nahuatl moderne " par de nombreux érudits. La description du dialecte est assez condensée et à certains endroits difficile à comprendre en raison de la propension de Whorf à inventer sa propre terminologie unique pour les concepts grammaticaux, mais le travail a généralement été considéré comme techniquement avancé. Il a également produit une analyse de la prosodie de ces dialectes qu'il a mis en relation avec l'histoire de l'arrêt glottal et de la longueur des voyelles dans les langues nahuan. Ce travail a été préparé pour publication par Lyle Campbell et Frances Karttunen en 1993, qui le considéraient également comme une description précieuse des deux dialectes en voie de disparition, et le seul de son genre à inclure une analyse phonétique détaillée des phénomènes supra-segmentaires .

En linguistique uto-aztèque, l'une des réalisations de Whorf a été de déterminer la raison pour laquelle la langue nahuatl a le phonème / tɬ / , introuvable dans les autres langues de la famille. L'existence de / tɬ / en nahuatl avait intrigué les linguistes précédents et amené Sapir à reconstruire un phonème / tɬ / pour le proto-uto-aztèque basé uniquement sur des preuves d'aztèque. Dans un article de 1937 publié dans la revue American Anthropologist , Whorf a soutenu que le phonème résultait du fait que certaines des langues nahuan ou aztèques avaient subi un changement sonore de l'original * / t / à [tɬ] dans la position avant * / a / . Cette loi sonore est connue sous le nom de " loi de Whorf ", considérée comme valide bien qu'une compréhension plus détaillée des conditions précises dans lesquelles elle s'est déroulée ait été développée depuis.

Toujours en 1937, Whorf et son ami GL Trager publièrent un article dans lequel ils élaborèrent sur la famille des langues aztèco-tanoennes , proposée à l'origine par Sapir comme une famille comprenant les langues uto-aztèques et kiowa-tanoennes - (les langues tewa et kiowa langues ).

Épigraphie maya

Dans une série d'études publiées et non publiées dans les années 1930, Whorf a soutenu que l'écriture maya était dans une certaine mesure phonétique. Alors que son travail sur le déchiffrement de l'écriture maya a obtenu le soutien d'Alfred Tozzer à Harvard, la principale autorité sur la culture maya antique, JES Thompson , a fermement rejeté les idées de Whorf, affirmant que l'écriture maya manquait d'une composante phonétique et qu'elle était donc impossible à déchiffrer sur la base d'un analyse linguistique. Whorf a soutenu que c'était exactement la réticence à appliquer l'analyse linguistique des langues mayas qui avait retenu le déchiffrement. Whorf a cherché des indices sur les valeurs phonétiques dans les éléments des signes spécifiques et n'a jamais réalisé que le système était logo-syllabique. Bien que l'approche de Whorf pour comprendre l'écriture maya soit maintenant connue pour avoir été erronée, son affirmation centrale selon laquelle l'écriture était phonétique et devrait être déchiffrée comme telle a été justifiée par le déchiffrement syllabique de l'écriture maya par Yuri Knorozov dans les années 1950.

Remarques

Notes de commentaires

Références

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