Bernardino de Sahagun - Bernardino de Sahagún

Bernardino de Sahagun
Bernardino de Sahagun (2).jpg
Née
Bernardino de Ribeira

c. 1499
Décédés 5 février 1590 (1590-02-05)(90-91 ans)
Occupation missionnaire franciscain
Signature
Unterschrift Bernardino de Sahagun.JPG

Bernardino de Sahagún ( espagnol :  [beɾnaɾˈðino ðe saaˈɣun] ; c. 1499 - 5 février 1590) était un frère franciscain , prêtre missionnaire et ethnographe pionnier qui a participé à l' évangélisation catholique de la Nouvelle-Espagne coloniale (aujourd'hui le Mexique ). Né à Sahagún , en Espagne, en 1499, il a voyagé en Nouvelle-Espagne en 1529. Il a appris le nahuatl et a passé plus de 50 ans à étudier les croyances, la culture et l'histoire aztèques . Bien qu'il se soit principalement consacré à sa tâche missionnaire , son travail extraordinaire de documentation de la vision du monde et de la culture indigènes lui a valu le titre de « premieranthropologue ." Il a également contribué à la description de la langue aztèque nahuatl . Il a traduit les psaumes , les évangiles et un catéchisme en nahuatl.

Sahagún est peut-être mieux connu comme le compilateur de l' Historia general de las cosas de la Nueva España - en anglais, Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne - (ci-après dénommé Historia General ). Le manuscrit existant le plus célèbre de l' Historia General est le Codex florentin . Il s'agit d'un codex composé de 2 400 pages organisées en douze livres, avec environ 2 500 illustrations dessinées par des artistes autochtones utilisant à la fois des techniques autochtones et européennes. Le texte alphabétique est bilingue en espagnol et en nahuatl sur des feuillets opposés, et les illustrations doivent être considérées comme un troisième type de texte. Il documente la culture, la cosmologie religieuse (vision du monde), les pratiques rituelles, la société, l'économie et l'histoire du peuple aztèque et, dans le livre 12, rend compte de la conquête du Mexique du point de vue de Tenochtitlan - Tlatelolco . Dans le processus de constitution de l' Historia general , Sahagún a été le pionnier de nouvelles méthodes de collecte d'informations ethnographiques et de validation de leur exactitude. L' Historia general a été appelé « l'un des récits les plus remarquables d'une culture non-occidentale jamais composé », et Sahagún a été appelé le père de l' ethnographie américaine . En 2015, son travail a été déclaré patrimoine mondial par l' UNESCO .

L'éducation en Espagne

Fray Bernardino de Sahagun

Fray Bernardino est né Bernardino de Rivera (Ribera, Ribeira) 1499 à Sahagún , Espagne. Il a fréquenté l' Université de Salamanque , où il a été exposé aux courants de l' humanisme de la Renaissance . Pendant cette période, l'université de Salamanque a été fortement influencée par Erasmus , et était un centre pour la vie intellectuelle franciscaine espagnole . C'est là qu'il rejoint l' Ordre des Frères Mineurs ou Franciscains . Il a probablement été ordonné vers 1527. En entrant dans l'ordre, il a suivi la coutume franciscaine de changer son nom de famille pour le nom de sa ville natale, devenant Bernardino de Sahagún.

Les conquistadores espagnols dirigés par Hernán Cortés ont conquis la capitale aztèque de Tenochtitlan (sur le site de l'actuelle Mexico ) en 1521, et les missionnaires franciscains ont suivi peu après en 1524. Sahagún ne faisait pas partie de ce premier groupe de douze frères, qui sont arrivés à New Espagne en 1524. Un récit, en espagnol et en nahúatl, de la dispute que ces frères franciscains tinrent à Tenochtitlan peu après leur arrivée fut fait par Sahagún en 1564, afin de fournir un modèle aux futurs missionnaires. Grâce à sa propre réputation académique et religieuse, Sahagún fut recruté en 1529 pour se joindre à l'effort missionnaire en Nouvelle-Espagne. Il y passera les 61 années suivantes.

Evangélisation de la Nouvelle-Espagne

Evangeliario en lengua mexicana : "Catéchisme en langue mexicaine" ( Nahuatl )

Au cours de l' ère des découvertes , 1450-1700, les dirigeants ibériques se sont intéressés à l'évangélisation missionnaire des peuples autochtones rencontrés dans les terres nouvellement découvertes. En Espagne catholique et au Portugal, le projet missionnaire a été financé par les monarques catholiques sous le patronato real émis par le Pape pour garantir que le travail missionnaire catholique fasse partie d'un projet plus large de conquête et de colonisation.

Les décennies qui ont suivi la conquête espagnole ont vu une transformation dramatique de la culture indigène, une transformation avec une dimension religieuse qui a contribué à la création de la culture mexicaine. Les gens des cultures espagnole et indigène avaient un large éventail d'opinions et de points de vue sur ce qui se passait dans cette transformation.

L'évangélisation de la Nouvelle-Espagne a été menée par des frères franciscains, dominicains et augustins. Ces ordres religieux ont établi l'Église catholique dans la Nouvelle-Espagne coloniale et l'ont dirigée pendant la majeure partie du XVIe siècle. Les franciscains en particulier étaient enthousiasmés par la nouvelle terre et ses habitants.

Les frères franciscains qui sont allés dans le Nouveau Monde étaient motivés par le désir de prêcher l'Évangile à de nouveaux peuples. Beaucoup de franciscains étaient convaincus qu'il y avait une grande signification religieuse dans la découverte et l'évangélisation de ces nouveaux peuples. Ils étaient étonnés de l'existence de ces nouveaux peuples et croyaient que leur prêcher entraînerait le retour du Christ et la fin des temps, un ensemble de croyances appelé millénarisme . Parallèlement, de nombreux frères étaient mécontents de la corruption de la société européenne, y compris, parfois, des dirigeants de l'Église catholique. Ils croyaient que la Nouvelle-Espagne était l'occasion de faire revivre l'esprit pur du christianisme primitif. Au cours des premières décennies de la conquête espagnole de la Méso - Amérique , de nombreux indigènes se sont convertis au christianisme, au moins superficiellement.

Les frères employaient un grand nombre d'indigènes pour la construction d'églises et de monastères, non seulement pour la construction elle-même, mais aussi comme artistes, peintres et sculpteurs, et leurs œuvres étaient utilisées pour la décoration et l'évangélisation. Dans ce processus, les artistes autochtones ont ajouté de nombreuses références à leurs coutumes et croyances : fleurs, oiseaux ou symboles géométriques. Les frères pensaient que les images étaient décoratives, mais les Amérindiens reconnaissaient leur forte connotation religieuse. Le mélange de symboles chrétiens et indiens a été décrit comme l' art indocristiano ou indochrétien . Inspirés par leur spiritualité franciscaine et leur humanisme catholique, les frères ont organisé les peuples indigènes en communautés utopiques . Il y a eu des vagues massives de peuples indigènes se convertissant au catholicisme, mesurés par des centaines de milliers de baptêmes dans des centres d'évangélisation massifs mis en place par les frères.

A ses débuts, le projet d'évangélisation coloniale apparaît plutôt réussi, malgré le comportement parfois antagonisant des conquistadores . Cependant, les indigènes n'ont pas exprimé leur foi chrétienne de la manière attendue par les frères missionnaires. Beaucoup pratiquaient encore leurs rituels religieux de contact pré-européens et maintenaient leurs croyances ancestrales, comme ils l'avaient fait pendant des centaines ou des milliers d'années, tout en participant également au culte catholique. Les frères avaient des désaccords sur la meilleure façon d'aborder ce problème, ainsi que des désaccords sur leur mission et comment déterminer le succès.

Au Collège de Santa Cruz de Tlatelolco

Sahagún a aidé à fonder la première école européenne d'enseignement supérieur dans les Amériques, le Colegio Imperial de Santa Cruz de Tlatelolco en 1536, dans ce qui est aujourd'hui la ville de Mexico. Cela a ensuite servi de base à ses propres activités de recherche, car il a recruté d'anciens étudiants pour travailler avec lui. Le collège a contribué au mélange des cultures espagnole et indigène dans ce qui est aujourd'hui le Mexique.

Il est devenu un véhicule pour l'évangélisation des étudiants, ainsi que le recrutement et la formation d'hommes indigènes au clergé catholique ; c'était un centre pour l'étude des langues indigènes, en particulier le nahuatl . Le collège a contribué à l'établissement du christianisme catholique en Nouvelle-Espagne et est devenu une institution importante pour les échanges culturels. Sahagún a enseigné le latin et d'autres matières au cours de ses premières années. D'autres frères enseignaient la grammaire, l'histoire, la religion, les Écritures et la philosophie. Des dirigeants autochtones ont été recrutés pour enseigner l'histoire et les traditions autochtones, ce qui a suscité une controverse parmi les responsables coloniaux soucieux de contrôler les populations autochtones. Au cours de cette période, les franciscains qui affirmaient la pleine humanité et les capacités des peuples indigènes étaient perçus comme suspects par les autorités coloniales et l'Ordre dominicain. Certains de ces derniers concurrents ont laissé entendre que les frères approuvaient l'idolâtrie. Les frères devaient être prudents dans la poursuite et la définition de leurs interactions avec les peuples indigènes.

Sahagún était l'un des nombreux frères de l'école qui ont écrit des récits notables de la vie et de la culture indigènes. Deux produits notables de la bourse d'études du collège sont le premier « herbes médicinales » du Nouveau Monde et une carte de ce qui est maintenant la région de Mexico. Une "herbe" est un catalogue de plantes et de leurs utilisations, comprenant des descriptions et leurs applications médicinales. Une telle plante, le Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis , a été écrite en latin par Juan Badianus de la Cruz , un professeur aztèque du collège, peut-être avec l'aide d'étudiants ou d'autres professeurs. Dans ce document, les plantes sont dessinées, nommées et présentées selon le système d'organisation aztèque. Le texte décrit où poussent les plantes et comment les plantes médicinales peuvent être fabriquées à partir d'elles. Cette «herbe» a peut-être été utilisée pour enseigner la médecine indigène au collège. La Mapa de Santa Cruz montre les zones urbaines, les réseaux de routes et de canaux, des images d'activités telles que la pêche et l'agriculture, et le contexte paysager plus large. L'herbe et la carte montrent l'influence des cultures espagnole et aztèque et, par leur structure et leur style, traduisent le mélange de ces cultures.

Travailler comme missionnaire

Page de titre, Psalmodia Christiana, 1583

En plus d'enseigner, Sahagún a passé plusieurs périodes prolongées en dehors de Mexico, notamment à Tlalmanalco (1530-1532); Xochimilco (1535), où il est connu pour avoir célébré un mariage ; Tepepulco (1559-1561), Huexotzinco, et également évangélisé, dirigé des services religieux et dispensé une instruction religieuse. Il était d'abord et avant tout un missionnaire, dont le but était d'amener les peuples du Nouveau Monde à la foi catholique. Il a passé beaucoup de temps avec les indigènes dans les villages ruraux reculés, en tant que prêtre catholique, enseignant et missionnaire.

Sahagún était un linguiste doué, l'un des nombreux franciscains. En tant qu'Ordre, les Franciscains ont mis l'accent sur l'évangélisation des indigènes dans leurs propres langues. Il a commencé son étude du nahuatl lors d'un voyage à travers l'Atlantique, apprenant des nobles indigènes qui revenaient d'Espagne dans le Nouveau Monde. Plus tard, il a été reconnu comme l'un des Espagnols les plus compétents dans cette langue. La plupart de ses écrits reflètent ses intérêts missionnaires catholiques et ont été conçus pour aider les ecclésiastiques à prêcher en nahuatl, à traduire la Bible en nahuatl ou à fournir une instruction religieuse aux peuples autochtones. Parmi ses œuvres en nahuatl figurait une traduction des Psaumes et un catéchisme . Il a probablement composé sa Psalmodia Christiana à Tepepolco alors qu'il rassemblait du matériel pour les Primeros Memoriales . Il a été publié en 1583 par Pedro Ocharte, mais a circulé en Nouvelle-Espagne avant cela afin de remplacer par des textes chrétiens les chants et la poésie des Nahuas. Sa curiosité l'a amené à en apprendre davantage sur la vision du monde des Aztèques, et ses compétences linguistiques lui ont permis de le faire. Ainsi, Sahagún avait la motivation, les compétences et la disposition pour étudier les gens et leur culture. Il a mené des recherches sur le terrain dans la langue indigène du nahuatl. En 1547, il a recueilli et enregistré des huehuetlatolli , des discours officiels aztèques prononcés par les anciens pour l'instruction morale, l'éducation de la jeunesse et la construction culturelle du sens. Entre 1553 et 1555, il a interviewé des chefs indigènes afin d'avoir leur point de vue sur la conquête du Mexique . En 1585, il écrivit une révision du récit de la conquête, publiée dans le livre 12 du Codex florentin, l' une de ses dernières œuvres avant sa mort en 1590.

Recherche sur le terrain

Après que la ferveur des premières conversions massives au Mexique se soit calmée, les missionnaires franciscains ont réalisé qu'ils avaient besoin d'une meilleure compréhension des peuples autochtones afin de poursuivre efficacement leur travail. La vie de Sahagún a radicalement changé en 1558 lorsque le nouveau provincial de la Nouvelle-Espagne, Fray Francisco de Toral , lui a demandé d'écrire en nahuatl sur des sujets qu'il considérait utiles pour le projet missionnaire. Le provincial voulait que Sahagún formalise son étude de la langue et de la culture indigènes, afin qu'il puisse la partager avec d'autres. Le prêtre avait carte blanche pour mener ses investigations. Il a mené des recherches pendant environ vingt-cinq ans, et a passé une quinzaine d'années à éditer, traduire et copier. Ses activités de recherche sur le terrain peuvent être regroupées en une période antérieure (1558-1561) et une période postérieure (1561-1575).

Guerriers aztèques comme indiqué dans le Codex florentin .

À partir de ses premières recherches, Sahagún a écrit le texte connu sous le nom de Primeros Memoriales . Cela a servi de base à son Historia General ultérieur, plus grand . Il a mené ses recherches à Tepeapulco, à environ 80 kilomètres au nord-est de Mexico, près de l'actuel Hidalgo . Là, il a passé deux ans à interviewer environ une douzaine d'anciens du village de Nahuatl, assisté par des diplômés autochtones du collège de Tlatelolco . Sahagún a interrogé les anciens sur les rituels et le calendrier religieux, les coutumes familiales, économiques et politiques et l'histoire naturelle . Il les a interrogés individuellement et en groupe, et a ainsi pu évaluer la fiabilité des informations partagées avec lui. Ses assistants parlaient trois langues (nahuatl, latin et espagnol). Ils ont participé à la recherche et à la documentation, à la traduction et à l'interprétation, et ils ont également peint des illustrations. Il a publié leurs noms, décrit leur travail et leur a accordé du crédit. Les images des Primeros Memoriales transmettent un mélange d'éléments et d'influences artistiques indigènes et européennes. L'analyse des activités de recherche de Sahagún au cours de cette période antérieure indique qu'il développait et évaluait ses propres méthodes de collecte et de vérification de ces informations.

Au cours de la période 1561-1575, Sahagún est revenu à Tlatelolco. Il a interviewé et consulté davantage d'aînés et d'autorités culturelles. Il a édité ses travaux antérieurs. Il a élargi la portée de ses recherches antérieures et a développé ses méthodes d'entretien. Il refond son projet sur le modèle des encyclopédies médiévales . Il ne s'agissait pas d'encyclopédies au sens contemporain et peuvent être mieux décrites comme des livres du monde, car elles tentent de fournir une présentation relativement complète des connaissances sur le monde.

Méthodologies

Sahagún a été parmi les premiers à développer des méthodes et des stratégies de collecte et de validation des connaissances sur les cultures indigènes du Nouveau Monde. Beaucoup plus tard, la discipline scientifique de l' anthropologie formalisera les méthodes de l' ethnographie en tant que stratégie de recherche scientifique pour documenter les croyances, les comportements, les rôles et relations sociaux et la vision du monde d'une autre culture, et pour expliquer ces facteurs en référence à la logique de cette culture. . Ses méthodes de recherche et ses stratégies de validation des informations fournies par ses informateurs sont des précurseurs des méthodes et stratégies de l'ethnographie moderne.

Il a systématiquement recueilli les connaissances d'un éventail d'informateurs divers, y compris des femmes, qui étaient reconnues comme ayant une connaissance de la culture et des traditions autochtones. Il a comparé les réponses obtenues de ses différentes sources. Certains passages de ses écrits semblent être des transcriptions de déclarations d'informateurs sur les croyances religieuses, la société ou la nature. D'autres passages reflètent clairement un ensemble cohérent de questions présentées à différents informateurs dans le but d'obtenir des informations sur des sujets spécifiques. Certains passages reflètent la propre narration des événements ou des commentaires de Sahagún.

Importance

Pendant la période au cours de laquelle Sahagún mena ses recherches, les Espagnols conquérants étaient largement surpassés en nombre par les Aztèques conquis et s'inquiétaient de la menace d'un soulèvement indigène. Certaines autorités coloniales percevaient ses écrits comme potentiellement dangereux, car ils donnaient de la crédibilité aux voix et aux perspectives autochtones. Sahagún était conscient de la nécessité d'éviter de se heurter à l' Inquisition , établie au Mexique en 1570.

Le travail de Sahagún était à l'origine mené uniquement en nahuatl. Pour repousser les soupçons et les critiques, il en traduisit des sections en espagnol, le soumit à quelques confrères franciscains pour examen et l'envoya au roi d'Espagne avec quelques frères rentrant chez eux. Ses dernières années ont été difficiles, car l'idéalisme utopique des premiers franciscains de la Nouvelle-Espagne s'estompait tandis que le projet colonial espagnol continuait comme brutal et exploiteur. En outre, des millions d'autochtones sont morts d'épidémies répétées, car ils n'avaient aucune immunité contre les maladies eurasiennes. Certains de ses derniers écrits expriment des sentiments de désespoir. La Couronne a remplacé les ordres religieux par le clergé séculier, donnant aux frères un rôle beaucoup plus petit dans la vie catholique de la colonie. Les franciscains nouvellement arrivés dans la colonie ne partageaient pas la foi et le zèle des premiers franciscains quant à la capacité des Indiens. L'approche pro-indigène des Franciscains et des Sahagún s'est marginalisée au fil des années. L'utilisation de la Bible nahuatl a été interdite, reflétant le repli mondial plus large du catholicisme sous le Concile de Trente . En 1575, le Conseil des Indes interdit toutes les écritures dans les langues indigènes et contraint Sahagún à remettre tous ses documents sur la culture aztèque et les résultats de ses recherches. L'étude respectueuse des traditions locales a probablement été perçue comme un obstacle possible à la mission chrétienne . Malgré cette interdiction, Sahagún a fait deux autres copies de son Historia general .

L' Historia générale de Sahagún était inconnue en dehors de l'Espagne pendant environ deux siècles. En 1793, un bibliographe a catalogué le Codex florentin à la Bibliothèque Laurentienne de Florence. L'ouvrage est maintenant soigneusement regroupé en trois volumes. Une communauté universitaire d'historiens, d'anthropologues, d'historiens de l'art et de linguistes étudie l'œuvre de Sahagun, ses subtilités et ses mystères depuis plus de 200 ans.

L' Historia general est le produit de l'un des projets de recherche en sciences sociales les plus remarquables jamais menés. Il n'est pas unique en tant que chronique de rencontres avec le nouveau monde et ses habitants, mais il se distingue par les efforts de Sahagún pour recueillir des informations sur une culture étrangère en interrogeant les personnes et les perspectives de cette culture. « La portée de la couverture de l'Historia sur la culture indigène du centre du Mexique de la période de contact est remarquable, inégalée par aucune autre œuvre du XVIe siècle qui tentait de décrire le mode de vie indigène. » Avant tout dans son esprit, Sahagún était un missionnaire franciscain, mais on peut aussi lui donner à juste titre le titre de père de l'ethnographie américaine.

En tant que frère franciscain

Sahagún a été décrit comme un missionnaire, un ethnographe, un linguiste, un folkloriste, un humaniste de la Renaissance, un historien et un pro-autochtone. Les érudits ont expliqué ces rôles comme émergeant de son identité de prêtre missionnaire, participant à la ferveur évangélique espagnole pour convertir les peuples nouvellement rencontrés, et comme faisant partie du projet plus large franciscain millénariste.

Fondés par François d'Assise au début du XIIIe siècle, les frères franciscains mettent l'accent sur la dévotion à l' Incarnation , l'humanité de Jésus-Christ . Saint François a développé et articulé cette dévotion sur la base de ses expériences de prière contemplative devant le Crucifix de San Damiano et de la pratique de la compassion parmi les lépreux et les exclus de la société. La prière franciscaine inclut le souvenir conscient de la vie humaine de Jésus et la pratique de l'attention aux pauvres et aux marginalisés.

L'approche intuitive de saint François a été élaborée en une vision philosophique par des théologiens franciscains ultérieurs, tels que Bonaventure de Bagnoregio et Jean Duns Scot , figures de proue de la tradition intellectuelle franciscaine. La philosophie de Scot est fondée sur la primauté de l'Incarnation et peut avoir eu une influence particulièrement importante sur Sahagún, puisque la philosophie de Scot était enseignée en Espagne à cette époque. Scot a absorbé les idées intuitives de saint François d'Assise et sa dévotion à Jésus-Christ en tant qu'être humain, et les a exprimés dans une vision plus large de l'humanité.

Une anthropologie philosophique religieuse - une vision de l'humanité - peut façonner la vision d'un missionnaire sur les êtres humains, et à son tour le comportement du missionnaire sur une frontière culturelle. L'approche pro-indigène des missionnaires franciscains en Nouvelle-Espagne est cohérente avec la philosophie du franciscain Jean Duns Scot. En particulier, il a esquissé une anthropologie philosophique qui reflète un esprit franciscain.

Plusieurs dimensions spécifiques de l'œuvre de Sahagún (et celle d'autres franciscains de la Nouvelle-Espagne) reflètent cette anthropologie philosophique. Les peuples autochtones étaient considérés comme dignes et méritaient le respect en tant qu'êtres humains. Les frères étaient, pour la plupart, profondément troublés par les abus des conquistadores envers les peuples indigènes. Dans l'approche collaborative de Sahagún, dans laquelle il accorde constamment du crédit à ses collaborateurs, en particulier Antonio Valeriano , la valeur franciscaine de la communauté s'exprime.

Au cours de ses cinq décennies de recherche, il a pratiqué une philosophie franciscaine de la connaissance en action. Il ne se contenta pas de spéculer sur ces nouveaux peuples, mais les rencontra, les interviewa et les interpréta ainsi que leur vision du monde comme une expression de sa foi. Alors que d'autres - en Europe et en Nouvelle-Espagne - débattaient pour savoir si les peuples autochtones étaient humains et avaient une âme, Sahagún les interviewait, cherchant à comprendre qui ils étaient, comment ils s'aimaient, ce qu'ils croyaient et comment ils avaient du sens. du monde. Même s'il exprimait son dégoût face à leur pratique continue du sacrifice humain et à ce qu'il percevait comme leurs idolâtries, il passa cinq décennies à enquêter sur la culture aztèque, mais en fin de compte dans le but d'éradiquer finalement leur religion.

Désillusion face à la « conquête spirituelle »

En apprenant davantage sur la culture aztèque, Sahagún est devenu de plus en plus sceptique quant à la profondeur des conversions de masse au Mexique. Il pensait que beaucoup sinon la plupart des conversions étaient superficielles. Il est également devenu préoccupé par la tendance de ses collègues missionnaires franciscains à mal comprendre les éléments de base des croyances religieuses traditionnelles aztèques et de la cosmologie. Il est devenu convaincu que ce n'est qu'en maîtrisant les langues autochtones et les visions du monde que les missionnaires pouvaient être efficaces dans leurs relations avec le peuple aztèque. Il a commencé des études informelles sur les peuples autochtones, leurs croyances et leurs pratiques religieuses.

Dans le Codex florentin, Sahagún a écrit de nombreuses introductions, adresses « au lecteur » et interpolations dans lesquelles il exprime ses propres opinions en espagnol. Dans le livre XI, Les choses terrestres, il remplace une traduction espagnole d'entrées en nahuatl sur les montagnes et les rochers pour décrire les pratiques idolâtres actuelles parmi le peuple. « Après avoir discuté des sources, des eaux et des montagnes, cela m'a semblé être le lieu opportun pour discuter des principales idolâtries qui se pratiquaient et se pratiquent encore dans les eaux et les montagnes.

Dans cette section, Sahagún dénonce l'association de la Vierge de Guadalupe avec une divinité païenne méso-américaine. Les franciscains étaient alors particulièrement hostiles à ce culte en raison de son potentiel de pratique idolâtre, car il confondait la Vierge Marie avec une déesse antique.

A cet endroit [Tepeyac], [les Indiens] avaient un temple dédié à la mère des dieux, qu'ils appelaient Tonantzin, ce qui signifie Notre Mère. Là, ils ont effectué de nombreux sacrifices en l'honneur de cette déesse... Et maintenant qu'une église Notre-Dame de Guadalupe y est construite, ils l'appellent aussi Tonantzin, motivés par les prédicateurs qui ont appelé Notre-Dame, la Mère de Dieu, Tonantzin. On ne sait pas avec certitude d'où peut provenir le début de ce Tonantzin, mais nous le savons avec certitude, que, dès son premier usage, le mot signifie cet ancien Tonantzin. Et c'est quelque chose qui devrait être corrigé, car le nom [natif] correct de la Mère de Dieu, Sainte Marie, n'est pas Tonantzin, mais Dios inantzin . Il semble être une invention satanique de dissimuler l'idolâtrie sous la confusion de ce nom, Tonantzin.

Sahagún explique qu'une église de Santa Ana est devenue un lieu de pèlerinage pour Toci (Nahuatl : « notre grand-mère »). Il reconnaît que Sainte Anne est la mère de la Vierge Marie, et donc littéralement la grand-mère de Jésus, mais Sahagún écrit :

Toutes les personnes qui viennent, comme autrefois, à la fête de Toci, viennent sous le prétexte de sainte Anne, mais comme le mot [grand-mère] est ambigu, et qu'elles respectent les anciennes coutumes, il est vraisemblable qu'elles viennent plus pour l'ancien que le moderne. Et ainsi, également dans ce lieu, l'idolâtrie semble être masquée parce que tant de gens viennent de terres si lointaines sans que sainte Anne n'y ait jamais fait de miracles. Il est plus évident que ce sont les anciens Toci plutôt que Sainte Anne [qu'ils vénèrent].

Mais dans cette même section, Sahagún a exprimé son profond doute quant à la pérennité de l'évangélisation chrétienne des Indiens en Nouvelle-Espagne, d'autant plus que la peste dévastatrice de 1576 a décimé la population indigène et mis à l'épreuve les survivants.

En ce qui concerne la foi catholique, [le Mexique] est une terre stérile et très laborieuse à cultiver, où la foi catholique a des racines très superficielles, et avec beaucoup de travail, peu de fruits sont produits, et de peu de cause ce qui est planté et cultivé garrot. Il me semble que la foi catholique peut supporter peu de temps dans ces régions... Et maintenant, au temps de cette peste, ayant testé la foi de ceux qui viennent se confesser, très peu répondent correctement avant la confession ; ainsi nous pouvons être certains que, bien que prêchés à plus de cinquante ans, s'ils étaient maintenant laissés seuls, si la nation espagnole n'intercédait pas, je suis certain que dans moins de cinquante ans il n'y aurait aucune trace de la prédication qui a été fait pour eux.

Les histoires de la conquête de Sahagún

Sahagún a écrit deux versions de la conquête du Mexique, la première est le livre 12 de l' Histoire générale (1576) et la seconde est une révision achevée en 1585. La version de l' Historia General est la seule narration d'événements historiques, par opposition à l'information sur des sujets généraux tels que les croyances et pratiques religieuses et la structure sociale. Le texte de 1576 est exclusivement d'un point de vue indigène, en grande partie tlatelolcan. Il a révisé le compte en 1585 de manières importantes, en ajoutant des passages louant les Espagnols, en particulier le conquérant Hernan Cortés , plutôt que d'adhérer au point de vue indigène. L'original du manuscrit de 1585 est perdu. À la fin du 20e siècle, une copie manuscrite en espagnol a été trouvée par John B. Glass à la bibliothèque publique de Boston , et a été publiée en fac-similé et en traduction anglaise, avec des comparaisons avec le livre 12 de l'histoire générale. Dans son introduction ("Au lecteur") au livre 12 de l' Historia General, Sahagún a affirmé que l'histoire de la conquête était un outil linguistique pour que les frères connaissent le langage de la guerre et des armes. Étant donné que la compilation d'une histoire de la conquête du point de vue de la défaite de Tenochtitlan-Tlatelolcan pourrait être controversée pour la couronne espagnole, Sahagún a peut-être été prudent en essayant de façonner la façon dont l'histoire était perçue. La révision de Sahagún en 1585 du récit de la conquête, qui comprenait des éloges pour Cortés et la conquête espagnole, a été achevée à une période où les travaux sur les textes autochtones étaient attaqués. Sahagún a probablement écrit cette version en gardant bien à l'esprit cette situation politique, alors qu'un récit de la conquête entièrement du point de vue des Mexicains vaincus était suspect.

Travaux

  • Coloquios y Doctrina Christiana con que los doce frailes de San Francisco enviados por el papa Adriano VI y por el emperador Carlos V, convirtieron a los indios de la Nueva España . Édition en fac-similé. Introduction et notes de Miguel León-Portilla . Mexique : Universidad Nacional Autónoma de México 1986.
  • Le Codex florentin : Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne , 12 volumes ; traduit par Arthur JO Anderson et Charles E. Dibble ; University of Utah Press (7 janvier 2002), couverture rigide, ISBN  087480082X ISBN  978-0874800821
  • La conquête de la Nouvelle-Espagne, 1585 Révision. traduit par Howard F. Cline , notes et une introduction par SL Cline. Salt Lake City : University of Utah Press, 1989
  • Primeros Memoriales . Norman : University of Oklahoma Press 1996.
  • Psalmodia Christiana (1583). Traduction anglaise par Arthur JO Anderson. Norman : University of Utah Press 1993.
  • Psalmodia Christiana (1583). Fac-similé numérique complet de la première édition de la John Carter Brown Library
  • (traducteur) Kupriienko, Sergi (2013). Histoire générale des affaires de la Nouvelle-Espagne. Livres X-XI : Les connaissances des Aztèques en médecine et en botanique . Kiev : Видавець Купрієнко С.А. ISBN 978-617-7085-07-1. Consulté le 4 septembre 2013 .

Lectures complémentaires

  • Edmonson, Munro S., éd. Le Mexique du XVIe siècle : l'œuvre de Sahagún. School of American Research Advanced Seminar Series 6. Albuquerque 1976.
  • Glass, John B. Sahagún: Réorganisation du Manuscrito de Tlatelolco, 1566-1569, partie 1. Conemex Associates, Contributions to the Ethnohistory of Mexico 7. Lincoln Center MA 1978.
  • Nicolau d'Olwer, Luis et Howard F. Cline , "Bernardino de Sahagún, 1499-1590. A Sahagún and his Works," in Handbook of Middle America Indians, vol. 13. Guide des sources ethnohistoriques , Howard F. Cline, éditeur. Austin : University of Texas Press 1973, p. 186-207.
  • Klor de Alva, J. Jorge, et al., eds. L'œuvre de Bernardino de Sahagún : ethnographe pionnier du Mexique du XVIe siècle. Albany : Institut d'études mésoaméricaines SUNY, vol. 2. Austin 1988.
  • León-Portilla, Miguel , Bernardino de Sahagún : premier anthropologue , trad. Mauricio J. Mixco. Norman : University of Oklahoma Press 2002.
  • Nicholson, HB, "Fray Bernardino De Sahagún: A Spanish Missionary in New Spain, 1529-1590," in Representing Aztec Ritual: Performance, Text, and Image in the Work of Sahagún , éd. Eloïse Quiñones Keber. Boulder : University of Colorado Press, 2002.
  • Schwaller, John Frederick, éd. Sahagún à 500 ans : Essais sur le quincentenaire de la naissance du P. Bernardino de Sahagun, OFM. Berkeley : Académie d'histoire franciscaine américaine, 2003.

Liens externes

Les références