L'évangélisme conservateur au Royaume-Uni - Conservative evangelicalism in the United Kingdom

L'évangélisme conservateur est un terme utilisé au Royaume-Uni pour décrire un mouvement théologique que l'on trouve au sein du protestantisme évangélique et est parfois simplement synonyme d' évangélique au Royaume-Uni. Le terme est utilisé plus souvent dans le premier sens, mais les évangéliques conservateurs eux-mêmes ont tendance à l'utiliser dans le second. Les évangéliques conservateurs sont parfois appelés fondamentalistes , mais rejettent généralement cette étiquette et tiennent à maintenir leur identité distincte, qui est plus réformée . En ce sens, l'évangélisme conservateur peut être considéré comme distinct de l' évangélisme libéral, de l' évangélisme ouvert et de l'évangélisme charismatique . Certains groupes évangéliques conservateurs s'opposent aux femmes ministres ou prédicateurs dans les congrégations mixtes.

Histoire

Avant la Seconde Guerre mondiale

Dans les années 1930, le terme évangélique conservateur était utilisé par opposition à évangélique libéral . Les points de distinction étaient en grande partie que tandis que les évangéliques libéraux "maintenaient certains des autres accents évangéliques typiques, ne maintenaient pas, et répudiaient souvent, la fiabilité totale de la Bible et ne prêchaient généralement pas l' expiation substitutive , même s'ils insistent sur la croix dans un manière indéfinie sur le plan doctrinal. Des mouvements tels que l' Anglican Evangelical Group Movement et le Student Christian Movement pourraient être décrits comme libéraux évangéliques, l'ancienne organisation se félicitant du titre "Liberal Evangelical". Des organisations telles que la Bible Churchman's Missionary Society (maintenant Crosslinks ) et le Inter-Varsity Fellowship of Evangelicals Unions (maintenant UCCF ) était distinctement conservateur évangélique dans les sphères anglicane et universitaire respectivement.

Le mouvement évangélique conservateur était petit et en tant que tel largement défensif, en partie parce que « dans les cercles universitaires, il était presque universellement supposé qu'une vision CE de la Bible était morte. La Convention de Keswick , qui jouera plus tard un rôle très important dans la formation de l'évangélisme conservateur au Royaume-Uni, était un petit avant-poste de l'évangélisme encore profondément attaché à la suffisance et à l'autorité de la Bible.

années 1960

Un événement clé dans le développement de l'évangélisme conservateur britannique a été l'Assemblée nationale des évangéliques de 1966, une convention organisée par l' Alliance évangélique . Martyn Lloyd-Jones a lancé un appel inattendu aux évangéliques pour qu'ils s'unissent en tant qu'évangéliques et non plus au sein de leurs dénominations "mixtes". Ce point de vue était motivé par la conviction que la véritable communion chrétienne nécessite des points de vue évangéliques sur des sujets centraux tels que l'expiation et l'inspiration des Écritures. La réunion était présidée par l' anglican évangélique John Stott . Lloyd Jones et Stott étaient les deux figures de proue du mouvement évangélique conservateur à cette époque, Lloyd Jones étant une figure clé pour beaucoup dans les Églises libres et Stott également parmi les anglicans évangéliques. Les deux dirigeants se sont affrontés de manière spectaculaire alors que Stott, bien que n'étant pas un orateur ce soir-là, a utilisé son rôle pour exhorter le clergé anglican à ne prendre aucune décision irréfléchie, affirmant que l'opinion de Lloyd-Jones allait à l'encontre de l'histoire et de la Bible.

L'année suivante a vu le premier Congrès national évangélique anglican , qui a eu lieu à l'Université Keele . Lors de cette conférence, due en grande partie à l'influence de Stott, les anglicans évangéliques se sont engagés à participer pleinement à l' Église d'Angleterre , rejetant l'approche séparationniste proposée par Lloyd-Jones.

Ces deux conférences ont effectivement fixé l'orientation d'une grande partie de la communauté évangélique britannique. Bien qu'il y ait un débat en cours sur la nature exacte des points de vue de Lloyd-Jones, ils ont sans aucun doute amené les deux groupes à adopter des positions diamétralement opposées. Ces positions, et la scission qui en résulte, restent largement inchangées à ce jour.

À partir de cette époque au moins, les évangéliques conservateurs ont parfois été qualifiés de fondamentalistes , mais rejettent généralement cette étiquette et tiennent à maintenir leur identité distincte, qui est plus réformée .

années 1970

Depuis la guerre jusqu'aux années 1960, les évangéliques conservateurs avaient été un groupe moins distinct au sein de l'évangélisme qu'avant la guerre. Les contributions, pendant la guerre, de C. S. Lewis à la cause évangélique ont aidé à mélanger les lignes entre les évangéliques conservateurs et d'autres engagés envers les distinctifs évangéliques de l'extérieur du mouvement. La position prise par Stott et Lloyd-Jones contre la libéralisation du christianisme dans les années 1960 signifiait que les plus grands désaccords entre les évangéliques portaient sur la manière de maintenir les spécificités évangéliques à la lumière du glissement croissant des principales confessions vers le libéralisme. Cependant, il y avait des distinctions et des désaccords au sein de l'évangélisme qui allaient au-delà. À l'aube des années 1970, les évangéliques « étaient moins unis qu'ils ne l'avaient été sur les politiques de l'église et sur certaines questions théologiques ». L'un des plus importants d'entre eux a été la montée du mouvement charismatique relativement jeune , qui a vu l'importation d'une partie de ce qui était auparavant distinctif pentecôtiste dans les autres confessions protestantes principales (mais à ce stade, en grande partie au sein de la circonscription évangélique). L'impact de ce mouvement était si grand que « Dans les années 1970, a-t-on dit, la majorité des jeunes évangéliques de l'Église d'Angleterre avaient une vision charismatique.

On peut maintenant dire que le mouvement évangélique conservateur a une définition plus claire du charismaticisme. Mais les deux mouvements n'ont jamais pu être clairement séparés car « De nombreuses congrégations comprenaient un élément charismatique... C'était en partie parce que les groupes les plus extrêmes avaient tendance à partir et à former leurs propres congrégations, et en partie parce qu'un élément charismatique était plus souvent accepté comme un possible constituant d'une fraternité plus large, même par ceux qui ne partageaient pas ses accents.

21e siècle

Au 21e siècle, il y a environ 2 millions d'évangéliques au Royaume-Uni. Selon une étude réalisée par l' Alliance évangélique en 2013, 87% des évangéliques britanniques ont déclaré assister aux services religieux du dimanche matin chaque semaine et 63% ont déclaré assister à de petits groupes hebdomadaires ou bimensuels. Une enquête précédente menée en 2012 a révélé que 92% des évangéliques convenaient qu'il était du devoir d'un chrétien d'aider les personnes en situation de pauvreté, 45% ont déclaré fréquenter une église qui dispose d'un fonds ou d'un programme qui aide les personnes dans le besoin immédiat, et 42% ont déclaré fréquenter une église qui soutient ou gère une banque alimentaire. Soixante-trois pour cent croyaient à la dîme et ont déclaré donner environ 10 pour cent de leurs revenus à leur église, à des organisations chrétiennes et à diverses œuvres caritatives. Un rapport de 2011 indiquait que 83 % des évangéliques britanniques pensaient que la Bible avait l'autorité suprême pour guider leurs croyances, leurs opinions et leur comportement et que 52 % lisaient ou écoutaient la Bible quotidiennement. L'Alliance évangélique, formée en 1846, a été le premier organisme évangélique œcuménique au monde et travaille à unir les évangéliques, en les aidant à écouter et à être entendus par le gouvernement, les médias et la société.

En décembre 2014, il a été annoncé que l'Église d'Angleterre nommerait un nouvel évêque de Maidstone pour fournir une supervision épiscopale alternative aux membres évangéliques conservateurs de l'église qui adoptent un point de vue alternatif sur la « direction » . En septembre 2015, Rod Thomas a été consacré évêque de Maidstone et est devenu le premier évêque volant pour les évangéliques conservateurs.

La présence évangélique conservatrice dans l'Église d'Angleterre est représentée par des groupes tels que la Church Society , Reform et la Fellowship of Word and Spirit, dont la mission est la poursuite de la réforme de l'Église d'Angleterre. En mai 2018, ces groupes ont officiellement fusionné dans Church Society. La Mission anglicane en Angleterre (soutenue par GAFCON ) et l' Église libre d'Angleterre cherchent à implanter des églises anglicanes en dehors des structures établies de l'Église d'Angleterre.

En 2007, Word Alive s'est séparé de Spring Harvest en raison de la théologie de plus en plus libérale des dirigeants de Spring Harvest, motivée par le déni de Steve Chalke de la théorie de la substitution pénale de l'expiation, et avec la Convention de Keswick est une convention évangélique nettement conservatrice.

Ces dernières années, il y a eu une résurgence des partenariats interconfessionnels entre les évangéliques conservateurs (qui ont souffert du désaccord entre John Stott et Martyn Lloyd-Jones), en particulier dans la formation des ouvriers de l'évangile. De telles initiatives incluent 9:38, le Proclamation Trust (qui dirige le cours de formation Cornhill) et Gospel Partnerships (qui dirige le cours de formation au ministère).

Voir également

Les références

Notes de bas de page

Bibliographie

Lectures complémentaires

Liens externes