Bouddhisme au Myanmar - Buddhism in Myanmar

Bouddhisme en Birmanie
Pagode Shwedagon 2017.jpg
La célèbre pagode Shwedagon à Yangon , Myanmar
Population totale
c. 48 millions (90%) en 2016
Régions avec des populations importantes
Partout en Birmanie
Religions
Roue du Dharma.svg Bouddhisme Theravada
Langues
Birman et autres langues
Temples de la ville antique de Bagan

Le bouddhisme ( birman : ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ ) est pratiqué par près de 90 % de la population du Myanmar et est majoritairement detradition Theravada . C'est le pays bouddhiste le plus religieux en termes de proportion de moines dans la population et de proportion des revenus consacrés à la religion. Les adhérents se trouvent très probablement parmi les peuples dominants Bamar , Shan , Rakhine , Mon , Karen et Chinois qui sont bien intégrés dans la société birmane. Les moines , collectivement connus sous le nom de sangha (communauté), sont des membres vénérés de la société birmane. Parmi de nombreux groupes ethniques au Myanmar, y compris les Bamar et les Shan, le bouddhisme Theravada est pratiqué en conjonction avec le culte des nats , qui sont des esprits qui peuvent intercéder dans les affaires du monde.

Concernant la pratique du bouddhisme, deux pratiques populaires se démarquent : la méditation du mérite et la méditation vipassanā . Il y a aussi le chemin moins populaire de la weizza . Le mérite est la voie la plus courante entreprise par les bouddhistes birmans. Ce chemin implique l'observance des Cinq préceptes et l'accumulation de bons mérites par la charité ( dana , souvent aux moines) et les bonnes actions pour obtenir une renaissance favorable . Le chemin de la méditation, qui a gagné du terrain depuis le début des années 1900, est une forme de méditation bouddhiste qui est considérée comme menant à l' éveil et peut impliquer des retraites de méditation intenses . La voie de la weizza est un système ésotérique de pratiques occultes (telles que la récitation de sorts, le samatha et l'alchimie) censée mener à la vie en tant que weizza (également orthographié weikza ), un être semi-immortel et surnaturel qui attend l'apparition du futur Bouddha. , Maitreya (Arimeitaya).

Histoire pré-moderne

Le bouddhisme dans les états Mon et Pyu

Plaques d'or contenant des fragments du Pali Tipitaka (Ve siècle) trouvés à Maunggan (un village près de la ville de Sriksetra ).
Une roue du Dharma de l' état Mon Dvaravati .

L'histoire des débuts du bouddhisme en Birmanie est difficile à déchiffrer. Les chroniques historiques pali déclarent qu'Ashoka a envoyé deux bhikkhu , Sona et Uttara, à Suvaṇṇabhūmi ("La Terre d'Or") vers 228 avant notre ère avec d'autres moines et des textes sacrés dans le cadre de ses efforts pour répandre le bouddhisme. La région a été reconnue comme étant quelque part dans l'ancienne Asie du Sud-Est , peut-être à Thaton en Basse Birmanie ou à Nakon Pathom en Thaïlande . Cependant, cela est incertain.

Une inscription Andhra Ikshvaku datant du IIIe siècle de notre ère fait référence à la conversion des Kiratas (Cilatas) au bouddhisme. Il s'agissait peut-être des peuples parlant le môn-khmer de l'ancien Arakan et de la Basse Birmanie (c'est-à-dire les États pyu et les royaumes môn ). Les textes chinois du 3ème siècle parlent d'un "Royaume de Liu-Yang", où les gens adoraient le Bouddha, et il y avait "plusieurs milliers de sramanas". Ce royaume a été situé dans le centre de la Birmanie.

Au 4ème siècle, la plupart des Pyu étaient devenus à prédominance bouddhiste, bien que des découvertes archéologiques prouvent que leurs pratiques pré-bouddhiques sont également restées fermement ancrées au cours des siècles suivants. Selon les textes mis au jour, ainsi que les archives chinoises, la religion prédominante des Pyu était le bouddhisme Theravāda .

Peter Skilling conclut qu'il existe des preuves épigraphiques solides de la présence dominante de Theravāda dans le royaume Pyu de Sriksetra et le royaume Mon de Dvaravati , "à partir du 5ème siècle environ de notre ère", bien qu'il ajoute que des preuves montrent que Mahāyāna était également présent. Les preuves épigraphiques proviennent des inscriptions pali qui ont été trouvées dans ces régions. Ils utilisent une variante de l' écriture pallava de l' Inde du Sud .

En effet, les plus anciens textes bouddhistes en langue pali qui subsistent proviennent de la cité-état Pyu de Sri Ksetra. Le texte, qui est daté du milieu du Ve au milieu du VIe siècle, est écrit sur des plaques d'or massif. La similitude de l'écriture utilisée dans ces planches avec celle de la région Andhra - Kuntala - Pallava indique que le Theravada en Birmanie est d'abord arrivé de cette partie de l'Inde du Sud.

Selon Skilling, les royaumes Pyu et Mon « étaient des centres florissants de la culture bouddhiste à part entière, sur un pied d'égalité avec des centres contemporains comme Anuradhapura ». Ces traditions bouddhistes Mon-Pyu étaient la forme prédominante du bouddhisme en Birmanie jusqu'à la fin du XIIe siècle, lorsque Shin Uttarajiva a dirigé la réforme qui a importé l' école sri lankaise Mahavihara en Birmanie.

Du VIIIe au XIIe siècle, les traditions bouddhistes indiennes se sont de plus en plus répandues en Asie du Sud-Est via le réseau commercial du golfe du Bengale . Pour cette raison, avant le XIIe siècle, les régions de la Thaïlande, du Myanmar, du Laos et du Cambodge étaient influencées par les traditions bouddhistes de l'Inde, dont certaines comprenaient les enseignements du bouddhisme Mahāyāna et l'utilisation de la langue sanskrite. Au 7ème siècle, Yijing a noté dans ses voyages qu'en Asie du Sud-Est, toutes les grandes sectes du bouddhisme indien ont prospéré.

Des découvertes archéologiques ont également établi la présence du Vajrayana , du Mahayana et de l' hindouisme en Birmanie. À Sri Ksetra, à Pegu et dans d'autres régions de l'ancienne Birmanie, l'hindouisme brahmanique était également un puissant rival du bouddhisme et était souvent en concurrence avec lui. Ceci est attesté dans les chroniques historiques birmanes. Des personnages importants du Mahayana tels qu'Avalokiteśvara , Tara , Vaiśravaṇa et Hayagriva , ont été inclus dans l'iconographie Pyu (et plus tard Bagan). Des divinités brahmaniques telles que Brahma , Vishnu , Shiva , Garuda et Lakshmi ont été trouvées, notamment en Basse Birmanie.

Le bouddhisme au royaume de Bagan

Statues de Bouddha dans l'une des cellules monastiques du temple Somingyi Kyaung, situé juste au sud de Nagayon à Bagan.

Le peuple Bamar (birman) a également adopté le bouddhisme au contact des civilisations Pyu et Mon. Initialement, le bouddhisme birman était dominé par un bouddhisme éclectique appelé bouddhisme Ari , qui comprenait des éléments mahayana et vajrayana ainsi que des pratiques animistes comme le culte des nats et des influences du brahmanisme .

L'adoption du bouddhisme par les Bamar s'est accélérée au XIe siècle sous le règne du roi Anawrahta (Pali : Aniruddha, 1044-1077) qui a transformé le royaume de Bagan en une puissance majeure de la région grâce à la conquête de la vallée de la rivière Irrawady , qui comprenait le Mon ville de Thaton . Au cours de son règne, la culture, l'architecture et l'écriture bouddhistes Mon ont été largement assimilées à la culture Bamar.

Bien que des chroniques historiques ultérieures (comme le Sāsanavaṃsa ) déclarent qu'Anawrahta a conquis Thaton afin d'obtenir les écritures bouddhistes et qu'un « pur bouddhisme Theravada » a été établi pendant son règne, il est probable que Theravada était connu à Bagan avant le XIe siècle. De plus, Bagan Theravāda n'a jamais été vraiment "pur" car il comprenait des rites animistes locaux, le culte des Naga et des rites brahmaniques associés à Vishnu officiés par des prêtres brahmanes .

Anawrahta a mis en œuvre une série de réformes religieuses dans tout son royaume, tentant d'affaiblir le pouvoir des moines tantriques Mahayana Ari (également appelés « Samanakuttakas ») et leurs manières peu orthodoxes. Les chroniques historiques birmanes déclarent qu'Anawrahta a été convertie par un bhikkhu Mon , Shin Arahan , au bouddhisme Theravāda. Le roi s'inquiétait peut-être de l'influence des moines bouddhistes Ari habitant la forêt et cherchait un moyen de subvertir leur pouvoir. Les moines Ari, qui mangeaient les repas du soir, buvaient de l'alcool et présidaient aux sacrifices d'animaux et aux rites sexuels, étaient considérés comme hérétiques par les cercles de moines plus orthodoxes Theravāda comme Shin Arahan.

Anawrahta a banni de nombreux prêtres Ari qui refusaient de se conformer et beaucoup d'entre eux ont fui vers Popa Hill et les Shan Hills . Anawrahta a également invité des érudits Theravada des terres Mon, du Sri Lanka et de l'Inde à Bagan. Leur bourse a aidé à revitaliser une forme plus orthodoxe du bouddhisme Theravāda, en mettant l'accent sur l'apprentissage du pali et la philosophie Abhidhamma. Anawrahta est également connu comme un grand constructeur de temples. Certaines de ses principales réalisations incluent la pagode Shwezigon et la pagode Shwesandaw .

Cependant, Anawrahta n'a pas tenté de supprimer tous les éléments non Theravada de son royaume. En effet, Anawrahta a continué à soutenir certaines pratiques mahayanas. Il a autorisé et même promu le culte des esprits nat birmans traditionnels et a autorisé leur culte dans les temples et pagodes bouddhistes, vraisemblablement comme un moyen d'attirer et d'apaiser la population et de leur faire progressivement accepter la nouvelle religion bouddhiste.

Par conséquent, la propagation et la domination de Theravada en Birmanie ont été un processus graduel qui a pris des siècles (et qui n'a été réellement achevé qu'aux alentours du 19ème siècle). L'hindouisme, le bouddhisme Ari et le culte des nats sont restés des forces influentes en Birmanie au moins jusqu'au XIIIe siècle, bien que la cour royale ait généralement favorisé le Theravada. Les pratiques Ari comprenaient le culte de figures mahayanas comme Avalokiteśvara ( Lawka nat ), Tara et Manjushri . Le culte des divinités brahmaniques, en particulier Narayana , Vishnu, Ganesha et Brahma , ainsi que les nats, est également resté populaire. Ces dieux étaient vénérés dans leurs propres temples (comme Vaisnava Nathlaung Kyaung ) ainsi que dans les temples bouddhistes.

Le Theravada birman n'a pas ignoré ces pratiques et, dans certains cas, les a incorporées au panthéon du Theravada. Ainsi, le culte de Lokanatha a été accepté dans le Theravada birman ainsi que le culte d'une liste de 37 Nats qui ont été royalement sanctionnés. L'influence de ces diverses religions se fait encore sentir dans le bouddhisme populaire birman d'aujourd'hui, qui contient plusieurs éléments de culte nat, d'ésotérisme, de Mahayana et d'hindouisme. La tradition Weikza est particulièrement influencée par ces éléments peu orthodoxes.

Il semble que Bagan Theravada était principalement soutenu par l'élite des citadins, avec plus de 90 pour cent des cadeaux religieux offerts par la royauté, les aristocrates, les officiers militaires et les artisans du temple. Pendant ce temps, les paysans des campagnes avaient tendance à être davantage associés à la religion animiste basée sur les nats.


À son apogée, le royaume de Bagan est devenu un important centre d'érudition Theravada. Selon Lieberman :

Dans la grande capitale elle-même et dans certains centres provinciaux, les temples bouddhistes abritaient une bourse pali de plus en plus sophistiquée, faisant partie d'une tradition internationale, spécialisée dans la grammaire et les études philosophiques et psychologiques ( abhidhamma ) et qui aurait gagné l'admiration des experts cinghalais. Outre les textes religieux, les moines de Pagan lisaient des ouvrages dans diverses langues sur la prosodie, la phonologie, la grammaire, l'astrologie, l'alchimie et la médecine, et développèrent une école indépendante d'études juridiques. La plupart des étudiants, et probablement les principaux moines et nonnes, étaient issus de familles aristocratiques.

Les chroniques birmanes donnent une longue liste d'érudits monastiques (et de leurs travaux) qui ont travaillé à cette époque. Certains savants importants de l'ère Bagan étaient Acariya Dhammasenapati, Aggavamsa Thera, Capata (Saddhammajotipala), Saddhammasiri, Vimalabuddhi, Aggapandita et Dhammadassi. Leur travail s'est concentré sur les subtilités de la grammaire pali ainsi que sur Theravada Abhidhamma .

Une autre figure clé du bouddhisme Bagan était le moine bouddhiste Mon Shin Uttarajīva . Il était un chef religieux de premier plan sous les règnes de Narathu (1167-1171), Naratheinkha (1171-1174) et Narapatisithu (1167-1191). Uttarajiva a présidé au réalignement du bouddhisme birman avec l' école Mahavihara du Sri Lanka, s'éloignant de l' école Conjeveram - Thaton de Shin Arahan . Même si les rois ont soutenu la réforme et envoyé de nombreux moines au Sri Lanka pour réordonner, divers moines birmans de l'ancien ordre (connu sous le nom de Maramma Sangha) ont refusé d'ordonner dans le nouvel ordre birman basé au Sri Lanka (le Sinhala Sangha), et cela a conduit à un schisme . Le schisme a duré deux siècles avant que l'ordre ancien ne s'éteigne enfin.

Les rois ultérieurs ont continué à soutenir le bouddhisme Theravada et son élite savante principalement Mon. Au 13ème siècle, les rois et les élites Bamar ont construit d'innombrables stupas et temples bouddhistes, en particulier autour de la capitale Bagan . Ces actes de générosité étaient un moyen de gagner du mérite ( puñña ) et de montrer que l'on avait phun (gloire, pouvoir spirituel). Les rois bagan se présentaient comme des bodhisattvas, qui se considéraient comme responsables du mérite spirituel de leurs sujets. Ils se considéraient également comme des rois du Dharma ( Dhammaraja ) protecteurs et promoteurs de la religion bouddhiste. Les rois Bagan se sont également présentés comme des manifestations du dieu Sakka .

L'ampleur des dons de l'État aux temples bouddhistes a augmenté tout au long du XIIIe siècle et beaucoup de ces temples ont également reçu des concessions de terres arables qui étaient exonérées d'impôt ainsi que des esclaves . Au fil du temps, ce flux de richesse et de capacité agricole vers les temples bouddhistes a exercé une pression économique croissante sur le royaume.

Pour récupérer une partie de cette richesse de manière acceptable, les rois ont souvent jugé bon de « purifier » ou de réformer la sangha bouddhiste (communauté monastique). Cependant, au 13ème siècle, aucun roi birman n'était assez fort pour gérer et réformer la sangha de plus en plus riche et puissante. La situation a également été aggravée par un temps plus sec à la fin du XIIIe siècle et au XIVe siècle ( période chaude médiévale ), qui a réduit les rendements des cultures. À cause de cela, l'État était faible et divisé. Il n'a pas pu résister à l'invasion de nouveaux ennemis comme les Mongols, Hanthawaddy et les Shans.

Les invasions des états Shan et Mon voisins ainsi que les invasions mongoles de la Birmanie (XIIIe siècle) mettent fin à l' empire Bagan (la capitale tombe en 1287).

L'ère de la fragmentation (XIVe-XVIe siècles)

La Birmanie dans les années 1450 montrant les quatre grandes puissances régionales

Cette époque a vu la montée de divers royaumes belligérants fragmentés (birman, Shan et Mon) en lice pour le pouvoir.

Pendant cette période, l'ouest du continent est resté divisé entre quatre principales zones politico-ethniques régionales. Dans le royaume Shan, le peuple Shan a établi une confédération lâche de royaumes de vallée . Les royaumes Shan ont soutenu le bouddhisme Theravada à l'imitation des élites birmanes, bien que les institutions bouddhistes du royaume Shan n'aient jamais exercé le pouvoir politique comme elles l'ont fait dans les régions birmanes. Au 14ème siècle, la sangha bouddhiste a continué à recevoir le patronage des rois Shan régionaux comme Thihathu et les activités savantes se sont poursuivies sous leurs règnes. Pendant ce temps, Arakan était gouverné par le royaume de Mrauk-u , qui parrainait également le bouddhisme Theravada.

La principale puissance de la région de Haute-Birmanie était le royaume d'Ava (fondé en 1365), qui était encore la région la plus peuplée de l'ouest du continent, malgré tous les désordres sociopolitiques de l'époque. Cependant, ce royaume était gravement affaibli économiquement (manque d'accès au commerce côtier) et continuait de souffrir du problème de l'ère païenne des domaines religieux libres d'impôt. Les dirigeants des institutions bouddhistes ont gagné en pouvoir à cette époque, assumant des fonctions administratives et même militaires. Alors que la plupart des rois Ava soutenaient la sangha, un dirigeant infâme, Thohanbwa est connu comme un roi qui a pillé et détruit de nombreux monastères et temples et massacré de nombreux moines.

Malgré la faiblesse politique du royaume, l'érudition bouddhiste a prospéré pendant cette période, avec des érudits éminents comme Ariyavamsa, Silavamsa et Ratthasara composant de nombreuses œuvres. Ariyavamsa est connu pour son Manisaramañjusa , un sous-commentaire sur l' Abhidhammatthavibhavani, et son Manidipa, un commentaire sur l' Atthasalini. Il a également écrit quelques ouvrages en birman et a donc été l'un des premiers pionniers à écrire des ouvrages bouddhistes dans cette langue.

En Basse Birmanie, le peuple Mon était dominant. Le plus puissant des royaumes Mon était Hanthawaddy (alias Ramaññadesa ), fondé par Wareru . Il était un mécène du bouddhisme Theravada et a également dirigé la compilation du Wareru Dhammasattha , un code de loi influent inspiré du droit coutumier de Bagan et influencé par le bouddhisme.

Malgré leur soutien au bouddhisme Theravada, de nombreuses personnes en Birmanie à cette époque ont continué à pratiquer des rites religieux animistes et d'autres rites religieux non bouddhistes. Les élites Shan, Birmanes et Mon pratiquaient souvent le sacrifice d'animaux et vénéraient les esprits nat pendant cette période. Pendant ce temps, les moines Ari habitant la forêt ont continué à pratiquer des rites dans lesquels de l'alcool était bu et des animaux étaient sacrifiés. Cependant, il y avait aussi des mouvements et des tendances bouddhistes plus orthodoxes à cette époque, comme un mouvement teetotal qui a eu une influence à partir du 14ème siècle, comme le montrent les inscriptions survivantes de l'époque. Aux XVIe et XVIIe siècles, ce mouvement semble avoir réussi à remplacer la consommation d'alcool dans les cérémonies publiques par du thé mariné.

La royauté a également souvent promu l'orthodoxie et la réforme bouddhiste. Le plus grand des rois Hanthawaddy, Dhammazedi (Dhammaceti), était un ancien bhikkhu Mon qui régna de 1471 à 1492. Selon les Inscriptions Kalyani , Dhammazedi a mené une vaste réforme de la sangha bouddhiste en envoyant des milliers de moines bouddhistes au Sri Lanka pour recevoir l'ordination et la formation dans la tradition Mahavihara . Il a également purifié la sangha des moines indisciplinés, tels que les moines qui possédaient des terres ou d'autres formes de richesse matérielle.

L'invitation des moines cinghalais et des lignées d'ordination comme moyen de réformer la sangha a également été adoptée à Mrauk-U, Ava, Toungoo et Prome. Ces lignées cinghalaises Theravada se sont répandues sur le continent à travers les différentes routes commerciales, atteignant le royaume Shan, la Thaïlande et le Laos. Ils ont apporté avec eux des textes, des rituels, des alphabets et des calendriers Theravada. Ces changements ont ouvert la voie à la normalisation des réformes Theravada de la première dynastie Taungoo au milieu du XVIe siècle.

Bouddhisme Taungoo (1510-1752)

Au 16ème siècle, la dynastie birmane Taungoo unifia toute la Birmanie sous des dirigeants énergiques comme Tabinshwehti (r.1531-1550) et Bayinnaung (r.1551-1581). Taungoo a exploité la population plus élevée de la haute Birmanie ainsi que des armes à feu de style européen pour créer le plus grand empire d'Asie du Sud-Est.

Les monarques Taungoo ont parrainé la tradition Mahavihara Theravada (la Sangha cinghalaise). Pendant le premier empire Toungoo , un mouvement de réforme mené par les rois Taungoo a eu lieu, qui a tenté de standardiser le bouddhisme de la Haute Birmanie et de la région Shan conformément à la tradition Mahavihara. Ces réformes ont été calquées sur celles de Dhammazedi.

Avant la réforme, le bouddhisme du royaume Shan et de la Haute Birmanie était encore fortement influencé par l'animisme, le bouddhisme Ari et le ritualisme pré-bouddhique (qui comprenait des sacrifices d'animaux et d'humains). Même en Basse Birmanie, où le Theravada était plus dominant, le culte des nats et les pratiques bouddhistes Ari restaient également influents.

Phukhao Thong juste à l'extérieur d' Ayutthaya , offert par Bayinnaung

Bayinnaung a tenté d'aligner davantage la pratique religieuse de son empire sur la tradition orthodoxe sri lankaise du Mahavihara (c'est-à-dire la Sangha cinghalaise). Bayinnaung a distribué des copies des écritures pali, promu l'érudition et construit des pagodes dans tout son empire. L'un des principaux temples construits sous son règne était la pagode Mahazedi à Pegu.

Représentation du Lokanātha (Loka Byuha Nat) au XVIIIe siècle .

Bayinnaung a également promu des ordinations de masse dans la Sangha cinghalaise au Kalyani Ordination Hall au nom de la purification de la religion. Il a également interdit tous les sacrifices humains et animaux dans tout le royaume. En particulier, il interdit la pratique Shan de tuer les esclaves et les animaux appartenant à un saopha lors de ses funérailles. Il envoya également des moines birmans Theravada prêcher dans le royaume Shan. Pendant son règne, il y avait de grands savants tels que Saddhammalamkara, Dhammabuddha et Ananda (connu pour son commentaire sur l' Abhidhammamatika de Dhammasanghani ).

Les réformes de Bayinnaung ont été poursuivies par les monarques de la dynastie Toungoo restaurée, qui ont consacré une grande partie de leurs efforts à des projets religieux. Un roi ultérieur important était Thalun (1584-1648), connu pour avoir construit un certain nombre de monastères et de chedis en Haute-Birmanie et d'autres actes de donation à la sangha. Il a également fréquenté divers anciens érudits de son époque, tels que Tipitakalamkara, Ariyalamkara et Jambudhaja. Tipitakalamkara est l'auteur du Vinayalamkara et d'un commentaire de l' Atthasalini, tandis que Jambhudhaja a composé un commentaire du Vinayatthakatha.

Le successeur de Thalun, Pindale (1648-1661), a également suivi les traces de son père, en construisant des monastères et en parrainant l'érudition bouddhiste par des personnalités telles qu'Aggadhammalamkara, un grand traducteur de divers ouvrages d'Abhidhamma en birman (y compris le Patthana et le Dhammasangani ). Ses successeurs Taungoo ont également promu l'apprentissage et d'autres projets de construction pour la sangha.

Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les pratiques du Theravada sont devenues plus uniformes au niveau régional et les régions montagneuses ont été rapprochées du bassin. Le soutien royal constant de la tradition Mahavihara Theravada et la pacification de la région des collines Shan ont conduit à la croissance de monastères ruraux ( kyaungs ), qui sont devenus une caractéristique quasi universelle de la vie des villages birmans.

Les monastères ruraux étaient le principal centre d'éducation et au XVIIIe siècle, la grande majorité des hommes du village apprenaient à lire et à écrire dans ces monastères. Au fur et à mesure que l'alphabétisation est devenue plus courante (plus de 50 pour cent chez les hommes), le coût de la transcription et de l'écriture de textes bouddhistes a diminué et ils sont ainsi devenus plus couramment disponibles.

Le 17ème siècle a vu un intérêt croissant pour l'étude d'Abhidhamma et la traduction de divers ouvrages classiques d'Abhidhamma en langue birmane, y compris l' Atthasalini et l' Abhidhammatthasangaha . Cela a rendu l'Abhidhamma plus accessible à un public beaucoup plus large qui comprenait probablement des laïcs .

Dans le même temps, la secte Ari « habitant de la forêt » avec ses vastes domaines fonciers a pratiquement disparu au cours de cette période en raison de diverses pressions économiques et politiques. Cependant, malgré ces changements et réformes, certaines pratiques animistes et ésotériques comme le culte du nat et le Weikza sont restées populaires dans toute la Birmanie.

Pendant le règne du roi Sanay (1673-1714), une grande controverse a balayé la sangha quant à savoir s'il était acceptable de porter la robe de moine de manière à laisser une épaule exposée. Cette dispute dévorera la sangha pendant près d'un siècle.

Dynastie Konbaung

Le Mingun Pahtodawgyi inachevé de Bodawpaya, destiné à être le plus grand stupa du monde.

Au milieu du XVIIIe siècle, le roi Alaungpaya (1714-1760) établit la dynastie Konbaung (1752-1885) après une courte période de rébellion et de guerre.

Son fils, Bodawpaya (1745-1819), a arbitré le différend concernant la manière correcte de porter les robes de moine en se prononçant en faveur de couvrir les deux épaules et la sangha a ensuite été unifiée sous le Sudhammā Nikāya .

Bodawpaya, un fervent bouddhiste, a tenté de réformer la sangha, visant à un code de discipline standard et à une stricte obéissance aux écritures. Ces réformes étaient connues sous le nom de réformes Sudhammā. Il nomma un conseil de sangharajas à la tête de la sangha, chargé de maintenir la discipline monastique. Il nomma également un chef de sangha ( sasanabaing ), Maung-daung Sayadaw, qui fut autorisé à utiliser le bureau et les ressources du Conseil royal pour examiner les moines et les défroquer si nécessaire. Divers moines qui ne respectaient pas la nouvelle norme ont été expulsés de la sangha.

Il y avait aussi des récitations mensuelles du vinaya dans de nombreuses villes du royaume. Des examens réguliers pour les moines étaient également organisés, même si c'était une pratique qui existait au moins depuis l'époque du roi Sinbyushin (1763-1776). Si les moines échouaient à plusieurs reprises à leurs examens, ils pouvaient être expulsés de la sangha. Bodawpaya a également fait de nombreux dons à l'ordre bouddhiste, notamment des offrandes régulières de nourriture, de nombreuses copies du Tipitaka et une vague de construction de monastères et de pagodes dans la capitale d' Amarapura ainsi que la création de sanctuaires pour animaux (où la chasse était interdite). Bodawpaya a également construit de nombreux monastères pour les anciens bouddhistes érudits. L'un des érudits les plus érudits de cette époque était l'aîné Ñāṇa, qui a écrit de nombreux ouvrages, notamment des commentaires sur le Nettipakarana , le Jatakatthakatha et le Digha Nikaya.

Bodawpaya a également envoyé de nombreux moines formés au vinaya dans les provinces pour faire respecter les normes monastiques et d'autres ont été envoyés pour prêcher le dharma dans des endroits "où la religion n'était pas florissante". Les politiques de Bodawpaya ont également conduit à la persécution de la secte hérétique Zoti (Joti/Zawti), qui a rejeté la renaissance et croyait en un créateur omniscient qui jugeait les individus après la mort pour l'éternité. Sous ses auspices, l' ordination upasampada a également été réintroduite au Sri Lanka où elle a établi l' Amarapura Nikaya . Bodawpaya a également tenté de réglementer l'éthique de la population laïque. Il a interdit l'alcool, l'opium, le cannabis et la mise à mort d'animaux dans sa capitale. Il a également appelé la population laïque à garder les 5 préceptes et les 8 préceptes pendant les jours d'uposatha.

Selon Lieberman, la couronne de Konbaung était profondément impliquée dans de nombreuses questions religieuses différentes telles que :

  • nommant la capitale et les abbés provinciaux,
  • procéder à des examens monastiques réguliers,
  • diffuser des exemplaires « purifiés » du Tipitaka,
  • envoyer des missionnaires dans les provinces éloignées.
  • publier de nouveaux codes de loi explicitement bouddhistes
  • alcool interdit avec punition sévère pour récidive
  • harceler les hérétiques et les musulmans
  • interdiction de l'abattage des animaux dans les villes
  • la promotion d'un panthéon officiel de 37 nats

Les élites monastiques et laïques de l'ère Konbaung ont également lancé une réforme majeure de la vie intellectuelle et du monachisme birman, connue sous le nom de Réforme de Sudhamma. Cela a conduit, entre autres, aux premières histoires d'État proprement dites de la Birmanie. C'est à cette époque que le Thathana-wun-tha ( Sasanavamsa , « Chronique de la religion bouddhiste ») fut écrit (1831).

Les moines de l'ère Konbaung ont également écrit de nouveaux commentaires sur le canon. Une figure clé de ce mouvement intellectuel était l'ascète et sangharaja Ñāṇabhivamsa , qui a écrit des commentaires sur le Nettippakarana et d'autres ouvrages ainsi qu'un sous-commentaire sur le Digha Nikaya. En outre, il y a eu une augmentation des traductions d'œuvres bouddhistes pali vers la langue birmane. Dans la première moitié du XIXe siècle, la quasi-totalité du Sutta Pitaka est devenue disponible en birman et de nombreux commentaires ont continué à être rédigés à son sujet. Les textes bouddhistes sont également devenus beaucoup plus largement disponibles en raison de la croissance de l'utilisation des méthodes d' impression modernes.

Pendant la période Konbaung, la consommation d'alcool est devenue mal vue à tous les niveaux sociaux (bien qu'elle se soit bien sûr poursuivie en privé). La consommation publique rituelle a finalement été remplacée par la consommation publique de thé mariné. L'abattage public et la vente de viande (pas de poisson) ont également cessé dans les grandes villes. Des décrets gouvernementaux ont également été adoptés contre l'opium, les dérivés de l'opium, le jeu et la prostitution ainsi que l'alcool et la chasse.

Dans les villages, les rituels sont devenus plus standardisés, basés sur le mérite orthodoxe Theravada et les moines sont devenus des objets de vénération populaire. La culture populaire « s'est également imprégnée des Jatakas et des maximes bouddhistes ». En effet, le bouddhisme Theravada a atteint une « supériorité sans réserve » à cette époque sur les cultes nat.

C'est également au cours de cette période que les premiers enseignants de méditation vipassana ont commencé à populariser la pratique répandue de la méditation bouddhiste. Cela comprenait des personnages comme les moines Waya-zawta et Medawi (1728-1816). Waya-zawta a prospéré pendant le règne de Mahadhammayaza (1733-1752) et a promis que ses disciples pourraient atteindre sotapanna grâce à des niveaux d'éveil anagami sous lui. Medawi a été le premier auteur de manuels de méditation vipassana en langue birmane (il en a complété plus de trente), se concentrant sur les trois marques d'existence en ce qui concerne les cinq agrégats . Medawi a promu la méditation comme moyen d'empêcher le déclin de la religion du Bouddha. Il soutenait que l'enseignement du Bouddha était en déclin uniquement parce que les gens ne le pratiquaient pas, et non, comme d'autres le croyaient, parce qu'ils vivaient à une époque dégénérée.

Parallèlement à toute l'activité bouddhiste Theravada, les rites et pratiques non bouddhistes se sont poursuivis tout au long de l'ère Konbaung. Ceux-ci incluent le culte des ancêtres, des dieux hindous comme Ganesha et Vishnu, et les esprits nat birmans (qui comprenaient parfois même des sacrifices cérémoniels d'êtres vivants).

Ère moderne

Règne de Mindon Min (1853-1878)

Le roi Mindon Min est une figure clé de la modernisation du bouddhisme birman. Il devint roi après la conquête de la Basse-Birmanie par les Britanniques en 1852. Mindon passa la majeure partie de son règne, qui était généralement pacifique, à tenter de moderniser son royaume et de réformer la sangha.

Après la conquête britannique du sud, de nombreux moines de Basse Birmanie s'étaient réinstallés à Mandalay fuyant la violence du conflit. Mindon Min a tenté de convaincre ces bhikkhu de retourner en basse Birmanie afin qu'ils puissent continuer à éduquer les gens dans le bouddhisme. Certains de ces moines sont revenus.

Cependant, de nombreux moines de la basse Birmanie ont commencé à se regrouper sous certains chefs locaux qui se considéraient comme en dehors du contrôle royal. L'une de ces figures était Okpo Sayadaw, qui enseignait que la sangha n'avait pas besoin de la protection d'un pouvoir d'élite séculier tant qu'elle gardait strictement la discipline monastique. Son mouvement a également défié l'autorité de la secte Thudhamma et a pris de nouvelles ordinations par eux-mêmes. Ses idées ont également atteint la Haute-Birmanie et y ont gagné en popularité.

Pendant ce temps, en Haute-Birmanie, de nombreux moines quittaient désormais la capitale pour les collines de Sagaing, à la recherche d'un environnement plus strict que la capitale qu'ils considéraient comme favorisant des modes de vie somptueux. A cette époque, la région des collines de Sagaing devient le centre d'une pratique monastique plus stricte. L'un des moines partis pour Sagaing était le Ngettwin Sayadaw. C'était une figure populaire, connue pour avoir critiqué de nombreuses pratiques religieuses traditionnelles. Ngettwin Sayadaw, « l'abbé de la grotte aux oiseaux » des collines de Sagaing, a demandé à ses moines de pratiquer quotidiennement la méditation vipassana et de maintenir une discipline stricte. Il a également conseillé aux laïcs de méditer au lieu de faire des offrandes aux images de Bouddha (qui, selon lui, étaient infructueuses). Une autre figure importante de cette période était Thingazar Sayadaw, qui a également souligné l'importance de la pratique de la méditation et du Vinaya strict.

Craignant que la religion bouddhiste ne soit menacée par le colonialisme et la division interne, Mindon a patronné et convoqué le cinquième concile bouddhiste de 1868 à 1871. Lors de ce concile, le canon pali a été récité et édité pour créer une nouvelle édition et supprimer les erreurs de transmission des scribes. Lorsque cela a été fait, Mindon a patronné la création d'une collection de 729 tablettes de pierre portant la nouvelle édition du canon pali. Il reste le plus grand livre du monde . Les tablettes ont ensuite été stockées dans 729 petites pagodes du complexe de la pagode Kuthodaw .

Le règne de Mindon a également vu la production de nouveaux travaux savants et des traductions de textes palis. Ñeyyadhamma, le précepteur royal, a écrit un sous-commentaire au Majjhima Nikaya (qui avait été traduit en birman par ses disciples). Paññasami (auteur du Sasanavamsa ) a également écrit de nombreux ouvrages en pali à cette époque, comme le Silakatha et l' Upayakatha .

Une autre politique bouddhiste importante de Mindon fut l'établissement de sanctuaires pour animaux, en particulier à l'extérieur de Sagaing, à Maungdaung (près d'Alon), près du bas Chindwin et autour du lac Meiktila .

la domination britannique

Après la mort de Mindon en 1877, son fils Thibaw monta sur le trône était faible et incapable d'empêcher la conquête britannique de la Haute-Birmanie en 1886. C'était une époque qui changeait, puisque la sangha bouddhiste avait maintenant perdu le soutien de l'État birman pour la première fois. temps en siècles.

Pendant l' administration britannique de la Basse et de la Haute-Birmanie (de 1824 à 1948), les politiques gouvernementales étaient généralement laïques, ce qui signifiait que le bouddhisme et ses institutions n'étaient ni patronnés ni protégés par le gouvernement colonial. De plus, les moines qui brisaient le vinaya restaient désormais impunis par le gouvernement. La présence de missionnaires chrétiens et d'écoles missionnaires s'est également généralisée. Cela a entraîné des tensions entre les bouddhistes, les chrétiens et les européens en Birmanie coloniale.

Alors que l'autorité et le prestige de la sangha cédaient à ceux des élites coloniales éduquées occidentales (et avec la montée de l'éducation occidentale en Birmanie), il y avait un sentiment général parmi les bouddhistes birmans à l'époque coloniale que la dispensation bouddhiste ( sasana ) était en déclin. et en danger de disparition. Non seulement le bouddhisme manquait désormais de soutien de l'État, mais de nombreux emplois traditionnels de la sangha birmane, en particulier l'éducation, étaient occupés par des institutions laïques.

La réponse à ce déclin perçu a été un mouvement de réforme de masse dans tout le pays qui a répondu de différentes manières à la situation coloniale. Cela comprenait des vagues d'édition bouddhiste, de prédication et la fondation de centaines d'organisations bouddhistes laïques, ainsi que la promotion du végétarisme, l'éducation bouddhiste, la réforme morale et religieuse et la fondation d'écoles. Les laïcs, y compris les individus de la classe ouvrière tels que les enseignants et les employés de bureau, les marchands étaient assez importants dans ce renouveau bouddhiste. Ils assumaient maintenant la responsabilité de préserver le sasana , celui qui avait été précédemment pris par le roi et les élites royales.

Une partie importante de ce mouvement de renouveau était la promotion généralisée de l'apprentissage doctrinal bouddhiste (en particulier de l'Abhidhamma) couplée à la pratique de la méditation (parmi les communautés monastiques et laïques). Ledi Sayadaw (1846-1923) est devenu une figure influente de ce « mouvement vipassana », perçu comme un moyen de sauvegarder et de préserver le bouddhisme. Il a beaucoup voyagé pour enseigner et prêcher, et a également fondé de nombreux groupes laïcs d'étude et de méditation. Il a également écrit abondamment. Sa production comprenait des manuels de méditation et le Paramattha Sankhip, qui était une traduction en vers birmans de l' Abhidhammatthasaṅgaha. Selon Ledi, l'étude de ce texte et la pratique de la méditation ont permis même aux laïcs d'atteindre l'éveil « dans cette vie même ». Ses enseignements ont été extrêmement influents pour la diffusion post-coloniale ultérieure de la méditation par des personnalités telles que U Ba Khin , SN Goenka et Mahasi Sayadaw .

Selon Patrick Pranke, au cours de la même période où se développait le mouvement vipassana, un autre système sotériologique alternatif appelé weikza-lam ("Chemin de la connaissance ésotérique") se développait également. Le but principal de la voie weikza n'est pas d'atteindre l'état d'arhat, mais d'atteindre l'immortalité virtuelle en tant que weikza (« sorcier »). Ce système est un « dont les méthodes et l'orientation tombent largement en dehors des paramètres de l'orthodoxie Theravada contemporaine ».

Un weikza-do (Pali : vijjā-dhara ) est un sorcier bouddhiste censé avoir des pouvoirs ésotériques qu'il utilise pour défendre la dispensation bouddhiste et aider les bonnes personnes. Le weikza archétypal comprend des figures comme Bo Min Gaung et Bo Bo Aung (bien qu'il existe un panthéon diversifié de weikzas). Les Weikzas sont généralement dépeints comme un profane vêtu de blanc qui attend l'arrivée du futur Bouddha Metteya et prolonge sa vie grâce à l'alchimie et à la magie.

Au cours des 19e et 20e siècles, de nombreuses associations de weikza-lam ont été fondées, dont beaucoup croyaient en un mythe millénaire qui disait qu'un roi vertueux appelé Setkya-min vaincra le mal (avec Bo Bo Aung) et inaugurerait un âge d'or en préparation. pour l'arrivée de Metteya. D'autres adeptes du weikza ne souscrivent pas à ce mythe peu orthodoxe et souhaitent simplement prolonger leur vie afin qu'ils puissent vivre assez longtemps pour rencontrer le prochain Bouddha. Alors que la pratique de la magie (pour la guérison, l'immortalité, la protection magique et à d'autres fins) est un élément clé de la voie du weikza, les pratiques bouddhistes normatives comme les cinq préceptes et la méditation samatha sont également importantes dans le weikza-lam.

Pendant ce temps, il y avait aussi une opposition généralisée aux efforts de conversion des missionnaires chrétiens. Une figure unique dans ce combat était le populaire moine bouddhiste irlandais U Dhammaloka , qui est devenu un prédicateur et un polémiste public largement célèbre contre le colonialisme et les missionnaires chrétiens.

Pendant la période coloniale, l'avenir de la nation birmane était considéré comme étroitement lié à l'avenir de la dispensation bouddhiste. Pour les Birmans ethniques, le nationalisme birman était presque indissociable de leur identité bouddhiste. En effet, un slogan courant du mouvement indépendantiste était « Être birman signifie être bouddhiste ».

Par conséquent, de nombreux moines ont souvent participé à la lutte nationaliste pour l'indépendance, même si la majorité des moines supérieurs à la tête de la Sangha birmane se sont prononcés contre la participation des moines à la politique. Ils considéraient que de telles activités étaient contraires aux règles du Vinaya. De même, de nombreuses organisations bouddhistes laïques et ses principaux organisateurs participeraient également au mouvement nationaliste. L'une des premières et des plus influentes de ces organisations bouddhistes nationalistes était l'Association bouddhiste des jeunes hommes (YMBA), fondée en 1906. Elle a été la première organisation à coopérer avec des moines politisés.

Les moines politiquement impliqués comprenaient des personnalités telles que U Ottama , qui soutenait que la domination britannique était un obstacle à la pratique du bouddhisme et que l'indépendance devait donc être acquise, par des moyens violents si nécessaire, bien qu'il ait également promu des tactiques gandhiennes comme le boycott et l'évasion fiscale. À l'appui de l'usage de la violence, il a cité certains Jatakas. Il fut arrêté de nombreuses fois et mourut en prison, devenant une sorte de martyr du mouvement indépendantiste. Cependant, Lehr souligne que l'agitation politique monastique « ne convenait pas à la population en général puisque cette participation ouverte à la politique anticoloniale, ou à l'activisme social, était considérée comme une violation des règles monastiques ». La réputation des moines militants a encore été ternie par la participation d'un petit groupe de moines aux émeutes anti-indiennes indo-birmanes de 1938.

L'ère parlementaire

Convocation du sixième concile bouddhiste à la Grande Grotte.

Depuis 1948, lorsque le pays a obtenu son indépendance de la Grande-Bretagne , les gouvernements civils et militaires ont soutenu le bouddhisme birman Theravada. Le ministère des Affaires religieuses, créé en 1948, était responsable de l'administration des affaires bouddhistes au Myanmar.

Le premier Premier ministre birman, U Nu a été influencé par les principes socialistes et était également un fervent bouddhiste qui a promu une sorte de socialisme bouddhiste . En 1954, U Nu a convoqué le sixième synode bouddhiste dans la nouvelle pagode Kaba Aye et Maha Pasana Guha (Grande Grotte) à Rangoon (Yangon). Il a réuni 2 500 moines et a créé l'Institut international d'études bouddhistes avancées, situé dans les locaux de la pagode Kaba Aye. La sortie principale du conseil était une nouvelle version du Canon Pali, le « Sixième Conseil Tipitaka » ( Chaṭṭha ​​Saṅgāyana Tipiṭaka ).

U Nu a également dirigé l'adoption de la loi de 1961 sur la promotion de la religion d'État par le parlement, qui a fait du bouddhisme la religion d'État (bien que cela n'ait pas duré longtemps). Il a également fait des jours d' uposatha des jours fériés, a obligé les écoles publiques à enseigner les écritures bouddhistes aux étudiants bouddhistes, a interdit l'abattage de bétail et a commué certaines condamnations à mort . Alors qu'U Nu a été renversé en tant que Premier ministre par Ne Win (qui a annulé certaines des politiques religieuses d'U Nu) en 1962, il a continué à voyager et à enseigner le bouddhisme et est resté un leader spirituel birman important et une figure littéraire.

Pendant l'ère parlementaire, le bouddhisme est également devenu une barrière idéologique contre le communisme. U Nu et le moine et philosophe birman U Kelatha ont soutenu que le bouddhisme devait contrer la philosophie matérialiste marxiste qui était contre les enseignements du Bouddha et une menace pour le bouddhisme.

Au cours du 20ème siècle, le mouvement de méditation birman vipassana a également continué à croître et à s'étendre. De nombreux moines et étudiants laïcs ont développé diverses méthodes de méditation et il existe de nombreux centres de méditation et monastères de méditation. Les figures influentes de la méditation bouddhiste birmane du 20e siècle incluent U Nārada , Mahasi Sayadaw et Sayadaw U Pandita (qui ont promu ce qu'on appelle la « nouvelle méthode birmane »), Webu Sayadaw , U Ba Khin et son élève SN Goenka , Mogok Sayadaw , Sunlun Sayadaw , et Pa Auk Sayadaw (qui met l'accent sur les jhanas tels qu'ils sont enseignés dans le Visuddhimagga ). De nombreux étudiants occidentaux ont également étudié la méditation bouddhiste birmane et les ont amenés en occident dans le cadre de ce que l'on appelle parfois le mouvement de méditation perspicace (ou vipassana). Cela inclut des personnalités comme Jack Kornfield , Joseph Goldstein et Sharon Salzberg .

Régime militaire

Le régime militaire de Ne Win (1962-1988) a tenté de réformer le Myanmar dans le cadre de la « voie birmane vers le socialisme » qui contenait des éléments du bouddhisme et du socialisme. L'administration de Ne Win a également fait adopter une nouvelle constitution en 1974 qui ne plaçait plus le bouddhisme dans la position de religion d'État. Il a également réprimé les moines militants dans le cadre d'une réforme de « nettoyage de la sangha », qui a vu des monastères perquisitionnés et de nombreux moines politiquement actifs déshabillés de force et emprisonnés. Certains moines ont même été torturés et sont morts en prison.

Ne Win a également tenté de faire pression pour que les moines s'enregistrent auprès du gouvernement, mais les sanghas birmanes s'y sont fortement opposées. Ce n'est qu'en 1980-81 que le général Sein Lwin , en tant que ministre de l'Intérieur et des Affaires religieuses, a finalement forcé tous les moines à s'enregistrer et à obtenir leurs propres cartes d'identité auprès du gouvernement. Il a également formé le comité d'État Sangha Maha Nayaka, composé de 47 membres, en tant qu'organe directeur pour tous les moines du pays qui avaient le pouvoir de déshabiller les moines « mauvaises » (c'est-à-dire les moines politiquement impliqués). De nombreux moines ont été attaqués et persécutés au cours de cette période. Même des personnalités très respectées comme Mahasi Sayadaw et Mingun Sayadaw ont été ciblées (car elles avaient montré leur réticence à travailler avec le nouveau Comité Maha Nayaka).

La politique économique du gouvernement militaire, qui était basée sur une nationalisation généralisée , a été largement considérée comme un échec majeur qui a fait de la Birmanie l' un des pays les plus pauvres du monde . Ces échecs et la répression politique constante ont conduit aux 8888 manifestations populaires nationales en faveur de la démocratie en 1988, qui ont vu des manifestations massives dans tout le pays.

De nombreux moines bouddhistes y ont participé, en particulier ceux de l' Alliance des moines de la Birmanie (ABMA). Ces moines ont été persécutés par les militaires birmans lors de leur répression contre les manifestants, de nombreux moines ont été tués. Pendant le chaos qui s'est ensuivi pendant les manifestations, les moines bouddhistes étaient à l'avant-garde de la tentative d'établir une sorte d'ordre dans les villes de Birmanie (avant que l'armée ne rétablisse le contrôle en 1989). De nombreuses affaires quotidiennes organisées comme la collecte des ordures, la direction de la circulation et même la police.

Les moines bouddhistes ont continué à protester et à défier le gouvernement militaire et l'armée a continué à répondre avec force, comme lorsqu'un groupe de moines qui manifestaient à Mandalay a été la cible de tirs en 1990. En réponse, des milliers de moines ont décidé de boycotter les dons de quiconque. associés aux militaires et à leurs familles (et refusant d'accomplir des rites pour eux). L'armée a répondu en effectuant des raids dans 133 monastères et en arrêtant de nombreux moines à la fin des années 1990 et au début de 1991. Ces arrestations comprenaient divers abbés respectés comme U Thumingala. La plupart ont été forcés de se déshabiller et envoyés dans des camps de travail. À ce stade, la majeure partie du mouvement pro-démocratie s'est effondrée. Pendant ce temps, la propagande d'État montrait des chefs militaires visitant des monastères et faisant des dons aux moines.

Le régime militaire qui lui a succédé, le Conseil d' État pour la paix et le développement (SPDC), a parrainé des monastères bouddhistes et certains moines de premier plan afin de tenter de légitimer leur règne. Ils ont également placé des moines qui soutenaient l'armée à des postes élevés. Les hauts dirigeants militaires continuent de parrainer les rénovations des pagodes et de faire des dons aux moines, qui sont ensuite représentés dans les médias contrôlés par l'État (bien que de nombreux Birmans restent méfiants à l'égard de ces affichages). Pendant ce temps, la persécution des bouddhistes contraires au régime, ainsi que des personnes d'autres religions et groupes ethniques, s'est poursuivie. Cela a également conduit à des tensions ethniques croissantes. L'un des rares moines bouddhistes à avoir résisté avec succès à la cooptation par l'État était le Thamanya Sayadaw , une figure largement vénérée et respectée.

L'un des principaux dirigeants du mouvement pour la démocratie, Aung San Suu Kyi , a souvent parlé de l'importance du bouddhisme pour le peuple birman, pour le mouvement pour la démocratie et pour ses propres luttes personnelles. Son association avec le Thamanya Sayadaw a contribué à sa popularité croissante et ses discours incluent souvent des thèmes bouddhistes.

Pendant la révolution du safran pro-démocratie (2007), des milliers de moines bouddhistes ont été largement impliqués dans les manifestations. Lorsque l'armée a dispersé les manifestations, de nombreux monastères ont été perquisitionnés et de nombreux moines ont été emprisonnés, battus, torturés et même tués. D'autres ont été envoyés dans des camps de travail isolés. U Gambira était un moine activiste influent du mouvement pro-démocratie birman et est le chef de l'Alliance des moines de Birmanie (fondée par U Nat Zaw). Les moines birmans étaient soutenus par un réseau régional d'activistes bouddhistes du Sri Lanka, de Thaïlande, de Malaisie et de Singapour. Pendant et après la répression, beaucoup comme U Nat Zaw ont réussi à quitter le pays.

La répression extrême de la sangha bouddhiste (l'une des pires de l'histoire) a entraîné une grande perte de légitimité du gouvernement militaire aux yeux de nombreux birmans. Il a également discrédité le Comité d'État Sangha Maha Nayaka, l'organe de direction officiel de la Sangha qui s'est rangé du côté de l'armée. Les activités en faveur de la démocratie se poursuivent dans le cadre du "Saffron Monks Network", qui travaille à éduquer et à politiser les autres moines. Les moines et les temples bouddhistes ont également été à l'avant-garde des efforts de secours non officiels au lendemain du cyclone Nargis , et de nombreux monastères et pagodes ont servi d'abris temporaires pour les Birmans déplacés.

Il y a également eu récemment une augmentation du nombre de moines bouddhistes épousant des sentiments nationalistes anti-musulmans . L'un des plus tristement célèbres est Ashin Wirathu , qui pense que la plupart des musulmans sont des radicaux violents qui violent les femmes birmanes dans toute la Birmanie. Il craint que les musulmans (avec un taux de natalité plus élevé et un soutien étranger) ne prennent le contrôle de la Birmanie à moins qu'ils ne soient arrêtés, en recourant à la violence si nécessaire. Il existe plusieurs organisations bouddhistes ultra-nationalistes dans le Myanmar contemporain, comme Ma Ba Tha ("Association patriotique du Myanmar") et le Mouvement 969 .

Il est important de noter qu'en dépit des activités de nombreux types différents de moines militants (qu'ils soient de type pro-démocratie ou ultra-nationaliste), la « majorité silencieuse » de la sangha birmane désapprouve généralement la participation des moines à l'activité politique. . De nombreux moines birmans ne voient pas la politique comme quelque chose à laquelle les bhikkhu bouddhistes devraient participer (et pensent qu'ils devraient se déshabiller s'ils souhaitent entrer en politique).

Pratiques et traditions religieuses

Les dévots bouddhistes birmans convergent vers un arbre Bodhi en vue de l'arrosage.
Allumer des bougies pendant la Fête des lumières

Festivals

La culture du Myanmar est indissociable du bouddhisme. Il existe de nombreuses fêtes traditionnelles birmanes tout au long de l'année, et la plupart d'entre elles sont liées au bouddhisme . Les activités courantes incluent la visite des pagodes ou des monastères locaux, le don de nourriture aux moines, la prise des huit préceptes et la participation à des défilés.

Le Nouvel An birman ( Thingyan ), également connu sous le nom de Fête de l' eau , tire ses origines des traditions indiennes. C'est aussi un moment où de nombreux garçons birmans célèbrent le shinbyu , un rite de passage spécial par lequel un garçon entre au monastère pour une courte période en tant que sāmaṇera . Thingyan tombe généralement à la mi-avril et arrive en tête de liste des jours fériés au Myanmar .

Vesak , également connu sous le nom de jour de pleine lune de Kason, est la plus sacrée de toutes les fêtes, car elle marque la naissance, l'éveil et la mort du Bouddha. Les bouddhistes peuvent célébrer en offrant l'aumône aux moines, en gardant les huit préceptes, en pratiquant la méditation et en libérant les animaux de la captivité. Kason est également célébré en arrosant les arbres Bodhi pendant le festival de l'arrosage des arbres Bodhi ( Nyaungye-thun ). D'autres festivals populaires incluent la célébration du jour Dhammasekya , le festival des lumières et les festivals de la pagode .

Festivals pagode ( ဘုရား ပွဲ Paya PWF ) a eu lieu dans tout le pays aussi tombent habituellement les jours de pleine lune et la plupart d'entre eux sera la pleine lune de Tabaung (Février / Mars) , y compris la pagode Shwedagon . Ils attirent non seulement des foules de pèlerins de près et de loin, souvent dans des caravanes de chars à bœufs, mais ils servent également de grandes foires de marché où les commerçants locaux et itinérants installent leurs étals et leurs magasins parmi les stands de nourriture, les restaurants et les lieux gratuits en plein air. des représentations théâtrales ainsi que des salles de théâtre.

Vénération et dévotion

Un foyer bouddhiste birman contient généralement un autel ou un sanctuaire dédié au Bouddha, avec au moins une image ou une statue dédiée de Gautama Bouddha (connu sous le nom de buddharupa ). De même, les temples et monastères bouddhistes contiennent également de plus grandes statues de Bouddha dans leurs salles principales, parfois la statue de Bouddha sera flanquée de statues des disciples du Bouddha ( Sariputta et Mahamoggallana ).

Une image de Bouddha est généralement placée sur un « trône » appelé gaw pallin ( ဂေါ့ပလ္လင် , de Pali pallanka ). Des fleurs, des bougies, de la nourriture et d'autres offrandes sont généralement placés devant la statue de Bouddha.

Avant qu'une statue de Bouddha ne soit utilisée pour la vénération, elle doit être formellement consacrée, dans un rituel appelé buddhābhiseka ou anay gaza tin ( အနေကဇာတင်ခြင်း ). Cette consécration, dirigée par un moine bouddhiste, y compris les diverses offrandes (bougies, fleurs, etc.) et le chant des paritta et d' autres vers tels que Aneka Jati saṃsāraṃ ( « à travers le cycle de nombreuses naissances je parcouraient »), le verset 153e du Dhammapada (trouvé dans le chapitre 11).

On pense que les rituels de consécration confèrent à l'image de Bouddha une qualité sacrée qui peut protéger l'environnement du malheur et incarner symboliquement les pouvoirs du Bouddha.

Les pratiques de dévotion courantes qui se font à la maison ou dans un temple comprennent la prise de refuge dans les trois joyaux (généralement en récitant une formule populaire), le chant de versets bibliques clés (tels que les parittas comme le Mangala Sutta et le Metta Sutta ), salutation respectueuse avec paumes jointes ( anjali ) et la " prosternation des cinq membres ". Le chant des écritures bouddhistes fait également partie des funérailles bouddhistes birmanes ainsi que d'autres occasions importantes.

Éthique et mérite

Un élément central de la pratique bouddhiste birmane est de faire du mérite ou de la bonté (Pali : punya ). Cela implique généralement de faire certaines bonnes actions, comme donner de la nourriture et d'autres choses aux moines bouddhistes. Les bouddhistes croient que des actions saines ( kusala kamma ) créeront de bons fruits ou résultats karmiques ( phala ) dans cette vie et dans la vie suivante.

Un autre élément important de l'éthique bouddhique birmane est le respect des « préceptes » ou « entraînements ». L'ensemble de préceptes éthiques le plus basique sont les cinq préceptes (s'abstenir de tuer, de voler, de mentir, d'adultère et d'alcool). Il existe également des préceptes supplémentaires (voir: huit préceptes ) que les laïcs birmans peuvent suivre occasionnellement, pendant les fêtes religieuses, les jours d'uposatha et les retraites de méditation. C'est une pratique traditionnelle de demander à un moine bouddhiste de donner les préceptes à un laïc en chantant les préceptes en langue pali.

Les jours d'observance lunaire ou d' uposatha (qui se produisent généralement environ une fois par semaine), les laïcs bouddhistes peuvent adopter des préceptes supplémentaires et visiter un temple bouddhiste pour faire du mérite et pratiquer plus intensément.

Une autre pratique courante consiste pour les moines bouddhistes à donner des sermons ou « entretiens du Dhamma » aux moines laïcs et juniors. On pense qu'écouter les enseignements du Bouddha est une activité méritoire. Les moines birmans s'adressent souvent aux laïcs dans un style informel et conversationnel, appelé sermon « fan down », qui utilise un langage simple et peut inclure de l'humour. Cela contraste avec un sermon plus ancien et ritualisé "d'éventail" (qui fait référence à la façon dont les moines se couvriraient le visage avec un éventail) qui était souvent fait en pali et était pour la plupart incompréhensible pour les laïcs.

Bien que la plupart des Birmans mangent de la viande, certains moines bouddhistes birmans éminents ont promu le végétarisme comme un régime sain et compatissant. Ces chiffres incluent le populaire Thamanya Sayadaw et ses partisans, qui font la promotion d'un régime végétarien comme moyen utile de cultiver la metta . Mahasi Sayadaw a également recommandé le végétarisme comme le meilleur moyen de s'assurer que son repas est « pur de trois manières ». Cela fait référence à la règle établie par le Bouddha qui permet aux moines de manger de la viande uniquement s'il n'est pas vu, entendu ou soupçonné que l'animal a été tué spécifiquement pour eux. Les bouddhistes birmans évitent également généralement les emplois qui impliquent l'abattage d'animaux, car ce serait un mauvais gagne-pain.

Méditation

Un profane médite devant une cloche géante, à la pagode Shwedagon à Yangon, 2012.

La méditation bouddhiste est une pratique bouddhiste populaire et répandue en Birmanie. Il est fait à la fois par des laïcs et des moines. Bien que traditionnellement, la plupart des laïcs (et même la plupart des moines) ne se soient pas concentrés sur la méditation, cela a changé avec la croissance d'un mouvement de méditation laïque de masse (alias le « mouvement vipassana ») au 20ème siècle. Il était dirigé par des personnalités telles que Mahasi Sayadaw , U Nu et U Ba Khin , qui ont promu l'idée que même les laïcs pouvaient s'efforcer de s'éveiller par la pratique de la méditation.

Il existe de nombreux centres de méditation dans toute la Birmanie, comme le Mahasi Thathana Yeiktha (l'un des plus grands). Un autre important centre de méditation précoce est le Centre international de méditation (IMC) de U Ba Khin. Les laïcs participeront parfois à des retraites de méditation dans ces centres au cours desquelles ils suivront un programme rigoureux de méditation quotidienne.

Shinbyu

Un autel bouddhiste traditionnel à un kyaung à Taunggyi, dans l'État Shan.

C'est le devoir le plus important de tous les parents birmans de s'assurer que leurs fils sont admis à la Sangha bouddhiste en effectuant une cérémonie shinbyu une fois qu'ils ont atteint l'âge de sept ans ou plus. Shinbyu est considéré comme l'un des douze rites de bon augure dans la culture birmane . Cette procession symbolique et cérémonie d'échange de vêtements princiers avec ceux d'un ascète suit l'exemple du Bouddha Gautama . Il est né un prince royal nommé Siddartha Gautama, mais a quitté son palais à cheval suivi de son serviteur fidèle Chanda ( မောင် ဆန်း ) après avoir découvert que la vie est faite de la souffrance ( dukkha ) et la notion de soi est simplement une illusion ( anatta ) lorsqu'un jour il vit les "Quatre Grands Signes" ( နမိတ်ကြီးလေးပါး ) - les vieux, les malades, les morts et les ascètes - dans les jardins royaux.

Tous les bouddhistes sont tenus d' observer les cinq préceptes de base ( ), et les novices doivent observer les dix préceptes ( ဆယ်ပါးသီလ ). Les parents s'attendent à ce qu'ils restent au kyaung immergés dans les enseignements du Bouddha en tant que membres de la Sangha pendant trois mois ou plus. Ils auront une autre opportunité de rejoindre la Sangha à l'âge de 20 ans, en prenant l' ordination upasampada , pour devenir un bhikkhu pleinement ordonné , en gardant les 227 préceptes des règles monastiques complètes ou Pātimokkha et peut-être rester moine à vie.

Vassa

Les trois mois de mousson de la mi-juillet à la mi-octobre correspondent à Vassa ( ဝါတွင်း , prononciation birmane :  [wàdwɪ́ɰ̃] ), une période où les gens sont occupés à labourer leurs terres et à planter les rizières et les bhikkhus restent dans les kyaungs . De nouvelles robes sont offertes aux bhikkhus au début de Vassa, dont la fin est marquée par le Festival Thadingyut .

Après la récolte, les robes sont à nouveau offertes à Kathina ( prononciation birmane :  [kətʰèɪɰ̃] ), généralement tenue en octobre ou novembre. Les jours d' Uposatha sont observés en observant les huit préceptes par les laïcs pendant Thingyan et Vassa et par les bouddhistes dévots toute l'année.

Les parents et les aînés reçoivent également l'obéissance des plus jeunes membres de la famille au début comme à la fin du carême, selon la tradition établie par le Bouddha lui-même. C'est pendant Vassa qu'il monta au paradis de Tāvatiṃsa pour prêcher un sermon, en guise d'acte de gratitude, à sa mère, qui était devenue un deva , et il fut accueilli sur terre avec une grande fête des lumières. Les enseignants reçoivent la même obéissance, une tradition initiée par les écoles nationales fondées au mépris de l'administration coloniale et poursuivie après l'indépendance par les écoles publiques.

Les cérémonies de mariage - rien à voir avec la religion et non conduites par la Sangha - ne se déroulent pas pendant les trois mois de Vassa, une coutume qui s'est traduite par une vague de mariages après Thadingyut ou Wa-kyut , attendus avec impatience par les couples voulant nouer le nouer.

Éducation bouddhiste

Les bouddhistes birmans dévots peuvent envoyer leurs enfants dans des monastères locaux ( kyaungs ) pour recevoir une éducation bouddhiste, qui, en plus d'apprendre les trois R , comprend également l'apprentissage du Canon Pāli , l'histoire de la vie de Gautama Bouddha , les 550 contes Jataka - surtout le 38 Béatitudes bouddhiques.

Les moines étaient les enseignants traditionnels des jeunes et des moins jeunes jusqu'à ce que des écoles laïques et missionnaires voient le jour pendant l'administration coloniale britannique. Il y a eu un renouveau des écoles monastiques depuis les années 1990 avec l'aggravation de la crise économique. Les enfants de familles pauvres qui peuvent difficilement payer les frais de scolarité, les uniformes et les livres ont renouvelé la demande d'une éducation monastique gratuite, et des groupes minoritaires tels que les Shan, Pa'O , Palaung , Lahu et Wa profitent de ce renouveau.

Monachisme

Moines bouddhistes ordonnés par ordre monastique au Myanmar (2016).

  Thudhamma Nikaya (87,24 %)
  Shwegyin Nikaya (9,47%)
  Mahādvāra Nikāya (1,15%)
  Muladvāra Nikāya (0,72 %)
  Veḷuvan Nikāya (0,70 %)
  Autre (0,72 %)

Les moines bouddhistes sont vénérés dans toute la société birmane. Selon les statistiques de 2016 publiées par le Comité d' État Sangha Maha Nayaka , la Sangha comprenait 535 327 membres, répartis également entre 282 347 moines bouddhistes pleinement ordonnés ( bhikku ) et 252 962 moines novices ( samanera ). Il y avait aussi 60 390 thilashines (femmes renonçantes).

La majorité des moines bouddhistes appartiennent à l' un des deux ordres monastiques primaires ( ဂိုဏ်း Gaing ): Thudhamma Nikaya (87,24% des moines bouddhistes) et les plus orthodoxes Shwegyin Nikaya (9,47% des moines bouddhistes). D'autres ordres monastiques mineurs comprennent le Dwara Nikaya en Basse Birmanie et le Hngettwin Nikaya à Mandalay, qui comptent tous deux quelques milliers de moines membres. Il existe aujourd'hui neuf ordres monastiques légalement reconnus en Birmanie, en vertu de la loi de 1990 sur les organisations de la sangha. Les ordres monastiques birmans ne diffèrent pas par la doctrine mais par la pratique monastique, la lignée et la structure organisationnelle.

Il existe également de nombreuses petites sectes bouddhistes ésotériques ou weizza non reconnues par aucune autorité qui incorporent des éléments non bouddhistes comme l' alchimie , la magie et l' occultisme .

L'écrasante majorité des moines birmans portent des robes marron , tandis que d'autres portent des robes ocre , contrairement aux pays voisins du Theravada comme la Thaïlande, le Laos et le Sri Lanka, où les moines portent généralement des robes safran .

Femmes monastiques

La lignée complète des bhikkhuni (religieuses) du bouddhisme Theravada s'est éteinte et, pour diverses raisons techniques et sociales, était donc définitivement absente. Le conseil d'administration du bouddhisme au Myanmar a statué qu'il ne peut y avoir d'ordination valide de femmes dans les temps modernes, bien que certains moines birmans ne soient pas d'accord. Cependant, comme dans de nombreux autres pays theravadins, les femmes se sont créées une niche en tant que renonçantes non reconnues par le Sangharaja habilité par l'État ou même le Sangha en général. Au Myanmar, ces femmes sont appelées thilashin .

Un thilashin ( birman : သီလရှင် , prononcé  [θìla̰ʃɪ̀ɰ̃] , « possesseur de la moralité », du pali sīla ) est une renonçante laïque dont les vœux sont les mêmes que ceux des « moniales du noviciat » sāmaṇerīs . Comme le maechi de la Thaïlande voisine et le dasa sil mata du Sri Lanka , les thilashin occupent une position quelque part entre celle d'un disciple laïc ordinaire et d'un moine ordonné. Cependant, ils sont traités plus favorablement que la plupart des maechi, pouvant recevoir une formation, pratiquer la méditation et passer les mêmes examens de qualification que les moines.

Les thilashins observent les dix préceptes et peuvent être reconnus par leurs robes roses, leur tête rasée, leur châle orange ou marron et leur bol d'aumône en métal. Les thilashins font des aumônes sur uposatha et reçoivent du riz non cuit ou de l'argent. Les thilashins sont adressés avec les titres honorifiques sayale ( birman : ဆရာလေး ,[sʰəjàlé] "petit professeur") et daw ( ဒေါ် ,[dɔ̀] ).

Les thilashins résident souvent dans des quartiers séparés ou dans des kyaung (temples-monastères) séparés . Ils n'ont pas à s'occuper des moines, mais peuvent aider à cuisiner si nécessaire. Bien qu'inférieurs aux moines, ils ne leur sont pas soumis.

Certains thilashins ont fait des efforts pour rétablir la lignée bhikkhuni, bien qu'il y ait des réserves de la part du gouvernement et de la population en général. Une nouvelle sangha Theravada bhikkhuni a été convoquée pour la première fois en 1996, et depuis lors, beaucoup d'autres ont prononcé leurs vœux. Cependant, au Myanmar, les thilashins restent la seule option monastique pour les femmes à l'heure actuelle. En 2003, Saccavadi et Gunasari ont été ordonnés bhikkhunis au Sri Lanka , devenant ainsi les premières novices du Myanmar des temps modernes à recevoir une ordination supérieure au Sri Lanka.

Politique

Le bouddhisme a apporté des contributions majeures au développement de la politique birmane. Les moines bouddhistes et les organisations laïques restent impliqués dans la politique birmane. Le nationalisme birman a commencé avec la formation des Associations bouddhistes des jeunes hommes (YMBA). Les moines bouddhistes ainsi que les étudiants ont été à l'avant-garde de la lutte pour l'indépendance et plus tard pour la démocratie. Certains dirigeants influents incluent U Ottama et U Seinda dans l'État de Rakhine , et U Wisara qui est décédé après une grève de la faim prolongée dans la prison de Yangon .

Les moines bouddhistes participent souvent à des manifestations politiques et peuvent également boycotter certaines personnalités politiques en refusant d'accepter les aumônes de leur part (leur refusant ainsi une chance de faire du mérite). Depuis l'indépendance, le gouvernement et des personnalités gouvernementales ont soutenu le bouddhisme par le biais de différentes formes de dons afin de légitimer leur domination. Ainsi, cette forme de boycott est un puissant outil de protestation au Myanmar.

Les moines bouddhistes étaient à l'avant-garde de la soi-disant révolution du safran en 2007, pour protester contre les conditions de vie et économiques dans le pays.

La pagode Shwedagon a été un lieu important pour de grandes réunions publiques où Aung San et sa fille Aung San Suu Kyi ont prononcé leurs célèbres discours. Lors de la deuxième grève universitaire de 1936, les étudiants campèrent sur les terrasses du Shwedagon. Les dirigeants pro-démocratie, en particulier Suu Kyi, ont constamment fait appel aux valeurs bouddhistes dans leur lutte pour la démocratie.

L' une des vagues de protestations les plus récentes où les moines bouddhistes ont participé en grand nombre a été la révolution du safran de 2007 . La junte militaire a réprimé durement et a emprisonné des milliers de moines, tout en laissant de nombreux autres morts.

En novembre 2008, U Gambira , un leader de l' Alliance des moines de Birmanie , a été condamné à 68 ans de prison, dont au moins 12 ans de travaux forcés ; d'autres charges retenues contre lui sont toujours pendantes. Début 2009, sa peine a été réduite à 63 ans. Sa condamnation a été contestée par Human Rights Watch et Amnesty International le considère comme un prisonnier d'opinion . Les deux groupes ont demandé sa libération immédiate. Gambira a été libéré lors d'une grâce de masse des prisonniers le 13 janvier 2012 dans le cadre des réformes politiques birmanes 2011-2012 . Il a cessé d'être moine en avril 2012, déclarant qu'il n'avait pas pu trouver de monastère auquel rejoindre en raison de son statut d'ancien prisonnier. Il a été de nouveau arrêté au moins trois fois en 2012 et, le 11 décembre 2012, a été libéré sous caution.

Démographie

Population historique (recensement)
Année Pop. ±%
1891 6 888 075 -    
1901 9 184 121 +33,3%
1911 10 384 379 +13,1%
1921 11 201 943 +7,9%
1931 12 348 037 +10,2%
1973 17 764 008 +43,9%
1983 30 520 175 +71,8%
2014 45 185 449 +48,1%
Source : Rapport du recensement du Myanmar de 2014 : Religion (Vol. 2-C)

Le bouddhisme est pratiqué par environ 90 % du pays. Selon les données du recensement birman datant de 1891, entre 84 % et 90 % de la population a pratiqué le bouddhisme.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Aung-Thwin, Michael (1985). Pagan: The Origins of Modern Burma , University of Hawaii Press , Honolulu, ISBN  0824809602
  • Bischoff, Roger (1995). Le bouddhisme au Myanmar-A Short History , Kandy, Sri Lanka : Bouddhiste Publication Society. ISBN  955-24-0127-5
  • Charney, Michael W. (2006). Apprentissage puissant. Les lettrés bouddhistes et le trône dans la dernière dynastie de Birmanie, 1752-1885 . Ann Arbor : L'Université du Michigan . ( Description )
  • "La Constitution de l'Union de Birmanie" . Groupe multimédia DVB. 1947. Archivé de l'original le 15 juin 2006 . Récupéré le 7 juillet 2006 .
  • Ferguson, JP & Mendelson, EM (1981). "Maîtres de l'occultisme bouddhiste : les birmans Weikzas". Contributions aux études asiatiques 16, pp. 62-88.
  • Hlaing, Maung Myint (août 1981). Les Grands Disciples de Bouddha . Maison de la littérature Zeyar Hlaing. p. 66-68.
  • Matthews, Bruce « L'héritage de la tradition et de l'autorité : le bouddhisme et la nation au Myanmar », dans : Ian Harris (éd.), Bouddhisme et politique dans l'Asie du XXe siècle . Continuum, Londres/New York 1999, p. 26-53.
  • Pranke, Patrick (1995), « On Devenir un sorcier bouddhiste », dans : Bouddhisme en pratique , éd. Donald S. Lopez, Jr. , Princeton : Princeton University Press, ISBN  978-8121508322

Liens externes