Textes bouddhistes - Buddhist texts

Couvertures cinghalaises illustrées et pages de feuilles de palmier , illustrant les événements entre le renoncement du Bodhisattva et la demande de Brahmā Sahampati qu'il enseigne le Dharma après l' éveil du Bouddha .
Stra du Lotus illustré de Corée ; vers 1340, livre au format accordéon ; or et argent sur papier de mûrier teint à l'indigo.
Folio d'un manuscrit du Stra Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā représentant Shadakshari Lokesvara , début du XIIe siècle, aquarelle opaque sur feuille de palmier.

Les textes bouddhiques sont les textes religieux qui appartiennent à la tradition bouddhique . Les premiers textes bouddhistes ont d'abord été transmis oralement par des moines bouddhistes , mais ont ensuite été écrits et composés sous forme de manuscrits dans diverses langues indo-aryennes (telles que le pali , le gāndhārī et le sanskrit hybride bouddhiste ) et rassemblés dans divers canons bouddhistes . Ceux-ci ont ensuite été traduits dans d'autres langues telles que le chinois bouddhiste ( fójiào hànyǔ佛教漢語) et le tibétain classique alors que le bouddhisme s'est répandu en dehors de l'Inde .

Les textes bouddhistes peuvent être classés de plusieurs manières. Les termes occidentaux « écriture » et « canonique » sont appliqués au bouddhisme de manière incohérente par les érudits occidentaux : par exemple, une autorité fait référence aux « écritures et autres textes canoniques », tandis qu'une autre dit que les écritures peuvent être classées en canonique, commentaire et pseudo-canonique. Les traditions bouddhistes ont généralement divisé ces textes avec leurs propres catégories et divisions, comme celle entre buddhavacana « parole du Bouddha », dont beaucoup sont connus sous le nom de « sutras », et d'autres textes, tels que « shastras » (traités) ou « Abhidharma ".

Ces textes religieux ont été écrits dans différentes langues, méthodes et systèmes d'écriture . La mémorisation, la récitation et la copie des textes étaient considérées comme spirituellement précieuses. Même après le développement et l'adoption de l' impression par les institutions bouddhistes, les bouddhistes ont continué à les copier à la main en tant que pratique spirituelle.

Dans un effort pour préserver ces écritures, les institutions bouddhistes asiatiques étaient à l'avant-garde de l'adoption des technologies chinoises liées à la fabrication de livres , y compris le papier et l' impression au bloc qui étaient souvent déployées à grande échelle. À cause de cela, le premier exemple survivant d'un texte imprimé est un charme bouddhiste, le premier livre imprimé complet est bouddhiste Sutra du Diamant (c. 868) et la première impression colorée à la main est une illustration de Guanyin du 947.

Buddhavacana

Le concept de buddhavacana (parole du Bouddha) est important pour comprendre comment les bouddhistes classent et voient leurs textes. Les textes de Buddhavacana ont un statut spécial en tant qu'écriture sacrée et sont généralement considérés comme en accord avec les enseignements du Bouddha historique , qui est appelé « le Dharma ». Selon Donald Lopez , les critères pour déterminer ce qui devrait être considéré comme bouddhavacana ont été développés à un stade précoce, et les premières formulations ne suggèrent pas que le Dharma se limite à ce qui a été dit par le Bouddha historique.

Le Mahāsāṃghika et le Mūlasarvāstivāda considéraient à la fois les discours du Bouddha et de ses disciples comme étant buddhavacana . Un certain nombre d'êtres différents tels que les bouddhas, les disciples du bouddha, les ṛṣis et les dévas étaient considérés comme capables de transmettre buddhavacana. Le contenu d'un tel discours devait ensuite être comparé aux Sûtras , comparé au Vinaya , et évalué par rapport à la nature du Dharma. Ces textes peuvent ensuite être certifiés comme de véritables bouddhavacana par un bouddha, un saµgha , un petit groupe d'anciens ou un ancien bien informé.

Dans le bouddhisme Theravada , la collection standard de buddhavacana est le Canon Pāli , également connu sous le nom de Tripiṭaka ("trois paniers"). D'une manière générale, l'école Theravāda rejette les sūtras Mahāyāna comme buddhavacana (parole du Bouddha), et n'étudie ni ne considère ces textes comme des sources fiables. Dans le bouddhisme d'Asie de l'Est , ce qui est considéré comme bouddhavacana est rassemblé dans le canon bouddhiste chinois ; l'édition la plus courante est le Taishō Tripiṭaka , lui-même basé sur le Tripiṭaka Koreana . Cette collection, contrairement au Pāli Tripiṭaka , contient des sūtras Mahāyāna, des Śāstras (traités scolastiques) et de la littérature bouddhique ésotérique .

Selon le vénérable Hsuan Hua de la tradition du bouddhisme chinois , il existe cinq types d'êtres qui peuvent prononcer les sutras du bouddhisme : un bouddha, un disciple d'un bouddha, un deva, un ṛṣi, ou une émanation de l'un de ces êtres ; cependant, ils doivent d'abord recevoir la certification d'un bouddha que son contenu est le vrai Dharma. Alors ces sutras peuvent être correctement considérés comme buddhavacana . Parfois les textes qui sont considérés comme des commentaires par certains sont considérés par d'autres comme buddhavacana .

Dans le bouddhisme indo-tibétain , ce qui est considéré comme bouddhavacana est rassemblé dans le Kangyur (« La traduction de la parole »). Les chanoines bouddhistes d'Asie de l'Est et tibétains combinaient toujours buddhavacana avec d'autres littératures dans leurs éditions de collection standard. Cependant, la vision générale de ce qui est et n'est pas buddhavacana est largement similaire entre le bouddhisme d'Asie de l'Est et le bouddhisme tibétain. Le Kangyur tibétain, qui appartient aux différentes écoles du bouddhisme tibétain Vajrayāna , en plus de contenir des sutras et du Vinaya, contient également des tantras bouddhistes et d'autres littératures tantriques connexes.

Les textes des premières écoles bouddhistes

Les premiers textes bouddhiques

Samyutagama Sūtra , Chine médiévale , XIe siècle
Manuscrit birman pali

Les premiers textes bouddhistes ont été transmis oralement dans les langues indo-aryennes moyennes appelées Prakrits , y compris la langue Gāndhārī , la première langue Magadhan et le Pāli grâce à l'utilisation de la répétition, de la récitation commune et de dispositifs mnémoniques. Ces textes ont ensuite été compilés en canons et écrits dans des manuscrits . Par exemple, le Canon Pāli a été conservé au Sri Lanka où il a été écrit pour la première fois au premier siècle avant notre ère.

Il existe des textes anciens de diverses écoles bouddhistes, les plus grandes collections proviennent des écoles Theravāda et Sarvāstivāda , mais il existe également des textes complets et des fragments du Dharmaguptaka , Mahāsāṅghika , Mahīśāsaka , Mūlasarvāstivāda , et d'autres. Les premiers matériaux bouddhistes les plus largement étudiés sont les quatre premiers Nikayas pali , ainsi que les Āgamas chinois correspondants . L'étude moderne du bouddhisme pré-sectaire primitif repose souvent sur des études comparatives utilisant ces diverses sources bouddhistes anciennes.

Divers spécialistes des études bouddhistes tels que Richard Gombrich , Akira Hirakawa, Alexander Wynne et AK Warder soutiennent que les premiers textes bouddhistes contiennent des éléments qui pourraient éventuellement être attribués au Bouddha historique lui-même ou au moins aux premières années du bouddhisme pré-sectaire . Dans le bouddhisme Mahāyāna , ces textes sont parfois appelés « Hinayana » ou « Śrāvakayāna ».

Bien qu'il existe de nombreuses versions des textes des premières écoles bouddhistes , la seule collection complète de textes à survivre dans une langue indo-aryenne moyenne est le Tipiṭaka (triple panier) de l' école Theravada . Les autres (parties de) versions existantes des Tripitakas des premières écoles comprennent les Āgamas chinois , qui comprennent des collections du Sarvāstivāda et du Dharmaguptaka . Le canon bouddhiste chinois contient une collection complète des premiers sutras en traduction chinoise, leur contenu est très similaire au Pali, différant dans les détails mais pas dans le contenu doctrinal de base. Le canon tibétain contient également certains de ces premiers textes, mais pas en tant que collections complètes. Les premiers manuscrits bouddhistes connus contenant des textes bouddhistes primitifs sont les Textes bouddhistes du Gandharan , datés du 1er siècle avant notre ère et constituent la tradition textuelle bouddhiste du bouddhisme du Gandharan, qui était un lien important entre le bouddhisme indien et le bouddhisme d'Asie de l'Est. Des parties de ce qui est susceptible d'être le canon du Dharmaguptaka peuvent être trouvées parmi ces textes bouddhistes du Gandharan .

Il existe différents genres de textes bouddhistes primitifs, y compris les « suttas » en prose ( sanskrit : sūtra , discours), les œuvres disciplinaires ( vinaya ), diverses formes de compositions en vers (telles que gāthā et udāna ), les œuvres mixtes en prose et en vers ( geya ), et aussi des listes ( matika ) de règles monastiques ou de sujets doctrinaux. Une grande partie de la littérature bouddhique ancienne fait partie du genre « sutta » ou « sutra ». Les Sūtras ( Sanskrit ; Pāli : Sutta ) sont pour la plupart des discours attribués au Bouddha ou à l'un de ses proches disciples. Ils sont considérés comme buddhavacana par toutes les écoles. Les discours du Bouddha étaient peut-être à l'origine organisés selon le style dans lequel ils étaient prononcés. Ils ont ensuite été organisés en collections appelées Nikāyas (« volumes ») ou Āgamas (« écritures »), qui ont ensuite été rassemblées dans le Sūtra Piṭaka (« panier de discours ») des canons des premières écoles bouddhistes.

La plupart des premiers sutras qui ont survécu proviennent des écoles Sthavira nikaya , aucune collection complète n'a survécu de l'autre branche primitive du bouddhisme, le Mahāsāṃghika . Cependant, certains textes individuels ont survécu, comme le Śālistamba Sūtra (stra des tiges de riz). Ce soutra contient de nombreux passages parallèles aux suttas Pali. Comme l'a noté N. Ross Reat, ce texte est en accord général avec les doctrines de base des premiers sutras des écoles Sthavira telles que l' origine dépendante , la « voie médiane » entre l'éternalisme et l'annihilationisme, les « cinq agrégats », les « trois racines malsaines », les Quatre Nobles Vérités et le Noble Octuple Sentier . Une autre source importante pour les sutras Mahāsāṃghika est le Mahāvastu ("Grand événement"), qui est une collection de divers textes compilés dans une biographie du Bouddha. On y trouve des citations et des sutras entiers, tels que la version Mahāsāṃghika du Dharmacakrapravartana .

L'autre grand type de texte en dehors des sutras sont les Vinayas . La littérature du vinaya s'intéresse principalement aux aspects de la discipline monastique et aux règles et procédures qui régissent la communauté monastique bouddhiste ( sangha ). Cependant, Vinaya en tant que terme est également mis en contraste avec Dharma, où la paire (Dhamma-Vinaya) signifie quelque chose comme « doctrine et discipline ». La littérature du Vinaya contient en effet une gamme considérable de textes. Il y a, bien sûr, ceux qui discutent des règles monastiques, comment elles sont nées, comment elles se sont développées et comment elles ont été appliquées. Mais le vinaya contient aussi quelques exposés doctrinaux, des textes rituels et liturgiques, des récits biographiques, et quelques éléments des « Jatakas », ou récits de naissance. Diverses collections Vinaya survivent dans leur intégralité, y compris celles des écoles suivantes : Theravāda (en pali ), Mula-Sarvāstivāda (en traduction tibétaine) et le Mahāsānghika , Sarvāstivāda , Mahīshāsika et Dharmaguptaka (en traduction chinoise ). De plus, des portions subsistent d'un certain nombre de Vinayas dans diverses langues.

Hormis les Sutras et les Vinayas, certaines écoles possédaient également des recueils de textes « mineurs » ou divers. La Theravāda Khuddaka Nikāya (« collection mineure ») est un exemple d'une telle collection, alors qu'il existe des preuves que l' école Dharmaguptaka possédait une collection similaire, connue sous le nom de Kṣudraka Āgam a. Des fragments de la collection mineure de Dharmaguptaka ont été trouvés à Gandhari. L'école Sarvāstivāda semble également avoir eu une collection de textes Kṣudraka , mais ils ne la considéraient pas comme un « Āgama ». Ces collections « mineures » semblent avoir été une catégorie de textes divers et n'ont peut-être jamais été définitivement établies parmi de nombreuses premières écoles bouddhistes.

Les premiers textes bouddhistes qui apparaissent dans ces collections « mineures » comprennent :

  • Les Dharmapadas . Ces textes sont des recueils de dictons et d'aphorismes, dont le plus connu est le Pali Dhammapada , mais il en existe plusieurs versions dans différentes langues, comme le Patna Dharmapada et le Gāndhārī Dharmapada .
  • Le Pali Udana et le Sarvāstivāda Udānavarga . Ce sont d'autres recueils de "dictons inspirés".
  • Le Pali Itivuttaka ("comme il a été dit") et la traduction chinoise de l' Itivṛttaka (本事經) par Xuanzang .
  • Le Pali Sutta Nipata , comprenant des textes tels que l' Aṭṭhakavagga et le Pārāyanavagga . Il y a aussi un parallèle dans la traduction chinoise de l' Arthavargīya.
  • Theragāthā et Therīgāthā deux recueils de versets liés aux anciens disciples du Bouddha. Un sanskrit Sthaviragāthā est également connu pour avoir existé.

Textes d'Abhidharma

Abhidharma (en Pāli , Abhidhamma ) textes qui contiennent « une systématisation abstraite et hautement technique » du matériel doctrinal apparaissant dans les sutras bouddhistes . C'est une tentative d'exprimer au mieux la vision bouddhiste de la « réalité ultime » ( paramartha-satya ) sans utiliser le langage conventionnel et les histoires narratives trouvées dans les sutras. L'éminent érudit moderne d'Abhidharma, Erich Frauwallner, a déclaré que ces systèmes bouddhistes sont « parmi les réalisations majeures de la période classique de la philosophie indienne ». Les érudits modernes croient généralement que les textes canoniques d'Abhidharma ont émergé après l'époque du Bouddha, vers le IIIe siècle avant notre ère. Par conséquent, les travaux canoniques d'Abhidharma sont généralement revendiqués par les érudits comme ne représentant pas les paroles du Bouddha lui-même, mais celles des bouddhistes ultérieurs.

Il existe différents types et couches historiques de la littérature Abhidharma. Le début abhidharma canonique fonctionne (comme le Abhidhamma Pitaka ) ne sont pas traités philosophiques, mais surtout des résumés et des expositions de listes doctrinaux avec leurs premières explications qui les accompagnent. Ces textes se sont développés à partir des premières listes ou matrices bouddhistes ( mātṛkās ) d'enseignements clés, tels que les 37 facteurs menant à l'éveil . Des chercheurs comme Erich Frauwallner ont fait valoir qu'il existe un « noyau ancien » de matériel pré-sectaire ancien dans les premiers travaux d'Abhidharma, comme dans le Theravada Vibhanga , le Dharmaskandha de la Sarvastivada et le Śāriputrābhidharma de l' école Dharmaguptaka .

Seuls deux recueils canoniques complets d'Abhidharma ont survécu, contenant tous deux sept textes, le Theravada Abhidhamma et le Sarvastivada Abhidharma , qui subsiste en traduction chinoise. Cependant, des textes d'autres traditions ont survécu, comme le Śāriputrābhidharma de l'école Dharmaguptaka, le Tattvasiddhi Śāstra ( Chéngshílun ) et divers ouvrages de type Abhidharma de l' école Pudgalavada .

Les travaux post-canoniques ultérieurs d'Abhidharma ont été écrits sous forme de grands traités ( śāstra ), de commentaires ( aṭṭhakathā ) ou de petits manuels d'introduction. Ce sont des œuvres philosophiques plus développées qui incluent de nombreuses innovations et doctrines que l'on ne trouve pas dans l'Abhidharma canonique.

Autres textes

Manuscrit enluminé d'un Jataka, l'histoire de la visite de Phra Malai au ciel et à l'enfer, Thaïlande , style Bangkok, 1813, encre, couleur et or sur papier, Honolulu Museum of Art

Les premières écoles bouddhistes ont également conservé d'autres types de textes qui se sont développés dans les périodes ultérieures, qui ont été diversement considérés comme canoniques ou non, selon la tradition.

L'une des plus grandes catégories de textes qui n'étaient ni Sutra, Vinaya ni Abhidharma comprend diverses collections d'histoires telles que les contes Jātaka et les Avadānas (Pali : Apadāna ). Ce sont des fables morales et des légendes traitant des naissances précédentes de Gautama Bouddha sous forme humaine et animale. Les différentes écoles bouddhistes avaient leurs propres collections de ces contes et étaient souvent en désaccord sur les histoires qui étaient canoniques.

Un autre genre qui s'est développé au fil du temps dans les diverses premières écoles était les biographies du Bouddha. Les biographies de Bouddha incluent le Mahāvastu de l' école Lokottaravadin , le Lalitavistara Sūtra de la tradition nordique , le Theravada Nidānakathā et le Dharmaguptaka Abhiniṣkramaṇa Sūtra .

L'une des biographies les plus célèbres est la Buddhacarita , un poème épique en sanskrit classique d' Aśvaghoṣa . Aśvaghoṣa a également écrit d'autres poèmes, ainsi que des drames sanskrits . Un autre poète bouddhiste sanskrit était Mātṛceṭa, qui composa divers hymnes pieux en slokas . La poésie bouddhiste est un genre large avec de nombreuses formes et a été composée dans de nombreuses langues, dont le sanskrit, le tibétain, le chinois et le japonais. Outre l'œuvre d'Aśvaghoṣa, un autre poète sanskrit important était Mātr̥ceṭa, connu pour ses cent cinquante vers. Bouddhiste poésie a été écrit dans les langues indiennes populaires, telles que le tamoul et apabhraméa . Un poème bien connu est l'épopée tamoule Manimekalai , qui est l'une des cinq grandes épopées de la littérature tamoule .

D'autres textes hagiographiques ultérieurs incluent le Buddhavaṃsa , le Cariyāpiṭaka et le Vimanavatthu (ainsi que son parallèle chinois, le Vimānāvadāna ).

Il existe également des textes individuels uniques comme le Milinda pañha (littéralement Les Questions de Milinda ) et son parallèle en chinois, le Nāgasena Bhikśu Sūtra (那先比丘經). Ces textes dépeignent un dialogue entre le moine Nagasena , et le roi indo-grec Ménandre (Pali : Milinda). Il s'agit d'un recueil de doctrine et couvre un éventail de sujets.

Textes Theravada

Copie manuscrite birmane-pali du texte bouddhiste Mahaniddesa , montrant trois types différents d' écriture birmane , (en haut) carré moyen, (au centre) rond et (en bas) contour rond en laque rouge de l'intérieur de l'un des couvercles dorés

La tradition Theravada a une abondante littérature commentée , dont une grande partie n'est toujours pas traduite. Ceux-ci sont attribués à des érudits travaillant au Sri Lanka tels que Buddhaghosa (Ve siècle de notre ère) et Dhammapala . Il existe également des sous-commentaires ( ṭīkā ) ou des commentaires sur les commentaires. Buddhaghosa était également l'auteur du Visuddhimagga , ou Chemin de purification , qui est un manuel de doctrine et de pratique selon la tradition Mahavihara du Sri Lanka. Selon Nanamoli Bhikkhu , ce texte est considéré comme « la principale autorité non canonique du Theravada ». Un travail similaire quoique plus court est le Vimuttimagga . Un autre ouvrage Pali Theravada très influent est l' Abhidhammattha-sangaha (XIe ou XIIe siècle), un court résumé d'introduction de 50 pages à l'Abhidhamma, qui est largement utilisé pour enseigner Abhidhamma.

Buddhaghosa est connu pour avoir travaillé à partir de commentaires bouddhistes en langue cinghalaise sri-lankaise , qui sont maintenant perdus. La littérature sri-lankaise en langue vernaculaire contient de nombreuses œuvres bouddhistes, y compris des poèmes cinghalais classiques tels que le Muvadevāvata (L'histoire de la naissance du bodhisattva en tant que roi Mukhadeva, XIIe siècle) et le Sasadāvata (L'histoire de la naissance du bodhisattva en tant que lièvre, XIIe siècle ) ainsi que des œuvres en prose comme le Dhampiyātuvā gätapadaya (Commentaire sur la sainte doctrine), un commentaire sur les mots et les phrases du Pāli Dhammapada .

La tradition textuelle Theravāda s'est répandue en Birmanie et en Thaïlande, où l'érudition pali a continué à prospérer avec des œuvres telles que l' Aggavamsa de Saddaniti et le Jinakalamali de Ratanapañña. La littérature pali a continué à être composée à l'époque moderne, en particulier en Birmanie, et des écrivains tels que Mahasi Sayadaw ont traduit certains de leurs textes en pali.

Il existe également de nombreux textes ésotériques Theravada , principalement d' Asie du Sud-Est . Cette tradition a prospéré au Cambodge et en Thaïlande avant le mouvement réformiste du XIXe siècle de Rama IV . L'un de ces textes a été publié en anglais par la Pali Text Society sous le titre "Manual of a Mystic".

La littérature bouddhiste birmane a développé des formes poétiques uniques à partir des années 1450, un type majeur de poésie est le pyui' qui sont des traductions longues et embellies d'œuvres bouddhistes Pali, principalement des jatakas . Un exemple célèbre de poésie pyui' est le Kui khan pyui' (le pyui' en neuf sections, 1523). Il existe également un genre de commentaires birmans ou nissayas qui étaient utilisés pour enseigner le pali. Le XIXe siècle a vu fleurir la littérature bouddhique birmane dans divers genres, notamment la biographie religieuse, l'Abhidharma, la littérature juridique et la littérature de méditation.

Un texte influent de la littérature thaïlandaise est les « Trois mondes selon le roi Ruang » (1345) de Phya Lithai, qui est une vaste étude cosmologique et visionnaire de l'univers bouddhiste thaïlandais.

Textes Mahāyāna

Sûtras Mahāyāna

Voir Mahāyāna sūtras pour le contexte historique et une liste de certains stras classés par source.

Frontispice du Chinese Diamond Sūtra , le plus ancien livre imprimé daté connu au monde
Manuscrit sanskrit du Stra du Cœur , écrit en écriture siddha . Bibliothèque nationale de France
Une section du Sutra illustré du karma passé et présent ( Kako genzai inga kyō emaki ), milieu du VIIIe siècle, Japon

Vers le début de l' ère commune , un nouveau genre de littérature de sutra a commencé à être écrit en mettant l'accent sur l' idéal du bodhisattva , communément appelé Mahāyāna ("Grand Véhicule") ou Bodhisattvayāna (" Véhicule du Bodhisattva "). Les premiers de ces sutras ne s'appellent pas « Mahāyāna », mais utilisent les termes de sutras Vaipulya (extensifs, expansifs) ou Gambhira (profonds, profonds).

Il existe diverses théories sur la façon dont Mahāyāna a émergé. Selon David Drewes, il semble avoir été « principalement un mouvement textuel, axé sur la révélation, la prédication et la diffusion des sutras Mahāyāna, qui s'est développé au sein des structures sociales et institutionnelles bouddhistes traditionnelles et ne s'en est jamais vraiment écarté ». Les premiers dharmabhanakas (prédicateurs, récitants de ces sutras) étaient des figures influentes et ont promu ces nouveaux textes dans toutes les communautés bouddhistes.

Beaucoup de ces sūtras Mahāyāna ont été écrits en sanskrit (sous des formes hybrides et en sanskrit classique) puis traduits plus tard dans les canons bouddhistes tibétains et chinois (respectivement le Kangyur et le Taishō Tripiṭaka ) qui ont ensuite développé leurs propres histoires textuelles. Le sanskrit avait été adopté par les bouddhistes du nord de l'Inde pendant l'ère Kushan et la littérature bouddhiste sanskrite est devenue la tradition dominante dans l'Inde bouddhiste jusqu'au déclin du bouddhisme .

Les sūtras Mahāyāna sont également généralement considérés par la tradition Mahāyāna comme étant plus profonds que les textes śrāvaka et générant plus de mérite et d'avantages spirituels. Ainsi, ils sont considérés comme supérieurs et plus vertueux aux sutras non mahayanas. Les sūtras Mahāyāna sont traditionnellement considérés par les bouddhistes Mahāyāna comme la parole du Bouddha. Les bouddhistes Mahāyāna ont expliqué l'émergence de ces nouveaux textes en affirmant qu'ils avaient été transmis en secret, via des lignées d'êtres surnaturels (comme les nagas ) jusqu'à ce que les gens soient prêts à les entendre, ou en déclarant qu'ils avaient été révélés directement à travers des visions et des expériences méditatives à quelques privilégiés.

Selon David McMahan, le style littéraire des sūtras Mahāyāna révèle comment ces textes étaient principalement composés sous forme d'œuvres écrites et comment ils devaient également se légitimer auprès des autres bouddhistes. Ils ont utilisé différentes manières littéraires et narratives pour défendre la légitimité de ces textes en tant que parole de Bouddha. Les sūtras Mahāyāna tels que les Gaṇḍavyūha critiquent aussi souvent les premières figures bouddhistes, telles que Sariputra pour leur manque de connaissance et de bonté, et ainsi, ces anciens ou śrāvaka sont considérés comme pas assez intelligents pour recevoir les enseignements Mahāyāna, tandis que plus l'élite avancée, les bodhisattvas, sont dépeints comme ceux qui peuvent voir les enseignements les plus élevés.

Ces sûtras n'étaient pas reconnus comme étant la parole de Bouddha par diverses premières écoles bouddhistes et il y avait un vif débat sur leur authenticité dans tout le monde bouddhiste. Divers sūtras Mahāyāna mettent en garde contre l'accusation selon laquelle ils ne sont pas la parole du Bouddha, montrant qu'ils sont conscients de cette affirmation. Les communautés bouddhistes telles que l' école Mahāsāṃghika ont été divisées selon ces lignes doctrinales en sous-écoles qui ont accepté ou n'ont pas accepté ces textes. L'école Theravada du Sri Lanka était également divisée sur la question au cours de la période médiévale. La sous-secte Mahavihara a rejeté ces textes et la secte Abhayagiri (maintenant éteinte) les a acceptés. Les commentaires de Theravada mentionnent ces textes (qu'ils appellent Vedalla/Vetulla ) comme n'étant pas le mot de Bouddha et étant des écritures contrefaites. Le Theravada moderne n'accepte généralement pas ces textes comme buddhavacana (parole du Bouddha).

Le mouvement Mahāyāna est resté assez petit jusqu'au cinquième siècle, avec très peu de manuscrits ayant été trouvés avant cette date (les exceptions sont de Bamiyan ). Cependant, selon Walser, les Ve et VIe siècles ont vu une grande augmentation de la production de ces textes. À cette époque, des pèlerins chinois, tels que Faxian , Yijing et Xuanzang , voyageaient en Inde et leurs écrits décrivent des monastères qu'ils appellent « Mahāyāna » ainsi que des monastères où des moines Mahāyāna et des moines non-Mahāyāna vivaient ensemble.

Les sūtras Mahāyāna contiennent plusieurs éléments en plus de la promotion de l' idéal du bodhisattva , y compris « des cosmologies étendues et des histoires mythiques, des idées de terres pures et de grands bouddhas et bodhisattvas « célestes » , des descriptions de nouvelles pratiques religieuses puissantes, de nouvelles idées sur la nature du Bouddha, et une gamme de nouvelles perspectives philosophiques." Ces textes présentent des histoires de révélation dans lesquelles le Bouddha enseigne des sutras Mahāyāna à certains bodhisattvas qui jurent d'enseigner et de diffuser ces sutras. Ces textes promouvaient également de nouvelles pratiques religieuses censées rendre la bouddhéité facile à atteindre, telles que « entendre les noms de certains bouddhas ou bodhisattvas, maintenir les préceptes bouddhistes et écouter, mémoriser et copier des sutras ». Certains sūtras Mahāyāna prétendent que ces pratiques conduisent à la renaissance dans les terres pures telles que Abhirati et Sukhavati , où il est beaucoup plus facile de devenir un bouddha.

Plusieurs sūtras Mahāyāna représentent également d'importants bouddhas ou bodhisattvas que l'on ne trouve pas dans les textes antérieurs, tels que les bouddhas Amitabha , Akshobhya et Vairocana , et les bodhisattvas Maitreya , Mañjusri , Ksitigarbha et Avalokiteshvara . Une caractéristique importante du Mahāyāna est la façon dont il comprend la nature de la bouddhéité . Les textes Mahāyāna voient les bouddhas (et dans une moindre mesure, certains bodhisattvas également) comme des êtres transcendantaux ou supramondains ( lokuttara ), qui vivent pendant des éons en aidant constamment les autres par leur activité.

Selon Paul Williams, dans le Mahāyāna, un Bouddha est souvent considéré comme « un roi spirituel, se rapportant et prenant soin du monde », plutôt que simplement un enseignant qui après sa mort « a complètement « dépassé » le monde et ses soucis » . La vie et la mort de Bouddha Sakyamuni sur terre sont alors généralement comprises comme une "simple apparition", sa mort est un spectacle irréel, en réalité il continue à vivre dans une réalité transcendante. Ainsi, le Bouddha dans le Sutra du Lotus dit qu'il est « le père du monde », « l'auto-existant ( svayambhu )... protecteur de toutes les créatures », qui n'a « jamais cessé d'exister » et qui « fait seulement semblant d'avoir passé une façon."

Des centaines de Mahâyânasûtra ont survécu en sanskrit, chinois et tibétain traduction. Il beaucoup de genres différents ou des classes de Mahâyânasûtra, comme le Pradjnà pâramitâ sūtra s, les tathagatagarbha sūtras et la Terre Pure sūtra s . Les différentes écoles Mahāyāna ont de nombreux schémas de classification variés pour les organiser et elles considèrent les différents textes comme ayant une autorité plus élevée que les autres.

On pense également que certains sūtras du Mahāyāna affichent un caractère distinctement tantrique , comme certains des plus courts sutras de la Perfection de la Sagesse et le Mahavairocana Sutra . Au moins certaines éditions du Kangyur incluent le Sutra du Cœur dans la division tantra. Un tel chevauchement ne se limite pas aux yanas « voisins » : au moins neuf textes « Sravakayana » peuvent être trouvés dans les divisions tantriques de certaines éditions du Kangyur. L'un d'eux, le Sutra Atanatiya , est également inclus dans la division Mikkyo (ésotérique) de l'édition standard moderne de la littérature bouddhiste sino-japonaise. Certains textes Mahāyāna contiennent également des dhāraṇī , qui sont des chants censés avoir un pouvoir magique et spirituel.

Majeurs Mahāyāna sūtras

Ce qui suit est une liste de quelques sutras Mahāyāna bien connus qui ont été étudiés par l'érudition moderne :

traités indiens

La littérature commentatoire et exégétique du Mahāyāna est vaste. Beaucoup de ces ouvrages exégétiques et scolastiques sont appelés Śāstras , ce qui peut faire référence à un traité, une exposition ou un commentaire scolastique.

Les travaux du savant indien Nagarjuna sont au centre d'une grande partie de la philosophie du Mahāyāna . Son opus magnum, le Mūlamadhyamika-karikā , ou Root Verses on the Middle Way, un texte fondateur sur la philosophie Madhyamika, est particulièrement important . Divers autres auteurs de l'école Madhyamaka l'ont suivi et ont écrit des commentaires à ses textes ou à leurs propres traités.

Un autre ouvrage très influent qui est traditionnellement attribué à Nagarjuna en Asie de l'Est est le Dà zhìdù lùn (* Mahāprajñāpāramitopadeśa , Le Grand Discours sur Prajñāpāramitā ). Il s'agit d'un énorme traité bouddhiste Mahayana et d'un commentaire sur le sutra Prajñāpāramitā en vingt-cinq mille lignes, et il a été extrêmement important dans le développement des principales traditions bouddhistes chinoises. Sa paternité à Nagarjuna a cependant été remise en question par les érudits modernes et il ne survit que dans la traduction chinoise par Kumārajīva (344-413 CE) .

Le Yogācārabhūmi-Śāstra (IVe siècle de notre ère) est un autre très grand traité qui se concentre sur la pratique yogique et les doctrines de l' école indienne Yogacara . Contrairement au Dà zhìdù lùn , il a été étudié et transmis à la fois dans les traditions bouddhistes d' Asie de l' Est et tibétaines .

Les travaux d' Asanga , un grand érudit et systématiseur du Yogacara , sont également très influents dans les deux traditions, y compris son magnum opus, le Mahāyāna-samgraha et l' Abhidharma-samuccaya (un recueil de la pensée d' Abhidharma qui est devenu le texte standard pour de nombreux écoles Mahayana en particulier au Tibet). Divers textes auraient également reçu par Asanga du Bodhisattva Maitreya dans le royaume du dieu Tushita, y compris des œuvres telles que Madhyāntavibhāga , le Mahāyāna-sūtrālamkāra et l' Abhisamayālamkara . Leur paternité reste cependant contestée par les érudits modernes. Le frère d'Asanga, Vasubandhu, a écrit un grand nombre de textes associés au Yogacara, notamment : Trisvabhāva-nirdesa , Vimsatika , Trimsika et l' Abhidharmakośa-bhāsya . De nombreux commentaires ont été rédigés par des exégètes ultérieurs de Yogacara sur les œuvres de ces deux frères.

Le bouddhiste indien du 9ème siècle Shantideva a produit deux textes : le Bodhicaryāvatāra a eu une forte influence dans de nombreuses écoles du Mahayana. C'est notamment un texte de prédilection du 14e Dalaï Lama .

Dignāga est associé à une école de logique bouddhiste qui a tenté d'établir quels textes étaient des sources valides de connaissances (voir aussi Épistémologie ). Il a produit le Pramāna-samuccaya , et plus tard Dharmakirti a écrit le Pramāna-vārttikā , qui était un commentaire et une refonte du texte de Dignaga.

uvres d'Asie de l'Est

L' éveil de la foi dans le Mahayana ( Dàshéng Qǐxìn Lùn ) est un texte influent dans le bouddhisme d'Asie de l'Est , en particulier dans l' école Hua-yen de Chine , et son équivalent japonais , Kegon. Alors qu'il est traditionnellement attribué à Ashvaghosha , la plupart des érudits considèrent maintenant qu'il s'agit d'une composition chinoise.

Les sutras Dhyāna (Chan-jing) sont un groupe de premiers textes de méditation bouddhiste qui contiennent des enseignements de méditation de l' école Sarvastivada ainsi que quelques premières méditations proto-Mahayana. Ils étaient pour la plupart l'œuvre de professeurs de yoga bouddhiste du Cachemire et ont été traduits en chinois très tôt.

Le Tripiṭaka Koreana, une première édition du canon bouddhiste chinois

La première période du développement du bouddhisme chinois concernait la collecte et la traduction de textes en chinois et la création du canon bouddhiste chinois . Cela a souvent été fait en voyageant par voie terrestre vers l' Inde , comme enregistré dans les Great Tang Records sur les régions occidentales , par le moine Xuanzang (c. 602-664), qui a également écrit un commentaire sur Yogacara qui est resté influent, le Discours sur la perfection de la Conscience-seulement .

Le bouddhisme est-asiatique a commencé à développer sa propre littérature doctrinale unique avec la montée de l' école Tiantai et de son principal représentant, Zhiyi (538-597 CE) qui a écrit d'importants commentaires sur le Sutra du Lotus ainsi que le premier grand ouvrage complet sur la méditation composé en Chine, le Mohe Zhiguan (摩訶止観). Une autre école importante du bouddhisme chinois est Huayan , qui s'est concentrée sur le développement de leurs textes philosophiques à partir de l' Avatamsaka . Un patriarche important de cette école est Fazang qui a écrit de nombreux commentaires et traités.

Le Tripitaka Koreana , qui a été conçu en deux versions (la première a été détruite par un incendie lors des invasions mongoles de Corée ), est une collection coréenne du Tripitaka gravé sur 81 258 planches d'impression en bois au cours du XIIIe siècle. Toujours intact en bon état après quelque 750 ans, il a été décrit par le comité de l'UNESCO comme « l'un des corpus les plus importants et les plus complets de textes doctrinaux bouddhistes au monde ».

Le bouddhisme zen a développé une grande tradition littéraire basée sur les enseignements et les paroles des maîtres zen chinois. L'un des textes clés de ce genre est le Sutra de la plate - forme attribué au patriarche zen Huineng , il donne un récit autobiographique de sa succession en tant que patriarche Ch'an , ainsi que des enseignements sur la théorie et la pratique Ch'an. D'autres textes sont des collections de Koan, qui sont des compilations de dictons de maîtres chinois tels que le Blue Cliff Record et The Gateless Gate . Un autre genre clé est celui des compilations de biographies de maîtres zen, comme la Transmission de la lampe . La poésie bouddhiste était également une contribution importante à la littérature de la tradition.

Après l'arrivée du bouddhisme chinois au Japon, en Corée et au Vietnam ; ils ont développé leurs propres traditions et littérature dans la langue locale.

Textes vajrayana

Image de feuilles et de la couverture supérieure du livre Thar pa chen po'i mod (Le Sūtra de la Grande Libération), montrant des écrits tibétains sur papier noir avec une encre contenant de l'or, de l'argent, du cuivre, du corail, de la lazurite, de la malachite et de la mère de perle. Les feuilles non reliées sont conservées entre deux planches de bois recouvertes de brocart vert. La couverture supérieure du livre montre les images de quatre des huit bouddhas de médecine.
Lama Yeshe Losal Rinpoché du temple Samye Ling lit un texte de prière.
Manuscrits bouddhistes tibétains faits à la main avec la méthode d'impression sur bois par des moines bouddhistes tibétains de Tashilhunpo, Shigatse, Tibet en 1938

tantras bouddhistes

La fin du VIIe siècle a vu l'émergence d'une autre nouvelle classe de textes bouddhistes, les Tantras, qui se concentraient sur les pratiques rituelles et les techniques yogiques telles que l'utilisation des Mantras , des Dharanis , des Mandalas , des Mudras et des offrandes de feu .

De nombreux premiers textes tantriques bouddhistes, appelés plus tard « tantras d'action » ( kriyā tantra ), sont pour la plupart des collections de mantras ou de phrases magiques à des fins principalement mondaines appelées mantrakalpas (manuels de mantras) et ils ne s'appellent pas eux-mêmes Tantras.

Des textes tantriques ultérieurs à partir du VIIIe siècle (appelés diversement Yogatantra , Mahayoga et Yogini Tantras ) préconisaient l'union avec une divinité ( divinité yoga ), des sons sacrés ( mantras ), des techniques de manipulation du corps subtil et d'autres méthodes secrètes permettant d'atteindre la bouddhéité rapide . Certains Tantras contiennent des pratiques antinomiques et transgressives telles que l'ingestion d' alcool et d'autres substances interdites ainsi que des rituels sexuels.

Certains érudits tels qu'Alexis Sanderson ont soutenu que ces tantras ultérieurs, principalement les tantras Yogini, peuvent être influencés par des textes religieux non bouddhistes, principalement le Śaivisme tantrique et les tantras Śaiva .

Dans le bouddhisme ésotérique d'Asie de l'Est et sa ramification japonaise, l' école Shingon , les tantras les plus influents sont ceux qui se concentrent sur le Bouddha Vairocana , principalement le Mahavairocana Tantra et le Vajrasekhara Sutra .

Les tantras bouddhistes sont des textes clés du bouddhisme vajrayana , qui est la forme dominante du bouddhisme au Tibet , au Bhoutan et en Mongolie . Ils se trouvent dans le canon chinois, mais encore plus dans le Kangyur tibétain qui contient des traductions de près de 500 tantras . Dans la tradition tibétaine, il existe différentes catégories de tantras. Les écoles Sarma ou Nouvelle traduction du bouddhisme tibétain divisent les Tantras en quatre catégories principales :

L'Anuttarayogatantra (le Yoga Tantra Supérieur) est connu dans l' école Nyingma sous le nom de Mahayoga . Certains des tantras supérieurs les plus influents du bouddhisme indo-tibétain sont le Guhyasamāja Tantra , le Hevajra Tantra , le Cakrasamvara Tantra et le Kalacakra Tantra . L'école Nyingma possède également des tantras uniques, introuvables dans les autres écoles tibétaines, les plus importantes d'entre elles sont les tantras Dzogchen .

Autres produits de la littérature vajrayana

Le bouddhisme tibétain a une classe unique et spéciale de textes appelés terma (tibétain : gTer-ma ). Il s'agit de textes (ou d'objets rituels, etc.) que l'on croit composés ou cachés par des maîtres tantriques et/ou élémentairement sécrétés ou codés dans les éléments et récupérés, consultés ou redécouverts par d'autres maîtres tantriques le cas échéant. Les termas sont découverts par les tertöns (tibétains : gTer-stons ), dont la fonction particulière est de révéler ces textes. Certains termas sont cachés dans des grottes ou des endroits similaires, mais quelques-uns sont dits « termas mentaux », qui sont « découverts » dans l'esprit du tertön. L' école Nyingma (et la tradition Bön ) a une grande littérature terma. On dit que de nombreux textes de terma ont été écrits par Padmasambhava , qui est particulièrement important pour les Nyingmas. Le texte de terma le plus connu est probablement le soi-disant livre tibétain des morts , le Bardo Thodol .

Une sadhana est un texte de pratique spirituelle tantrique utilisé par les pratiquants, principalement pour pratiquer le mandala ou un yidam particulier , ou divinité de la méditation. Le Sādhanamālā est une collection de sadhanas.

Vajrayana Adeptes, connu sous le nom mahasiddha , souvent exposaient leurs enseignements sous forme de chansons de réalisation . Des recueils de ces chants comme le Caryāgīti , ou le Charyapada existent toujours. Le Dohakosha est un recueil de chants de doha de la yogi Saraha du IXe siècle. Une collection connue en anglais sous le nom de Les cent mille chansons de Milarepa a été composée par le yogi bouddhiste tibétain Milarepa et est particulièrement populaire parmi les membres de l' école Kagyu .

Les annales bleues ( tibétain standard : deb ther sngon po ) achevées en 1476 de notre ère , rédigées par Gölo Zhönnupel (tibétain : gos lo gzhon nu dpal , 1392–1481), est une étude historique du bouddhisme tibétain avec une vision œcuménique marquée , se concentrant sur la diffusion de diverses traditions sectaires à travers le Tibet .

Namtar , ou biographies spirituelles, sont une autre forme populaire de textes bouddhistes tibétains , dans lesquels les enseignements et le chemin spirituel d'un pratiquant sont expliqués à travers une revue de l'histoire de sa vie.

Kūkai a écrit un certain nombre de traités sur le bouddhisme Vajrayana , et ceux-ci sont influents dans le bouddhisme japonais Shingon .

Voir également

Les références

Bibliographie

  • L'encyclopédie Rider de la philosophie et de la religion orientales . Londres, Rider, 1989.
  • Nakamura, Hajime. 1980. Bouddhisme indien : Une enquête avec des notes bibliographiques . 1ère édition : Japon, 1980. 1ère édition indienne : Delhi, 1987. ISBN  81-208-0272-1
  • Skilton, Andrew. Une histoire concise du bouddhisme . Birmingham, Windhorse Publications, 1994.
  • Warder, AK 1970. Le bouddhisme indien. Motilal Banarsidass, Delhi. 2e édition révisée : 1980.
  • Williams, Paul. Bouddhisme Mahayana : les fondements doctrinaux . Londres, Routledge, 1989.
  • Zürcher, E. 1959. La conquête bouddhiste de la Chine : la propagation et l'adaptation du bouddhisme au début de la Chine médiévale . 2e édition. Réimpression, avec ajouts et corrections : Leiden, EJ Brill, 1972.
  • Susan Murcott. Les premières traductions et commentaires des femmes bouddhistes sur le Therigatha, 1991.
  • Gangodawila, Chandima. "Une traduction annotée en anglais de Ratnamālāvadāna avec une introduction critique" . Récupéré le 21 février 2021 .

Liens externes