Les platoniciens de Cambridge - Cambridge Platonists

Henry More de l'école platonicienne de Cambridge.

Les Platoniciens de Cambridge étaient un groupe influent de philosophes platoniciens et de théologiens chrétiens de l' Université de Cambridge qui existait au XVIIe siècle. Les figures de proue étaient Ralph Cudworth et Henry More .

Groupe et son nom

Mark Goldie , écrivant dans le Oxford Dictionary of National Biography , note que le terme « Cambridge Platonists » a été donné au 19ème siècle et peut être trompeur. Il n'y a pas de distinction claire entre le groupe et les latitudinaires en général.

Historiographie

La catégorisation et l'interprétation des platoniciens de Cambridge ont changé au fil du temps. Frances Yates les a interprétés comme des érudits qui se sont engagés dans la Kabbale chrétienne mais ont rejeté l' hermétisme à la suite de la datation du corpus hermétique par Isaac Casaubon . Elle soutient que Cudsworth et More perpétuent certaines idées néoplatoniciennes de la Renaissance , y compris un large syncrétisme des premières formes d'hermétisme, dans un nouveau contexte savant.

Dmitri Levitin a contesté toute catégorisation des platoniciens de Cambridge en tant que groupe philosophique cohérent. Alors qu'il admet que le groupe « existait comme un ensemble lâche de connaissances liées par des relations didactiques », il soutient qu'ils n'étaient pas exclusifs dans leur intérêt pour le platonisme, et la plupart d'entre eux ne croyaient pas à un quelconque syncrétisme ou à une prisca theologia / philosophia perennis . Levitin note que parmi les platoniciens de Cambridge, seul More se considérait comme un philosophe plutôt que comme un philologue ou un théologien et il a été critiqué par d'autres, y compris Cudworth, pour son manque d'attention aux détails historiques. De plus, des philosophes qui ne sont pas traditionnellement considérés comme des "platoniciens de Cambridge" ont pris un intérêt historique et philosophique pour le platonisme et les idées de la science ancienne. Sur la base de ces conclusions, Levitin rejette toute catégorisation des platoniciens de Cambridge en tant que groupe cohérent en termes de points de vue philosophiques comme historiquement infondés.

Plus récemment, David Leech a soutenu que tandis que Levitin fait quelques points importants « ce serait une erreur de supposer que la catégorie du platonisme de Cambridge est une rétroprojection de l'historiographie du XIXe siècle. des "platoniciens" basés, incluant invariablement Ralph Cudworth (1617-1688) et Henry More (1614-1687), généralement Benjamin Whichcote (1609-1683) et (plus variablement) un certain nombre d'autres personnages clés, remontent au moins aux années 1730 en Europe continentale, et encore plus tôt dans les textes anglais."

Vues

Les platoniciens de Cambridge ont utilisé le cadre de la philosophia perennis d' Agostino Steuco , et à partir de celui-ci ont plaidé pour la modération. Ils croyaient que la raison est le bon juge des désaccords, et ainsi ils ont préconisé le dialogue entre les traditions puritaines et laudiennes . Les calvinistes anglais orthodoxes de l'époque trouvèrent dans leurs vues une attaque insidieuse, contournant comme ils le faisaient les questions théologiques fondamentales de l' expiation et de la justification par la foi . Compte tenu de l'expérience du cercle à Cambridge dans des collèges puritains tels que Sidney Sussex College, Cambridge et Emmanuel College, Cambridge , l'affaiblissement était intellectuellement d'autant plus efficace. John Bunyan s'est plaint en ces termes d' Edward Fowler , un proche disciple latitudinaire.

Leur compréhension de la raison était comme "la bougie du Seigneur", un écho du divin dans l'âme humaine et une empreinte de Dieu dans l'homme. Ils croyaient que la raison pouvait juger les révélations privées du récit puritain et enquêter sur les rituels et la liturgie contestés de l'Église d'Angleterre. Pour cette approche, ils ont été appelés "latitudinaires".

Le dogmatisme des théologiens puritains, avec leurs exigences anti-rationalistes, était, selon eux, incorrect. Ils pensaient également que l'insistance calviniste sur la révélation individuelle laissait Dieu non impliqué avec la majorité de l'humanité. En même temps, ils réagissaient contre les écrits matérialistes réducteurs de Thomas Hobbes. Ils ont estimé que ces derniers, bien que rationalistes, niaient la partie idéaliste de l'univers.

Pour les platoniciens de Cambridge, la religion et la raison étaient en harmonie, et la réalité n'était pas connue uniquement par la sensation physique, mais par l'intuition des formes intelligibles qui existent derrière le monde matériel de la perception quotidienne. Les formes idéales universelles informent la matière, et les sens physiques ne sont pas des guides fiables de leur réalité. En réponse à la philosophie mécanique , More a proposé un « principe hylarchique », et Cudworth un concept de « nature plastique ».

Représentants

Bien qu'arrivant plus tard et n'étant généralement pas considéré comme un platonicien de Cambridge lui-même, Anthony Ashley Cooper, 3e comte de Shaftesbury (1671-1713) a été très influencé par le mouvement.

Grands travaux

  • Benjamin Whichcote (1609-1683) était l'un des leaders du mouvement, mais il était aussi un pasteur et un universitaire actif qui n'a pas publié de son vivant. Ses sermons étaient remarquables et suscitaient des controverses, et Whichcote écrivit beaucoup sans publier. En 1685, Some Select Notions of B. Whichcote a été publié en raison de la demande. Après cela, il y eut Select Sermons (1689) (avec une préface de Shaftesbury) et plusieurs discours (1701). Enfin, un recueil de ses paroles parut sous forme d' aphorismes moraux et religieux en 1703.
  • Peter Sterry est connu pour son A Discourse of the Freedom of the Will (1675) parmi d'autres œuvres.
  • Henry More (1614-1687) a écrit de nombreux ouvrages. En tant que platonicien, ses ouvrages importants étaient le Manuel d'éthique (1666), les Dialogues divins (1668) et le Manuel de métaphysique (1671). Alors que toutes les œuvres de More jouissaient d'une grande popularité, les Dialogues divins étaient peut-être les plus influents.
  • Le principal ouvrage philosophique de Cudworth était Le vrai système intellectuel de l'univers (1678) et le Traité concernant la morale éternelle et immuable , paru à titre posthume en 1731.
  • John Smith, élève de Benjamin Whichcote, est surtout connu pour l'élégance de son style et la profondeur de son apprentissage dans les Select Discourses (1660) publiés à titre posthume . Smith s'inspire largement de Plotin pour soutenir son platonisme chrétien.
  • L'œuvre principale de Culverwell était Light of Nature (1652). Culverwell est mort jeune (probablement à l'âge de 32 ans). Il avait eu l'intention d'écrire un ouvrage en plusieurs parties conciliant l' Évangile avec la raison philosophique.

Voir également

Remarques

Lectures complémentaires

Liens externes