Impératif catégorique - Categorical imperative

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Emmanuel Kant
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L' impératif catégorique ( allemand : kategorischer Imperativ ) est le concept philosophique central dans la philosophie morale déontologique d' Immanuel Kant . Introduit dans les Fondements de la métaphysique des mœurs de Kant en 1785 , c'est un moyen d'évaluer les motivations à l'action. Elle est surtout connue dans sa formulation originelle : « Agis seulement selon cette maxime par laquelle tu peux, en même temps, vouloir qu'elle devienne une loi universelle.

Selon Kant, les êtres sensibles occupent une place particulière dans la création, et la morale peut se résumer en un impératif, ou commandement ultime de la raison , dont découlent tous les devoirs et obligations. Il définit un impératif comme toute proposition déclarant qu'une certaine action (ou inaction) est nécessaire. Des impératifs hypothétiques s'appliquent à quelqu'un qui souhaite atteindre certaines fins. Par exemple, « Je dois boire quelque chose pour étancher ma soif » ou « Je dois étudier pour réussir cet examen ». Un impératif catégorique, en revanche, désigne une exigence absolue, inconditionnelle, à laquelle il faut obéir en toutes circonstances et se justifie comme une fin en soi .

Kant a exprimé son extrême mécontentement vis-à-vis de la philosophie morale populaire de son époque, estimant qu'elle ne pourrait jamais dépasser le niveau des impératifs hypothétiques : un utilitariste dit que le meurtre est mauvais parce qu'il ne maximise pas le bien pour les personnes impliquées, mais cela n'a rien à voir avec les gens qui sont soucieux uniquement de maximiser le résultat positif pour eux-mêmes. Par conséquent, a soutenu Kant, les systèmes moraux hypothétiques ne peuvent pas persuader l'action morale ou être considérés comme des bases pour des jugements moraux contre les autres, parce que les impératifs sur lesquels ils sont basés reposent trop fortement sur des considérations subjectives . Il a présenté comme alternative un système moral déontologique, basé sur les exigences de l'impératif catégorique.

Contour

Raison purement pratique

La capacité qui sous-tend décider de ce qui est moral s'appelle la raison pratique pure , qui s'oppose à : la raison pure , qui est la capacité de savoir sans avoir été montré ; et la simple raison pratique , qui nous permet d'interagir avec le monde dans l'expérience.

Des impératifs hypothétiques nous disent quels moyens parviennent le mieux à nos fins. Ils ne nous disent cependant pas quelles fins nous devons choisir. La dichotomie typique dans le choix des fins est entre les fins qui sont justes (par exemple, aider quelqu'un) et celles qui sont bonnes (par exemple, s'enrichir). Kant considérait le droit supérieur au bien ; pour lui, ce dernier était moralement sans importance. Selon Kant, une personne ne peut pas décider si une conduite est juste ou morale par des moyens empiriques . De tels jugements doivent être rendus a priori , en utilisant la pure raison pratique.

Quelle action peut être constituée comme morale est universellement raisonnée par l'impératif catégorique, séparé de l'expérience observable. Cette distinction, qu'il est impératif que chaque action ne soit pas empiriquement motivée par une expérience observable, a eu un large impact social dans les concepts juridiques et politiques des droits de l'homme et de l' égalité .

Possibilité

Les gens se considèrent comme appartenant à la fois au monde de la compréhension et au monde des sens. En tant que membre du monde de la compréhension , les actions d'une personne seraient toujours conformes à l' autonomie de la volonté. Faisant partie du monde des sens , il tomberait nécessairement sous la loi naturelle des désirs et des inclinations. Cependant, puisque le monde de l'entendement contient le fondement du monde des sens, et donc de ses lois, ses actions devraient se conformer à l'autonomie de la volonté, et ce « devoir » catégorique représente une proposition synthétique a priori .

Liberté et autonomie

Kant considérait l'individu humain comme un être rationnellement conscient de lui-même avec une liberté de choix « impure » :

La faculté de désirer selon les concepts, dans la mesure où le fondement qui la détermine à l'action réside en elle-même et non dans son objet, est appelée faculté de « faire ou s'abstenir de faire à sa guise ». Dans la mesure où il est joint à la conscience de la capacité de réaliser son objet par son action, il est appelé choix (Willkür) ; s'il n'est pas joint à cette conscience, son acte s'appelle un souhait . La faculté du désir dont le fondement intérieur déterminant, donc même ce qui lui plaît, se trouve dans la raison du sujet s'appelle la volonté (Wille). La volonté est donc la faculté de désirer considérée non pas tant par rapport à l'action (comme l'est le choix) mais par rapport au fondement déterminant le choix dans l'action. La volonté elle-même, à proprement parler, n'a pas de fondement déterminant ; dans la mesure où elle peut déterminer le choix, elle est au contraire la raison pratique elle-même. Dans la mesure où la raison peut déterminer la faculté du désir en tant que telle, non seulement le choix mais aussi le simple désir peuvent être inclus sous la volonté. Ce choix qui peut être déterminé par la raison pure est appelé libre choix. Ce qui ne peut être déterminé que par l' inclination (impulsion sensible, stimulus ) serait le choix animal ( arbitrium brutum ). Le choix humain, cependant, est un choix qui peut en effet être affecté mais non déterminé par des impulsions, et est donc en lui-même (en dehors d'une maîtrise acquise de la raison) non pur mais peut toujours être déterminé aux actions par la pure volonté.

—  Emmanuel Kant, Métaphysique de la morale 6:213-4

Pour qu'une volonté soit considérée comme libre , il faut la comprendre comme capable d'affecter la puissance causale sans y être amenée. Cependant, l'idée de libre arbitre sans loi , c'est-à-dire une volonté agissant sans aucune structure causale , est incompréhensible. Par conséquent, un libre arbitre doit agir en vertu des lois qui lui donne à lui - même .

Bien que Kant ait admis qu'il ne pouvait y avoir d'exemple concevable de libre arbitre, parce que tout exemple ne nous montrerait qu'une volonté telle qu'elle nous apparaît - en tant que sujet de lois naturelles - il a néanmoins plaidé contre le déterminisme . Il a proposé que le déterminisme est logiquement incohérent : le déterministe prétend que parce que A a causé B et que B a causé C , A est la vraie cause de C . Appliqué à un cas de volonté humaine, un déterministe soutiendrait que la volonté n'a pas de pouvoir causal et que quelque chose en dehors de la volonté fait que la volonté agit comme elle le fait. Mais cet argument suppose simplement ce qu'il se propose de prouver : à savoir. que la volonté humaine fait partie de la chaîne causale.

Deuxièmement, Kant remarque que le libre arbitre est intrinsèquement inconnaissable . Puisque même une personne libre ne pourrait pas avoir connaissance de sa propre liberté, nous ne pouvons pas utiliser notre échec à trouver une preuve de la liberté comme preuve de son absence. Le monde observable ne pourrait jamais contenir un exemple de liberté car il ne nous montrerait jamais une volonté telle qu'il se présente à lui - même , mais seulement une volonté soumise aux lois naturelles qui lui sont imposées. Mais nous nous apparaissons comme libres. Par conséquent, il a défendu l'idée de liberté transcendantale, c'est-à-dire la liberté comme présupposition de la question « que dois- je faire ? » C'est ce qui nous donne une base suffisante pour attribuer une responsabilité morale : le pouvoir rationnel et auto-actualisant d'une personne, qu'il appelle autonomie morale : « la propriété qu'a la volonté d'être une loi en soi ».

Première formulation : Universalité et loi de la nature

Agissez seulement selon cette maxime par laquelle vous pouvez en même temps vouloir qu'elle devienne une loi universelle.

—  Emmanuel Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs

Kant conclut qu'une proposition morale qui est vraie doit être celle qui n'est liée à aucune condition particulière, y compris l'identité et les désirs de la personne qui fait la délibération morale.

Une maxime morale doit impliquer une nécessité absolue, c'est-à-dire qu'elle doit être déconnectée des détails physiques particuliers entourant la proposition, et pourrait être appliquée à tout être rationnel. Ceci conduit à la première formulation de l'impératif catégorique, parfois appelé principe d' universalisation : « N'agissez que selon cette maxime par laquelle vous pouvez en même temps vouloir qu'elle devienne une loi universelle.

La formulation de la loi de la nature est étroitement liée à cette formulation. Parce que les lois de la nature sont par définition universelles, Kant prétend que nous pouvons également exprimer l' impératif catégorique comme suit :

Faites comme si les maximes de votre action devenaient par votre volonté une loi universelle de la nature.

Kant divise les droits imposés par cette formulation en deux ensembles de deux sous-ensembles. La première division est entre les devoirs que nous avons envers nous-mêmes et ceux que nous avons envers les autres. Par exemple, nous avons l'obligation de ne pas nous tuer ainsi que l'obligation de ne pas tuer les autres. Kant introduit aussi, cependant, une distinction entre les devoirs parfaits et imparfaits .

Devoir parfait

Selon le raisonnement de Kant, nous avons d'abord le devoir parfait de ne pas agir selon des maximes qui aboutissent à des contradictions logiques lorsque nous tentons de les universaliser. La proposition morale A : « Il est permis de voler » aboutirait à une contradiction lors de l'universalisation. La notion de vol présuppose l'existence d' une propriété personnelle , mais si A était universalisé, alors il ne pourrait y avoir de propriété personnelle, et la proposition s'est donc logiquement niée.

En général, les devoirs parfaits sont ceux qui sont blâmables s'ils ne sont pas remplis, car ils constituent un devoir fondamental requis pour un être humain.

Devoir imparfait

Deuxièmement, nous avons des devoirs imparfaits, qui sont toujours basés sur la raison pure, mais qui permettent des désirs dans la façon dont ils sont exécutés dans la pratique. Parce que celles-ci dépendent quelque peu des préférences subjectives de l'humanité, ce devoir n'est pas aussi fort qu'un devoir parfait, mais il est toujours moralement contraignant. En tant que tel, contrairement aux devoirs parfaits, vous n'attirez pas le blâme si vous ne remplissez pas un devoir imparfait, mais vous recevrez des éloges pour cela si vous le remplissez, car vous êtes allé au-delà des devoirs de base et avez pris le devoir sur vous-même. Les devoirs imparfaits sont circonstanciels, ce qui signifie simplement que vous ne pourriez pas raisonnablement exister dans un état constant d'accomplissement de ce devoir. C'est ce qui différencie vraiment les devoirs parfaits des devoirs imparfaits, car les devoirs imparfaits sont ces devoirs qui ne sont jamais vraiment accomplis. Un exemple particulier fourni par Kant est le devoir imparfait de cultiver ses propres talents.

Deuxième formulation : Humanité

Agis de telle manière que tu traites l'humanité, que ce soit en ta propre personne ou en la personne de quelqu'un d'autre, jamais simplement comme un moyen pour parvenir à une fin, mais toujours en même temps comme une fin.

—  Emmanuel Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs

Toute action rationnelle doit se donner non seulement un principe, mais aussi une fin. La plupart des fins sont de nature subjective, car elles ne doivent être poursuivies que si elles sont conformes à un impératif hypothétique particulier qu'une personne peut choisir d'adopter. Pour qu'une fin soit objective, il faudrait qu'on la poursuive catégoriquement.

Le libre arbitre est la source de toute action rationnelle. Mais la traiter comme une fin subjective, c'est nier la possibilité de la liberté en général. Parce que la volonté autonome est la seule et unique source de l'action morale, cela contredirait la première formulation de prétendre qu'une personne n'est qu'un moyen pour une autre fin, plutôt que toujours une fin en soi.

Sur cette base, Kant dérive la seconde formulation de l'impératif catégorique de la première.

En combinant cette formulation avec la première, nous apprenons qu'une personne a le devoir parfait de ne pas utiliser son humanité ou celle des autres simplement comme un moyen à une autre fin. Comme un propriétaire d'esclave revendiquerait effectivement un droit moral de posséder une personne en tant qu'esclave, il revendiquerait un droit de propriété sur une autre personne. Cela violerait l'impératif catégorique, car cela nie la base d'une action rationnelle libre ; il nie le statut d'une personne en tant que fin en soi. On ne peut jamais, à cause de Kant, supposer un droit de traiter une autre personne comme un simple moyen d'atteindre une fin. Dans le cas d'un propriétaire d'esclaves, les esclaves sont utilisés pour cultiver les champs du propriétaire (les esclaves agissant comme moyen) pour assurer une récolte suffisante (l'objectif final du propriétaire).

La seconde formulation conduit également au devoir imparfait de servir nos propres fins et celles des autres. Si une personne désire la perfection en elle-même ou chez les autres, il serait de son devoir moral de rechercher cette fin pour tous de manière égale, tant que cette fin ne contredit pas le devoir parfait.

Troisième formulation : Autonomie

Ainsi le troisième principe pratique découle [des deux premiers] comme condition ultime de leur harmonie avec la raison pratique : l'idée de la volonté de tout être rationnel comme volonté universellement légiférante .

—  Emmanuel Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs

Kant prétend que la première formulation pose les conditions objectives de l'impératif catégorique : qu'il soit universel dans sa forme et donc susceptible de devenir une loi de la nature. De même, la seconde formulation pose des conditions subjectives : qu'il y ait certaines fins en soi, à savoir des êtres rationnels en tant que tels. Il résulte de ces deux considérations qu'il faut vouloir des maximes qui peuvent être à la fois universelles, mais qui ne portent pas atteinte à la liberté de nous-mêmes ni des autres. Une maxime universelle, cependant, ne pourrait avoir cette forme que si c'était une maxime que chaque sujet par lui-même endossait. Parce que ce ne peut pas être quelque chose qui contraint extérieurement l'activité de chaque sujet, ce doit être une contrainte que chaque sujet s'est imposée. Cela conduit au concept d' auto- législation. Chaque sujet doit, par son propre usage de la raison, vouloir des maximes qui ont la forme de l'universalité, mais n'empiètent pas sur la liberté d'autrui : ainsi chaque sujet doit vouloir des maximes qui pourraient être universellement auto-législatives.

Le résultat, bien sûr, est une formulation de l'impératif catégorique qui contient en grande partie les mêmes que les deux premiers. Nous devons vouloir quelque chose que nous pourrions en même temps librement vouloir de nous-mêmes. Après avoir introduit cette troisième formulation, Kant introduit une distinction entre autonomie (littéralement : auto-loi-donner) et hétéronomie (littéralement : autre-loi-donner). Cette troisième formulation précise que l'impératif catégorique requiert l'autonomie. Il ne suffit pas que la bonne conduite soit suivie, mais que l'on exige aussi cette conduite de soi-même.

La formulation du Royaume des Fins

Article détaillé : Royaume des Fins

Agir selon les maximes d'un membre universellement légiférant d'un royaume de fins simplement possible.

—  Emmanuel Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs

Dans le Groundwork , Kant continue à formuler l'impératif catégorique de plusieurs manières à la suite des trois premiers ; cependant, parce que Kant lui-même prétend qu'il n'y a que trois principes, peu d'attention a été accordée à ces autres formulations. De plus, ils sont souvent facilement assimilables aux trois premières formulations, car Kant considère lui-même qu'il résume explicitement ces principes antérieurs.

Il y a cependant une autre formulation qui a reçu une attention supplémentaire car elle semble introduire une dimension sociale dans la pensée de Kant. C'est la formulation du "Royaume des Fins".

Parce qu'une volonté vraiment autonome ne serait soumise à aucun intérêt, elle ne serait soumise qu'aux lois qu'elle se fait elle-même - mais elle doit aussi considérer ces lois comme si elles seraient liées à d'autres, ou elles ne seraient pas universalisables, et par conséquent, ce ne seraient pas du tout des lois de conduite. Ainsi, Kant présente la notion d'hypothétique Royaume des Fins dont il suggère que tous les hommes devraient se considérer non seulement comme des moyens mais toujours comme des fins.

Nous ne devons agir que par des maximes qui s'accorderaient avec un possible royaume des fins. Nous avons le devoir parfait de ne pas agir selon des maximes qui créent des états de choses naturels incohérents ou impossibles lorsque nous essayons de les universaliser, et nous avons le devoir imparfait de ne pas agir selon des maximes qui conduisent à des états de choses instables ou très indésirables.

Application

Bien que Kant ait vivement critiqué l'utilisation d'exemples comme critères moraux , car ils ont tendance à s'appuyer sur nos intuitions morales ( sentiments ) plutôt que sur nos pouvoirs rationnels, cette section explore certaines applications de l'impératif catégorique à des fins d'illustration.

Tromperie

Informations complémentaires : Doctrine de la réservation mentale

Kant a affirmé que le mensonge , ou la tromperie de quelque nature que ce soit, serait interdit sous n'importe quelle interprétation et en n'importe quelle circonstance. Dans Groundwork , Kant donne l'exemple d'une personne qui cherche à emprunter de l'argent sans avoir l'intention de le rembourser. C'est une contradiction car si c'était une action universelle, personne ne prêterait plus d'argent car il sait qu'il ne sera jamais remboursé. La maxime de cette action, dit Kant, aboutit à une contradiction dans la concevable (et contredit ainsi le devoir parfait). Avec le mensonge, cela contredirait logiquement la fiabilité du langage. S'il était universellement acceptable de mentir, alors personne ne croirait personne et toutes les vérités seraient supposées être des mensonges. Dans chaque cas, l'action proposée devient inconcevable dans un monde où la maxime existe comme loi. Dans un monde où personne ne prêterait de l'argent, chercher à emprunter de l'argent de la manière imaginée à l'origine est inconcevable. Dans un monde où personne ne se fait confiance, il en va de même pour les mensonges manipulateurs.

Le droit de tromper ne pourrait pas non plus être revendiqué car il nierait le statut de la personne trompée comme une fin en soi. Le vol serait incompatible avec un possible royaume des fins. Par conséquent, Kant a nié le droit de mentir ou de tromper pour quelque raison que ce soit, indépendamment du contexte ou des conséquences anticipées.

Vol

Kant a soutenu que toute action entreprise contre une autre personne à laquelle il ou elle ne pouvait pas consentir est une violation du devoir parfait tel qu'interprété par la deuxième formulation. Si un voleur avait volé un livre à une victime inconsciente, il se peut que la victime ait accepté si le voleur avait simplement demandé. Cependant, personne ne peut consentir au vol, car la présence du consentement signifierait que le transfert n'était pas un vol. Parce que la victime n'aurait pas pu consentir à l'action, celle-ci ne pouvait être instituée comme loi universelle de la nature, et le vol contredit le devoir parfait.

Suicide

Dans les Fondements de la métaphysique des mœurs , Kant applique son impératif catégorique à la question du suicide motivé par une maladie de la vie :

Un homme réduit au désespoir par une série de malheurs en a marre de la vie, mais il est encore tellement en possession de sa raison qu'il peut se demander si se suicider ne serait pas contraire à son devoir envers lui-même. Il se demande maintenant si la maxime de son action pourrait devenir une loi universelle de la nature. Mais sa maxime est celle-ci : de l'amour-propre je fais comme principe d'abréger ma vie quand sa durée continue menace plus de mal qu'elle ne promet de satisfaction. Reste la question de savoir si ce principe d'amour-propre peut devenir une loi universelle de la nature. On voit tout de suite qu'une contradiction dans un système de la nature dont la loi détruirait la vie au moyen du même sentiment qui agit de manière à stimuler l'avancement de la vie, et par conséquent il ne pourrait y avoir d'existence en tant que système de la nature. Par conséquent, une telle maxime ne peut pas tenir comme une loi universelle de la nature et est, par conséquent, totalement opposée au principe suprême de tout devoir.

Comment l'impératif catégorique s'appliquerait au suicide à partir d'autres motivations n'est pas clair.

Paresse

Kant applique également l'impératif catégorique des Fondements de la Métaphysique des mœurs au sujet de « ne pas cultiver ses talents ». Il propose un homme qui s'il cultivait ses talents pourrait apporter de nombreux biens, mais il a tout ce qu'il veut et préférerait profiter des plaisirs de la vie à la place. L'homme se demande comment fonctionne l'universalité d'une telle chose. Alors que Kant convient qu'une société pourrait subsister si tout le monde ne faisait rien, il note que l'homme n'aurait aucun plaisir à apprécier, car si chacun laissait ses talents se perdre, il n'y aurait personne pour créer les luxes qui ont créé cette situation théorique dans le première place. Non seulement cela, mais cultiver ses talents est un devoir envers soi-même. Ainsi, il ne veut pas rendre la paresse universelle, et un être rationnel a le devoir imparfait de cultiver ses talents. Kant conclut dans le Groundwork :

[Il] ne peut absolument pas vouloir que cela devienne une loi universelle de la nature ou soit implanté en nous comme une telle loi par un instinct naturel. Car, en tant qu'être rationnel, il veut nécessairement que toutes ses facultés soient développées, dans la mesure où elles lui sont données pour toutes sortes de fins possibles.

Charité

La dernière application par Kant de l'impératif catégorique dans les Fondements de la Métaphysique des mœurs est celle de la charité. Il propose un quatrième homme qui trouve sa propre vie bien mais voit d'autres personnes aux prises avec la vie et qui réfléchit au résultat de ne rien faire pour aider ceux qui en ont besoin (sans les envier ni accepter quoi que ce soit d'eux). Alors que Kant admet que l'humanité pourrait subsister (et admet qu'elle pourrait peut-être mieux fonctionner) si cela était universel, il déclare :

Mais même s'il est possible qu'une loi universelle de la nature puisse subsister conformément à cette maxime, il est néanmoins impossible de vouloir qu'un tel principe soit valable partout comme loi de la nature. Car une volonté ainsi résolue se contredirait elle-même, dans la mesure où il pourrait souvent se présenter des cas où l'on aurait besoin de l'amour et de la sympathie d'autrui et où l'on se priverait, par une telle loi de la nature issue de sa propre volonté , de tout espoir de l'aide qu'il veut pour lui-même.

Cruauté envers les animaux

Kant a déduit une interdiction de la cruauté envers les animaux en faisant valoir qu'une telle cruauté est une violation d'un devoir envers soi-même. Selon Kant, l'homme a le devoir imparfait de renforcer le sentiment de compassion, puisque ce sentiment favorise la moralité par rapport aux autres êtres humains. Cependant, la cruauté envers les animaux atténue le sentiment de compassion chez l'homme. Par conséquent, l'homme est obligé de ne pas traiter brutalement les animaux.

Le procès d'Adolf Eichmann

En 1961, la discussion de l'impératif catégorique de Kant a été incluse dans le procès du lieutenant-colonel SS Adolf Eichmann à Jérusalem .

Comme Hannah Arendt l'a écrit dans son livre sur le procès, Eichmann a déclaré « avec une grande insistance qu'il avait vécu toute sa vie... selon une définition kantienne du devoir ». Arendt considérait cela si "incompréhensible à première vue" que cela confirmait son sentiment qu'il ne pensait pas vraiment du tout, se contentant de prononcer des formules acceptées, établissant ainsi sa banalité. Le juge Raveh avait en effet demandé à Eichmann s'il pensait avoir réellement vécu selon l'impératif catégorique pendant la guerre. Eichmann a reconnu qu'il ne "vivait pas entièrement selon cela, bien que j'aimerais le faire".

Deborah Lipstadt , dans son livre sur le procès, prend cela comme une preuve que le mal n'est pas banal , mais qu'il est en fait conscient de lui-même .

Application du principe d'universalisation à l'éthique de la consommation

Le pape François , dans son encyclique de 2015 , applique la première formulation du principe d'universalisation à la question de la consommation :

Au lieu de résoudre les problèmes des pauvres et de penser comment le monde peut être différent, certains ne peuvent que proposer une réduction de la natalité. … Blâmer la croissance démographique au lieu d'un consumérisme extrême et sélectif de certains, c'est une façon de refuser d'affronter les problèmes. C'est une tentative de légitimer le modèle actuel de distribution, où une minorité croit avoir le droit de consommer d'une manière qui ne pourra jamais être universalisée, puisque la planète ne pourrait même pas contenir les déchets d'une telle consommation.

La théorie des jeux

Une forme de l'impératif catégorique est la superrationalité . Le concept a été élucidé par Douglas Hofstadter comme une nouvelle approche de la théorie des jeux . Contrairement à la théorie des jeux conventionnelle, un joueur superrationnel agira comme si tous les autres joueurs étaient également superrationnels et qu'un agent superrationnel proposera toujours la même stratégie que tout autre agent superrationnel face au même problème.

des reproches

La règle d'or

La première formulation de l'impératif catégorique apparaît similaire à la règle d'or . Sous sa forme négative , la règle prescrit : « N'imposez pas aux autres ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même. Sous sa forme positive, la règle stipule : " Traitez les autres comme vous souhaitez être traité ". En raison de cette similitude, certains ont pensé que les deux étaient identiques.

Affirmant que Ken Binmore le pensait aussi, Peter Corning suggère que :

L'objection de Kant à la règle d'or est particulièrement suspecte parce que l'impératif catégorique (IC) ressemble beaucoup à une paraphrase, ou peut-être à un proche cousin, de la même idée fondamentale. En effet, il dit que vous devez agir envers les autres d'une manière que vous voudriez que tout le monde agisse envers les autres, y compris vous-même (vraisemblablement). L'appeler une loi universelle n'améliore pas matériellement le concept de base.

Kant lui-même ne le pensait pas dans les Fondements de la métaphysique de la morale . Au contraire, l'impératif catégorique est une tentative d'identifier une règle purement formelle et nécessairement universellement contraignante sur tous les agents rationnels. La Règle d'or, en revanche, n'est ni purement formelle ni nécessairement universellement contraignante. C'est « empirique » dans le sens où son application dépend de la fourniture de contenu, tel que « Si vous ne voulez pas que les autres vous frappent, ne les frappez pas ». C'est aussi un impératif hypothétique dans le sens où il peut être formulé : « Si vous voulez qu'on vous fasse X, alors faites X aux autres. Kant craignait que la clause hypothétique, "si vous voulez qu'on vous fasse X", reste sujette à controverse. En fait, il lui a reproché de ne pas être sensible aux différences de situation, notant qu'un prisonnier dûment reconnu coupable d'un crime pouvait faire appel à la règle d'or tout en demandant au juge de le libérer, soulignant que le juge ne voudrait pas que quelqu'un d'autre l'envoyer en prison, afin qu'il ne le fasse pas à d'autres. L' Impératif catégorique de Kant , introduit dans les Fondements de la métaphysique de la morale , est souvent confondu avec la Règle d'or.

Mentir à un meurtrier

L'un des premiers défis majeurs au raisonnement de Kant est venu du philosophe français Benjamin Constant , qui a affirmé que puisque dire la vérité doit être universel, selon les théories de Kant, on doit (si demandé) dire à un meurtrier connu l'emplacement de sa proie. Ce défi s'est produit alors que Kant était encore en vie, et sa réponse a été l'essai Sur un droit supposé de dire des mensonges à partir de motifs bienveillants (parfois traduit sur un droit supposé de mentir à cause de préoccupations philanthropiques ). Dans cette réponse, Kant était d'accord avec l'inférence de Constant, qu'à partir des propres prémisses de Kant, on doit déduire un devoir moral de ne pas mentir à un meurtrier.

Kant a nié qu'une telle inférence indique une quelconque faiblesse dans ses prémisses : ne pas mentir au meurtrier est requis car les actions morales ne tirent pas leur valeur des conséquences attendues. Il a affirmé que parce que mentir au meurtrier le traiterait comme un simple moyen d'atteindre une autre fin, le mensonge nie la rationalité d'une autre personne, et nie donc la possibilité qu'il y ait une action rationnelle libre du tout. Ce mensonge entraîne une contradiction dans la conception et donc le mensonge est en conflit avec le devoir.

Constant et Kant conviennent que refuser de répondre à la question du meurtrier (plutôt que de mentir ) est conforme à l'impératif catégorique, mais supposent aux fins de l'argumentation que refuser de répondre ne serait pas une option.

Questionner l'autonomie

La critique de Schopenhauer de la philosophie kantienne exprime un doute sur l'absence d' égoïsme dans l'impératif catégorique. Schopenhauer a affirmé que l'impératif catégorique est en fait hypothétique et égoïste, non catégorique. Cependant, la critique de Schopenhauer (telle que citée ici) présente un argument faible pour lier l'égoïsme aux formulations de Kant de l'impératif catégorique. Par définition, toute forme de vie organique sensible est interdépendante et émergente avec les propriétés organiques et inorganiques, les caractéristiques environnementales soutenant la vie, les moyens d'éducation des enfants dépendants de l'espèce. Ces conditions sont déjà enracinées dans une interdépendance mutuelle qui permet à cette forme de vie d'être dans un état de coordination avec d'autres formes de vie - que ce soit pour une raison pratique pure ou non. Il se peut que l'impératif catégorique soit en effet biaisé en ce qu'il favorise la vie et promeut en partie la liberté positive pour les êtres rationnels de poursuivre librement la fixation de leurs propres fins (lire les choix).

Cependant, la déontologie détient également non seulement la liberté de forme positive (de fixer des fins librement) mais aussi les formes négatives de liberté à cette même volonté (de restreindre la fixation de fins qui traitent les autres simplement comme des moyens, etc.). Le système déontologique est, selon Kant, fondé sur un a priori synthétique - puisqu'en restreignant le motif de la volonté à sa racine à un schéma purement moral cohérent, ses maximes peuvent être tenues pour la pure loi morale en tant que structure de la cognition et donc la altération de l'action accompagnant une personne cultivée vers un « respect de la loi » ou un « sentiment moral ».

Ainsi, dans la mesure où les individus librement choisis, les fins sont cohérentes dans une Idée rationnelle de communauté d'êtres interdépendants exerçant également la possibilité de leur raison morale pure, l'égoïsme se justifie lui-même comme étant ce qui est la « sainte » bonne volonté parce que le motif est cohérent avec ce qui tous les êtres rationnels capables d'exercer cette raison purement formelle verraient. La communauté complète des autres membres rationnels - même si ce "Royaume des Fins" n'est pas encore actualisé et que nous vivions ou non pour le voir - est donc une sorte de "jeu infini" qui cherche à être vu par tous les êtres capables participer et choisir « l'usage le plus élevé de la raison » (voir Critique de la raison pure ) qui est la raison dans sa forme pratique pure. C'est-à-dire la morale vue déontologiquement.

Søren Kierkegaard croyait que l'autonomie kantienne était insuffisante et que, si elle n'est pas contrôlée, les gens ont tendance à être indulgents dans leur propre cas, soit en n'exerçant pas la pleine rigueur de la loi morale, soit en ne se disciplinant pas correctement des transgressions morales. Cependant, de nombreuses critiques de Kierkegaard sur sa compréhension de l'autonomie kantienne, négligent l'évolution de la théorie morale de Kant depuis le Fondement de la métaphysique de la morale , jusqu'aux deuxième et dernière critiques respectivement, La Critique de la raison pratique, La critique du jugement moral, et son travail final sur la théorie morale la métaphysique de la morale

Kant était d'avis que l'homme est sa propre loi (autonomie), c'est-à-dire qu'il se lie sous la loi qu'il se donne lui-même. En fait, dans un sens plus profond, c'est ainsi que l'anarchie ou l'expérimentation sont établies. Ce n'est pas plus rigoureusement sérieux que les coups auto-administrés de Sancho Panza sur ses propres fesses n'étaient vigoureux. ... Maintenant, si un homme n'est jamais disposé une seule fois dans sa vie à agir de manière si décisive qu'un [législateur] puisse s'emparer de lui, eh bien, alors cela arrive, alors l'homme est autorisé à vivre dans l'illusion de l'autosatisfaction et imaginaire et expérimentation, mais cela signifie aussi : totalement sans grâce.

—  Søren Kierkegaard, Articles et revues

Voir également

Les références

Liens externes