Mouvement charismatique - Charismatic movement

Le mouvement charismatique est la tendance internationale des congrégations chrétiennes historiquement dominantes à adopter des croyances et des pratiques du christianisme charismatique similaires au pentecôtisme . L'expérience du baptême du Saint-Esprit et l'utilisation des dons spirituels ( charismata ) sont fondamentales pour le mouvement .

Chez les anglicans , le mouvement charismatique émerge en 1958 ; elle atteint les luthériens et les presbytériens en 1962. Chez les catholiques romains , elle se répand vers 1967. Les méthodistes s'impliquent dans le mouvement charismatique dans les années 1970.

Histoire

Le mouvement pentecôtiste classique trouve généralement son origine au début du XXe siècle, avec le ministère de Charles F. Parham et le ministère ultérieur de William Joseph Seymour et le renouveau de la rue Azusa . Sa doctrine unique impliquait une rencontre dramatique avec Dieu , appelée baptême du Saint-Esprit . La preuve d'avoir reçu cette expérience a été interprétée par certains comme le parler en langues .

Avant 1955, le courant religieux dominant n'adoptait pas les doctrines pentecôtistes. Si un membre d'église ou un ecclésiastique exprimait ouvertement de telles opinions, ils se sépareraient (volontairement ou involontairement) de leur dénomination existante. Cependant, dans les années 1960, de nombreux enseignements caractéristiques étaient de plus en plus acceptés par les chrétiens au sein des principales confessions protestantes. Le mouvement charismatique a représenté un renversement de ce schéma précédent, car ceux qui étaient influencés par la spiritualité pentecôtiste ont choisi de rester dans leurs dénominations d'origine. La popularisation et l'acceptation plus large des enseignements charismatiques ainsi que des idées sont liées aux réveils de guérison qui se sont produits de 1946 à 1958. Les revivalistes de l'époque, dont William Branham , Oral Roberts et AA Allen , ont tenu de grandes réunions interconfessionnelles qui ont mis l'accent sur les dons. de l'esprit. Ce réveil mondial a conduit à une plus grande prise de conscience et à une plus grande acceptation des enseignements et des pratiques pentecôtistes.

La haute aile de l' Église épiscopale américaine est devenue la première organisation ecclésiastique traditionnelle à ressentir l'impact du nouveau mouvement à l'intérieur. Le début du mouvement charismatique est généralement daté du dimanche 3 avril 1960, lorsque Dennis J. Bennett , recteur de l'église épiscopale St Mark à Van Nuys, en Californie, raconta son expérience pentecôtiste à sa paroisse, le faisant à nouveau les deux dimanches suivants. , y compris Pâques (17 avril), au cours de laquelle de nombreux membres de sa congrégation ont partagé son expérience, l'obligeant à démissionner. La controverse et la couverture médiatique qui en ont résulté ont fait prendre conscience du mouvement charismatique émergent. Le mouvement a grandi pour embrasser d'autres églises principales, où le clergé a commencé à recevoir et à annoncer publiquement ses expériences pentecôtistes. Ces membres du clergé ont commencé à organiser des réunions pour les chercheurs et des services de guérison qui comprenaient la prière et l' onction des malades . Le mouvement charismatique a atteint les luthériens et les presbytériens en 1962. Le Renouveau charismatique catholique a commencé en 1967 à l'Université Duquesne à Pittsburgh, en Pennsylvanie . Les méthodistes se sont impliqués dans le mouvement charismatique dans les années 1970.

Le livre de David Wilkerson , The Cross and the Switchblade , a été cité comme un catalyseur pour ceux qui recherchent des dons et des expériences pentecôtistes. Le livre, qui a été largement lu dans toutes les confessions, racontait l'histoire du travail de Wilkerson avec les membres de gangs et les toxicomanes à New York et sa dépendance au Saint-Esprit pour des conseils et une transformation miraculeuse. Le livre a également eu une influence majeure sur le mouvement de Jésus parmi les jeunes à la fin des années 1960 et dans les années 1970.

Le mouvement charismatique a conduit à la fondation de nombreuses communautés d'alliance, telles que l' Épée de l'Esprit et la Parole de Dieu , qui sont une force d' œcuménisme en ce qu'elles ont des membres de nombreuses confessions chrétiennes majeures, telles que catholiques, luthériens, anglicans, réformés et Méthodistes, qui vivent et prient ensemble.

Malgré le fait que les pentecôtistes ont actuellement tendance à avoir plus de points communs avec les évangéliques qu'avec les catholiques romains ou les ailes non évangéliques de l'église, le mouvement charismatique n'a pas eu d'influence au départ parmi les églises évangéliques. C. Peter Wagner retrace la propagation du mouvement charismatique au sein de l'évangélisme aux alentours de 1985. Il a appelé ce mouvement la Troisième Vague du Saint-Esprit . La Troisième Vague s'est exprimée à travers la formation d'églises et d'organisations de type confessionnel. Ces groupes sont appelés « néo-charismatiques » et sont distincts du mouvement charismatique des Églises chrétiennes historiques. Le Vineyard Movement et le British New Church Movement sont des exemples d'organisations de la troisième vague ou néo-charismatiques.

Croyances

Les chrétiens charismatiques croient en une expérience du baptême du Saint-Esprit et les dons spirituels (grec charismata χαρίσματα , de charis χάρις , grâce ) du Saint-Esprit tels que décrits dans le Nouveau Testament sont disponibles pour les chrétiens contemporains par le remplissage ou le baptême du Saint-Esprit , avec ou sans imposition des mains .

Le mouvement charismatique soutient que le baptême dans le Saint-Esprit est "l'action souveraine de Dieu, qui se produit généralement lorsqu'une personne ayant une disposition d'abandon et de docilité, prie pour une nouvelle effusion du Saint-Esprit dans sa vie". De plus, « le baptême du Saint-Esprit libère le Saint-Esprit qui est déjà présent en nous, en revitalisant les grâces que nous avons reçues dans le sacrement du Baptême ». Le baptême du Saint-Esprit « équipe et inspire l'individu pour le service, la mission, le discipulat et la vie ». Le révérend Brenton Cordeiro enseigne que ceux qui ont reçu le baptême du Saint-Esprit "témoignent que l'expérience les a amenés à une nouvelle prise de conscience de la réalité et de la présence de Jésus-Christ dans leur vie [ainsi qu'] une nouvelle faim pour la Parole de Dieu , les sacrements et étaient remplis d'un désir renouvelé de sainteté."

Bien que la Bible énumère de nombreux dons de Dieu par l'intermédiaire de son Saint-Esprit , il y a neuf dons spécifiques énumérés dans 1 Corinthiens 12:8-10 qui sont de nature surnaturelle et sont le point central et la caractéristique distinctive du mouvement charismatique : parole de sagesse, parole de connaissance, de foi, de dons de guérison, de pouvoirs miraculeux, de prophétie, de distinction entre les esprits, de parler en différentes langues (langues) et d'interprétation des langues.

Bien que les pentecôtistes et les charismatiques partagent ces croyances, il existe des différences. Beaucoup dans le mouvement charismatique se sont délibérément éloignés du pentecôtisme pour des raisons culturelles et théologiques. La principale des raisons théologiques est la tendance de nombreux pentecôtistes à insister sur le fait que le parler en langues est toujours le signe physique initial de la réception du baptême de l'Esprit. Bien que les enseignements spécifiques varient selon la dénomination, les charismatiques croient généralement que le Saint-Esprit est déjà présent dans une personne depuis le moment de la régénération et préfèrent appeler les rencontres ultérieures avec le Saint-Esprit par d'autres noms, tels que "être rempli". Contrairement aux pentecôtistes, les charismatiques ont tendance à accepter une gamme d'expériences surnaturelles (telles que des prophéties, des miracles, des guérisons ou des "manifestations physiques d'un état de conscience modifié ") comme preuve d'avoir été baptisés ou remplis du Saint-Esprit.

Les pentecôtistes se distinguent également du mouvement charismatique par le style. De plus, les pentecôtistes ont traditionnellement accordé une grande valeur à l' évangélisation et au travail missionnaire . Les charismatiques, d'autre part, ont eu tendance à voir leur mouvement comme une force de revitalisation et de renouveau au sein de leurs propres traditions ecclésiales.

Les abandonnistes soutiennent que ces signes et dons de révélation ont été manifestés dans le Nouveau Testament dans un but précis, sur lequel une fois accomplis, ces signes ont été retirés et ne fonctionnent plus. Cette position est revendiquée par ses partisans comme la position presque universelle des chrétiens jusqu'au début du mouvement charismatique. Les non-cessationnistes soutiennent que les affirmations de témoignage de Dieu faisant des signes, des prodiges et des miracles peuvent être trouvées en particulier dans les trois premiers siècles de l'église. Les charismatiques sacramentels soulignent également que les moyens de distribution des dons charismatiques dans l'église primitive ne se limitaient pas à l'imposition des mains des apôtres canoniques, mais étaient liés à la réceptivité de la prière liée au sacrement du baptême. Le mouvement charismatique est basé sur la conviction que ces dons sont encore disponibles aujourd'hui.

Les dénominations influencées

anglicanisme

En Amérique, l'épiscopalien Dennis Bennett est parfois cité comme l'une des influences séminales du mouvement charismatique. Bennett était le recteur de l' église épiscopale St Mark à Van Nuys, en Californie, lorsqu'il a annoncé à la congrégation en 1960 qu'il avait reçu l'effusion du Saint-Esprit. Peu de temps après, il a exercé son ministère à Seattle, où il a animé de nombreux ateliers et séminaires sur l'œuvre du Saint-Esprit.

Au Royaume-Uni, Colin Urquhart , Michael Harper , David Watson et d'autres étaient à l'avant-garde de développements similaires.

La conférence Massey en Nouvelle-Zélande en 1964 a réuni plusieurs anglicans, dont le révérend Ray Muller, qui a ensuite invité Bennett en Nouvelle-Zélande en 1966, et a joué un rôle de premier plan dans le développement et la promotion des séminaires Life in the Spirit . Parmi les autres leaders du mouvement charismatique en Nouvelle-Zélande figurent Bill Subritzky .

Dès le début du 21e siècle, une aile ou une école de pensée « évangélique charismatique » est communément identifiée dans l' Église d'Angleterre , contrastant avec les tendances conservatrices évangéliques , anglo-catholiques et autres. Une église locale influente dans ce mouvement a été la Holy Trinity Brompton de Londres , et Justin Welby , archevêque de Cantorbéry depuis 2013, a une formation en évangélisme charismatique.

luthéranisme

Larry Christenson, un théologien luthérien basé à San Pedro, en Californie, a beaucoup fait dans les années 1960 et 1970 pour interpréter le mouvement charismatique pour les luthériens. Une très grande conférence annuelle a eu lieu à Minneapolis au cours de ces années. Les charismatiques luthériens aux États-Unis ont formé l'Alliance of Renewal Churches. Touched by the Spirit de Richard A. Jensen , publié en 1974, a joué un rôle majeur de la compréhension luthérienne dans le mouvement charismatique. Un autre leader charismatique luthérien est Morris Vaagenes . En Finlande, l'émergence de congrégations charismatiques a inversé, dans certains endroits, le déclin de la fréquentation des congrégations luthériennes.

Réformé

Dans les églises congrégationalistes et presbytériennes qui professent une théologie traditionnellement calviniste ou réformée , il existe des opinions divergentes concernant la continuation ou la cessation actuelle des dons ( charismata ) de l'Esprit. En général, cependant, les charismatiques réformés se distancent des mouvements de renouveau avec des tendances qui pourraient être perçues comme trop émotionnelles, comme Word of Faith , Toronto Blessing , Brownsville Revival et Lakeland Revival .

Les principales dénominations charismatiques réformées sont les Sovereign Grace Churches et les Every Nation Churches aux États-Unis. En Grande-Bretagne, il y a les églises et le mouvement Newfrontiers , fondés par Terry Virgo .

Catholicisme Romain

Louange et adoration lors d'un service de guérison de renouveau charismatique catholique.

Aux États-Unis, le renouveau charismatique catholique s'est concentré sur des individus comme Kevin Ranaghan et d'autres à l' Université de Notre Dame à Notre Dame, Indiana . L'Université Duquesne de Pittsburgh, fondée par la Congrégation du Saint-Esprit , une communauté religieuse catholique, a commencé à accueillir des réveils charismatiques en 1977.

Dans une préface à un livre de 1983 du cardinal Léon Joseph Suenens , alors délégué du pape au renouveau charismatique catholique, alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi , le cardinal Joseph Ratzinger (futur pape Benoît XVI ), commente la période post Concile Vatican II indiquant,

Au cœur d'un monde empreint d'un scepticisme rationaliste, une nouvelle expérience de l'Esprit Saint éclate soudain. Et, depuis lors, cette expérience a pris l'ampleur d'un mouvement de Renouveau mondial. Ce que le Nouveau Testament nous dit des charismes – qui étaient perçus comme des signes visibles de la venue de l'Esprit – n'est pas seulement une histoire ancienne, finie, car elle redevient extrêmement actuelle.

et

aux responsables du ministère ecclésiastique, des curés aux évêques, de ne pas laisser passer le Renouveau mais de l'accueillir pleinement ; et d'autre part (d'une part) ... aux membres du Renouveau de chérir et de maintenir leur lien avec toute l'Église et avec les charismes de leurs pasteurs.

Dans l' église catholique romaine, le mouvement est devenu particulièrement populaire dans les communautés philippine , coréenne et hispanique des États-Unis, aux Philippines et en Amérique latine , principalement au Brésil. Les prêtres itinérants et les laïcs associés au mouvement visitent souvent les paroisses et chantent ce que l'on appelle des messes charismatiques. On pense qu'il s'agit du deuxième plus grand sous-mouvement distinct (quelque 120 millions de membres) au sein du catholicisme mondial, avec le catholicisme traditionnel .

Une autre difficulté est la tendance de nombreux catholiques charismatiques à adopter ce que d'autres dans leur église pourraient considérer comme un langage sacramentel et des affirmations de la nécessité du « Baptême dans le Saint-Esprit », comme un acte universel. Cela cause des difficultés car il y a peu pour distinguer le "baptême" du sacrement de confirmation. À cet égard, un séminaire d'étude organisé conjointement à São Paulo par le Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens et la Conférence épiscopale du Brésil a soulevé ces questions. Techniquement, parmi les catholiques, le « Baptême du Saint-Esprit » n'est ni la manifestation la plus élevée ni la plus complète du Saint-Esprit.

Ainsi, le « baptême de l'Esprit » est une expérience parmi tant d'autres au sein du christianisme (tout comme les manifestations extraordinaires de l'Esprit dans la vie des saints, notamment saint François d'Assise et sainte Thérèse d'Avila , qui ont lévité), et donc moins dogmatiquement tenu par les charismatiques catholiques (que par les pentecôtistes). Probablement, Padre Pio (maintenant St. Pio) fournit un exemple catholique moderne de cette expérience. Décrivant sa confirmation, à l'âge de 12 ans, Padre Pio a déclaré qu'il « pleurait de consolation » chaque fois qu'il pensait à ce jour parce que « je me souviens de ce que le Très Saint-Esprit m'a fait ressentir ce jour-là, un jour unique et inoubliable dans tous ma vie ! Quels doux ravissements le Consolateur m'a fait ressentir ce jour-là ! A la pensée de ce jour, je me sens enflammé de la tête aux pieds d'une flamme brillante qui brûle, consume, mais ne fait pas souffrir. Dans cette expérience, Padre Pio a dit qu'il avait ressenti la « plénitude et la perfection » de Dieu. Ainsi, on peut faire valoir qu'il a été «baptisé par l'Esprit» le jour de sa confirmation en 1899. C'était une expérience spirituelle parmi tant d'autres qu'il aurait eu.

Le Compendium du Catéchisme de l'Église catholique déclare :

160. Que sont les charismes ? 799-801. Les charismes sont des dons particuliers de l'Esprit Saint qui sont accordés aux individus pour le bien des autres, les besoins du monde et en particulier pour l'édification de l'Église. Le discernement des charismes est de la responsabilité du Magistère .

Les papes récents (Jean XXIII, Paul VI, Jean-Paul II et François) ont tous souligné l'importance d'une relation plus profonde avec le Saint-Esprit pour tous les catholiques, et se sont adressés à plusieurs reprises à l'organisation catholique de renouveau charismatique. Le 8 juin 2019, le pape François a encouragé tout le monde dans le Renouveau charismatique « à partager le baptême dans le Saint-Esprit avec tout le monde dans l'Église ». Le 6 juin 2019, le service CHARIS ( Catholic Charismatic Renewal International Service ) a été officiellement inauguré par le Pape François. CHARIS a une « personnalité juridique publique » au sein de l'Église catholique romaine et est née d'une initiative directe de la plus haute autorité ecclésiastique, le pape François. Les principaux objectifs de CHARIS sont « Aider à approfondir et à promouvoir la grâce du baptême dans le Saint-Esprit dans toute l'Église et à promouvoir l'exercice des charismes non seulement dans le Renouveau charismatique catholique, mais aussi dans toute l'Église ».

méthodisme

Dans la tradition méthodiste (y compris le mouvement de la sainteté ), le baptême du Saint-Esprit fait traditionnellement référence à la deuxième œuvre de grâce postérieure à la nouvelle naissance et est appelé l' entière sanctification , dans laquelle le péché originel est supprimé et la personne est rendue parfaite dans l'amour. ( Perfection chrétienne ). L'entière sanctification, qui peut être reçue instantanément ou progressivement, "nettoie le cœur de celui qui le reçoit de tout péché (I Jean 1:7, 9; Actes 15:8, 9), le met à part et le dote du pouvoir pour l'accomplissement de tout ce à quoi il est appelé (Luc 24 :49 ; Actes 1 :8). »

Lorsque le mouvement méthodiste a été lancé, « de nombreuses personnes à Londres, Oxford et Bristol ont rapporté des guérisons surnaturelles, des visions, des rêves, des impressions spirituelles, le pouvoir d'évangéliser [et] des dons extraordinaires de sagesse ». John Wesley , le fondateur du méthodisme, "a fermement soutenu que les dons spirituels sont une conséquence naturelle de la sainteté authentique et de la demeure de l'Esprit de Dieu dans un homme." En tant que telles, les Églises méthodistes s'en tiennent à la position théologique du continuationnisme . Avec son histoire de promotion de la sainteté et de la foi expérientielle, de nombreuses congrégations méthodistes s'engagent maintenant dans un culte charismatique depuis l'arrivée du mouvement charismatique au méthodisme, bien que d'autres connexions méthodistes et leurs congrégations l'évitent. Dans ce dernier cas, la doctrine pentecôtiste d'une troisième œuvre de grâce accompagnée de glossolalie est condamnée par certaines connexions dans la tradition méthodiste, comme la Pilgrim Holiness Church , qui enseigne que l'état de perfection chrétienne dans lequel une personne est parfaite en amour est le but pour les humains :

Ceux qui enseignent que certains phénomènes particuliers comme le parler en langues inconnues constituent un témoignage du Baptême de l'Esprit s'exposent, ainsi que leurs auditeurs, au péril d'un fanatisme dangereux. Peut-être qu'aucun conseil plus sage n'a été donné à ce sujet que celui de John Wesley qui a écrit bien avant l'apparition du mouvement des "langues" modernes : , amour doux et patient - que toutes les visions, révélations, manifestations quelles qu'elles soient sont de petites choses comparées à l'amour. Il serait bien que vous en soyez parfaitement conscient. Le ciel des cieux est l'amour. Il n'y a rien de plus élevé dans la religion ; , rien d'autre. Si vous cherchez autre chose que plus d'amour, vous cherchez loin de la cible, vous vous écartez de la voie royale. Et quand vous demandez aux autres, "Avez-vous reçu telle ou telle bénédiction", si vous voulez dire quelque chose mais plus vous aimez, vous voulez dire mal, vous les écartez du chemin, et les mettez sur un faux parfum. Fixez-le donc dans votre cœur, qu'à partir du moment où Dieu vous a sauvé de tout péché, vous devez viser à rien que plus de cet amour décrit dans les trente chapitre n des premiers Corinthiens. Vous ne pouvez pas aller plus haut que cela jusqu'à ce que vous soyez porté dans le sein d'Abraham." Doctrine, Pilgrim Holiness Church

Les méthodistes charismatiques des États-Unis alliés au caucus de la Bonne Nouvelle et ceux de Grande-Bretagne ont été soutenus par le Lay Witness Movement, qui travaille avec Methodist Evangelicals Together. Dans l' Église Méthodiste Unie , l'apostolat charismatique Aldersgate Renewal Ministries a été formé « pour prier et travailler ensemble pour le renouvellement de l'église par la puissance du Saint-Esprit ». Il organise des événements dans les églises méthodistes unies locales, ainsi qu'à l'école méthodiste pour le ministère surnaturel.

Moravianisme

Certains membres de l' Église morave ont accepté certains éléments du mouvement charismatique à mesure qu'il se répandait.

Adventisme

Une minorité d' Adventistes du Septième Jour est aujourd'hui charismatique. Ils sont fortement associés à ceux qui ont des croyances adventistes plus « progressistes » . Dans les premières décennies de l'Église, les phénomènes charismatiques ou extatiques étaient monnaie courante.

Orthodoxie orientale

Bien que la plupart des Laestadiens soient luthériens et qu'ils soient souvent appelés luthériens apostoliques, il s'agit d'un mouvement interconfessionnel, donc certains sont orthodoxes orientaux. Les Laestadiens orthodoxes orientaux sont connus sous le nom d' Ushkovayzet (l'article est en russe). Le charisme laestadien a été attribué aux influences des pratiques religieuses extatiques chamaniques des Samis , dont beaucoup sont aujourd'hui laestadiens.

Le mouvement charismatique n'a pas exercé la même influence sur l' Église orthodoxe que sur les autres confessions chrétiennes dominantes. Bien que certains prêtres orthodoxes aient avancé la pratique charismatique dans leurs congrégations, le mouvement est considéré comme incompatible avec l'orthodoxie par les écrivains au sein de l'église. Par exemple, un article publié dans la revue "Orthodox Tradition" dit "Il n'y a rien d'orthodoxe dans le mouvement charismatique. Il est incompatible avec l'Orthodoxie, en ce qu'il ne se justifie qu'en pervertissant le message des Pères, suggérant que l'Église du Christ a besoin de renouveau et de se livrer à l'imagerie théologique du culte pentecôtiste. »

Malgré cela, certains prêtres promeuvent le renouveau charismatique dans, par exemple, l' archidiocèse chrétien orthodoxe d'Antioche et la confrérie de Saint-Syméon.

Non confessionnel

Le mouvement a conduit à la création d' églises charismatiques évangéliques indépendantes plus en phase avec le réveil du Saint-Esprit. Ces églises sont souvent non confessionnelles . Calvary Chapel Costa Mesa, Californie a été l'une des premières églises charismatiques évangéliques, fondée en 1965. Au Royaume-Uni, Jesus Army , fondée en 1969, est un exemple de l'impact en dehors des États-Unis. De nombreuses autres congrégations ont été établies dans le reste du monde.

Théologiens et savants

Voir également

Les références

Bibliographie

  • Menzies, William W ; Menzies, Robert P (2000), Esprit et pouvoir : fondements de l'expérience pentecôtiste , Zondervan, ISBN 978-0-310-86415-8.

Lectures complémentaires

  • Clément, Arthur J. Pentecôte ou prétexte ? : un examen des mouvements pentecôtiste et charismatique . Milwaukee, Wisconsin : Northwestern Publishing House, 1981. 255, [1] p. ISBN  0-8100-0118-7
  • Fiddes, Paul (1980), Renouveau charismatique : un point de vue baptiste : un rapport reçu par le Conseil de l'Union baptiste avec commentaire , Londres : Publications baptistes.
  • Fiddes, Paul (1984), Martin, David; Mullen, Peter (éd.), La théologie du mouvement charismatique , Oxford : Blackwell, pp. 19-40.
  • Parry, David (1979). "Pas fou, le plus noble Festus": Essais sur le mouvement de renouveau . Londres : Dartman, Longman & Todd. 103 p. NB .: Aborde le mouvement charismatique dans une perspective catholique romaine.
  • Sherrill, John et Elizabeth (2011). Ils parlent avec d'autres langues . Livres choisis.

Liens externes