Taijiquan façon Chen - Chen-style taijiquan

Tai chi quan de style Chen
(陳氏太極拳)

Praticiens de style Chen en Single Whip
Aussi connu sous le nom
Date de création	fin du 16ème siècle
Pays d'origine	Chine
Fondateur	Chen Wangting
Tête actuelle	Chen Xiaowang 11e génération Chen
Arts enseignés	Tai Chi Quan
Arts des ancêtres	Neijia
Arts descendants	Yang style Tai Chi Chuan , Wu (Hao) de style Tai Chi Chuan
Praticiens	Chen Fake , Chen Zhaokui (陈照奎), Chen Yu (陈瑜), Chen Zhaopi (陈照丕), Chen Zhenglei (陈正雷), Chen Xiaoxing (陈小星) Chen Boxiang (陈伯祥）

Fait partie d'une série sur
Arts martiaux chinois (Wushu)
Styles d'arts martiaux chinois Liste des arts martiaux chinois
termes Chin Na Fa jin Kung-fu (terme) Neigong Neijia Qi Qi Gong Shifu le yin et le yang
Lieux historiques Montagnes Kunlun Mont Emei Mont Hua Monastère de Shaolin Montagnes Wudang
Personnages légendaires Guan Yu Bodhidharma Zhang Sanfeng Fong Sai-yuk Yim Wing-chun Li Ching Yuen Huit immortels Cinq Aînés
Individus historiques Empereur Taizu de Song Yue Fei Hung Hei-gun Dong Haichuan Yang Luchan Chan Heung Wu Quanyou Wong Fei-hung Soleil Lutang Li Shuwen Huo Yuanjia Wang Zi-Ping Chen Faux Ip homme Dix Tigres de Canton
Célébrités modernes Bruce Lee Bolo Yeung Sammo Hung Jackie Chan Jet Li Donnie Yen Vincent Zhao Zhang Jin (acteur) Dennis à
En rapport Cinéma d'action hongkongais Film de kung-fu Arts martiaux vietnamiens Wushu (sport) Wuxia
v t e

Le style de la famille Chen (陳家、陳氏、陳式 太極拳) ou Taijiquan de style Chen est un art martial de la Chine du Nord et la forme originale du Taiji . Le style Chen est caractérisé par des enroulements de soie (纏絲勁; chán sī jìn), une alternance de mouvements rapides et lents, et des rafales de puissance (發勁; fa jin ).

Traditionnellement, le Taijiquan est pratiqué comme un art martial mais s'est étendu à d'autres domaines de pratique tels que la santé ou les performances. Certains soutiennent que Chen Style Taijiquan a préservé et souligné l'efficacité martiale dans une plus grande mesure.

Histoire

Théories de l'origine

Quant à l'origine et la nature du taijiquan moderne de style Chen, des documents du XVIIe siècle indiquent que le clan Chen s'est installé à Chenjiagou (village de Chen, 陳家溝), province du Henan , au XIIIe siècle et révèlent la contribution déterminante de Chen Wangting ( ; 1580-1660). Il n'est donc pas clair comment la famille Chen en est venue à pratiquer son style martial unique et les « histoires » contradictoires abondent. Ce que l'on sait, c'est que les quatre autres styles de Taijiquan traditionnels contemporains (Yang, Sun, Wu et Wu (Hao)) font remonter leurs enseignements au village Chen au début des années 1800.

Village Chen (Chenjiagou)

Selon l'histoire de la famille du village de Chen, Chen Bu (陳仆 ; 陈卜) était un artiste martial qualifié qui a lancé la tradition des arts martiaux au sein du village de Chen. La famille Chen était originaire de Hong Dong (洪洞), Shanxi (山西). Chen Bu, considéré comme le fondateur du village, a déménagé du Shanxi au comté de Wen (溫县), province du Henan (河南) en 1374. La nouvelle zone était à l'origine connue sous le nom de Chang Yang Cun (常陽村) ou village de Sunshine et s'est développée pour inclure un grand nombre de descendants Chen. En raison des trois ravins profonds (Gou) à côté du village, il est devenu connu sous le nom de Chen Jia Gou (陳家溝) ou ruisseau / ruisseau de la famille Chen. Depuis des générations, le village Chen était connu pour ses arts martiaux.

La nature particulière de la pratique du Tai Chi Chuan a été attribuée au chef du village Chen de la neuvième génération, Chen Wangting (陳王廷 ; 陈王庭 ; 1580-1660). Il a codifié la pratique d'entraînement Chen préexistante en un corpus de sept routines. Cela comprenait cinq routines de tai chi chuan (太極拳五路), 108 forme Long Fist (一百零八勢長拳) et une routine plus rigoureuse connue sous le nom de Cannon Fist (炮捶一路). Chen Wangting a intégré différents éléments de la philosophie chinoise dans l'entraînement aux arts martiaux pour créer une nouvelle approche que nous reconnaissons maintenant comme les arts martiaux internes . Il a ajouté les principes de la théorie Yin-Yang (阴阳 ; le principe universel des contraires complémentaires), les techniques de Daoyin (énergie directrice et directrice), Tui na (expulsion et aspiration d'énergie), la théorie médicale chinoise de l'énergie (气功) et Théorie médicale chinoise des méridiens (经络). Ces théories rencontrées dans la médecine chinoise classique et décrites dans des textes tels que le Huang Di Nei Jing (《黃帝內經》; Canon de la médecine chinoise de l'empereur jaune). De plus, Wangting a incorporé les théories de la boxe de seize styles d'arts martiaux différents comme décrit dans le texte classique, Ji Xiao Xin Shu (繼效新書; "New Book Recording Effective Techniques"; ~ 1559-1561) écrit par le général Ming Qi Jiguang (戚繼光; 1528-1588).

Chen Changxing (陳長興 Chén Chángxīng, Ch'en Chang-hsing, 1771-1853), artiste martial de la 14e génération du village de Chen, a synthétisé le corpus d'entraînement à poing ouvert de Chen Wangting en deux routines connues sous le nom de "Old Frame" (老架; lao jia). Ces deux routines sont nommées individuellement comme la première forme (Yilu ; 一路) et la deuxième forme (Erlu ; 二路, plus communément connue sous le nom de Cannon Fist 炮捶). Chen Changxing, contrairement à la tradition de la famille Chen, a également pris le premier membre non-famille enregistré comme disciple, Yang Luchan (1799-1871), qui a continué à populariser l'art dans toute la Chine, mais comme sa propre tradition familiale connue sous le nom de Yang- style tai ji quan . Le système de la famille Chen n'a été enseigné que dans la région du village de Chen jusqu'en 1928.

Chen Youben (陳有本 ; 1780-1858), également de la 14e génération Chen, est crédité d'avoir lancé une autre tradition de formation Chen. Ce système également basé sur deux routines est connu sous le nom de « Small Frame » (xiao jia ; 小架). Le système d'entraînement Small Frame a finalement conduit à la formation de deux autres styles de Tai chi chuan qui montrent de fortes influences de la famille Chen, Zhaobao jia (趙堡架) et Hulei jia (style Thunder; 忽雷架). Cependant, ils ne sont pas considérés comme faisant partie de la lignée familiale Chen.

Autres histoires d'origine

Certaines légendes affirment qu'un disciple de Zhang Sanfeng nommé Wang Zongyue (王宗岳) a enseigné à la famille Chen l'art martial qui sera plus tard connu sous le nom de taijiquan.

D'autres légendes parlent de Jiang Fa (蔣發 Jiǎng Fā ; 1574–1655), un moine réputé de la montagne Wudang qui est venu au village de Chen. Il aurait contribué à transformer l'art de la famille Chen avec Chen Wangting (1580-1660) en mettant l'accent sur les pratiques de combat internes. Cependant, il y a des difficultés importantes avec cette explication, car il n'est plus clair si leur relation était celle d'enseignant/élève ou même qui a enseigné à qui.

Histoire récente

La disponibilité et la popularité du Taijiquan de style Chen reflètent les changements radicaux qui se sont produits au sein de la société chinoise au cours du 20e siècle. Dans le déclin de la dynastie Qing , l'émergence d'un gouvernement républicain et les politiques de la République populaire de Chine , Chen Tai Ji Quan a connu une période de découverte, de vulgarisation et enfin d'internationalisation.

Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, Yang Luchan (杨露禅 ; 1799-1872) et sa famille ont établi une réputation de t'ai chi ch'uan de style Yang dans tout l'empire Qing. Peu de gens savaient que Yang Luchan avait d'abord appris ses arts martiaux auprès de Chen Changxing dans le village de Chen. Moins de personnes visitaient encore le village Chen pour améliorer leur compréhension du Tai Chi Chuan. Seul Wu Yu-hsiang (武禹襄 ; 1812-1880), élève de Yang Luchan et futur fondateur du t'ai chi ch'uan (武/郝氏) de style Wu (Hao ), était connu pour avoir brièvement étudié le Système de petit cadre de la famille Chen sous Chen Qingping (陳清平 1795-1868). Cette situation a changé avec la chute de l'empire Qing lorsque les Chinois ont cherché à découvrir et à améliorer leur compréhension des philosophies et des méthodes traditionnelles.

En 1928, Chen Zhaopei (陈照丕 ; 1893-1972) et plus tard son oncle, Chen Fake (陳發科, 陈发科, Chén Fākē, 1887-1957) ont quitté le village de Chen pour enseigner à Pékin . Leur pratique de style Chen était initialement perçue comme radicalement différente des autres écoles d'arts martiaux répandues (y compris les «traditions» de tai-chi établies) de l'époque. Chen Fake a prouvé l'efficacité du tai chi ch'uan de style Chen à travers divers défis privés et même une série de matchs de Lei tai . En peu de temps, la communauté des arts martiaux de Pékin a été convaincue de l'efficacité du tai chi ch'uan de style Chen et un grand groupe d'amateurs d'arts martiaux a commencé à l'entraîner et à le promouvoir publiquement.

L'intérêt accru pour le t'ai chi ch'uan de style Chen a conduit Tang Hao (唐豪; 1887-1959), l'un des premiers historiens des arts martiaux chinois modernes, à visiter et à documenter la lignée martiale dans le village de Chen en 1930 avec Chen Ziming. Au cours de ses recherches, il a consulté un manuscrit écrit par Chen Xin (陳鑫 ; Ch'en Hsin ; 1849-1929), membre de la famille de la 16e génération, détaillant la compréhension de Chen Xin de l'héritage du village de Chen. Le neveu de Chen Xin, Chen Chunyuan , avec Chen Panling (président de l' Académie des arts martiaux de la province du Henan ), Han Zibu (président du bureau des archives du Henan), Wang Zemin, Bai Yusheng de la maison d'édition Kaiming, Guan Baiyi (directeur du musée provincial du Henan) et Zhang Jiamou a aidé à publier le travail de Chen Xin à titre posthume. Le livre intitulé Chen Style Taijiquan Illustrated and Explained (太極拳圖說 voir livre classique ) a été publié en 1933 avec le premier tirage de mille exemplaires.

Pendant près de trente ans, jusqu'à sa mort en 1958, Chen Fake a diligemment enseigné l'art du tai chi chuan de style Chen à un groupe d'étudiants sélectionnés. En conséquence, une forte tradition de style Chen de Pékin centrée autour de sa variante "New Frame" du village Chen "Old Frame" a survécu après sa mort. Son héritage s'est répandu dans toute la Chine grâce aux efforts de ses étudiants supérieurs .

La Révolution culturelle (1966-1976) a entraîné une période de déclin du t'ai chi ch'uan à la Chen. Le gouvernement chinois s'est engagé dans une politique active visant à supprimer tous les enseignements traditionnels, y compris la pratique des arts martiaux. Les installations de formation ont été fermées et les pratiquants ont été poursuivis. De nombreux maîtres Chen ont été publiquement dénoncés. Par exemple, Chen Zhao Pei a été poussé au point de tenter de se suicider et Hong Junsheng est resté sous-alimenté. Au grand mérite des pratiquants du style Chen de l'époque, l'entraînement se poursuivait en secret et au péril de sa vie, assurant ainsi la continuité de la tradition.

Pendant l' ère de la reconstruction (1976-1989) , la politique de répression de la culture traditionnelle chinoise a été inversée. Sous ce nouveau climat, le tai chi chuan de Chen a de nouveau été autorisé à être pratiqué ouvertement. Grâce à une série de réunions parrainées par le gouvernement et à divers tournois provinciaux et nationaux, le taiji de style Chen a retrouvé sa réputation de branche importante des arts martiaux chinois. De plus, ces réunions ont créé une nouvelle génération d'enseignants de style Chen.

Le début de l'internationalisation du style Chen remonte à 1981. Une association japonaise de t'ai chi ch'uan a effectué une tournée promotionnelle dans le village de Chen. Le succès de ce voyage a suscité un intérêt pour le tai chi ch'uan de style Chen, tant au niveau national qu'international. Bientôt, des passionnés de tai chi ch'uan d'autres pays ont commencé leur pèlerinage à Chenjiagou. L'intérêt croissant a conduit tous les niveaux des gouvernements chinois à améliorer l'infrastructure et le soutien de Chen Jia Gou, y compris la création d'écoles d'arts martiaux, d'hôtels et d'associations touristiques.

En 1983, les artistes martiaux du village de Chen ont reçu le soutien total du gouvernement pour promouvoir le tai chi chuan de Chen à l'étranger. Certains des meilleurs stylistes Chen sont devenus des « ambassadeurs itinérants » internationaux connus sous le nom de « Four Buddha Warrior Attendants ». Ces quatre stylistes Chen, dont Chen Xiaowang (陳小旺; petit-fils direct de Chen Fake), Chen Zhenglei (陈正雷; 1949–), Wang Xian (王西安) et Zhu Tiancai (朱天才) ont voyagé sans relâche pour donner des ateliers mondiaux et créer un groupe international de Chen praticiens de style.

D'autres enseignants Chen bien connus actifs en Chine ou à l'étranger comprennent :

• Dr Wang Xiaojun (王晓军, 1968). Il est disciple des maîtres Tian Qiutian, Dr. Li Yongchang et Mei Mosheng. Le Dr Wang enseigne le Taiji Quan, le Qi Gong et la MTC à l'Université des sports de Pékin et dans d'autres villes du monde, et il est l'un des maîtres les plus représentatifs de la branche de Pékin.
• Félix Castellanos (disciple du Dr Wang Xiaojun). Il est une référence de la filiale Chen Pékin en Espagne.
• Chen Yu (陳瑜; petit-fils de Chen Fake)
• Tian Jianhua (田剑华 ; le dernier élève vivant de Chen Fake, frère cadet de Tian Xiuchen, enseignant à Pékin)
• Li Enjiu (李恩久 ; disciple de Hong Junsheng)
• Zhang Xuexin (張學信 ; disciple de Feng Zhiqiang ; enseignant aux États-Unis),
• Zhang Zhijun (張志俊),
• Cheng Jincai (程進才 ; disciple de Chen Zhaokui ; fondateur du International Chen Style Tai Chi Development Center, Houston, TX),
• Joseph Chen Zhonghua (陳中華 ; disciple de Hong Junsheng et de Feng Zhiqiang ; enseignant dans toute l'Amérique du Nord),
• Wu (Peter) Shi-zeng (吴仕增, élève de Hong Junsheng en Australie)
• Chen Bing (陳炳 ; Village de Chen)
• Chen Xiaoxing (陳小星; Village Chen)
• Chen Peishan (陳沛山) et Chen Peiju (陳沛匊) ont joué un rôle important dans la promotion de la tradition moins connue du village de Chen Small Frame.
• Chen Huixian (陈会贤; Disciple de Chen Zhenglei enseignant aux États-Unis)
• Chou Wenpei (周文沛; Berkeley, Californie ): Élève de 潘詠周. Promouvoir et documenter le taijiquan de style Chen depuis 1996
• Chen Wencheng (陈文城; Disciple de Chen Zhenglei enseignant à Los Angeles aux États-Unis)
• Jesse Tsao (曹鳳山; Disciple de Chen Zhenglei, basé à San Diego aux États-Unis, enseignant à l'échelle internationale. Organiser et assister les ateliers de Chen Xiaowang, Chen Zhenlei, Zhu Tiancai, Chen Xiaoxing depuis 1999. http://www.taichihealthways.com/ )
• Chen Boxiang (陈伯祥 ; village de Chen)

Au cours des dernières décennies, le taijiquan de style Chen est devenu l'un des principaux styles d'arts martiaux en Chine. Dans les pays occidentaux, le style Chen gagne rapidement en popularité pour des raisons d'art martial (intérêt pour ses compétences en neijia ) ou de style de vie sain (plus vivant que le style Yang).

Les écoles de style Chen avec des liens avec le village de Chen et Pékin se sont rapidement développées dans les pays occidentaux au cours des vingt dernières années, offrant une alternative très différente du style familial Yang (en fait le seul tai-chi connu en Occident avant cette époque). Ces pays ayant des liens étroits avec Chen Village comprennent les États-Unis, le Canada, la Grande-Bretagne, la Nouvelle-Zélande, l'Allemagne, l'Italie, la République tchèque, le Japon, Singapour et la Malaisie.

Arbre de la lignée Tai ji quan avec un accent de style Chen

L'histoire du Taiji façon Chen est riche et complexe. L'arbre de la lignée est un résumé concis et met en évidence certaines des personnalités importantes qui ont contribué à son histoire. Cependant, il manque quelques détails qui peuvent donner un aperçu de la compréhension actuelle de cet art.

Chen Xin (1849-1929), membre de la 8e génération de la famille Chen, a fourni l'une des descriptions écrites les plus importantes du style Chen. Il était le petit-fils de Chen Youshen (陈有恒), membre de la 6e génération de la famille Chen. Chen Youshen était le frère de Chen Youben (陈有本), le créateur de Small Frame. Le père de Chen Xin était Chen Zhongshen et l'oncle de Chen Xin, Chen Jishen étaient des jumeaux. Dans cette famille Chen de 7e génération, Chen Zhongshen, Chen Jishen, Chen Gengyun (陈耕耘, le fils de Chen Chanxing), Yang Luchan (杨露禅, fondateur du style Yang) et Chen Qingping(陈清萍, promoteur du style Zhaobao Tai chi ch' uan) étaient tous des artistes martiaux aux capacités exceptionnelles.

Chen Xin s'est d'abord entraîné avec son père, mais son père lui a ordonné d'étudier la littérature plutôt que les arts martiaux. Ce n'est que plus tard qu'il a décidé d'utiliser ses compétences littéraires pour décrire sa compréhension des secrets du style Chen. Dans la génération de Chen Xin, son frère aîné, Chen Yao et son cousin, Chen Yanxi (陈延熙, père de Chen Fake) étaient considérés comme des maîtres du style Chen. L'héritage de Chen Xin est son livre et son élève, Chen Ziming (陈子明). Chen Ziming, a continué à promouvoir le petit cadre de style Chen dans toute la Chine et a écrit des livres faisant la promotion de cet art. Chen Ziming était de la même génération que Chen Fake.

Formes

Les formes , également appelées Taolu (chinois : 套路, tàolù : routine, modèle, méthode standard), dérivées du terme chinois pour « ensemble d'exercices » en wushu, sont des séries de mouvements chorégraphiés qui servent de référentiels de diverses méthodes, techniques, positions, et les types de production d'énergie et de force. Ils sont une méthode d'entraînement clé dans les arts martiaux traditionnels chinois . Toutes les traditions Chen Style Taijiquan ont au moins deux formes : Yi Lu (Première Route) et Er Lu (Seconde Route),

Au sein du parapluie de style Chen Taijiquan, il existe diverses traditions d'enseignement, et leurs pratiques peuvent souvent varier quelque peu les unes des autres - souvent en raison de différences dans la façon dont ils ont cultivé leurs compétences au cours de leurs décennies de pratique. Chen Ziming a écrit : « Au début de la formation, conformez-vous aux modèles. À un niveau intermédiaire, vous pouvez changer les modèles. Enfin, les modèles sont guidés par l'esprit. Au fil du temps et de la distance dans le style Chen, les interprétations résultantes ont créé des subdivisions. Chaque variation est due à son histoire et aux connaissances particulières de formation des maîtres enseignants. Actuellement, les subdivisions du Taijiquan de style Chen comprennent : les méthodes de formation historiques du village de Chen ; les formes dérivées de la lignée de Chen Fake communément appelée Big, ou Large, Frame : Old Frame and New Frame ; la famille Chen Small Frame ; les méthodes de formation des étudiants de Chen Fake, tels que Tian Xiuchen, Feng Zhiqiang et Hong Junsheng ; et les traditions étroitement liées, telles que comme Zhaobao Taijiquan (趙堡太極拳).

Dans le passé, l'efficacité d'une méthode d'entraînement était déterminée par le combat réel. À l'ère moderne, de tels tests d'habileté n'ont plus lieu. Il n'y a pas non plus d'autorités centrales reconnues pour le Taijiquan. Cela a conduit à la détermination de l'authenticité de tout style en fonction d'histoires anecdotiques ou de l'appel à la lignée historique. Chen Taijiquan suit également cette tendance pour la plupart.

Le praticien de style Chen, cependant, suit une exigence plus stricte. Selon Chen Fake (1887-1957), le dernier grand partisan du style Chen à l'époque moderne, l'apparence extérieure de la forme n'est pas importante. Chaque mouvement est basé sur des théories complexes uniques à ce système. Une forme correcte de Taijiquan de style Chen devrait être basée sur le même principe fondamental et chaque élément d'une forme devrait avoir un but. Selon les mots de Chen Fake : "Cet ensemble de Taijiquan n'a pas une technique qui soit inutile. Tout a été soigneusement conçu dans un but." ("这套拳没有一个 动作是空的, 都是有用的") La compréhension de chaque subdivision doit être interprétée avec ces idées à l'esprit.

Les principes fondamentaux du taijiquan de style Chen sont résumés comme suit :

• Gardez la tête suspendue au-dessus (虚领顶劲, xū lǐng dǐng jìn)
• Gardez le corps centré et droit (立身中正, lìshēn zhōngzhèng)
• Desserrez les épaules et enfoncez les coudes (松肩沉肘, sōng jiān chén zhǒu)
• Creuser la poitrine et régler la taille (含胸塌腰, hán xiōng tā yāo)
• Laisser tomber l'énergie cœur/esprit [au dantian] (心气下降, xīn qì xià jiàng)
• Respirez naturellement (呼吸自然, hū xī zì rán)
• Desserrez la hanche et gardez les genoux fléchis (松胯屈膝, sōng kuà qū xī)
• L'entrejambe est en forme d'arc (裆劲开圆, dāng jìn kāi yuán)
• Vide et solide se séparent clairement (虚实分明, xū shí fēn míng)
• Les coordonnées du haut et du bas (上下相随. shàng xià xiāng suí)
• La dureté et la douceur se facilitent mutuellement (刚柔相济, gāng róu xiāng jì)
• Alternance rapide et lente (快慢相间, (kuài màn xiāng jiàn)
• La forme externe parcourt une courbe ; (外形走弧线, wài xíng zǒu hú xiàn)
• L'énergie interne parcourt un chemin en spirale (内劲走螺旋, nèi jìn zǒu luó xuán)
• Le corps dirige la main (以身领手, yǐ shēn lǐng shǒu)
• La taille arrière est un axe (以腰为轴, yǐ yāo wèi zhóu)

Formes historiques du village de Chen

Les formes historiques se réfèrent aux méthodes d'entraînement décrites dans les manuels de boxe traditionnels du village Chen ou à travers des souvenirs oraux ou à travers des histoires verbales.

Chen Wangting (陳王廷; 陈王庭; 1580-1660), chef du village de Chen de neuvième génération, a été crédité de la création de sept routines. Ces routines étaient :

• La première série de treize mouvements avec 66 formes (头套十三式 66式)
• Le deuxième ensemble avec 27 formes (二套 27式)
• Le troisième ensemble avec 24 formes également connu sous le nom de Four Big Hammer Set (三套24式 又称大四套捶)
• Poing rouge avec 23 formes (红拳 23式)
• Le cinquième ensemble avec 29 formes (五套29式)
• Le Poing Long aux 108 formes (长拳 108式)
• Le poing de canon avec 71 formes maintenant communément appelé la deuxième forme, Erlu (炮捶 俗称二路71式)
• Formes d'armes comprenant l'épée large, l'épée, le bâton et le crochet (器械 刀, 枪, 棍, 钩等多种)
• Routines d'entraînement à deux (对练套路)

Les cinq premiers ensembles étaient un programme connu sous le nom de cinq routines de taijiquan (太極拳五路). Le poing long de 108 formes (boxe) (一百零八勢長拳, Yībǎi líng bā shì zhǎngquán) et une forme connue sous le nom de Cannon Fist (pilonnement) (炮捶, Pào chuí) étaient considérés comme un programme distinct.

La plupart de ces formes n'étaient pas couramment pratiquées après l'époque de Chen Changxing (陳長興, 1771–1853) et Chen Youben (陳有本, 1780–1858) de la 14e génération. À cette époque, le programme a été rationalisé en deux formes représentant les deux chemins du programme, le Yilu, le premier chemin ou la route, formé par la forme des treize mouvements (十三势, Shísān shì), et l'Erlu, le deuxième chemin , entraîné par la forme Cannon Fist (炮捶, Pào chuí).

Afin de le préserver, Chen Xin (1849-1929) a enregistré la forme des treize postures (十三势) en 66 mouvements telle qu'elle lui a été transmise dans son livre, Chen Family Taijiquan Illustrated and Explained (陳氏太極拳圖說, Chén shì tàijí quán túshuō).

La poussée des mains comme moyen d'entraînement n'était pas mentionnée dans les manuels historiques de Chen, mais plutôt comme une forme d'entraînement en binôme. D'un point de vue militaire, l'entraînement à mains nues était une base pour l'entraînement aux armes et l'entraînement à mains nues était une méthode pour prévaloir dans le bind (deux armes verrouillées ou pressées l'une contre l'autre). En termes d'armes, les écrits du clan Chen décrivaient une variété d'entraînements aux armes, notamment : lance, bâton, épées, hallebarde, masse et faucilles, mais les manuels décrivaient spécifiquement l'entraînement à la lance (枪, qiāng), au bâton (棍, gùn) , épée large (sabre) (刀, dāo) et épée droite (剑, jiàn).

Formulaires existants du village Chen

Curriculum à deux voies

Aujourd'hui, le programme à deux voies est la base de la formation pour toutes les branches du taijiquan de style Chen. Chaque chemin est généralement formé par une seule forme, connue simplement sous le nom de première forme ( Yi Lu ), moins communément appelée, les treize mouvements (十三势, Shísān shì), et la deuxième forme ( Er Lu ), également appelée Cannon Fist (炮捶, Pào Chuí). Chaque parcours adopte une approche contrastée de la formation.

Le Yilu commence à former l'étudiant aux principes propres au Taijiquan. Il se concentre sur l'essentiel des pas, des positions et du mouvement; développement interne, y compris la formation au dévidage de la soie ; comment utiliser l'esprit pour engager le corps à se déplacer selon les principes du Taijiquan. La méthode d'application de la formation sur ce chemin, pousser les mains, enseigne comment contrôler un adversaire en cédant, en attachant, en redirigeant, en manipulant, en agrippant, en cassant la structure et d'autres compétences pour rendre l'adversaire incapable de contre-attaquer efficacement lorsque des techniques martiales et d'armes sont utilisées plus tard dans la formation. La poussée des mains a évolué au fil du temps, passant de l'entraînement pour tester et améliorer le bon usage du taijiquan à un concours entre pratiquants, puis à une forme de combat sportif pour la plupart divorcé de ses racines dans le taijiquan.

La formation Erlu (Second Path) commence généralement une fois que l'étudiant maîtrise le Yilu. Erlu se concentre sur l'expression des compétences internes cultivées lors de la formation Yilu ; ses applications contiennent des mouvements plus frappants, de saut, de fente et plus athlétiques. Alors qu'à Yilu, le corps était utilisé pour diriger la main (以身领手, yǐ shēn lǐng shǒu), à Erlu, la main est utilisée pour diriger le corps (以手领身, yǐ shǒu lǐng shēn). En apparence, la forme Erlu est souvent exécutée plus rapidement et est plus explosive que la Yilu. L'intention est axée sur la défense de sa vie, de sorte que chaque posture s'entraîne pour une frappe ou une pause plutôt qu'un grappin et la technique utilise les énergies de cercles de plus en plus petits. Bien que la forme Cannon Fist soit enseignée avec précision dans de nombreuses traditions, très peu enseignent les compétences d'autodéfense d'Erlu, et ensuite, généralement seulement à quelques étudiants de confiance. Dans certaines traditions de formation d'aujourd'hui, les deux formes peuvent être utilisées pour former chaque cursus.

Cadres - Grands et petits, anciens et nouveaux

Au sein de la famille Chen, il existe trois variantes principales (cadres) des formes Chen qui sont pratiquées aujourd'hui. Chacun est une perspective de la tradition Chen Taijiquan. Le concept d'art martial des cadres (架, jià, cadre, rack, cadre) faisait référence à la largeur générale des positions et à l'amplitude des mouvements dans la forme. Appliquée au taijiquan Chen, par exemple, Large Frame (大架, Dà jià ), la position standard du cheval est d'au moins deux largeurs d'épaules et demie et les techniques de la main sont larges et larges en apparence. En revanche, dans Small Frame (小架, Xiǎo jià), la position standard du cheval est large de deux épaules et les techniques de la main sont généralement perçues comme plus courtes et plus compactes. En réalité, chaque cadre du taijiquan Chen a sa propre lignée distincte et développe ses propres idées d'entraînement. Malgré de nettes variations, les cadres de Chen Taijiquan ont plus en commun qu'ils n'ont de différences, mais les différences sont informatives. Le Grand Cadre peut encore être divisé : le Vieux Cadre (老架, Lǎo jia) enseigné dans le Village Chen par Chen Zhaopei et le Nouveau Cadre (新架, Xīn jià) enseigné dans le Village Chen par Chen Zhaokui. Les deux professeurs de Large Frame étaient des élèves de Chen Fake.

Les subdivisions de Chen taijiquan sont un développement assez récent. Avant 1958, il y avait des différences dans la façon dont les enseignants de différentes lignées enseignaient, mais il n'y avait pas de subdivisions ou de cadres formels. Malgré des tableaux de lignage soignés et discrets, il existe un certain nombre d'étudiants connus pour s'être entraînés avec plusieurs enseignants, souvent sans tenir compte de la lignée. Chen Zhaopei, pour ne citer qu'un exemple, a étudié avec son père, Chen Dengke, l'oncle de son père, Chen Yanxi, et le fils de Yanxi, Chen Fake, tous désormais considérés comme des pratiquants du Large Frame, mais il a également étudié la théorie avec Chen Xin, désormais considéré comme un Small Frame. Praticien du cadre.

Grand cadre : tradition du vieux cadre (Laojia)

En 1958, Chen Zhaopei (陈照丕, 1893-1972) est retourné visiter le village de Chen. Là, il a découvert que la guerre, les difficultés et la migration avaient réduit les pratiquants de style Chen qui enseignaient encore dans le village à un couple d'enseignants vieillissants avec une poignée d'étudiants. Il a immédiatement pris une retraite anticipée et est retourné aux difficultés de la vie du village afin d'assurer la survie de son art martial familial. Ses enseignements sont connus aujourd'hui sous le nom de Laojia (Old Frame).

À Laojia, il y a 72 coups dans la première forme et 42 coups dans la deuxième forme. Chen Zhaopei a enregistré des photographies de sa première forme avec des instructions dans un livre, General Explanations of Taiji Boxing Fundamentals (太極拳學入門總解, Tàijí quán xué rùmén zǒng jiě ) publié en 1930.

La description de Yilu dans le jargon de style Chen est la suivante : Les mouvements sont larges et s'étirent, le jeu de jambes est vif et régulier, le corps est naturellement droit, tout le corps est contrôlé par l'énergie interne. (拳架舒展大方，步法轻灵稳健，身法中正自然，内劲统领全身。) L'exercice nécessite une coordination étroite entre l'intention de l'esprit, l'énergie interne et le corps ; l'aspect extérieur est un arc et l'énergie interne se déplace le long du trajet d'une spirale ; l'énergie s'enroule autour de sorte que l'action externe semble douce mais l'action interne correspondante est dure. (练习时，要求意、气、身密切配合，外形走弧线，内劲走螺旋，缠绕圆转，外柔内刚。) À Chenjiagou, le Laojia est considéré comme la forme de fondation. Parce qu'il est stable, fluide et facile à comprendre, il est toujours enseigné en premier.

Grand cadre : nouvelle tradition du cadre (Xinjia)

Après la mort de Chen Zhaopei, les pratiquants de taijiquan du village de Chen ont demandé à Chen Zhaokui (陈照奎, 1928 – 1981), le seul fils vivant de Chen Fake, de venir poursuivre leur éducation artistique. Lorsque Chen Zhaokui a visité le village de Chen pour aider et plus tard succéder à Chen Zhaopei dans la formation d'une nouvelle génération de pratiquants, (par exemple les « Quatre Jingang », alias les « Quatre Tigres » : 'an (王西安) et Zhu Tiancai (朱天才)), il a enseigné les méthodes de pratique de Chen Fake qui ne leur étaient pas familières. Il a effectué trois visites distinctes, totalisant moins de deux ans. Zhu Tian Cai, qui était un jeune homme à l'époque, a affirmé qu'ils avaient tous commencé à l'appeler "Xinjia" (New Frame) parce qu'il semblait adapté des enseignements qu'ils avaient précédemment appris de Chen Zhaopei, qu'ils appelaient "Laojia" (vieux Cadre).

Maintenant, il s'appelle officiellement Xinjia (新架, New Frame), ce qui représente ce que les étudiants de Chen Zhaopei ont pu apprendre des trois visites distinctes de Chen Zhaokui.

Au Xinjia, il y a 83 coups en première forme et 71 coups en seconde forme. Chen Xiaoxing, frère de Chen Xiaowang et élève de Chen Zhaokui, a déclaré que les principales différences entre le Xinjia et le Laojia sont les petits cercles, qui mettent en évidence la rotation des poignets et rendent visible le pli de la poitrine et de la taille. Xiongyao zhedie (pliage en couches de la poitrine et de la taille) est l'ouverture et la fermeture coordonnées du dos et de la poitrine ainsi qu'un type de vague ondulante (pliage) s'étendant verticalement de haut en bas de la zone dantian/taille, liée à la torsion de la taille/du torse. Les rotations de la taille et du dantian deviennent plus apparentes dans le Xinjia.

Il a également été raconté qu'à l'époque de la Révolution culturelle , le village de Chen perdait des professeurs qualifiés de Taijiquan, et les étudiants résidents, qui sont maintenant les plus célèbres représentants du style, n'avaient pas beaucoup appris dans les domaines du tuishou (pousser mains) ni les méthodes d'application martiales. Ce n'est qu'au retour de Chen Zhaokui que ces méthodes ont été abordées en détail, au cours d'une série de visites. L'enseignement du Xinjia de Chen Zhaokui a été explicitement pratiqué dans le but de développer des méthodes et des forces d'arts martiaux tangibles et efficaces. C'est une autre raison pour laquelle on a dit que c'était excitant pour les étudiants plus jeunes. Étant donné que Xinjia se concentre sur les applications, l'utilisation de l'énergie en spirale, les mouvements fajin (libération d'énergie) et qinna (verrouillage des articulations) sont développés. Les positions ont tendance à être plus compactes dans l'objectif d'une meilleure mobilité pour les applications de combat, tout en restant assez basses. Cela comprend des mouvements plus dynamiques, des sauts et des sauts. Cette forme a tendance à mettre l'accent sur la manipulation, la saisie et le grappin ( qin na ) et une méthode serrée d'enroulement en spirale pour les frappes à longue et à courte portée. Zhu Tian Cai a commenté que le Xinjia met l'accent sur les mouvements d'enroulement de la soie (纏絲; chán sī) pour aider les débutants à apprendre plus facilement les principes internes de la forme et pour rendre l'application plus évidente par rapport aux formes Old Frame. Le New Frame Cannon Fist est généralement exécuté plus rapidement que les autres formes à main vide.

Chen Xiaoxing a également souligné que « les principes fondamentaux des deux cadres (Laojia et Xinjia) sont les mêmes en ce qui concerne les exigences posturales et les principes de mouvement. Les deux exigent du praticien qu'il présente des mouvements continus, ronds et souples, reliant tous les mouvements. section par section et en synchronisant étroitement les actions du haut et du bas du corps... L'Ancien et le Nouveau Cadre ne doivent pas être considérés comme des entités différentes car les deux sont des formes de fondation. Si vous regardez au-delà des différences superficielles, l'Ancien et le Nouveau Cadre sont du même style, partagent la même origine et les mêmes principes directeurs. A Chenjiagou, les gens ont l'avantage de connaître les deux premières routines. Cependant, en raison de principes fondamentaux et de méthodes de formation communs, le cadre, le Laojia ou le Xinjia, peut être formé comme un programme complet.

Comme Laojia et Xinjia ont été inventés sous les étudiants de Chen Zhaopei, ils ne sont pas souvent utilisés dans d'autres lignées.

Tradition petit cadre

Bien que le petit cadre (小架, Xiǎo jià) ait été la dernière subdivision de l'art martial de la famille Chen à devenir internationalement connu, c'est le cadre qui ressemble le plus à la forme en 66 mouvements illustrée dans l'art martial de Chen Xin (陈鑫, 1849-1929 ) tome sur la théorie et les pratiques du taijiquan, Chen Family Taijiquan Illustrated and Explained (陳氏太極拳圖說, Chén shì tàijí quán túshuō) publié à titre posthume en 1933 et la forme photographiée de son élève, Chen Ziming (陳子明, d.:1951), dans Hérité de la famille Chen Taiji Boxing Art' ' (1932) .

Le nom, la nature et les enseignements de cette subdivision Chen ont été semés de confusion pendant près d'un siècle. Décrivant l'ascendance de son art de Chen Wangting à lui-même, Chen Ziming a fait référence aux changements de pratique dans le village de Chen qui ont séparé l'art en "ancien cadre" (laojia) et "nouveau cadre" (xinjia). Il a dit que son livre présentait le nouveau cadre du taijiquan de Chen. Ce fut la première référence publiée divisant Chen Taijiquan en cadres, et les livres contemporains, même un de son professeur, Chen Xin, ne mentionnaient pas les cadres. Bien que l'art ait tendance à être enseigné de manière pragmatique parmi des parents proches, il n'y avait que peu ou pas de distinction formelle entre les lignées ou les branches des méthodes d'enseignement au sein du village Chen, plutôt les descriptions de Chen Ziming correspondent à la condensation historique du programme d'études à sept formes de Chen Wangting dans les deux- forme la méthode d'enseignement commencée au siècle précédent. Tang Hao a réaffirmé assez longuement dans le post-scriptum du même livre que par "vieux cadre" Chen faisait référence au programme original de Chen Wangting .

Cependant, Tang et Chen ont également créé la confusion. Tang a affirmé que Chen Wangting était le créateur des anciennes formes de cadre originales, et il a même trouvé la mention de trois anciennes formes de cadre « oubliées » enregistrées dans un manuel de la famille Chen. Malgré cela, il n'avait pas encore saisi la nature du changement de paradigme au sein de la famille Chen qui a laissé ces anciennes formes derrière elle tout en préservant les enseignements de Chen Wangting grâce à la pratique de seulement deux anciennes formes, peut-être mises à jour, les Treize Postures et Cannon Fist. De plus, Tang a observé des différences entre le Yilu de Chen Ziming et le Yilu Tang avait appris de Chen Fake et avec ses informations formatrices, supposait que ces différences étaient d'origine archaïque. Puisque Ziming a appelé son art "nouveau cadre", et Chen Fake ne l'a pas fait, il doit avoir été "ancien cadre". Tang a en outre conclu que le "nouveau cadre" devait avoir été créé par Chen Youben , l'ancêtre de Ziming. L'ancêtre de Chen Fake, Chen Changxing, a dû pratiquer le "vieux cadre" et l'avoir enseigné à Yang Luchan. Indépendamment de la véracité de ses hypothèses ou de son raisonnement, Tang a divisé l'art martial de la famille Chen et a créé trois cadres sur deux. Depuis lors, des preuves irréfutables ont conduit à des théories plus complètes, mais la confusion persiste.

De plus, en raison de l'utilisation par Chen Ziming des termes « ancien cadre » et « nouveau cadre », couplée à l'utilisation moderne par la famille Chen de « ancien cadre » et « nouveau cadre » pour décrire les formes enseignées dans le village Chen par Chen Zhaopei et Chen Zhaokui, respectivement, cela est devenu une autre source de confusion pour les étudiants modernes, les écrivains et même certains historiens. Même aujourd'hui, certaines personnes confondent les formes de Chen Zhaopei appelées Old Frame (Laojia) par ses étudiants avec le système de Chen Wangting, et les routines de Chen Fake enseignées par son fils, Chen Zhaokui, New Frame (Xinjia), avec la tradition du petit cadre et croient Chen Fake a également révélé l'enseignement secret de la tradition du petit cadre.

L'utilisation de "cadres" était une tentative des chercheurs à la fin des années 1930 pour classer le nombre croissant de styles de taijiquan selon la taille de la position et d'autres critères. et cela est devenu une pratique courante dans les années 1950. Ils ont classé deux traditions bien connues, le taijiquan de Chen Fake comme Large Frame et celui de Wu Yuxiang comme Small Frame. Ainsi, la tradition Chen Small Frame (Xiaojia) tire son nom en partie du fait qu'elle est de facto différente des formes Chen connues du public. Et en partie parce que Chen Qingping était l'un des professeurs de Wu Yuxiang, donc sa lignée doit aussi être de petite taille. Pour soulager la confusion des nouveaux étudiants, la famille Chen a divisé son Taijiquan en Grand Cadre (大架, Dà jià) et Petit Cadre (小架, Xiǎo jià), et d'autres changements historiques ont été presque oubliés.

Dans le Xiaojia, il y a 78 coups dans la première forme et 50 coups dans la deuxième forme. Et, certaines lignées enseignent des formes supplémentaires qui peuvent remonter au système original de Chen Wangting. Xiaojia est principalement connu pour encourager les étudiants à chercher à intérioriser les mouvements en spirale tout en pratiquant la forme. La plupart de l'action en spirale de « roulement de la soie » (纏絲; chán sī) se déroule dans le corps. Les membres sont le dernier endroit où le mouvement se produit. Les positions semblent plus petites parce que les pieds ne se tournent pas vers l'extérieur afin de maintenir un entrejambe arrondi, la hanche avant est autorisé à se plier, et le bassin n'est pas forcé vers l'avant. Les paumes doivent rester sous les sourcils et ne doivent pas traverser la ligne médiane du torse. Le corps est contraint de se déplacer horizontalement à gauche et à droite, sauf en marchant. Fajin peut être exprimé, mais c'est plus calme.

Zhu Tian Cai a commenté que les routines de la tradition du petit cadre étaient également pratiquées par les villageois Chen « à la retraite ». Les formes Xiaojia peuvent être pratiquées avec moins de sauts exigeants, de piétinements, de positions basses et de fajing intensif des routines avancées de la tradition Big Frame. Les mouvements de la forme mettaient l'accent sur l'utilisation des compétences internes plus subtiles, ce qui était un régime plus approprié pour le corps des praticiens âgés. Il a également observé que les jeunes enfants imitaient les routines Small Frame en regardant les villageois plus âgés pratiquer, ce qui était encouragé pour des raisons de santé.

Malgré sa reconnaissance internationale croissante, les instructeurs Xiaojia authentiques sont encore rares, notamment à l'international. Cependant, cela commence à changer, et il existe un nombre croissant de matériel en ligne et vidéo disponible.

Traditions Chen étroitement liées

Succursale de Chen Taijiquan à Pékin

Après la mort de Chen Fake, ses étudiants ont commencé à transmettre ce qu'ils avaient appris à leurs propres étudiants. Ces « enseignants » et leurs étudiants sont collectivement appelés la branche de Pékin. Les formes de Pékin sont similaires à celles appelées Xinjia (New Frame, 新架) par les étudiants de Chen Zhaokui dans le village de Chen. Ils sont attribués à Chen Fake, et certains le considèrent comme l'initiateur de la branche.

Lorsque Chen Zhaokui est retourné à Chenjiagou (village de Chen), il a enseigné la forme de Chen Fake. Les enseignements inconnus ont été appelés "Xinjia" (New Frame), car ils semblaient adaptés du cadre antérieur qu'ils avaient appris, qu'ils appelaient alors Old Frame (Laojia). En raison de cette distinction, les disciples de Chen Fake à Pékin ont décidé de nommer le style de leur maître "Beijing Chen Style" pour le différencier de Chenjiagou Xinjia, et ils ont considéré la 1ère génération comme Chen Fake. Cela signifie que les disciples pékinois de Chen Fake ont continué la lignée Chen (18e, 19e, 20e, 21e génération, etc...), mais ils commencent généralement à compter à partir de Chen Fake.

Tian Xiuchen (style Chen de 18 génération et style Chen de Pékin de 2e génération), le disciple qui a appris le style Chen avec Chen Fake pendant la plus longue période continue, a joué un rôle important dans la diffusion de ce style. Il a introduit l'enseignement du Taijiquan dans les universités chinoises. La lignée de cette branche s'est poursuivie avec les maîtres Tian Qiutian, Tian Qiumao et Tian Qiuxin (style Chen de 19e génération et style Chen de Pékin de 3e génération).

De nos jours, on peut connaître les disciples de Tian Qiutian : Pan Ying, Bai Shuping et Wang Xiaojun (4ème génération). Wang Xiaojun est un arbitre national de Wushu de Chine et un superviseur diplômé de l'Université des sports de Pékin (BSU). Il a un doctorat en études de Taiji Quan, il est président de l'Institut national de médecine traditionnelle chinoise de l'exercice, après avoir été directeur du département Wushu de BSU. Il est également membre de la Chinese Wushu Association et directeur de la China Association of Research and Development on Traditional Chinese Medicine.

Un autre maître notable de Pékin est Chen Yu, le fils de Chen Zhaokui, qui a étudié sous la supervision de son père dès l'âge de sept ans. Souvent, son style est appelé "Chen Taijiquan Gongfu" ou "Gongfujia", car Chen Yu réfute l'idée que son père ou son grand-père (c'est-à-dire Chen Fake) ait jamais appelé leur style "Xinjia" ou croyait que ce qu'ils pratiquaient était plus récent que les autres. succursales de Chen Taijiquan.

Hunyuan Xinyi Taijiquan façon Chen

Le style Chen Hunyuan Xinyi Taijiquan (陈式心意混元太极), appelé Hunyuan Taijiquan, en abrégé, a été créé par Feng Zhiqiang 馮志強, l'un des étudiants seniors de Chen Fake et élève de Hu Yaozhen. Cela ressemble beaucoup aux formes traditionnelles des branches pékinoises du Taijiquan de style Chen avec une influence de Xinyi Liuhe Quan , appris de Hu Yaoshen et Tongbeiquan , appris dans sa jeunesse. Feng, décédé le 5 mai 2012, était largement considéré comme le plus grand artiste martial vivant de la tradition Chen.

« Hun Yuan » fait référence à l'accent mis sur les principes internes circulaires, « orbitaux » ou en spirale au cœur de cette tradition Chen évoluée. Alors que de tels principes existent déjà dans le style Chen traditionnel, la tradition Hun Yuan développe davantage le thème. Son système d'enseignement porte une attention particulière aux techniques de spirale du corps et des membres, et à la façon dont elles peuvent être harmonieusement coordonnées entre elles.

Plus précisément, le style Chen Taijiquan synthèse, Xinyi et Tongbeiquan ( à la fois Qigong et, à un degré moindre, les mouvements martiaux), les styles étudiés par Feng Zhiqiang à des moments différents. Extérieurement, il ressemble aux formes New Frame Chen et enseigne aux débutants/seniors une forme à 24 poings ouverts ainsi qu'un système de 24 Qi Gong.

Le programme de formation comprend également 35 Chen Silk-Reeling et des formulaires condensés de 38 et 48 poings ouverts en plus des formulaires Big Frame (modifiés) de Chen Fake (87 et 73).

La tradition Hunyuan est internationalement bien organisée et gérée par les filles de Feng et ses disciples de longue date. Des conventions d'enseignement internationales systématiques et complètes de théorie / pratique sont organisées chaque année. Des instructeurs formés en interne enseignent le tai-chi pour ses bienfaits pour la santé et beaucoup enseignent également les applications des arts martiaux Chen. Les « instructeurs de disciples » spécialement formés de Feng enseignent à Chen les techniques d'arts martiaux internes du plus haut niveau.

Dans ses dernières années, le grand maître Feng enseignait rarement en public, mais consacrait son énergie à la formation d'instructeurs Hun Yuan et à un noyau interne de neuf "disciples" comprenant Cao Zhilin, Chen Xiang, Pan Houcheng, Wang Fengming et Zhang Xuexin.

Méthode pratique de Taijiquan de style Chen

Cette branche de Chen Taijiquan descend des étudiants de Hong Junsheng (洪均生, 1907-1996), un étudiant senior de Chen Fake , qui est devenu un disciple en 1930 et a étudié quotidiennement jusqu'en 1944 lorsque Hong a déménagé dans sa maison ancestrale à Jinan, Shandong. Hong continua à pratiquer et retourna étudier avec Chen Fake en 1956 . Des modifications aux formes originales enseignées par Chen Fake à Hong et utilisées plus tard dans la méthode pratique ont été apportées au cours de cette visite.

Hong a ajouté le terme « méthode pratique » (实用拳法, shí yòng quán fǎ), à sa méthode d'enseignement pour souligner les aspects martiaux de son étude et de son entraînement, ainsi que le programme d'entraînement harmonisé joignant gōng (功) et fǎ (法) aspects de la formation au sein du Yilu (première route). Certains ont commencé à appeler le système Hong Style Taijiquan, mais Hong Junsheng s'est opposé à cette désignation. Il a affirmé qu'il n'était le créateur de rien. Tout ce qu'il enseignait était le Taijiquan de style Chen, tel que le lui avait enseigné son professeur, Chen Fake.

Hong a enseigné, dans le Chen Taijiquan traditionnel, le premier chemin (Yilu) utilisé la première forme, sans ''fajin'' explosif (发劲, envoyer de la force), et des exercices de base connexes comme un programme axé sur l'apprentissage de la maîtrise de soi et se déplacer à la manière du taiji. La poussée des mains était la méthode pour apprendre à utiliser les mouvements de la première forme pour contrôler les adversaires. Avec ces compétences de contrôle de la situation, la deuxième voie (Erlu) pourrait être apprise en tant qu'autodéfense dans le but de blesser et de neutraliser un attaquant le plus rapidement possible. Pour ce programme, la première forme a été réutilisée pour inclure le fajin et la deuxième forme a été ajoutée. Les méthodes d'entraînement comprenaient également le sparring (散手, sǎn shǒu), la technique de combat (拳法, quán fǎ: ) et l'entraînement aux armes. Aujourd'hui, cependant, Yilu et Erlu sont généralement utilisés pour désigner respectivement la première et la deuxième formes, et les enseignants utilisent souvent les compétences de la deuxième voie pour démontrer l'efficacité martiale tout en enseignant la première forme.

Dans la méthode pratique, il y a 81 coups dans la première forme et 64 coups dans la deuxième forme, qui peuvent être joints ensemble, sans répéter le coup de jonction, pour une forme de 144 coups. La séquence et les noms des mouvements sont similaires aux formes du Xinjia et de Pékin. La deuxième forme a été réduite en nommant moins de mouvements, mais sans les supprimer. Cependant, les petits cercles manifestés et la rotation des poignets caractéristiques du Xinjia sont réduits à des spirales et des hélices et intériorisés. Cela donne aux formes de la méthode pratique davantage l'apparence de Laojia.

Hong a dit que Chen Fake a enseigné : « Le Taijiquan s'apprend selon les règles (规矩, gui ju) ». À cet égard, théoriquement, la méthode pratique s'aligne étroitement sur les écrits de Chen Xin et, par conséquent, de Xiaojia, sauf qu'un pied est autorisé à tourner à 45° vers l'extérieur afin que les deux hanches (kua, ) puissent rester ouvertes pour arrondir l'entrejambe. . Des instructions orales pragmatiques ont été transmises par Chen Fake pour éclairer les principes théoriques, tels que : diriger vers l'intérieur avec le coude ne pas conduire vers l'intérieur avec la main ; Sortez avec la main ne sortez pas avec le coude. (收肘不收手，出手不出, Shōu zhǒu bù shōu shǒu, chū shǒu bù chū zhǒu.); Rotation seulement ne bouge pas. (只转不动, Zhǐ zhuǎn bù dòng); Mieux vaut avancer d'un cheveu que reculer d'un pied. (宁进一毫，不退一尺, Níng jìn yī háo, bù tuì yī chǐ); et plein d'autres.

Une innovation de Hong Junsheng pour enseigner le mouvement sous la forme était la nomenclature, les cercles « positifs » et « négatifs ». Auparavant, shùn chán (顺缠, suivant l'enroulement) et ''nì chán'' (逆缠, enroulement opposé) étaient utilisés pour décrire les rotations d'enroulement de la soie (纏絲; chán sī) et les arcs et cercles vers l'intérieur et l'extérieur des extrémités . Cela a bien fonctionné pour décrire les rotations longitudinales des bras et des jambes, mais les arcs et les cercles avaient souvent à la fois des rotations shun et ni en eux. Hong trouva déroutant pour les étudiants de décrire des révolutions complètes. Un cercle positif (anciennement shùn ) tourne vers l'intérieur ( shùn chán ) en bas et vers l'extérieur ( nì chán ) en haut, et un cercle négatif (anciennement nì ) tourne vers l'intérieur ( shùn chán ) en haut et vers l'extérieur ( nì chán ) à le fond. Cette terminologie a été adoptée par les enseignants de nombreux styles d'arts martiaux.

Actuellement, Li Enjiu est le porte-drapeau et Chen Zhonghua est le porte-drapeau international de la méthode pratique de Taijiquan de style Chen. La méthode pratique Chen Style Taijiquan est enseignée par des enseignants du monde entier.

Formes de Taijiquan Zhaobao et Taijiquan de style Chen

Le village de Zhaobao (Zhaopucun 赵堡村) se trouve à environ 3 km au nord-est de Chenjiagou. Comme le village était un centre commercial local et n'était pas habité par une seule famille, le Zhaobao Taijiquan est un véritable art martial de village, et le style a été transmis de maître à disciples parmi les villageois. Les arts martiaux villageois se sont développés en tant que compétences pouvant être apportées à un village. Là, ils ont été fusionnés avec des connaissances antérieures et ont évolué et ont été enseignés principalement pour la défense commune. Zhaobao taijiquan désigne plusieurs lignées et traditions plutôt qu'une seule. En outre, les formes de taijiquan d'autres villages voisins sont regroupées avec Zhaobao, telles que Huleijia (cadre de tonnerre soudain), même si elles ne sont pas directement liées.

La proximité des villages a permis aux habitants du village de Chen de se marier ou de déménager à Zhaobao, il y a donc eu une influence de Chen Taijiquan pendant des siècles. Plusieurs lignées Zhaobao trouvent leurs racines dans Jiang Fa (1574-1655), un serviteur de Chen Wangting (1580-1660). Ils prétendent que Jiang Fa a déménagé dans le village de Zhaobao et y a enseigné le taijiquan pendant plusieurs années.

Plusieurs autres membres notables de la famille Chen vivaient également à Zhaobao. Le mieux documenté est Chen Qingping (1795-1868) qui s'y installa et y enseigna. Certaines lignées Zhaobao incluent Chen Qingping. Ainsi, Zhaobao Taijiquan partage de nombreuses similitudes stylistiques avec le taijiquan de style Chen, en particulier Xiaojia, car il a été influencé par les stylistes de la famille Chen. Ses disciples, tels que He Zhaoyuan et Wu Yuxiang, ont promu ce style unique.

Le Zhaobao Taijiquan est un style de village plutôt qu'un des styles de taijiquan « de famille », et il ne provient pas de l'interaction pédagogique de Chen Changxing avec Yang Luchan comme le font d'autres styles de taijiquan. Malgré les similitudes d'apparence avec le taijiquan Chen, ce style a sa propre théorie, sa philosophie et sa longue histoire. C'est vraiment un « style » différent du taijiquan. Certains le considèrent comme un art martial traditionnel chinois distinct et séparé.

Formes Chen modernes

Semblable à d'autres styles familiaux de taijiquan, le style Chen a vu son cadre adapté par les concurrents pour s'adapter au cadre de la compétition de wushu . Un exemple frappant est la forme de compétition 56 Chen (développée par le professeur Kan Gui Xiang de l'Institut du sport de Pékin sous les auspices de l'Association nationale chinoise de Wushu. Elle est composée sur la base des routines lao jia (ensembles classiques) et, dans une large mesure, dans une moindre mesure, la forme de compétition combinée 48/42 (1976/1989 par le comité des sports chinois développé à partir de Chen et de trois autres styles traditionnels).

Au cours des dix dernières années, même des grands maîtres respectés des styles traditionnels ont commencé à s'adapter à cette tendance contemporaine vers des formes raccourcies qui prennent moins de temps à apprendre et à jouer. Les débutants dans les grandes villes n'ont pas toujours le temps, l'espace ou la concentration nécessaires pour commencer immédiatement à apprendre l'ancien cadre (75 mouvements). Cela s'avère d'autant plus vrai lors des ateliers donnés par les grands maîtres de passage. Par conséquent, des versions abrégées des formes traditionnelles ont été développées même par les « guerriers des quatre bouddhas ». Les débutants peuvent choisir parmi les postures de 38 (synthétisées à la fois du lao et du xin jia par Chen Xiaowang), 19 (1995 Chen Xiaowang ), 18 (Chen Zhenglei) et 13 (1997 Zhu Tiancai). Il existe même une routine en 4 étapes (répétée 4 fois dans une progression circulaire, retour au départ) utile pour les espaces confinés (Zhu Tiancai).

Dans un sens, des ensembles de formes plus courts et bien composés modernisent le tai-chi pour répondre aux besoins et au style de vie modernes. De plus, certains compositeurs ont incorporé des connaissances médicales à jour pour améliorer l'efficacité du tai-chi pour la santé et le bien-être.

Une liste complète des formulaires, anciens et nouveaux, est disponible ici.

Formes d'armes

Chen Tai Chi a plusieurs formes d'armes uniques.

• la forme 49 posture de l'épée droite ( Jian )
• la forme 13 posture Broadsword ( Dao )
• Spear ( Qiang ) formes solo et partenaire
• Formes de pistolet (personnel) à 3, 8 et 13 postures
• 30 posture Hallebarde (Da Dao / Kwan Dao ) forme
• plusieurs formes d'armes doubles utilisant les éléments mentionnés ci-dessus

Entrainement supplémentaire

Avant d'enseigner les formes, l'instructeur peut demander aux étudiants de suivre un entraînement de position tel que le zhan zhuang et diverses routines de qigong telles que des exercices d' enroulement de soie .

D'autres méthodes d'entraînement pour le style Chen utilisant des aides à l'entraînement, notamment des exercices de secousses de perche/lance, qui enseignent à un praticien comment étendre ses compétences de dévidage de soie et de fa jing à une arme.

En plus des exercices en solo énumérés ci-dessus, il existe des exercices avec partenaires appelés pousser les mains , conçus pour aider les étudiants à maintenir la structure corporelle correcte lorsqu'ils sont confrontés à une résistance. Il existe cinq méthodes de poussée des mains que les élèves apprennent avant de pouvoir passer à une structure de poussée plus libre, qui commence à ressembler à du sparring.

Application martiale

La grande majorité des stylistes Chen pensent que le tai-chi est avant tout un art martial ; qu'une étude de l' aspect d' autodéfense du tai-chi est le meilleur test des compétences et des connaissances d'un étudiant sur les principes du tai-chi qui procurent des bienfaits pour la santé. Conformément à ce principe, toutes les formes Chen conservent un certain degré d'expression manifeste du fa jing.

En application martiale, le tai chi chuan de style Chen utilise une grande variété de techniques appliquées avec toutes les extrémités qui tournent autour de l'utilisation des huit portes du tai chi chuan pour manifester soit kai (pouvoir expansif) soit il (contracter puissance) à travers les postures physiques des formes Chen. Les particularités de la technique extérieure peuvent varier selon les enseignants et les formes. En commun avec tous les neijia , le style Chen vise à développer la puissance interne pour l'exécution des techniques martiales, mais contrairement à certains styles et professeurs de tai-chi, il inclut la culture du fa jing. Le membre de la famille Chen, Chen Zhenglei, a commenté qu'entre les nouvelles et les anciennes traditions du cadre, il y a 105 méthodes de base de fajin et 72 méthodes de base de Qinna présentes dans les formulaires.

Les références

Lectures complémentaires

• Chen, Zhenglei (2003). Taijiquan de style Chen, épée et épée large . Zhengzhou, Chine : Centre de Tai Chi. ISBN 7-5348-2321-8.