Judaïsme conservateur - Conservative Judaism

Le Jewish Theological Seminary of America , le principal séminaire rabbinique du judaïsme conservateur

Le judaïsme conservateur (connu sous le nom de judaïsme massorti en dehors de l'Amérique du Nord ) est un mouvement religieux juif qui considère l'autorité de la loi et de la tradition juives comme émanant principalement de l'assentiment du peuple et de la communauté à travers les générations, plus que de la révélation divine . Il considère donc la loi juive, ou halakha , comme à la fois contraignante et sujette au développement historique. Le rabbinat conservateur utilise la recherche historique et critique moderne , plutôt que seulement des méthodes et des sources traditionnelles, et accorde un grand poids à ses électeurs lorsqu'il détermine sa position sur les questions de pratique. Le mouvement considère son approche comme la continuation authentique et la plus appropriée du discours halakhique , maintenant à la fois fidélité aux formes reçues et flexibilité dans leur interprétation. Il évite également les définitions théologiques strictes , manquant de consensus en matière de foi et permettant un grand pluralisme.

Tout en se considérant comme l'héritier de l' école d'histoire positive du rabbin Zecharias Frankel du XIXe siècle en Europe, le judaïsme conservateur s'est pleinement institutionnalisé uniquement aux États-Unis au milieu du XXe siècle. Son plus grand centre se trouve aujourd'hui en Amérique du Nord, où sa principale branche de congrégation est la Synagogue unie du judaïsme conservateur , et le Jewish Theological Seminary of America, basé à New York, est son plus grand séminaire rabbinique. Globalement, les communautés affiliées sont unies au sein de l'organisation faîtière Masorti Olami . Le judaïsme conservateur est le troisième plus grand mouvement religieux juif au monde, estimé à près de 1,1 million de personnes, à la fois plus de 600 000 fidèles adultes enregistrés et de nombreux identifiants non-membres.

Théologie

Attitude

Le judaïsme conservateur, dès ses premiers stades, a été marqué par l'ambivalence et l'ambiguïté dans tous les domaines théologiques. Le rabbin Zecharias Frankel , considéré comme son ancêtre intellectuel, croyait que la notion même de théologie était étrangère au judaïsme traditionnel. Il a été souvent accusé d'obscurité sur le sujet par ses adversaires, à la fois la réforme et orthodoxe . Le mouvement américain a largement adopté une approche similaire et ses dirigeants ont pour la plupart évité le terrain. Ce n'est qu'en 1985 qu'un cours de théologie conservatrice a été ouvert au Jewish Theological Seminary of America (JTS). La seule tentative majeure jusqu'à présent de définir un credo clair a été faite en 1988, avec la Déclaration de principes Emet ve-Emunah (Vérité et croyance), formulée et publiée par le Conseil de direction du judaïsme conservateur . L'introduction indiquait que « l'absence de définition était utile » dans le passé, mais qu'un besoin d'en articuler une s'est maintenant fait sentir. La plate-forme a fourni de nombreuses déclarations citant des concepts clés tels que Dieu, la révélation et l' élection , mais a également reconnu qu'une variété de positions et de convictions existaient dans ses rangs, évitant une délimitation stricte des principes et exprimant souvent des points de vue contradictoires. Dans une édition spéciale de 1999 du Judaïsme conservateur consacrée à la question, les principaux rabbins Elliot N. Dorff et Gordon Tucker ont précisé que « la grande diversité » au sein du mouvement « rend la création d'une vision théologique partagée par tous ni possible ni souhaitable ».

Dieu et l'eschatologie

Le judaïsme conservateur soutient largement la notion théiste d'un Dieu personnel . Emet ve-Emunah a déclaré que "nous affirmons notre foi en Dieu en tant que Créateur et Gouverneur de l'univers. Son pouvoir a appelé le monde à exister; Sa sagesse et sa bonté guident son destin." Parallèlement, la plate-forme a également noté que sa nature était « insaisissable » et sujette à de nombreuses options de croyance. Une conception naturaliste de la divinité, la considérant comme indissociable du monde mondain, occupait autrefois une place importante au sein du mouvement, notamment représenté par Mardochée Kaplan . Après que le Reconstructionnisme de Kaplan se soit complètement fondu en un mouvement indépendant, ces points de vue ont été marginalisés.

Une position tout aussi peu concluante est exprimée envers d'autres préceptes. La plupart des théologiens adhèrent à l' Immortalité de l'âme , mais tandis que les références à la Résurrection des morts sont maintenues, les traductions anglaises des prières obscurcissent le problème. Dans Emet , il a été dit que la mort n'équivaut pas à la fin de sa personnalité. Concernant l' idéal messianique , le mouvement a reformulé la plupart des pétitions pour la restauration des sacrifices au passé, rejetant un renouvellement des offrandes animales, sans toutefois s'opposer à un retour à Sion et même à un nouveau temple . La plate-forme de 1988 annonçait que "certains" croient à l'eschatologie classique, mais le dogmatisme en la matière était "philosophiquement injustifié". Les notions d' élection d'Israël et de l'alliance de Dieu avec lui ont également été fondamentalement retenues.

Révélation

La conception conservatrice de l' Apocalypse englobe un large spectre. Zecharias Frankel lui-même a appliqué des méthodes scientifiques critiques pour analyser les étapes du développement de la Torah orale , pionnière dans l'étude moderne de la Mishna . Il considérait les Sages béatifiés comme des innovateurs qui ajoutaient leur propre contribution originale au canon, pas simplement comme des interprètes et des interprètes d'un système juridique donné dans son intégralité à Moïse sur le mont Sinaï. Pourtant, il a également rejeté avec véhémence l'utilisation de ces disciplines sur le Pentateuque, affirmant qu'elles étaient hors de portée humaine et d'origine entièrement céleste. Frankel n'a jamais élucidé ses croyances, et la corrélation exacte entre l'humain et le divin dans sa pensée fait encore l'objet de débats scientifiques. Une approche négative similaire envers la critique supérieure , tout en acceptant une compréhension évolutive de la loi orale, a défini le rabbin Alexander Kohut , Solomon Schechter et la première génération du judaïsme conservateur américain. Lorsque les professeurs du JTS ont commencé à embrasser la critique biblique dans les années 1920, ils ont adapté une vision théologique cohérente avec celle-ci : une révélation verbale originale s'est produite au Sinaï, mais le texte lui-même a été composé par des auteurs ultérieurs. Ce dernier, classé par Dorff comme une métamorphose relativement modérée de l'ancien, est encore épousé par quelques rabbins conservateurs traditionalistes de droite, bien qu'il soit marginalisé parmi les hauts dirigeants.

Un segment restreint mais influent au sein du JTS et du mouvement a adhéré, à partir des années 1930, à la philosophie de Mordecai Kaplan qui niait toute forme de révélation mais considérait toutes les écritures comme un produit purement humain. Avec d'autres principes reconstructionnistes, il a diminué au fur et à mesure que ces derniers se sont consolidés en un groupe distinct. Les vues de Kaplan et l'imprégnation de la critique supérieure ont progressivement influencé la plupart des penseurs conservateurs vers une compréhension non verbale de la théophanie , qui est devenue dominante dans les années 1970. Cela était en phase avec la tendance plus large à la baisse des taux d'Américains qui ont accepté la Bible comme la Parole de Dieu. Dorff a classé les partisans de cela en deux écoles. On soutient que Dieu a projeté une certaine forme de message qui a inspiré les auteurs humains du Pentateuque à enregistrer ce qu'ils percevaient. L'autre est souvent fortement influencé par Franz Rosenzweig et d'autres existentialistes , mais a également attiré de nombreux objectivistes qui considèrent la raison humaine primordiale. La deuxième école déclare que Dieu a simplement conféré sa présence à ceux qu'il a influencés, sans aucune communication, et l'expérience les a conduits à la créativité spirituelle. Bien qu'ils diffèrent par le niveau théorique entourant la révélation, tous deux considèrent pratiquement toutes les écritures et traditions religieuses comme un produit humain avec une certaine inspiration divine, fournissant une compréhension qui reconnaît la critique biblique et justifie également une innovation majeure dans la conduite religieuse. La première doctrine, défendue par des dirigeants tels que les rabbins Ben-Zion Bokser et Robert Gordis , a largement indiqué que certains éléments au sein du judaïsme sont pleinement divins, mais qu'ils déterminent ceux qui seraient irréalisables, et donc les formes d'interprétation reçues devraient être fondamentalement maintenues. Les représentants de ce dernier point de vue, parmi lesquels les rabbins Louis Jacobs et Neil Gillman , ont également souligné la rencontre de Dieu avec les Juifs en tant que collectif et le rôle des autorités religieuses à travers les générations pour déterminer ce que cela impliquait. L'accent mis sur la suprématie de la communauté et de la tradition, plutôt que sur la conscience individuelle, définit tout le spectre de la pensée conservatrice.

Idéologie

Service du matin dans la synagogue Adath Israël, Merion Station, Pennsylvanie

Le pilier conservateur était l'adoption de la méthode historico-critique pour comprendre le judaïsme et définir son avenir. En acceptant une approche évolutive de la religion, comme quelque chose qui s'est développé au fil du temps et a absorbé des influences externes considérables, le mouvement a distingué entre le sens original impliqué dans les sources traditionnelles et la manière dont ils ont été saisis par les générations successives, rejetant la croyance en une chaîne ininterrompue d'interprétation. de la Révélation originale de Dieu, à l'abri de tout effet extérieur majeur. Cette perception évolutive de la religion, bien que relativement modérée par rapport aux modernisateurs plus radicaux – la bourse de l'école d'histoire positive, par exemple, cherchait à démontrer la continuité et la cohésion du judaïsme au fil des ans – a toujours contesté les dirigeants conservateurs.

Ils considéraient la tradition et recevaient les mœurs avec révérence, en particulier l'adhésion continue au mécanisme de la loi religieuse ( halakha ), s'opposant aux modifications aveugles, et soulignaient qu'elles ne devraient être modifiées qu'avec soin et prudence et rester observées par le peuple. Le rabbin Louis Ginzberg , résumant la position de son mouvement, a écrit :

Nous pouvons maintenant comprendre l'apparente contradiction entre la théorie et la pratique... On peut concevoir l'origine du sabbat comme le ferait un professeur d'université, mais observer le moindre détail connu de la stricte orthodoxie... La sainteté du sabbat ne repose pas sur sur le fait qu'il a été proclamé sur le Sinaï, mais sur le fait qu'il a trouvé pendant des milliers d'années son expression dans les âmes juives. C'est la tâche de l'historien d'examiner les débuts et les développements des coutumes et des observances ; Le judaïsme pratique, d'autre part, ne se préoccupe pas des origines, mais considère les institutions telles qu'elles sont devenues.

Ce décalage entre critique scientifique et insistance sur le patrimoine devait être compensé par une conviction qui préviendrait soit les écarts par rapport aux normes admises, soit le laxisme et l'apathie.

Une doctrine clé qui devait remplir cette capacité était la volonté collective du peuple juif. Les conservateurs lui ont accordé un grand poids dans la détermination de la pratique religieuse, à la fois dans les précédents historiques et comme moyen de façonner la conduite actuelle. Zecharias Frankel a été le pionnier de cette approche ; comme l'a commenté Michael A. Meyer, « le statut extraordinaire qu'il attribuait aux croyances et pratiques enracinées de la communauté est probablement l'élément le plus original de sa pensée ». Il en a fait une source de légitimité à la fois pour le changement et la préservation, mais surtout cette dernière. La modération et le traditionalisme de base de la majorité parmi le peuple devaient garantir un sentiment de continuité et d'unité, retenant les rabbins directeurs et les érudits qui, à son âge, étaient déterminés à se réformer, mais leur permettant également de manœuvrer pour adopter ou rejeter certains éléments. Solomon Schechter a adopté une position similaire. Il a transformé le vieux concept rabbinique de K'lal Yisrael , qu'il a traduit par « Israël catholique », en une vision globale du monde. Pour lui, les détails de la Révélation divine étaient d'une importance secondaire, car le changement historique a dicté son interprétation à travers les âges : « le centre d'autorité est en fait retiré de la Bible », supposa-t-il, « et placé dans un corps vivant… en rapport avec les aspirations idéales et les besoins religieux de l'époque, le mieux à même de déterminer... Ce corps vivant, cependant, n'est pas représenté par... le sacerdoce, ou le Rabbi, mais par la conscience collective de l'Israël catholique."

La portée, les limites et le rôle de ce corpus étaient un sujet de discorde dans les rangs conservateurs. Schechter lui-même l'a utilisé pour s'opposer à toute rupture majeure avec les éléments traditionalistes ou progressistes au sein de la communauté juive américaine de son époque, tandis que certains de ses successeurs ont fait valoir que l'idée est devenue obsolète en raison de la grande aliénation de beaucoup des formes reçues, qui a dû être contrée par mesures innovantes pour les faire reculer. Le rabbinat conservateur a souvent hésité sur la mesure dans laquelle les couches non pratiquantes et religieusement apathiques pouvaient être incluses en tant que facteur au sein de l'Israël catholique, leur donnant une impulsion dans la détermination des questions religieuses ; même les dirigeants d'avant-garde ont reconnu que la majorité ne pouvait pas remplir cette fonction. Les critiques de droite ont souvent accusé le mouvement de laisser à ses laïcs non engagés un rôle exagéré, cédant à ses demandes et étirant successivement les frontières halakhiques au-delà de toute limite.

Les dirigeants conservateurs ont eu un succès limité dans la transmission de leur vision du monde au grand public. Alors que le rabbinat se percevait comme porteur d'une conception unique et originale du judaïsme, les masses manquaient d'intérêt, le considérant principalement comme un compromis offrant une voie d'identification religieuse plus traditionnelle que le judaïsme réformé mais moins stricte que l'orthodoxie. Seul un faible pourcentage de fidèles conservateurs mènent activement un style de vie observateur : au milieu des années 1980, Charles Liebman et Daniel J. Elazar ont calculé qu'à peine 3 à 4 % s'y tenaient assez bien. Cet écart entre les principes et le public, plus prononcé que dans tout autre mouvement juif, est souvent crédité d'expliquer le déclin du mouvement conservateur. Alors qu'environ 41 % des Juifs américains s'identifiaient à lui dans les années 1970, il était tombé à environ 18 % (et 11 % chez les moins de 30 ans) en 2013.

loi juive

Rôle

La fidélité et l'engagement envers la Halakha , bien que sujets à des critiques comme étant fallacieuses tant de l'intérieur que de l'extérieur, étaient et restent une doctrine fondamentale du judaïsme conservateur : le mouvement considère le système légaliste comme normatif et contraignant, et estime que les Juifs doivent pratiquement observer ses préceptes, comme le sabbat , ordonnances alimentaires, pureté rituelle, prière quotidienne avec des phylactères et autres. Simultanément, examinant l'histoire juive et la littérature rabbinique à travers le prisme de la critique académique, elle soutenait que ces lois étaient toujours sujettes à une évolution considérable, et devaient continuer à le faire. Emet ve-Emunah a intitulé son chapitre sur le sujet avec "Le caractère indispensable de la Halakha", déclarant que "La Halakha dans sa forme en développement est un élément indispensable d'un judaïsme traditionnel qui est vital et moderne". Le judaïsme conservateur se considère comme l'héritier authentique d'une tradition légaliste flexible, accusant les orthodoxes de pétrifier le processus et la réforme de l'abandonner.

La tension entre « tradition et changement » – qui était aussi la devise adoptée par le mouvement depuis les années 1950 – et la nécessité de les équilibrer ont toujours été un sujet d'intenses débats au sein du judaïsme conservateur. À ses débuts, la direction s'est opposée à une innovation prononcée, adoptant pour la plupart une position relativement rigide. Le reconstructionnisme de Mordecai Kaplan a soulevé la demande de modifications en profondeur sans trop tenir compte du passé ou des considérations halakhiques , mais les rabbins supérieurs s'y sont opposés vigoureusement. Même dans les années 1940 et 1950, lorsque l'influence de Kaplan s'est accrue, ses supérieurs, les rabbins Ginzberg, Louis Finkelstein et Saul Lieberman, ont adopté une ligne très conservatrice. Depuis les années 1970, avec le renforcement de l'aile libérale au sein du mouvement, la majorité de l'Assemblée rabbinique a opté pour des reformulations assez radicales de la conduite religieuse, mais a rejeté l' approche reconstructionniste non halakhique , insistant sur le maintien de la méthode légaliste. L' engagement halakhique du judaïsme conservateur a fait l'objet de nombreuses critiques, de l'intérieur comme de l'extérieur. Les mécontentements de droite, y compris l' Union pour le judaïsme traditionnel qui a fait sécession pour protester contre la résolution de 1983 d'ordonner des femmes rabbins - adoptée lors d'un vote ouvert, où tous les professeurs du JTS, quelle que soit leur qualification, ont contesté la validité de cette description, ainsi que des progressistes comme le rabbin Neil Gillman , qui a exhorté le mouvement à cesser de se décrire comme halakhique en 2005, déclarant qu'après des concessions répétées, "notre revendication initiale est morte de mille manières... Elle a perdu tout sens factuel".

Le principal organe chargé de formuler des décisions, des responsa et des statuts est le Comité sur la loi et les normes juives (CJLS), un panel composé de 25 spécialistes légalistes votants et de 11 autres observateurs. Il y a aussi le plus petit Va'ad ha-Halakha (Comité des lois) du Mouvement Massorti d'Israël. Chaque responsa doit recevoir un minimum de six votants pour être considérée comme une position officielle du CJLS. Le judaïsme conservateur reconnaît explicitement le principe du pluralisme halakhique , permettant au panel d'adopter plus d'une résolution sur un sujet donné. L'autorité finale dans chaque communauté conservatrice est le rabbin local, le mara d'atra (seigneur de la localité, en termes traditionnels), habilité à adopter les opinions minoritaires ou majoritaires du CJLS ou à maintenir la pratique locale. Ainsi, sur la question de l'admission ouvertement des candidats rabbiniques homosexuels, le Comité a approuvé deux résolutions, une pour et une contre ; le JTS a adopté la position clémente, tandis que le Seminario Rabinico Latinoamericano adhère toujours à cette dernière. De même, alors que la plupart des synagogues conservatrices approuvaient l'égalitarisme pour les femmes dans la vie religieuse, certaines conservent toujours les rôles traditionnels de genre et ne comptent pas les femmes pour les collèges de prière .

Caractéristiques

Le traitement conservateur de la Halakha est défini par plusieurs caractéristiques, bien que l'ensemble de son discours halakhique ne puisse être nettement distingué du discours traditionnel ou orthodoxe. Le rabbin David Golinkin , qui a tenté de classer ses paramètres, a souligné que bien souvent, les décisions ne font que réitérer les conclusions tirées de sources plus anciennes ou même orthodoxes. par exemple, dans les détails de la préparation des enclos rituels du sabbat , il s'inspire directement des opinions du Shul'han Aruch et du rabbin Hayim David HaLevi . Une autre tendance répandue parmi les rabbins du mouvement, encore une fois pas particulière à celui-ci, est l'adoption de positions plus clémentes sur les questions en question - bien que cela ne soit pas universel, et responsa a également adopté des positions strictes assez souvent.

Une caractérisation plus distinctive est une plus grande propension à fonder des décisions sur des sources antérieures, dans les Rishonim ou avant eux, aussi loin que le Talmud. Les décideurs conservateurs recourent fréquemment à des sources moins canoniques, à des réponses isolées ou à des opinions minoritaires. Ils démontrent plus de fluidité en ce qui concerne les précédents établis et le continuum dans la littérature rabbinique, principalement ceux des autorités ultérieures, et insistent peu sur la hiérarchie perçue entre les légalistes majeurs et mineurs du passé. Ils sont beaucoup plus enclins à lutter ( machloket ) avec les anciennes règles , à être flexibles envers la coutume ou à la mépriser totalement. Cela s'exprime notamment par une moindre hésitation à statuer contre ou non les principales codifications de la loi juive, comme la Mishne Torah , l' Arba'ah Turim et surtout le Shulchan Aruch avec son Isserles Gloss et ses commentaires ultérieurs. Les autorités conservatrices, tout en s'appuyant souvent sur les Shulchan Aruch elles-mêmes, reprochent aux orthodoxes de s'aventurer relativement rarement au-delà et de canoniser excessivement le travail du rabbin Joseph Karo . À plusieurs reprises, les rabbins conservateurs ont discerné que le Shulchan Aruch a régné sans précédent ferme, tirant parfois ses conclusions de la Kabbale . Un exemple important est la décision de Rabbi Golinkin - contrairement au consensus majoritaire parmi les Acharonim et les plus importants Rishonim , mais basée sur de nombreuses opinions des moindres Rishonim qui est dérivée d'un point de vue minoritaire dans le Talmud - que l' année sabbatique n'est pas obligatoire dans les temps présents du tout (ni de'Oraita ni de'Rabanan ) mais plutôt un acte de piété .

Les considérations éthiques et le poids qui leur est dû dans la détermination des questions halakhiques , principalement dans quelle mesure les sensibilités modernes peuvent-elles façonner le résultat, font l'objet de nombreux discours. Des décideurs de droite , comme le rabbin Joël Roth , ont soutenu que de tels éléments sont naturellement un facteur dans la formulation de conclusions, mais ne peuvent à eux seuls servir de justification pour adopter une position. La majorité, cependant, a fondamentalement souscrit à l'opinion exprimée déjà par le rabbin Seymour Siegel dans les années 1960, que les normes culturelles et éthiques de la communauté, les équivalents contemporains de l' Aggadah talmudique , devraient remplacer les formes légalistes lorsque les deux sont entrés en conflit et là était une préoccupation éthique essentielle. Le rabbin Elliot Dorff a conclu que, contrairement aux orthodoxes, le judaïsme conservateur maintient que les détails et les processus juridiques servent principalement des objectifs moraux supérieurs et pourraient être modifiés s'ils ne le font plus : « en d'autres termes, l' Aggadah devrait contrôler la Halakha ». Le rabbin libéral Gordon Tucker , avec Gillman et d'autres progressistes, a soutenu une mise en œuvre de grande envergure de cette approche, rendant le judaïsme conservateur beaucoup plus aggadique et permettant aux priorités morales une autorité primordiale à toutes les occasions. Cette idée est devenue très populaire parmi la jeune génération, mais elle n'a pas été pleinement adoptée non plus. Dans la résolution de 2006 sur les homosexuels, le CJLS a choisi une voie médiane : ils ont convenu que la considération éthique de la dignité humaine était d'une importance suprême, mais pas suffisante pour déraciner l'interdiction biblique expresse de ne pas coucher avec l'homme comme avec la femme (traditionnellement comprise comme interdisant les relations sexuelles anales complètes). Toutes les autres limitations, y compris sur les autres formes de relations sexuelles, ont été levées. Une approche similaire est manifeste dans le grand poids attribué aux changements sociologiques dans la décision de la politique religieuse. Le CJLS et les membres de l' Assemblée rabbinique déclarent fréquemment que les circonstances ont été profondément transformées à l'époque moderne, remplissant les critères imposant de nouvelles décisions dans divers domaines (basés sur des principes talmudiques généraux comme Shinui ha-I'ttim , « Change of Times »). Ceci, avec l'aspect éthique, était un argument principal pour révolutionner le rôle des femmes dans la vie religieuse et embrasser l'égalitarisme.

Le trait le plus distinctif du discours légaliste conservateur, dans lequel il est manifestement et nettement différent de l'orthodoxie, est l'incorporation de méthodes scientifiques critiques dans le processus. Les délibérations délimitent presque toujours l'évolution historique de la question spécifique en cause, depuis les premières mentions connues jusqu'aux temps modernes. Cette approche permet une analyse approfondie de la manière dont elle a été pratiquée, acceptée, rejetée ou modifiée à diverses périodes, pas nécessairement en phase avec la compréhension rabbinique reçue. L'archéologie, la philologie et les études judaïques sont employées; les rabbins utilisent des compendiums comparatifs de manuscrits religieux, discernant parfois que les phrases n'ont été ajoutées que plus tard ou contiennent des erreurs d'orthographe, de grammaire et de transcription, modifiant ainsi l'entière compréhension de certains passages. Cette approche critique est au cœur du mouvement, car son fondement historiciste souligne que toute littérature religieuse a un sens original pertinent dans le contexte de sa formulation. Ce sens peut être analysé et discerné, et est distinct des interprétations ultérieures attribuées par les commentateurs traditionnels. Les décideurs sont également beaucoup plus enclins à inclure des références à des sources scientifiques externes dans des domaines pertinents, comme les publications vétérinaires sur les questions halakhiques concernant le bétail.

Les autorités conservatrices, dans le cadre de leur promulgation d'une Halakha dynamique , citent souvent la manière dont les sages des anciens utilisaient des statues rabbiniques ( Takkanah ) qui permettaient de contourner les interdits du Pentateuque, comme le Prozbul ou Heter I'ska . En 1948, lors du premier débat sur l'emploi de ceux-ci, le rabbin Isaac Klein a fait valoir que puisqu'il n'y avait pas de consensus sur le leadership au sein de l'Israël catholique, la formulation de takkanot significatif devrait être évitée. Une autre proposition, de ne les ratifier qu'à la majorité des deux tiers de l'AR, a été rejetée. Les nouveaux statuts nécessitent une majorité simple, 13 sympathisants parmi les 25 membres du CJLS. Dans les années 1950 et 1960, des mesures aussi draconiennes, comme le rabbin Arnold M. Goodman l'a cité dans un bref de 1996 autorisant les membres de la caste sacerdotale à épouser des divorcés, « les autorités ultérieures hésitaient à assumer une telle autorité unilatérale... créer la pente glissante proverbiale, affaiblissant ainsi l'ensemble de la structure halakhique ... ainsi imposé de sévères limitations sur les conditions et les situations où cela serait approprié" - ont été soigneusement rédigées sous forme d'ordonnances d'urgence temporelles ( Horaat Sha'ah ), fondées sur la nécessité l'éviter une rupture totale de nombreux Juifs non pratiquants. Plus tard, ces ordonnances sont devenues acceptées et permanentes sur le plan pratique. Le mouvement conservateur a publié un large éventail de nouvelles statues approfondies, du célèbre responsum de 1950 qui permettait de se rendre à la synagogue le jour du sabbat et jusqu'à la décision de 2000 d'interdire aux rabbins de demander si quelqu'un était un mamzer , abolissant de facto cette loi légale. Catégorie.

Décisions et politiques

Un service conservateur mixte et égalitaire à Robinson's Arch , Mur des Lamentations
Femmes rabbins, Israël

Le RA et le CJLS ont pris de nombreuses décisions au fil des ans, façonnant un profil distinctif pour la pratique et le culte conservateurs. Dans les années 1940, lorsque le public a exigé des sièges mixtes des deux sexes dans la synagogue, certains rabbins ont soutenu qu'il n'y avait pas de précédent mais qu'il y était obligé en raison d'un besoin urgent ( Eth la'asot ) ; d'autres ont noté que les recherches archéologiques n'ont montré aucune partition dans les anciennes synagogues. Les sièges mixtes sont devenus monnaie courante dans presque toutes les congrégations. En 1950, il a été décidé que l'utilisation de l'électricité (c'est-à-dire la fermeture d'un circuit électrique ) ne constituait pas un incendie en soi, même pas dans des ampoules à incandescence , et n'était donc pas un travail interdit et pouvait être effectué le jour du sabbat. Sur cette base, alors que l'exécution de travaux interdits est bien sûr interdite - par exemple, l'enregistrement vidéo est toujours constitué comme une écriture - allumer des lumières et d'autres fonctions sont autorisés, bien que la RA exhorte fortement les adhérents à garder le caractère sacré du sabbat (s'abstenir de faire quoi que ce soit qui peuvent imiter l'atmosphère des jours de semaine, comme un bruit fort rappelant le travail).

La nécessité d'encourager l'arrivée à la synagogue a également motivé le CJLS, au cours de la même année, à émettre une statue temporelle autorisant la circulation ce jour-là, à cette seule fin ; elle était appuyée en décrétant que la combustion du combustible ne servait à aucun des actes interdits lors de la construction du Tabernacle , et pouvait donc être classée, selon leur interprétation de l' opinion des Tosafistes , comme « travail redondant » ( Sh'eina Tzricha L'gufa ) et être autorisé. La validité de cet argument a été fortement contestée au sein du mouvement. En 1952, les membres de la caste sacerdotale ont été autorisés à épouser des divorcés, sous réserve de la déchéance de leurs privilèges, alors que la résiliation du mariage se généralisait et que les femmes qui l'avaient subi ne pouvaient être suspectées d'actes peu recommandables. En 1967, l'interdiction faite aux prêtres d'épouser des convertis a également été levée.

En 1954, la question des agunot (les femmes refusaient le divorce par leurs maris) fut largement réglée par l'ajout d'une clause au contrat prénuptial en vertu de laquelle les hommes devaient payer une pension alimentaire tant qu'ils ne cédaient pas. En 1968, ce mécanisme a été remplacé par une expropriation rétroactive de la dot , rendant le mariage nul. En 1955, de plus en plus de filles célébraient la Bat Mitzvah et demandaient à être autorisées à monter à la Torah, le CJLS accepta que l'ordonnance en vertu de laquelle les femmes en étaient interdites en raison du respect de la congrégation ( Kvod ha'Tzibur ) n'était plus d'actualité. En 1972, il a été décrété que la présure , même si elle provenait d'animaux impurs, était tellement transformée qu'elle constituait un élément entièrement nouveau ( Panim Chadashot ba'u l'Khan ) et donc tout fromage à pâte dure pouvait être considéré comme casher .

Les années 1970 et 1980 ont vu l'émergence des droits des femmes à l'ordre du jour. La pression croissante a conduit le CJLS à adopter une motion selon laquelle les femmes peuvent être comptées dans le quorum, sur la base de l'argument selon lequel seul le Shulchan Aruch a explicitement déclaré qu'il se compose d'hommes. Bien qu'accepté, cela a été très controversé au sein du Comité et fortement contesté. Une solution plus complète a été proposée en 1983 par le rabbin Joel Roth , et a également été promulguée pour permettre aux femmes l'ordination rabbinique. Roth a noté que certains décideurs d'autrefois reconnaissaient que les femmes peuvent bénir lorsqu'elles exécutent des commandements positifs limités dans le temps (dont elles sont exemptées, et donc incapables de remplir l'obligation pour les autres), citant en particulier la manière dont elles ont assumé sur elles-mêmes le décompte des l'Omer . Il a suggéré que les femmes s'engagent volontairement à prier trois fois par jour et cetera, et sa responsa a été adoptée. Depuis lors, des femmes rabbins ont été ordonnées au JTS et dans d'autres séminaires. En 1994, le mouvement a accepté l' argument principalement égalitaire de Judith Hauptman , selon lequel les obligations de prière égales pour les femmes n'ont jamais été explicitement interdites et c'est seulement leur statut inférieur qui a entravé la participation. En 2006, des candidats rabbiniques ouvertement homosexuels devaient également être admis dans le JTS. En 2012, une cérémonie d'engagement pour les couples de même sexe a été conçue, mais pas définie comme kiddushin . En 2016, les rabbins ont adopté une résolution soutenant les droits des transgenres.

Le judaïsme conservateur aux États-Unis avait une politique relativement stricte concernant les mariages mixtes. Les propositions visant à reconnaître les Juifs par descendance patrilinéaire, comme dans le mouvement réformiste, ont été massivement rejetées. Les conjoints non convertis étaient en grande partie exclus de l'adhésion à la communauté et de la participation aux rituels ; le clergé est interdit de toute implication dans le mariage interreligieux sous peine de révocation. Cependant, alors que le taux de telles unions augmentait de façon spectaculaire, les congrégations conservatrices ont commencé à décrire les membres de la famille des gentils comme K'rov Yisrael ( parent d'Israël) et à être plus ouvertes à leur égard. Le Conseil de direction du judaïsme conservateur a déclaré en 1995 : « nous voulons encourager le partenaire juif à maintenir son identité juive et à élever ses enfants en tant que juifs ».

Malgré la centralisation de la délibération juridique sur les questions de droit juif dans les CJLS, les synagogues et les communautés individuelles doivent, en fin de compte, dépendre de leurs décideurs locaux. Le rabbin de sa communauté est considéré comme le Mara D'atra, ou le décideur halakhique local. Les rabbins formés aux pratiques de lecture des approches juives conservatrices, à l'évaluation historique de la loi juive et à l'interprétation des textes bibliques et rabbiniques peuvent s'aligner directement sur les décisions du CJLS ou se prononcer eux-mêmes sur des questions basées sur des précédents ou des lectures de textes qui mettent en lumière les questions des fidèles. Ainsi, par exemple, un rabbin peut ou non choisir d'autoriser le streaming vidéo le Shabbat malgré une décision majoritaire qui autorise l'utilisation de l'électronique. Une mara d'atra locale peut s'appuyer sur le raisonnement trouvé dans les opinions majoritaires ou minoritaires du CJLS ou avoir d'autres motifs textuels et halakhiques, c'est-à-dire donner la priorité aux valeurs juives ou aux concepts juridiques, pour statuer d'une manière ou d'une autre sur des questions de rituel, de famille vie ou des activités sacrées. Cet équilibre entre une centralisation de l'autorité halakhique et le maintien de l'autorité des rabbins locaux reflète l'attachement au pluralisme au cœur du Mouvement.

Organisation et démographie

Le terme judaïsme conservateur était utilisé, encore de manière générique et pas encore comme une étiquette spécifique, déjà dans le discours de dédicace de 1887 du Jewish Theological Seminary of America par le rabbin Alexander Kohut . En 1901, les anciens élèves du JTS ont formé l' Assemblée rabbinique , dont tous les membres du clergé conservateur ordonné dans le monde sont membres. En 2010, il y avait 1 648 rabbins dans la RA. En 1913, la Synagogue unie d'Amérique , rebaptisée Synagogue unie du judaïsme conservateur en 1991, a été fondée en tant que branche de la congrégation de la RA. Le mouvement a créé le Conseil mondial des synagogues conservatrices en 1957. Les ramifications en dehors de l'Amérique du Nord ont pour la plupart adopté le nom hébreu "Masorti", traditionnel', tout comme le mouvement israélien Masorti, fondé en 1979, et l'Assemblée britannique des synagogues Masorti, formée en 1985. Le Conseil Mondial a finalement changé son nom en "Masorti Olami", Masorti International. Outre la RA, l' Assemblée internationale des Cantors fournit des guides de prière pour les congrégations du monde entier.

La synagogue unie du judaïsme conservateur, qui couvre les États-Unis, le Canada et le Mexique, est de loin le plus grand constituant de Masorti Olami. Alors que la plupart des congrégations se définissant comme « conservatrices » sont affiliées à l'USCJ, certaines sont indépendantes. Bien que les informations précises sur le Canada soient rares, on estime qu'environ un tiers des Juifs canadiens affiliés à une religion sont conservateurs. En 2008, le Conseil canadien plus traditionnel des synagogues conservatrices a fait sécession de l'organisation mère. Il comptait sept communautés en 2014. Selon l' enquête du Pew Research Center en 2013, 18% des Juifs aux États-Unis se sont identifiés au mouvement, ce qui en fait le deuxième plus grand du pays. Steven M. Cohen a calculé qu'en 2013, 962 000 adultes juifs américains se considéraient comme conservateurs : 570 000 étaient des fidèles enregistrés et 392 000 autres n'étaient pas membres d'une synagogue mais identifiés. De plus, Cohen a supposé en 2006 que 57 000 conjoints non-juifs non convertis étaient également enregistrés (12 % des ménages membres en avaient un à l'époque) : 40 % des membres se mariaient entre eux. Les conservateurs sont également le groupe le plus âgé : parmi les moins de 30 ans, seuls 11 % sont identifiés comme tels, et il y a trois personnes de plus de 55 ans pour chaque personne âgée de 35 à 44 ans. une forte baisse par rapport à 630 deux ans auparavant), 19 au Canada et le reste aux États-Unis. En 2011, l'USCJ a lancé un plan pour revigorer le mouvement.

Au-delà de l'Amérique du Nord, le mouvement est peu présent : en 2011, Rela Mintz Geffen estimait qu'il n'y avait que 100 000 membres en dehors des États-Unis (et le premier chiffre incluant le Canada). "Masorti AmLat", la branche MO en Amérique latine , est la plus grande avec 35 communautés en Argentine , 7 au Brésil , 6 au Chili et 11 autres dans les autres pays. L'Assemblée britannique des synagogues Massorti compte 13 communautés et estime le nombre de ses membres à plus de 4 000. Plus de 20 communautés sont réparties dans toute l'Europe, dont 3 en Australie et 2 en Afrique. Le Mouvement Massorti en Israël comprend quelque 70 communautés et groupes de prière avec plusieurs milliers de membres à part entière. De plus, alors que le judaïsme néologiste hongrois , avec quelques milliers d'adhérents et une quarantaine de synagogues partiellement actives, n'est pas officiellement affilié à Masorti Olami, le judaïsme conservateur le considère comme un mouvement fraternel, « non-orthodoxe mais halakhique ».

À New York, le JTS sert de séminaire original et d'institution héritée du mouvement, avec la Ziegler School of Rabbinic Studies de l' American Jewish University à Los Angeles ; le Séminaire rabbinique latino-américain Marshall T. Meyer (espagnol : Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer ), à Buenos Aires, Argentine ; et l' Institut Schechter d'études juives à Jérusalem . Une institution conservatrice qui n'accorde pas l'ordination rabbinique mais qui fonctionne sur le modèle d'une yeshiva traditionnelle est la Yeshiva conservatrice , située à Jérusalem . L' Université d'études juives Neolog Budapest entretient également des liens avec le judaïsme conservateur.

L'actuel chancelier du JTS est le rabbin Arnold Eisen , en poste depuis 2008. L'actuel doyen de la Ziegler School of Rabbinic Studies est Bradley Shavit Artson . Le Comité sur la loi et les normes juives est présidé par le rabbin Elliot N. Dorff , en poste depuis 2007. L' Assemblée rabbinique est dirigée par la présidente Rabbi Debra Newman Kamin, depuis 2019, et dirigée par la vice-présidente exécutive Rabbi Julie Schonfeld . L'USCJ est dirigée par le président Ned Gladstein. En Amérique du Sud, le rabbin Ariel Stofenmacher est chancelier du séminaire et le rabbin Marcelo Rittner est président de Masorti AmLat. En Grande-Bretagne, l'Assemblée Massorti est présidée par le Grand Rabbin Jonathan Wittenberg . En Israël, le directeur exécutif du mouvement Massorti est Yizhar Hess et la présidente Sophie Fellman Rafalovitz.

Le mouvement mondial de la jeunesse est connu sous le nom de NOAM, acronyme de No'ar Masorti ; sa section nord-américaine s'appelle United Synagogue Youth . Marom Israel est l'organisation du mouvement Massorti pour les étudiants et les jeunes adultes, proposant des activités basées sur le pluralisme religieux et le contenu juif. La Ligue des femmes pour le judaïsme conservateur est également active en Amérique du Nord.

L'USCJ gère les écoles de jour Solomon Schechter , comprenant 76 écoles de jour dans 17 États américains et 2 provinces canadiennes au service des enfants juifs. De nombreuses autres « écoles de jour communautaires » qui ne sont pas affiliées à Schechter adoptent une approche généralement conservatrice, mais contrairement à celles-ci, n'ont généralement « aucun obstacle à l'inscription basé sur la foi des parents ou sur les pratiques religieuses à la maison ». Au cours de la première décennie du 21e siècle, un certain nombre d'écoles faisant partie du réseau Schechter se sont transformées en écoles de jour communautaires non affiliées. L'USCJ gère également le système Camp Ramah , où les enfants et les adolescents passent des étés dans un environnement d'observation.

Histoire

École d'histoire positive

Rabbin Zacharie Frankel

La montée des États modernes et centralisés en Europe au début du XIXe siècle a marqué la fin de l'autonomie judiciaire et de l'isolement social juifs. Leurs droits collectifs d'entreprise ont été abolis et le processus d' émancipation et d' acculturation qui a suivi a rapidement transformé les valeurs et les normes du public. L'éloignement et l'apathie envers le judaïsme étaient endémiques. Le processus de réforme communautaire, éducative et civile ne pouvait pas être empêché d'affecter les principes fondamentaux de la foi. La nouvelle étude académique et critique du judaïsme ( Wissenschaft des Judentums ) est rapidement devenue une source de controverse. Les rabbins et les érudits ont discuté dans quelle mesure, le cas échéant, ses conclusions pourraient être utilisées pour déterminer la conduite actuelle. Les orthodoxes modernisés en Allemagne, comme les rabbins Isaac Bernays et Azriel Hildesheimer , se sont contentés de l'étudier avec prudence tout en adhérant strictement à la sainteté des textes saints et en refusant d'accorder à Wissenschaft le moindre mot à dire en matière religieuse. À l'autre extrême se trouvaient le rabbin Abraham Geiger , qui allait devenir le père fondateur du judaïsme réformé , et ses partisans. Ils se sont opposés à toute limite à la recherche critique ou à son application pratique, accordant plus d'importance au besoin de changement qu'à la continuité.

Le rabbin Zecharias Frankel , né à Prague , nommé grand rabbin du royaume de Saxe en 1836, s'est progressivement élevé pour devenir le chef de ceux qui se tenaient au milieu. En plus de travailler pour l'amélioration civique des Juifs locaux et la réforme de l'éducation, il montra un vif intérêt pour la Wissenschaft . Mais Frankel était toujours prudent et profondément respectueux envers la tradition, écrivant en privé en 1836 que « les moyens doivent être appliqués avec tant de soin et de discrétion... que les progrès en avant seront atteints sans être remarqués, et sembleront sans conséquence pour le spectateur moyen ». Il se retrouve bientôt mêlé aux grandes querelles des années 1840. En 1842, lors de la deuxième controverse du temple de Hambourg , il s'opposa au nouveau livre de prières réformé, arguant que l'élimination des pétitions pour un futur retour à Sion dirigé par le Messie était une violation d'un ancien principe. Mais il s'est également opposé à l'interdiction imposée au tome par le rabbin Bernays, affirmant qu'il s'agissait d'un comportement primitif. La même année, lui et le conservateur modéré SL Rapoport étaient les seuls des dix-neuf personnes interrogées à avoir répondu négativement à la demande de la communauté de Breslau pour savoir si le Geiger profondément peu orthodoxe pouvait y servir. En 1843, Frankel se heurta au rabbin réformé radical Samuel Holdheim , qui soutenait que l'acte de mariage dans le judaïsme était une affaire civique ( memonot ) plutôt que sanctifiée ( issurim ) et pouvait être soumis à la loi du pays. En décembre 1843, Frankel lance la revue Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums . Dans le préambule, il a tenté de présenter son approche de la situation actuelle : « le développement ultérieur du judaïsme ne peut pas se faire par une réforme qui conduirait à une dissipation totale... Mais doit être impliqué dans son étude... poursuivie via la recherche scientifique, sur une base historique positive ." Le terme Positif-Historique est devenu associé à lui et à sa voie médiane. Le Zeitschrift n'était, selon les convictions de son éditeur, ni dogmatiquement orthodoxe ni trop polémique, s'opposant totalement à la critique biblique et plaidant pour l'antiquité de la coutume et de la pratique.

En 1844, Geiger et des alliés aux vues similaires ont organisé une conférence à Brunswick qui devait avoir suffisamment d'autorité (depuis 1826, le rabbin Aaron Chorin a demandé la convocation d'un nouveau sanhédrin ) pour débattre et adopter des révisions en profondeur. Frankel était disposé à accepter seulement une réunion sans aucun résultat pratique, et a refusé l'invitation. Lorsque les protocoles, qui contenaient de nombreuses déclarations radicales, ont été publiés, il a dénoncé l'assemblée pour "appliquer le scalpel de la critique" et favoriser l'esprit du temps sur la tradition. Cependant, il a accepté plus tard d'assister à la deuxième conférence, tenue à Francfort-sur-le-Main le 15 juillet 1845, malgré les avertissements de Rapoport, qui a averti qu'un compromis avec Geiger était impossible et qu'il ne ferait que nuire à sa réputation parmi les traditionalistes. Le 16, la question de l'hébreu dans la liturgie se pose. La plupart des présents étaient enclins à le conserver, mais avec plus de segments allemands. Une petite majorité a adopté une résolution déclarant qu'il y avait des impératifs subjectifs, mais pas objectifs, pour la conserver comme langue de service. Frankel a ensuite étonné ses pairs en protestant avec véhémence, déclarant qu'il s'agissait d'une rupture avec le passé et que l'hébreu était d'une importance capitale et d'une grande valeur sentimentale. Les autres ont immédiatement commencé à citer tous les passages de la littérature rabbinique permettant la prière en langue vernaculaire. Frankel ne pouvait contester la validité halakhique de leur décision, mais il la percevait comme le signe de profondes divergences entre eux. Le 17, il se retire formellement, publiant une critique cinglante des procédures. "Les opposants à la conférence, qui craignaient qu'il ne passe de l'autre côté", a noté l'historien Michael A. Meyer, "se sentaient désormais rassurés sur sa loyauté".

Discours de Frankel dans le protocole de la conférence de Francfort, mentionnant « le judaïsme positif et historique » (deuxième rangée, 2 à 4 mots à partir de la gauche)

Le rabbin de Saxe avait de nombreux sympathisants, qui soutenaient une approche tout aussi modérée et un changement uniquement sur la base de l'autorité du Talmud. Lorsque Geiger a commencé à préparer une troisième conférence à Breslau, Hirsch Bär Fassel a convaincu Frankel d'organiser l'une des siennes en signe de protestation. Frankel a invité ses collègues à une assemblée à Dresde , qui devait se tenir le 21 octobre 1846. Il a annoncé qu'une mesure qu'il était prêt à tolérer était l'abolition possible du deuxième jour des fêtes , mais seulement si un large consensus est atteint et pas avant une délibération approfondie. Les assistants devaient inclure Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek , Leopold Löw , Michael Sachs , Abraham Kohn et d'autres. Cependant, l'assemblée de Dresde a rapidement attiré une vive résistance orthodoxe, en particulier du rabbin Jacob Ettlinger , et a été reportée indéfiniment.

En 1854, Frankel est nommé chancelier du nouveau séminaire théologique juif de Breslau , le premier séminaire rabbinique moderne d'Allemagne. Ses adversaires des deux flancs étaient furieux. Geiger et le camp réformé l'ont longtemps accusé d'ambiguïté théologique, d'hypocrisie et d'attachement aux restes stagnants, et ont maintenant protesté contre l'atmosphère « médiévale » du séminaire, qui s'occupait principalement d'enseigner la loi juive. L'orthodoxe radical Samson Raphael Hirsch , qui s'est farouchement opposé à la Wissenschaft et a souligné l'origine divine de l'ensemble du système halakhique dans la Théophanie du Sinaï, se méfiait profondément des croyances de Frankel, de l'utilisation de la science et des affirmations constantes selon lesquelles la loi juive était flexible et évolutive.

Le schisme final entre Frankel et les orthodoxes s'est produit après la publication en 1859 de son Darke ha-Mishna (Voies de la Mishna ). Il a fait l'éloge des Sages béatifiés , les présentant comme des innovateurs audacieux, mais n'a pas une seule fois affirmé la divinité de la Torah orale . Sur les ordonnances classées comme Loi donnée à Moïse au Sinaï , il a cité Asher ben Jehiel qui a déclaré que plusieurs d'entre elles n'étaient que apocryphes surnommées comme telles ; il a appliqué la conclusion de ce dernier à tous, notant qu'elles étaient « si évidentes que si elles étaient données au Sinaï ». Hirsch a qualifié Frankel d'hérétique, exigeant qu'il annonce s'il croyait que la Torah orale et écrite étaient d'origine céleste. Les rabbins Benjamin Hirsch Auerbach , Solomon Klein et d'autres ont publié des tracts plus complaisants, mais ont également demandé une explication. Rapoport s'est porté au secours de Frankel, assurant que ses paroles ne faisaient que réitérer celles de Ben Jehiel et qu'il publierait bientôt une déclaration qui démentira les accusations de Hirsch. Mais alors le chancelier de Breslau a émis une défense ambiguë, écrivant que son livre ne concernait pas la théologie et évitant de donner une réponse claire. Maintenant, même Rapoport a rejoint ses critiques.

Hirsch a réussi, ternissant sévèrement la réputation de son Frankel parmi les plus concernés. Avec son collègue rabbin orthodoxe Azriel Hildesheimer , Hirsch a lancé une longue campagne publique dans les années 1860. Ils ont sans cesse souligné l'abîme entre une compréhension orthodoxe de la Halakha telle qu'elle est dérivée et révélée, appliquée différemment à différentes circonstances et sujette au jugement humain et éventuellement à l'erreur, pourtant immuable et divine en principe, par opposition à une approche évolutionniste, historiciste et non dogmatique dans que les autorités du passé n'élaboraient pas seulement, mais innovaient consciemment, comme l'enseignait Frankel. Hildesheimer a souvent répété que cette question éclipsait totalement tout argument technique spécifique avec l'école de Breslau (dont les étudiants étaient souvent plus indulgents sur les questions de couvre-chef pour les femmes, Chalav Yisrael et d'autres questions). Hildesheimer craignait que l'opinion publique juive ne perçoive de différence pratique entre eux ; bien qu'il se souciait de distinguer les acolytes observateurs de Frankel du camp réformé, il nota dans son journal : « combien maigre est la principale différence entre l'école de Breslau, qui porte des gants de soie à son travail, et Geiger qui manie une masse. En 1863, lorsque Heinrich Graetz, membre du corps professoral de Breslau, publia un article dans lequel il semblait douter de la croyance messianique , Hildesheimer saisit immédiatement l'occasion pour prouver une fois de plus la division dogmatique plutôt que pratique. Il a dénoncé Graetz comme un hérétique.

L'école d'histoire positive était influente, mais ne s'est jamais institutionnalisée aussi complètement que ses opposants. Outre les nombreux diplômés de Breslau, Isaac Noah Mannheimer , Adolf Jellinek et le rabbin Moritz Güdemann ont conduit la congrégation centrale de Vienne sur un chemin similaire. Au séminaire local de Jellinek, Meir Friedmann et Isaac Hirsch Weiss ont suivi l'approche modérée de Frankel en matière de recherche critique. Le rabbinat du public néolog libéral en Hongrie, qui s'est formellement séparé des orthodoxes, était également imprégné de « l'esprit Breslau ». Beaucoup de ses membres y ont étudié et son Séminaire théologique juif de Budapest a été modelé sur lui, bien que les fidèles assimilationnistes se souciaient peu de l'opinion rabbinique. En Allemagne même, les anciens de Breslau fondèrent en 1868 une société éphémère, la Jüdisch-Theologische Verein. Il a été dissous en un an, boycotté par les réformistes et les orthodoxes. Michael Sachs a dirigé la congrégation de Berlin dans un style très conservateur, finissant par démissionner lorsqu'un orgue a été introduit dans les services. Manuel Joël , un autre du parti frankéliste, succède à Geiger à Breslau. Il a maintenu la traduction allemande tronquée de la liturgie de son prédécesseur par souci de compromis, mais a restauré le texte hébreu complet.

Le séminaire de Breslau et la Reform Hochschule für die Wissenschaft des Judentums ont maintenu des approches très différentes ; mais au niveau communal, l'échec des anciens élèves à organiser ou à articuler un programme cohérent, couplé au prestige déclinant de Breslau et au conservatisme des anciens élèves de la Hochschule - une nécessité dans les communautés hétérogènes qui sont restées unifiées, surtout après que les orthodoxes eurent obtenu le droit de sécession en 1876—imposait un caractère plutôt uniforme et doux à ce que l'on appelait en Allemagne le « judaïsme libéral ». En 1909, 63 rabbins associés à l'approche de Breslau fondèrent la Freie jüdische Vereinigung, une autre brève tentative d'institutionnalisation, mais elle aussi échoua bientôt. Ce n'est qu'en 1925 que la Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit réussit à mener le même programme. Il a remporté plusieurs sièges aux élections communales, mais était petit et de peu d'influence.

Séminaire théologique juif

L'immigration juive aux États-Unis a engendré un amalgame de communautés lâches, dépourvues de traditions fortes ou de structures stables. Dans cet environnement libre d'esprit, une multitude de forces étaient à l'œuvre. Dès 1866, le rabbin Jonas Bondi de New York écrivit qu'un judaïsme de la « voie médiane dorée, qualifiée d'orthodoxe par la gauche et d'hétérodoxe ou de réformateur par la droite » s'était développé dans le nouveau pays. L'ascension rapide du judaïsme réformé dans les années 1880 laissa peu de personnes s'y opposer : seule une poignée de congrégations et de ministres restèrent en dehors de l' Union of American Hebrew Congregations . Ceux-ci comprenaient Sabato Morais et le rabbin Henry Pereira Mendes des congrégations élitistes séfarades , ainsi que les rabbins Bernard Drachman (ordonné à Breslau, bien qu'il se considérait comme orthodoxe) et Henry Schneeberger.

Bien que dirigé par des réformateurs radicaux et de principes comme le rabbin Kaufmann Kohler , l'UAHC abritait également des éléments plus conservateurs. Le président Isaac Meyer Wise , un pragmatique soucieux de compromis, espérait forger un large consensus qui transformerait une version modérée de la réforme en dominante en Amérique. Il a gardé les lois alimentaires à la maison et a tenté d'apaiser les traditionalistes. Le 11 juillet 1883, apparemment en raison de la négligence du traiteur juif, des plats non casher ont été servis aux rabbins de l'UAHC en présence de Wise. Connu par la postérité sous le nom de " banquet de trefa ", il aurait fait abandonner la salle par dégoût à certains invités, mais on sait peu de choses sur l'incident. En 1885, les forces traditionalistes se renforcent à l'arrivée du rabbin Alexandre Kohut , adhérent de Frankel. Il a publiquement fustigé la Réforme pour avoir dédaigné les rituels et les formes reçues, déclenchant une polémique passionnée avec Kohler. Le débat a été l'un des principaux facteurs qui ont motivé ce dernier à composer la plate - forme de Pittsburgh , qui a déclaré sans ambiguïté les principes du judaïsme réformé : des vies."

La formulation explicite a aliéné une poignée de ministres conservateurs de l'UAHC : Henry Hochheimer, Frederick de Sola Mendes , Aaron Wise , Marcus Jastrow et Benjamin Szold . Ils se joignirent à Kohut, Morais et les autres pour tenter d'établir un séminaire rabbinique traditionnel qui servirait de contrepoids au Hebrew Union College . En 1886, ils fondèrent le Jewish Theological Seminary of America à New York. Kohut, professeur de Talmud qui s'en tenait à l'idéal historique positif, était la principale influence éducative dans les premières années, éminente parmi les fondateurs qui englobaient tout le spectre, de l'orthodoxe progressiste au bord de la réforme; pour décrire ce que le séminaire avait l'intention d'épouser, il a utilisé le terme « judaïsme conservateur », qui n'avait pas de sens indépendant à l'époque et n'était qu'en rapport avec la Réforme. En 1898, Pereira Mendes, Schneeberger et Drachman fondent également l' Union orthodoxe , qui entretient des liens étroits avec le séminaire.

Le JTS était une petite institution naissante avec des difficultés financières et n'ordonnait qu'un rabbin par an. Mais peu de temps après la mort du chancelier Morais en 1897, sa fortune tourna. Depuis 1881, une vague d'immigration juive d'Europe de l'Est inondait le pays - en 1920, 2,5 millions d'entre eux étaient arrivés, multipliant par dix le nombre de juifs américains. Ils venaient de régions où l'égalité civile ou l'émancipation n'étaient jamais accordées, alors que l'acculturation et la modernisation progressaient peu. Qu'ils soient dévots ou irréligieux, ils conservaient pour la plupart de forts sentiments traditionnels en matière de foi, habitués au rabbinat à l'ancienne ; le radical Agudas HaRabbanim , fondé par le clergé émigré, s'opposait à l'éducation laïque ou aux sermons vernaculaires, et ses membres ne parlaient presque que le yiddish . Les Européens de l'Est étaient aliénés par les Juifs locaux, tous assimilés en comparaison, et surtout atterrés par les mœurs de la Réforme. La nécessité de trouver un cadre religieux qui puisse à la fois les accueillir et les américaniser a motivé Jacob Schiff et d'autres riches philanthropes, tous réformés et d'origine allemande, à faire un don de 500 000 $ au JTS. La contribution a été sollicitée par le professeur Cyrus Adler . Elle était conditionnée à la nomination de Solomon Schechter comme chancelier. En 1901, l' Assemblée rabbinique a été créée en tant que fraternité des anciens élèves du JTS.

Schechter est arrivé en 1902, et a immédiatement réorganisé la faculté, licenciant à la fois Pereira Mendes et Drachman pour manque de mérite académique. Sous son égide, l'institut a commencé à attirer des universitaires célèbres, devenant un centre d'apprentissage comparable à HUC. Schechter était à la fois traditionnel dans ses sentiments et assez peu orthodoxe dans ses convictions. Il soutenait que la théologie avait peu d'importance et que c'était la pratique qu'il fallait préserver. Il aspirait à solliciter l'unité du judaïsme américain, dénonçant le sectarisme et ne se percevant pas comme leader d'une nouvelle dénomination : « non pour créer un nouveau parti, mais pour consolider un ancien ». Le besoin de lever des fonds l'a convaincu qu'un bras congrégationaliste pour l'Assemblée rabbinique et le JTS était nécessaire. Le 23 février 1913, il fonde la Synagogue unie d'Amérique (depuis 1991 : Synagogue unie du judaïsme conservateur), qui regroupe alors 22 communautés. Lui et Mendes sont d'abord venus à un désaccord majeur; Schechter a insisté sur le fait que tout ancien élève pouvait être nommé au conseil d'administration de l'USoA, et pas seulement pour servir de rabbin communal, y compris plusieurs que ce dernier ne considérait pas suffisamment pieux, ou qui toléraient les sièges mixtes dans leurs synagogues (bien que certains de ceux qu'il considérait toujours comme Orthodoxe). Mendes, président de l'Union orthodoxe, a donc refusé d'y adhérer. Il a commencé à faire la distinction entre "l'orthodoxie moderne" de lui-même et de ses pairs dans l'OU, et les "conservateurs" qui ont toléré ce qui était au-delà de la pâleur pour lui. Cependant, ce premier signe d'institutionnalisation et de séparation était loin d'être concluant. Mendes lui-même ne pouvait pas clairement différencier les deux groupes, et beaucoup qu'il considérait comme orthodoxes étaient membres de l'USoA. Les épithètes « conservateur » et « orthodoxe » sont restées interchangeables pour les décennies à venir. Les diplômés du JTS ont servi dans les congrégations de l'OU ; de nombreux étudiants du Séminaire théologique du rabbin orthodoxe Isaac Elchanan et des membres du Conseil rabbinique d'Amérique de l'OU , ou RCA, y ont assisté. En 1926, le RIETS et le JTS ont même négocié une éventuelle fusion, qui ne s'est jamais concrétisée. À la mort de Schechter en 1915, la première génération de ses disciples a conservé son héritage non sectaire de lutte pour un judaïsme américain traditionnel et uni. Il a été remplacé par Cyrus Adler. L'USoA s'est développée rapidement à mesure que la population immigrée d'Europe de l'Est s'intégrait lentement. En 1923, elle comptait déjà 150 communautés affiliées, et 229 avant 1930. Les synagogues proposaient un rituel plus modernisé : sermons anglais, chant choral, services du vendredi soir qui reconnaissaient tacitement que la plupart devaient travailler jusqu'après le début du sabbat, et souvent mixtes. sièges. Hommes et femmes étaient assis séparément sans cloison, et certaines maisons de prière introduisaient déjà des bancs familiaux. Motivé par la pression populaire et désapprouvé à la fois par RA et les professeurs du séminaire - dans sa propre synagogue, l'institut a maintenu une partition jusqu'en 1983 - cela devenait également courant parmi l'OU. Alors que les conditions sociales et l'apathie détournaient les Juifs américains de la tradition (à peine 20 pour cent assistaient aux prières hebdomadaires), un jeune professeur nommé Mordecai Kaplan a promu l'idée de transformer la synagogue en un centre communautaire, une « Shul avec piscine », un politique qui a en effet entravé quelque peu la marée.

East Midwood Jewish Center , une filiale de la synagogue unie construite en 1926, pendant les premières années de l'union

En 1927, la RA a également créé son propre Comité de la loi juive, chargé de déterminer les questions halakhiques . Composé de sept membres, il était présidé par le rabbin traditionaliste Louis Ginzberg , qui s'était déjà illustré en 1922, en rédigeant une responsa qui permettait d'utiliser du jus de raisin plutôt que du vin fermenté pour le Kiddouch sur fond de Prohibition . Kaplan lui-même, qui est devenu une figure influente et populaire au sein du JTS, a conclu que l'ambiguïté de ses confrères rabbins en matière de croyance et la contradiction entre la pleine observance et l'étude critique étaient intenables et hypocrites. Il a formulé sa propre approche du judaïsme en tant que civilisation , rejetant le concept de Révélation et toute croyance surnaturelle en faveur d'une perception culturelle-ethnique. Tout en valorisant les mœurs reçues, il a finalement suggéré de donner au passé "un vote, pas un veto". Bien que populaire parmi les étudiants, le reconstructionnisme naissant de Kaplan a été opposé par le nouveau chancelier traditionaliste Louis Finkelstein , nommé en 1940, et une large majorité parmi le corps professoral.

Les tensions au sein du JTS et de la RA se sont accrues. Le Comité de la loi juive se composait principalement de savants qui avaient peu d'expérience sur le terrain, presque uniquement du département talmudique du séminaire. Ils étaient très soucieux de la licéité halakhique et indifférents aux pressions exercées sur les rabbins de chaire, qui devaient composer avec un public américanisé qui se souciait peu de telles considérations ou de la tradition en général. En 1935, la RA a presque adopté une motion révolutionnaire : le rabbin Louis Epstein a proposé une solution à la situation difficile de l' agunah , une clause selon laquelle les maris auraient nommé des épouses comme mandataires pour prononcer le divorce. Il a été abrogé sous la pression de l'Union orthodoxe. Pas plus tard qu'en 1947, le président du CJL, le rabbin Boaz Cohen , lui-même historiciste qui soutenait que la loi avait beaucoup évolué au fil du temps, a réprimandé le clergé de chaire qui demandait des décisions clémentes ou radicales, déclarant que lui et ses pairs se contentaient de « progresser en pouces... la mise en place de nouvelles prémisses et l'introduction de nouvelles catégories de rituels sur la base de la raison et de la pensée pures seraient périlleuses, voire fatales, aux principes et à la continuité de la loi juive.

Un troisième mouvement

Les frontières entre le judaïsme orthodoxe et conservateur en Amérique n'ont été institutionnalisées qu'au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Les années 1940 ont vu la jeune génération de diplômés du JTS moins patiente avec la prudence des professeurs du CJL et du Talmud face à la demande populaire. Le reconstructionnisme de Kaplan, alors que ses partisans pleinement engagés étaient peu nombreux, a eu beaucoup d'influence. La majorité des anciens élèves récents évitaient l'épithète « orthodoxe » et avaient tendance à employer exclusivement « conservateur ». Succédant aux disciples directs de Schechter qui dirigeaient la RA, le JTS et la synagogue unie dans l'entre-deux-guerres, une nouvelle strate de dirigeants militants se formait. Le rabbin Robert Gordis , président de la RA en 1944-1946, a représenté les membres juniors en préconisant plus de flexibilité ; Le rabbin Jacob Agus , un diplômé du RIETS qui n'a rejoint le corps qu'en 1945, a clamé que "nous avons besoin d'un corps législatif, pas d'un comité d'interprétation des lois". Agus a fait valoir que la brèche entre le public juif et la tradition était trop large pour être comblée de manière conventionnelle, et que la RA resterait toujours inférieure aux orthodoxes tant qu'elle conserverait sa politique consistant à adopter simplement des précédents cléments dans la littérature rabbinique. Il a offert d'appliquer largement l'outil de takkanah , l'ordonnance rabbinique.

La Congrégation conservatrice Shaarey Zedek , Southfield, Michigan . La synagogue a été construite en 1962, après la migration vers la banlieue

En 1946, un comité présidé par Gordis a publié le Sabbath and Festival Prayerbook , la première liturgie clairement conservatrice : les références au culte sacrificiel étaient au passé au lieu d'une pétition pour la restauration, et il a reformulé des bénédictions telles que « qui m'a fait selon à ta volonté" pour les femmes à "qui m'a fait femme". Lors de la conférence nationale du mouvement à Chicago , tenue du 13 au 17 mai 1948, les rabbins de chaire de la RA ont pris le dessus. Rejetés par Gordis, Agus et leurs collègues dirigeants, ils ont voté pour réorganiser le CJL en un Comité de la loi et des normes juives, habilité à émettre des takkanot à la majorité. L'adhésion était conditionnée à une expérience en tant que rabbin de congrégation, et les professeurs non expérimentés du JTS se sont donc vu refuser l'entrée. Alors que la RA revendiquait une identité conservatrice distinctive, le séminaire restait plus prudent. Finkelstein s'est opposé au sectarisme et a préféré l'épithète neutre « traditionnelle », commentant plus tard que « le judaïsme conservateur est un gadget pour ramener les Juifs au vrai judaïsme ». Lui et le professeur de Talmud de très droite Saul Lieberman , qui a maintenu des liens avec les orthodoxes tout en les considérant également comme obstructionnistes et sclérosés, ont dominé le JTS, faisant contrepoids aux libéraux à l'Assemblée. Kaplan, quant à lui, a consacré plus de temps à la consolidation de sa Société pour l'avancement du judaïsme. Abraham Joshua Heschel , qui a épousé une compréhension mystique de la religion juive , est également devenu une figure importante parmi la faculté.

Le CJLS procédait maintenant à la démonstration de son indépendance. Le sabbat a été largement profané par une grande majorité de Juifs, et le conseil a estimé que l'arrivée dans les synagogues devrait être encouragée. Ils ont donc promulgué une ordonnance autorisant la conduite le jour du sabbat (pour le culte uniquement) et l'utilisation de l'électricité. Le responsum de conduite a ensuite été sévèrement critiqué par les rabbins conservateurs, et a été accusé d'avoir transmis que le mouvement était trop désireux de tolérer le laxisme des fidèles. Cela signifiait également la rupture définitive avec les orthodoxes, eux-mêmes soutenus par des immigrants européens plus strictement pratiquants. En 1954, la RCA est revenue sur sa décision de 1948 qui autorisait l'utilisation de microphones le jour du sabbat et des fêtes et a déclaré que la prière sans séparation entre les sexes était interdite. Bien qu'appliqués lentement - en 1997, il y avait encore sept congrégations d'OU sans barrière physique, et les soi-disant " Conservadox " existent toujours - ces deux attributs sont devenus une ligne de démarcation entre les synagogues orthodoxes et conservatrices. Les convertis de RA se sont vu refuser les ablutions dans les bains rituels orthodoxes, et les rabbins d'un mouvement cessaient progressivement de servir dans les communautés de l'autre.

Plutôt qu'une force au sein du judaïsme américain, le mouvement centré sur le JTS a émergé comme un troisième mouvement. L'approche historiciste et critique de la halakha , ainsi que d'autres caractéristiques, ont été soulignées par des dirigeants désireux de démontrer leur unicité. Dans leurs efforts pour solidifier une identité cohérente, des penseurs conservateurs comme Mordecai Waxman dans sa Tradition et changement de 1957 , se sont aventurés au-delà des conceptions jugées de Schechter jusqu'au rabbin Zecharias Frankel et Breslau, se présentant comme ses héritiers directs via Alexander Kohut et d'autres. Le CJLS a continué de publier des ordonnances et des décisions révolutionnaires.

Le chancelier Louis Finkelstein (à gauche), le leader dominant du JTS de 1940 à 1972.

Les décennies d'après-guerre ont été une période de croissance immense pour le mouvement conservateur. La plupart des 500 000 GI juifs déclassés ont quitté les quartiers d'immigrants densément peuplés de la côte est, se déplaçant vers la banlieue . Ils étaient américanisés mais conservaient toujours des sentiments traditionnels, et le judaïsme réformé était trop radical pour la plupart. La synagogue unie d'Amérique offrait une éducation juive aux enfants et un environnement religieux familier, confortable et non strict. Il est passé de 350 communautés en 1945 à 832 en 1971, devenant la plus grande dénomination, avec quelque 350 000 foyers membres cotisants (1,5 million de personnes) dans les synagogues et plus de 40 % des Juifs américains s'identifiant à elle dans les sondages, ajoutant environ un million de plus de supporters non enregistrés.

Déjà dans une étude de 1955, Marshall Sklare définissait le judaïsme conservateur comme le mouvement juif américain par excellence, mais soulignait le fossé entre les laïcs et le clergé, notant que « les rabbins reconnaissent maintenant qu'ils ne prennent pas de décisions ou n'écrivent pas de responsa, mais font simplement un sondage auprès de leurs membres. ." La plupart des fidèles, a commenté Edward S. Shapiro , étaient « des Juifs conservateurs parce que leur rabbin observait casher et le sabbat... Pas à cause de leur comportement religieux ». Le mouvement établit sa présence en dehors des États-Unis et du Canada : en 1962, le jeune rabbin Marshall Meyer fonde le Seminario Rabinico Latinoamericano à Buenos Aires , qui servira de base à l'expansion conservatrice en Amérique du Sud. En 1979, quatre communautés ont formé le Mouvement Massorti d'Israël. Le rabbin Louis Jacobs , démis en 1964 du rabbinat orthodoxe britannique pour hérésie après avoir épousé une compréhension non littérale de la Torah, s'est joint aux conservateurs et a fondé la première communauté massorti de son pays. Les nouvelles branches étaient toutes unies au sein du Conseil Mondial des Synagogues, qui deviendra plus tard Masorti Olami.

Le mouvement a atteint son apogée dans les années 1970. Au cours de cette décennie, les tensions entre les différents éléments en son sein se sont intensifiées. L'aile droite, conservatrice en matière halakhique et adhérant souvent à une compréhension verbale de la révélation, a été consternée par l'échec à renforcer l'observance parmi les laïcs et la résurgence de l'orthodoxie. La gauche a été influencée par les reconstructionnistes, qui ont formé leur propre séminaire en 1968 et se sont lentement fusionnés, ainsi que par l'attrait croissant de la réforme, qui est devenue plus traditionnelle et menaçait d'influencer les fidèles. Alors que les droitiers s'opposaient à d'autres modifications, leurs pairs de gauche les exigeaient. Le mouvement Chavurah , composé de collèges de prière non alignés de jeunes fidèles (et souvent élevés par les conservateurs) qui cherchaient une expérience religieuse plus intense, a également affaibli les congrégations. En 1972, l'aile libérale a acquis une position influente avec la nomination de Gerson D. Cohen au poste de chancelier du JTS. Au cours de la même année, après que la Réforme a commencé à ordonner des femmes rabbins, un puissant lobby s'est levé pour défendre la même chose. Le CJLS a rapidement promulgué une ordonnance qui a permis aux femmes d'être comptées pour un minyan , et en 1976, le pourcentage de synagogues leur permettant de bénir pendant la lecture de la Torah est passé de 7 à 50 %. En 1979, ignorant le leadership confessionnel, la congrégation Beth Israel du comté de Chester a accepté le Rabbin Linda Joy Holtzman ordonné par le RRC . Les pressions pour permettre aux femmes d'occuper des postes rabbiniques montaient au niveau de la congrégation, bien que la RA ait accepté de retarder toute action jusqu'à ce que les universitaires du JTS soient d'accord.

L'ordination des femmes a été un sujet de grande friction jusqu'en 1983, lorsque le rabbin Joel Roth a conçu une solution qui impliquait que les femmes acceptent volontairement l'obligation de prier régulièrement. La direction l'a adopté non pas par consensus scientifique mais via un vote populaire de tous les professeurs du JTS, y compris les non-spécialistes. Deux ans plus tard, la première femme rabbin ordonnée par le JTS, Amy Eilberg , a été admise dans la RA. David Weiss Halivni , professeur à la faculté du Talmud, a affirmé que la méthode de Roth a dû exiger d'attendre qu'un nombre considérable de femmes fassent preuve d'un engagement suffisant. Lui et ses sympathisants considéraient le vote comme démentant toute revendication d' intégrité halakhique . Ils ont formé l' Union pour le judaïsme conservateur traditionnel en 1985, un lobby de droite qui comptait quelque 10 000 partisans de l'élite observatrice conservatrice. L'UTJC s'est retiré du mouvement et a effacé le mot « conservateur » en 1990, tentant de fusionner avec les organisations orthodoxes modérées.

La même année, le Reconstructionist a également fait complètement sécession, rejoignant l' Union mondiale pour le judaïsme progressiste avec le statut d'observateur. La double défection a réduit le spectre d'opinions du mouvement, à une époque où de larges bandes de fidèles abandonnaient au profit de la Réforme, plus tolérante aux mariages mixtes. Les dirigeants de la RA se sont engagés dans une introspection jusqu'à la fin des années 1980, ce qui a abouti à la plate - forme Emet ve-Emunah de 1988 , tandis que la réforme les a lentement contournés et est devenu le plus grand mouvement juif américain.

Après la disparition du problème de l'égalitarisme pour les femmes, l'acceptation des LGBT l'a remplacé comme principale source de discorde entre la droite en déclin et la majorité libérale. Une première tentative a été repoussée en 1992 par une réponse sévère écrite par Roth. La retraite du chancelier Ismar Schorsch , un farouche opposant, a permis au CJLS d'endosser une motion qui interdisait toujours les rapports anaux mais pas tout autre contact physique, et a permis l'ordination de rabbins ouvertement LGBT, en 2006. Roth et trois autres sympathisants ont démissionné de la panel en protestation, affirmant que le responsum n'était pas valide ; Les affiliés de Masorti en Amérique du Sud, en Israël et en Hongrie s'y sont vivement opposés. Le Seminario n'a pas encore accepté la résolution, tandis que plusieurs congrégations canadiennes ont fait sécession de la Synagogue Unie en 2008 pour former un syndicat indépendant pour protester contre le glissement vers la gauche. Depuis l'enquête Pew de 2013, qui a évalué que seulement 18% des Juifs américains s'identifient à lui, la direction conservatrice s'est engagée à tenter de résoudre la crise démographique du judaïsme conservateur.

Les références

Lectures complémentaires

  • Elazar, Daniel J. ; Geffen, Rela Mintz (2012). Le mouvement conservateur dans le judaïsme : dilemmes et opportunités . New York : SUNY Press. ISBN 9780791492024.
  • Judaïsme conservateur : un mouvement religieux américain . Marshall Sklare. University Press of America (édition réimprimée), 1985.
  • Judaïsme conservateur : nos ancêtres à nos descendants (édition révisée), Elliot N. Dorff, United Synagogue New York, 1996
  • Judaïsme conservateur : le nouveau siècle , Neil Gillman, Behrman House 1993
  • Halakha pour notre temps : une approche conservatrice de la loi juive , David Golinkin, United Synagogue, 1991
  • Guide de la pratique religieuse juive , Isaac Klein, JTS Press, New York, 1992
  • Judaïsme conservateur en Amérique : un dictionnaire biographique et un livre de référence , Pamela S. Nadell, Greenwood Press, NY 1988
  • Etz Hayim : Un commentaire de la Torah , éd. David Lieber, Jules Harlow , Chaim Potok et Harold Kushner , The Jewish Publication Society, NY, 2001
  • Juifs au centre : les synagogues conservatrices et leurs membres . Jack Wertheimer (éditeur). Rutgers University Press, 2000.
  • Eight Up: The College Years, Enquête auprès des jeunes juifs conservateurs du collège au collège. Ariela Keysar et Barry Kosmin

Liens externes