Mouvement conservateur de la sainteté - Conservative holiness movement

Le mouvement conservateur de la sainteté est un groupe vaguement défini de confessions chrétiennes théologiquement conservatrices, la majorité étant des méthodistes dont les enseignements sont enracinés dans la théologie de John Wesley , et une minorité étant des quakers (amis) qui mettent l'accent sur la doctrine de George Fox , ainsi que sur River Frères qui ont émergé du renouveau piétiste radical et des restaurationnistes de la sainteté dans la tradition de Daniel Sidney Warner . Des schismes ont commencé à se produire au 19ème siècle et ce mouvement est devenu distinct des autres corps de sainteté au milieu du 20ème siècle au milieu de désaccords sur la modestie dans l'habillement, le divertissement et d'autres "anciennes normes de sainteté" reflétant l'accent mis sur la doctrine wesleyenne-arminienne de la sainteté extérieure ou l'enseignement quaker sur le témoignage de simplicité ou les enseignements des Frères du fleuve et des restaurationnistes sur la non-conformité au monde , selon la dénomination. De nombreuses dénominations s'identifiant au mouvement conservateur de la sainteté, mais pas toutes, sont représentées dans la Convention inter - églises de sainteté ; alors que certaines dénominations sont en communion les unes avec les autres, d'autres corps choisissent d'être isolationnistes.

Accents théologiques

La nature du péché

Les adhérents à la sainteté croient en la possibilité et la nécessité de vivre une vie sans commettre de péché. L'éminent spécialiste de la sainteté Leslie D. Wilcox a conclu que « les auteurs de la sainteté, suivant la théologie wesleyenne, définissent le péché comme une transgression volontaire d'une loi connue de Dieu ». La convention inter-églises de sainteté suivant John Wesley définit le péché comme :

"une transgression volontaire contre une loi connue de Dieu. Cela signifie qu'il doit y avoir connaissance d'actes répréhensibles, ou de refus d'obéir à Dieu, avant que le péché ne soit commis. Les erreurs ne sont pas un péché."

Avec cette définition à l'esprit, le Mouvement Conservateur de la Sainteté estime que "Le type le plus bas de chrétien ne pèche pas et n'est pas condamné. Le minimum de salut est le salut du péché." Suivant l'exemple de John Wesley, le Mouvement conservateur de la sainteté soutient que « appeler chaque défaut un péché n'est pas très agréable à Dieu ». "Les erreurs, et quelles que soient les infirmités qui découlent nécessairement de l'état corruptible du corps, ne sont en aucun cas contraires à l'amour, ni donc, au sens de l'Écriture, au péché." L'historien Charles Jones explique que « Croyant que le péché était une désobéissance consciente à une loi connue de Dieu, les croyants saints étaient convaincus que le vrai chrétien, s'étant repenti de chaque acte de péché connu, n'avait pas et ne pouvait pas délibérément pécher à nouveau et rester chrétien. "

L'entière sanctification

Le mouvement conservateur de la sainteté est connu pour son insistance sur la possibilité, la nécessité et la nature instantanée de l'entière sanctification, également connue sous le nom de « perfection chrétienne » dans le méthodisme et de « perfectionnisme » dans le quakerisme, ainsi que la deuxième œuvre de la grâce. Cette doctrine est illustrée dans les documents fondateurs du Mouvement de la sainteté, la Déclaration de principes de 1885 qui explique :

"L'entière sanctification... est cette grande œuvre postérieure à la régénération, par le Saint-Esprit, à la seule condition de la foi... une telle foi étant précédée d'un acte de consécration solennelle et complète. Cette œuvre comporte ces éléments distincts :

  1. L'extinction totale de l'esprit charnel, l'éradication totale du principe de naissance du péché ;
  2. la communication de l'amour parfait à l'âme...
  3. le séjour permanent du Saint-Esprit. »

Le Manuel de l'Église Missionnaire de Dieu le définit comme :

« La sanctification entière est cette seconde œuvre de grâce, définie et instantanée, postérieure à la régénération, opérée dans le cœur de la personne justifiée par la foi, par le baptême du Saint-Esprit et de feu, par laquelle le cœur du croyant est purifié de l'original péché, et purifié par le remplissage du Saint-Esprit."

Mode de vie simple

Les membres du mouvement conservateur de la sainteté soutiennent généralement que les restrictions de style de vie trouvées dans le Nouveau Testament sont toujours contraignantes aujourd'hui et doivent être littéralement suivies. Cela se manifeste généralement dans les zones de divertissement, en observant le sabbat du dimanche et dans des vêtements modestes. Bien qu'il existe une variété dans l'application de ces principes, il existe un consensus général sur le fait qu'ils doivent être suivis.

Histoire

Le tabernacle du terrain de camping méthodiste libre réformé de Flatwoods, qui a servi de lieu de la réunion annuelle du camp de l' Église méthodiste libre réformée , l'une des premières dénominations du mouvement conservateur de la sainteté.
Grace Wesleyan Methodist Church est une église paroissiale de l' Allegheny Wesleyan Methodist Connection et est située à Akron, Ohio .

Le mouvement de la sainteté était en grande partie contenu dans le méthodisme principal au cours du XIXe siècle, certains membres du mouvement de la sainteté continuant à rester dans les Églises méthodistes principales à ce jour (les « rester-intérieurs »). La doctrine wesleyenne de la sainteté a également influencé les adeptes d'autres confessions. Dans les années 1880, une vague persistante de « come-outisme » commençait à prendre de l'ampleur. Les sortants craignaient que le méthodisme principal n'ait commencé à édulcorer les enseignements de la sainteté et même à éviter ses partisans les plus francs.


La majorité des dénominations qui composent maintenant le mouvement conservateur de la sainteté faisaient autrefois partie d'un certain nombre de groupes du mouvement de la sainteté qui avaient l' habitude de sortir ou d'avoir quitté le méthodisme principal pour enseigner et pratiquer la doctrine de la sainteté sans entraves. Les dénominations qui ont quitté le méthodisme principal et le mouvement de la sainteté dominant pour former le mouvement de la sainteté conservateur l'ont fait parce qu'elles ont vu un assouplissement des interdictions sur certains comportements qu'elles considéraient comme « mondains ». La liste des interdictions varie d'une confession à l'autre, mais les interdictions comprennent le port d'or (qui comprend les alliances), la télévision à la maison (une extension des interdictions précédentes du mécénat de théâtre), les femmes ne se coupent pas les cheveux (conformément aux interprétations de I Corinthiens 11), l'interdiction pour les hommes de porter des shorts , l'interdiction pour les femmes de porter des jupes courtes et l' interdiction de patronner des événements sportifs le dimanche sabbat . Les membres des confessions du mouvement conservateur de la sainteté s'alignent sur le mouvement de tempérance et pratiquent le teetotalisme , s'abstenant ainsi d'alcool et d'autres drogues. Chaque dénomination majeure applique certaines des disciplines énumérées ci-dessus, il existe donc des variations entre les groupes. Ce sont ces disciplines qui caractérisent les Églises du mouvement conservateur de la sainteté.

L' Église de Dieu (Sainteté) a été créée à la suite d'un schisme avec l' Église épiscopale méthodiste en 1883 en raison de différences d'interprétation de la doctrine méthodiste de la perfection chrétienne , ainsi que des normes vestimentaires. Dans la tradition restaurationniste, l' Église de Dieu (Guthrie, Oklahoma) a quitté l' Église de Dieu (Anderson, Indiana) dans les années 1910 en raison de problèmes concernant la "conformité mondaine dans l'habillement". Le corps qui est maintenant l' Église de la Sainteté de la Bible est né en 1896 d'un schisme avec l'Église méthodiste wesleyenne et avait à l'origine une orientation pentecôtiste de la sainteté ; la Bible Holiness Church, cependant, a formellement rejeté la possibilité d'une troisième œuvre de grâce en 1948. La Central Yearly Meeting of Friends est une réunion annuelle des Quakers mettant l'accent sur la doctrine du perfectionnisme de George Fox et a été fondée en 1924. L' Église méthodiste libre réformée a quitté le Église méthodiste libre en 1932; l' Église missionnaire Emmanuel et l' Association des Églises Emmanuel ont quitté l'Église Pilgrim Holiness Church en 1936 et 1941, respectivement. Samuel West a dirigé la formation de l'Église méthodiste libre réformée, qui a tenu sa réunion annuelle du camp de Flatwoods à Perryopolis, en Pennsylvanie ; le RFMC a mis l'accent sur la doctrine méthodiste traditionnelle de la tenue simple . L'association Emmanuel, appartenant au sous-groupe des « pacifistes de la sainteté » dans le mouvement conservateur de la sainteté, est connue pour son opposition à la guerre et ses normes de sainteté sont codifiées dans un manuel connu sous le nom de « principes de la vie sainte » ; l'Église missionnaire Emmanuel et l' Église de Dieu enseignent également la non - résistance et sont des objecteurs de conscience , tombant ainsi également dans cette catégorie.

Le mouvement de la sainteté, pour la plupart, s'est étroitement entassé depuis ses débuts jusqu'à plus tard, lorsque le pentecôtisme rivalisait pour les cœurs et les esprits de ses adhérents. Au cours de la controverse fondamentaliste-moderniste des années 1920 et au-delà, la plupart des groupes de la sainteté se sont retrouvés chez eux dans le camp fondamentaliste ou alliés à eux. Alors que de nombreux groupes de Sainteté ont fait le saut vers le mouvement évangélique à la fin des années 1930, il y avait des groupes qui ont senti que leurs pairs de Sainteté s'éloignaient de l'inerrance biblique et de la séparation du monde .

À l'époque de l'après-Seconde Guerre mondiale, une attitude sociétale plus détendue envers la moralité et les différences théologiques a continué d'accompagner de nombreuses conférences de Sainteté, districts et églises locales, renforçant les interdictions de comportement de longue date dans leurs documents directeurs. Pas à l'aise avec d'autres alliances fondamentalistes (qui avaient un ton plus calviniste et non-sainte), une Convention interconfessionnelle sur la sainteté (IHC) a été convoquée dans un terrain de camping méthodiste wesleyen à Fairmont, Indiana, en 1951. La sanctification entière (dans le méthodisme) ou le perfectionnisme (dans le quakerisme), ainsi que les restrictions traditionnelles de la sainteté sur l'habillement et le divertissement, occupaient une place prépondérante dans les sermons de la convention. Le taux de divorce croissant, la propagation implacable du communisme (avec sa promotion de l'athéisme d'État ) et les effets de la télévision sur la société étaient également des thèmes importants. Les participants ont résisté à un appel à former une nouvelle dénomination, mais sont devenus un allié vers une série de sécessions institutionnelles antérieures et futures.

En 1955, la Bible Missionary Church (BMC) a été formée dans l'Idaho et s'est rapidement étendue à l'échelle nationale alors que les congrégations locales quittaient l'Église du Nazaréen pour des questions de « mondanité ».

En 1963, un autre schisme dans l' Église méthodiste libre a conduit à la formation de l' Église évangélique wesleyenne (EWC).

En 1963, la Pilgrim Holiness Church de New York a fait sécession de la Pilgrim Holiness Church pour devenir une organisation indépendante (en 1966-68, la Wesleyan Methodist Church et la Pilgrim Holiness Church ont proposé une fusion pour former la Wesleyan Church, qui a aujourd'hui plus de commun avec le Christian Holiness Partnership - les églises de Sainteté affiliées telles que l'Église du Nazaréen).

L'Église des Frères en Christ, une dénomination des Frères de la Rivière qui a émergé du piétisme radical , est entrée dans un schisme en 1963 entraînant la formation de l' Église de la Sainteté du Calvaire , une dénomination de sainteté conservatrice qui continue de mettre l'accent sur les croyances traditionnelles des Frères de la Rivière, telles que le port d'un couvre-chef par les femmes , de la tenue unie , de la tempérance , du lavement des pieds et du pacifisme .

En 1966, l'Église de l'Alliance biblique a été créée à la suite d'un schisme avec l' Église du Nazaréen sous la direction de Remiss Rehfeldt et Marvin Powers ; en août 1988, l'Église de l'Alliance biblique est devenue en grande partie l'International Fellowship of Bible Churches, bien qu'à cette époque, une minorité de Covenanters ait rejoint l'International Conservative Holiness Association.

Dans le sillage de la fusion de l'Église wesleyenne, la Bible Methodist Connection of Churches, la Allegheny Wesleyan Methodist Connection of Churches, la Bible Methodist Connection of Tennessee (Tennessee Bible Methodists), la Bible Methodist Connection of Alabama (Alabama Bible Methodists), la Bible Methodist Connection Mid-America (formé en 2018) et Pilgrim Holiness Church (Midwest Conference) ont été organisés.

L'Église Missionnaire de Dieu a été formée par des individus affectés par les services de réveil locaux.

Le changement social confronte constamment les Chrétiens Conservateurs de la Sainteté. L'Église de Dieu (Sainteté) a levé en 1999 l'interdiction de posséder des téléviseurs, exhortant la charité à « la propriété ou l'utilisation de la télévision, de vidéos, de films, d'Internet, etc. » D'autres confessions du mouvement conservateur de la sainteté, telles que l' Église évangélique wesleyenne , continuent d'interdire de regarder la télévision, qu'elles considèrent comme une occasion de péché . Des problèmes de doctrine et de normes ont également entraîné des schismes dans les dénominations s'identifiant au mouvement conservateur de la sainteté ; par exemple, en 1979, un schisme dans le corps maintenant appelé la Bible Holiness Church a entraîné la formation de la Wesleyan Holiness Alliance . La Wesleyan Holiness Association of Churches et la Pilgrim Nazarene Church sont toutes deux nées à la suite de schismes avec la Bible Missionary Church , la première ayant été établie sous la direction de Glen Griffith en 1959 pour faire respecter la discipline consistant à interdire le remariage après le divorce et le dernier départ. en 2003 "sur l'utilisation commerciale personnelle de l'Internet." Cependant, des fusions ont également eu lieu; par exemple, en août 2019, la Pilgrim Nazarene Church (PNC) a voté pour rejoindre la Bible Methodist Connection. Bien que toutes les églises n'aient pas participé à la fusion, on estime qu'environ les deux tiers des églises de la PNC ont rejoint la Bible Methodist Connection.

Dénominations

Un service d'adoration au tabernacle d'une réunion de camp de l' Allegheny Wesleyan Methodist Connection , tenue au Wesleyan Methodist Camp à Stoneboro, Pennsylvanie .

Les dénominations et associations d'églises alignées sur le mouvement conservateur de la sainteté comprennent les suivantes, bien qu'il existe également des églises indépendantes alignées sur les thèmes communs du mouvement conservateur de la sainteté :

Les établissements d'enseignement

Les collèges et écoles affiliés au mouvement conservateur de la sainteté comprennent :

Missions

Un certain nombre d'efforts missionnaires existent au sein du mouvement de la sainteté conservateur avec des champs de mission actifs aux Philippines , en Afrique du Sud , en Ukraine , en Haïti , au Pérou , au Mexique , en Asie , en Europe de l'Est , en Inde , au Myanmar et en Corée du Sud . Vous trouverez ci-dessous quelques-unes des organisations missionnaires affiliées au mouvement conservateur de la sainteté. La plupart des dénominations énumérées ci-dessus maintiennent également leurs propres conseils et départements de mission pour les missions intérieures et étrangères.

  • Missions méthodistes bibliques
  • Mission biblique évangélique
  • Missions de foi évangélique
  • Espoir Missions Internationales
  • Missions de foi mondiales
  • Missions de pèlerinage
  • Société des missions indiennes
  • Ministères de l'ICHA

Publications

Les publications, les maisons d'édition, les périodiques et les outils de formation de disciples de la sainteté affiliés au mouvement conservateur de la sainteté comprennent :

Remarques

Les références

Liens externes