Critique de la raison pure -Critique of Pure Reason

Critique de la raison pure
Kant-KdrV-1781.png
Page de titre de l'édition de 1781
Auteur Emmanuel Kant
Titre original Critik  a der reinen Vernunft
Traducteur voir ci-dessous
Pays Allemagne
Langue Allemand
Sujet Métaphysique
Publié 1781
Pages 856 (première édition allemande)
un Kritik en allemand moderne .

Critique de la raison pure ( allemand : Kritik der reinen Vernunft ; 1781 ; deuxième édition 1787) est un livre du philosophe allemand Emmanuel Kant , dans lequel l'auteur cherche à déterminer les limites et la portée de la métaphysique . Également appelée « Première critique » de Kant, elle a été suivie de sa Critique de la raison pratique (1788) et de sa Critique du jugement (1790). Dans la préface de la première édition, Kant explique que par une « critique de la raison pure », il entend une critique « de la faculté de raison en général, à l'égard de toute connaissance à laquelle elle peut tendre indépendamment de toute expérience » et qu'il vise à prendre une décision sur « la possibilité ou l'impossibilité de la métaphysique ».

Kant s'appuie sur les travaux de philosophes empiristes tels que John Locke et David Hume , ainsi que sur des philosophes rationalistes tels que Gottfried Wilhelm Leibniz et Christian Wolff . Il expose de nouvelles idées sur la nature de l' espace et du temps , et tente d'apporter des solutions au scepticisme de Hume concernant la connaissance de la relation de cause à effet et à celui de René Descartes concernant la connaissance du monde extérieur. Ceci est argumenté à travers l' idéalisme transcendantal des objets (en tant qu'apparence) et leur forme d'apparence. Kant considère les premières "comme de simples représentations et non comme des choses en elles-mêmes", et les secondes comme "seulement des formes sensibles de notre intuition, mais pas des déterminations données pour elles-mêmes ou des conditions d'objets en tant que choses en elles-mêmes". Cela donne la possibilité d'une connaissance a priori, puisque les objets en tant qu'apparence « doivent se conformer à notre cognition... qui consiste à établir quelque chose sur les objets avant qu'ils ne nous soient donnés ». Connaissance indépendante de l'expérience Kant appelle « a priori » connaissance, tandis que la connaissance obtenue par l'expérience est appelée « a posteriori » . Selon Kant, une proposition est a priori si elle est nécessaire et universelle. Une proposition est nécessaire si elle ne peut pas être fausse, et ne peut donc être niée sans contradiction. Une proposition est universelle si elle est vraie dans tous les cas, et n'admet donc aucune exception. La connaissance acquise a posteriori par les sens, soutient Kant, ne confère jamais la nécessité absolue et l'universalité, car il est toujours possible que nous rencontrions une exception.

Kant approfondit davantage la distinction entre les jugements « analytiques » et « synthétiques » . Une proposition est analytique si le contenu du concept-prédicat de la proposition est déjà contenu dans le concept-sujet de cette proposition. Par exemple, Kant considère comme analytique la proposition « Tous les corps sont étendus », puisque le concept-prédicat (« étendu ») est déjà contenu dans — ou « pensé dans » — le concept-sujet de la phrase (« corps »). Le caractère distinctif des jugements analytiques était donc qu'ils peuvent être reconnus vrais simplement par une analyse des concepts qu'ils contiennent ; ils sont vrais par définition. Dans les propositions synthétiques, en revanche, le concept-prédicat n'est pas déjà contenu dans le concept-sujet. Par exemple, Kant considère la proposition « Tous les corps sont lourds » synthétique, puisque le concept « corps » ne contient pas déjà en son sein le concept « poids ». Les jugements synthétiques ajoutent donc quelque chose à un concept, alors que les jugements analytiques n'expliquent que ce qui est déjà contenu dans le concept.

Avant Kant, on pensait que toute connaissance a priori devait être analytique. Kant, cependant, soutient que notre connaissance des mathématiques, des premiers principes des sciences naturelles et de la métaphysique, est à la fois a priori et synthétique. La nature particulière de cette connaissance appelle une explication. Le problème central de la Critique est donc de répondre à la question : « Comment des jugements synthétiques a priori sont-ils possibles ? C'est une « question de vie ou de mort » pour la métaphysique et la raison humaine, soutient Kant, que d'expliquer les fondements de ce type de connaissance.

Bien qu'elle ait reçu peu d'attention lors de sa première publication, la Critique a plus tard attiré les attaques des critiques empiristes et rationalistes, et est devenue une source de controverse. Elle a exercé une influence durable sur la philosophie occidentale et a contribué au développement de l'idéalisme allemand . Le livre est considéré comme l'aboutissement de plusieurs siècles de philosophie moderne et une inauguration de la philosophie moderne .

Fond

Le rationalisme précoce

Avant Kant, il était généralement admis que les vérités de la raison doivent être analytiques, ce qui signifie que ce qui est énoncé dans le prédicat doit déjà être présent dans le sujet (par exemple, "Un homme intelligent est intelligent" ou "Un homme intelligent est un homme") . Dans l'un ou l'autre cas, le jugement est analytique parce qu'il est constaté par l'analyse du sujet. On pensait que toutes les vérités de la raison, ou les vérités nécessaires, sont de ce genre : qu'en toutes il y a un prédicat qui n'est qu'une partie du sujet dont il est affirmé. S'il en était ainsi, tenter de nier tout ce qui pourrait être connu a priori (par exemple, "Un homme intelligent n'est pas intelligent" ou "Un homme intelligent n'est pas un homme") impliquerait une contradiction. On a donc pensé que la loi de contradiction est suffisante pour établir toute connaissance a priori .

David Hume a d'abord accepté le point de vue général du rationalisme sur la connaissance a priori . Cependant, après un examen plus approfondi du sujet, Hume a découvert que certains jugements considérés comme analytiques, en particulier ceux liés à la cause et à l'effet , étaient en fait synthétiques (c'est-à-dire qu'aucune analyse du sujet ne révélera le prédicat). Ils dépendent donc exclusivement de l'expérience et sont donc a posteriori .

Le rejet par Kant de l'empirisme de Hume

Avant Hume, les rationalistes avaient soutenu que l'effet pouvait être déduit de la cause ; Hume a soutenu qu'il ne pouvait pas et de cela a déduit que rien du tout ne pouvait être connu a priori par rapport à la cause et l'effet. Kant, qui a été élevé sous les auspices du rationalisme, a été profondément troublé par le scepticisme de Hume . "J'admets volontiers que c'est le souvenir de David Hume qui, il y a de nombreuses années, a interrompu pour la première fois mon sommeil dogmatique et a donné une direction complètement différente à mes recherches dans le domaine de la philosophie spéculative."

Kant a décidé de trouver une réponse et a passé au moins douze ans à réfléchir sur le sujet. Bien que la Critique de la raison pure ait été écrite en quatre à cinq mois seulement, alors que Kant donnait également des conférences et enseignait, l'ouvrage résume le développement de la philosophie de Kant tout au long de cette période de douze ans.

Le travail de Kant a été stimulé par sa décision de prendre au sérieux les conclusions sceptiques de Hume sur des principes de base tels que la cause et l'effet, qui ont eu des implications pour l'ancrage de Kant dans le rationalisme. Du point de vue de Kant, le scepticisme de Hume reposait sur la prémisse que toutes les idées sont des présentations d' expériences sensorielles . Le problème identifié par Hume était que les principes de base tels que la causalité ne peuvent pas être dérivés uniquement de l' expérience sensorielle : l'expérience montre seulement qu'un événement en succède régulièrement à un autre, et non qu'il est causé par lui.

Dans la section VI (« Le problème général de la raison pure ») de l'introduction à la Critique de la raison pure , Kant explique que Hume s'est abstenu de considérer qu'un jugement synthétique pouvait être porté « a priori ». L'objectif de Kant était de trouver un moyen de dériver la cause et l'effet sans s'appuyer sur des connaissances empiriques . Kant rejette les méthodes analytiques pour cela, arguant que le raisonnement analytique ne peut rien nous dire qui ne soit déjà évident, son objectif était donc de trouver un moyen de démontrer comment l'a priori synthétique est possible.

Pour atteindre cet objectif, Kant a soutenu qu'il serait nécessaire d'utiliser un raisonnement synthétique . Cependant, cela posait un nouveau problème : comment est-il possible d'avoir des connaissances synthétiques qui ne reposent pas sur l' observation empirique ; c'est-à-dire, comment des vérités synthétiques a priori sont-elles possibles ? Cette question est extrêmement importante, soutient Kant, parce qu'il soutient que toute connaissance métaphysique importante est constituée de propositions synthétiques a priori. S'il est impossible de déterminer quelles propositions synthétiques a priori sont vraies, soutient-il, alors la métaphysique en tant que discipline est impossible. Le reste de la Critique de la raison pure est consacré à examiner si et comment la connaissance de propositions synthétiques a priori est possible.

Jugements synthétiques a priori

Immanuel Kant, conférence aux officiers russes - par I. Soyockina / V. Gracov, le Kant Museum, Kaliningrad

Kant soutient qu'il existe des jugements synthétiques tels que la connexion de cause à effet (par exemple, "... Chaque effet a une cause.") où aucune analyse du sujet ne produira le prédicat. Kant considère que des affirmations telles que celles trouvées en géométrie et en physique newtonienne sont des jugements synthétiques. Kant utilise l'exemple classique de 7 + 5 = 12. Aucune analyse ne trouvera 12 dans 7 ou 5 et vice versa, puisqu'il existe un nombre infini de deux nombres qui donneront la somme 12. Ainsi Kant arrive à la conclusion que toutes les mathématiques pures sont synthétiques bien qu'a priori ; le nombre 7 est sept et le nombre 5 est cinq et le nombre 12 est douze et le même principe s'applique aux autres chiffres; en d'autres termes, ils sont universels et nécessaires. Pour Kant donc, les mathématiques sont un jugement synthétique a priori . Le raisonnement conventionnel aurait considéré une telle équation comme analytique a priori en considérant à la fois 7 et 5 comme faisant partie d'un même sujet en cours d'analyse, cependant Kant considérait 7 et 5 comme deux valeurs distinctes, la valeur de cinq étant appliquée à celle de 7 et en arrivant synthétiquement à la conclusion logique qu'ils sont égaux à 12. Cette conclusion a conduit Kant à un nouveau problème car il voulait établir comment cela pourrait être possible : Comment les mathématiques pures sont-elles possibles ? Cela l'a également amené à se demander s'il était possible de fonder des connaissances synthétiques a priori pour une étude de la métaphysique , car la plupart des principes de la métaphysique de Platon jusqu'aux prédécesseurs immédiats de Kant faisaient des affirmations sur le monde ou sur Dieu ou sur l' âme qui n'étaient pas évidents en soi mais qui ne pouvaient pas être déduits de l'observation empirique (B18-24). Pour Kant, toute métaphysique post-cartésienne se trompe dès son origine : les empiristes se trompent parce qu'ils affirment qu'il n'est pas possible de dépasser l'expérience et les dogmatiques se trompent parce qu'ils affirment qu'il est possible de dépasser l'expérience par la raison théorique. .

Par conséquent, Kant propose une nouvelle base pour une science de la métaphysique, posant la question : comment une science de la métaphysique est-elle possible, le cas échéant ? Selon Kant, seule la raison pratique , la faculté de conscience morale , la loi morale dont chacun a immédiatement conscience, permet de connaître les choses telles qu'elles sont. Cela a conduit à sa contribution la plus influente à la métaphysique : l'abandon de la quête pour essayer de connaître le monde tel qu'il est « en soi » indépendant de l'expérience sensorielle. Il l'a démontré avec une expérience de pensée , montrant qu'il n'est pas possible de concevoir de manière significative un objet qui existe en dehors du temps et n'a pas de composantes spatiales et n'est pas structuré conformément aux catégories de l'entendement ( Verstand ), telles que la substance et causalité . Bien qu'un tel objet ne puisse pas être conçu, soutient Kant, il n'y a aucun moyen de montrer qu'un tel objet n'existe pas. Par conséquent, dit Kant, la science de la métaphysique ne doit pas tenter d'aller au-delà des limites de l'expérience possible, mais doit discuter uniquement de ces limites, favorisant ainsi la compréhension de nous-mêmes en tant qu'êtres pensants. L'esprit humain est incapable d'aller au-delà de l'expérience pour obtenir une connaissance de la réalité ultime, car aucun progrès direct ne peut être fait des idées pures à l'existence objective.

Kant écrit : « Puisque donc la réceptivité du sujet, sa capacité d'être affecté par les objets , doit nécessairement précéder toutes les intuitions de ces objets, on comprend aisément comment la forme de toutes les apparences peut être donnée avant toutes les perceptions actuelles. , et ainsi exister dans l'esprit a priori » (A26/B42). L'apparence est alors, via la faculté d'imagination transcendantale ( Einbildungskraft ), fondée systématiquement selon les catégories de l'entendement. Le système métaphysique de Kant, qui se concentre sur les opérations des facultés cognitives ( Erkenntnisvermögen ), pose des limites substantielles aux connaissances non fondées sur les formes de la sensibilité ( Sinnlichkeit ). Ainsi, il voit dans l'erreur des systèmes métaphysiques antérieurs à la Critique le fait de ne pas avoir pris en considération d'abord les limites de la capacité humaine de connaissance. L'imagination transcendantale est décrite dans la première édition de la Critique de la raison pure mais Kant l'omet de la deuxième édition de 1787.

C'est parce qu'il prend en compte le rôle des facultés cognitives des gens dans la structuration du monde connu et connaissable que dans la deuxième préface de la Critique de la raison pure, Kant compare sa philosophie critique à la révolution de Copernic en astronomie . Kant (Bxvi) écrit :

Jusqu'à présent, on a supposé que toute notre connaissance doit se conformer aux objets. Mais toutes les tentatives pour étendre notre connaissance des objets en établissant quelque chose à leur égard a priori , au moyen de concepts, ont, dans cette hypothèse, abouti à un échec. Il faut donc essayer de savoir si nous n'avons pas plus de succès dans les tâches de la métaphysique, si nous supposons que les objets doivent se conformer à notre connaissance.

De même que Copernic a révolutionné l'astronomie en prenant en compte la position de l'observateur, la philosophie critique de Kant prend en compte la position du connaisseur du monde en général et révèle son impact sur la structure du monde connu. Le point de vue de Kant est qu'en expliquant le mouvement des corps célestes, Copernic a rejeté l'idée que le mouvement est dans les étoiles et l'a accepté comme faisant partie du spectateur. La connaissance ne dépend pas tant de l'objet de la connaissance que de la capacité du connaisseur.

Idéalisme transcendantal

L' idéalisme transcendantal de Kant doit être distingué des systèmes idéalistes tels que celui de George Berkeley . Alors que Kant prétendait que les phénomènes dépendent des conditions de sensibilité , d' espace et de temps , et de l'activité de synthèse de l'esprit manifestée dans la structuration fondée sur des règles des perceptions en un monde d'objets, cette thèse n'est pas équivalente à la dépendance de l'esprit dans le sens de l'idéalisme de Berkeley . Kant définit l'idéalisme transcendantal :

J'entends par idéalisme transcendantal de toutes les apparences la doctrine selon laquelle elles doivent toutes être considérées comme de simples représentations et non comme des choses en elles-mêmes, et par conséquent que le temps et l'espace ne sont que des formes sensibles de notre intuition, mais non des déterminations données pour elles-mêmes ou des conditions des objets comme des choses en soi. A cet idéalisme s'oppose le réalisme transcendantal, qui considère l'espace et le temps comme quelque chose de donné en eux-mêmes (indépendant de notre sensibilité).

—  Critique de la raison pure , A369

L'approche de Kant

De l'avis de Kant, a priori des intuitions et des concepts fournissent des a priori des connaissances, qui fournit également le cadre a posteriori des connaissances. Kant croyait également que la causalité est un principe d'organisation conceptuel imposé à la nature, bien que la nature soit comprise comme la somme d'apparences qui peuvent être synthétisées selon des concepts a priori.

En d'autres termes, l' espace et le temps sont une forme de perception et la causalité est une forme de connaissance. L'espace et le temps ainsi que les principes et processus conceptuels pré-structurent l'expérience.

Les choses telles qu'elles sont « en elles-mêmes » — la chose en soi, ou das Ding an sich — sont inconnaissables. Pour que quelque chose devienne un objet de connaissance, il doit être expérimenté, et l'expérience est structurée par l'esprit - l'espace et le temps étant les formes de l'intuition ( Anschauung ; pour Kant, l'intuition est le processus de sentir ou l'acte d'avoir une sensation ) ou la perception , et l'activité unificatrice, structurante des concepts. Ces aspects de l'esprit transforment les choses en elles-mêmes dans le monde de l'expérience. Il n'y a jamais d'observation ou de connaissance passive.

Selon Kant, l'ego transcendantal – l'« unité transcendantale de l' aperception » – est également inconnaissable. Kant oppose le moi transcendantal au moi empirique, le moi individuel actif soumis à une introspection immédiate . On est conscient qu'il y a un « je », un sujet ou soi qui accompagne son expérience et sa conscience . Puisqu'on en fait l'expérience telle qu'elle se manifeste dans le temps, ce que Kant propose comme forme subjective de perception, on ne peut la connaître qu'indirectement : comme objet plutôt que sujet. C'est l'ego empirique qui distingue une personne d'une autre en donnant à chacune un caractère défini.

Contenu

La Critique de la raison pure s'articule autour de plusieurs distinctions fondamentales. Après les deux Préfaces (la Préface édition A de 1781 et la Préface édition B de 1787) et l'Introduction, le livre est divisé en Doctrine des Éléments et Doctrine de la Méthode.

Doctrine des éléments et de la méthode

La Doctrine des Éléments énonce les produits a priori de l'esprit, et l'utilisation correcte et incorrecte de ces présentations. Kant divise en outre la doctrine des éléments en l' esthétique transcendantale et la logique transcendantale , reflétant sa distinction fondamentale entre la sensibilité et la compréhension. Dans l'« Esthétique transcendantale », il soutient que l' espace et le temps sont de pures formes d'intuition inhérentes à notre faculté de sentir. La « Logique transcendantale » est séparée en l'Analytique transcendantale et la Dialectique transcendantale :

  • L' Analytique transcendantale énonce les usages appropriés des concepts a priori , appelés les catégories , et d'autres principes de l'entendement, comme conditions de possibilité d'une science de la métaphysique. La section intitulée la "Déduction métaphysique" considère l'origine des catégories . Dans la « Déduction transcendantale », Kant montre ensuite l'application des catégories à l'expérience. Ensuite, l'« Analytique des principes » expose des arguments pour le rapport des catégories aux principes métaphysiques. Cette section commence par le "Schématisme", qui décrit comment l'imagination peut appliquer des concepts purs à l'objet donné dans la perception sensorielle. Viennent ensuite les arguments reliant les principes a priori aux catégories schématisées .
  • La dialectique transcendantale décrit l'illusion transcendantale derrière l'utilisation abusive de ces principes dans les tentatives de les appliquer à des domaines au-delà de l'expérience sensorielle. Les arguments les plus significatifs de Kant sont les "Paralogismes de la Raison Pure", l'"Antinomie de la Raison Pure" et l'"Idéal de la Raison Pure", dirigés respectivement contre les théories traditionnelles de l'âme, de l'univers dans son ensemble et de l' existence de Dieu . Dans l'Appendice à la « Critique de la théologie spéculative », Kant décrit le rôle des idées transcendantales de la raison.

La doctrine de la méthode contient quatre sections. La première section, "Discipline de la raison pure", compare les méthodes de preuve mathématiques et logiques , et la deuxième section, "Canon de la raison pure", distingue la raison théorique de la raison pratique.

Les divisions de la Critique de la raison pure

Dévouement

1. Première et deuxième Préfaces
2. Présentation
3. Doctrine transcendantale des éléments
A. Esthétique transcendantale
(1) Dans l'espace
(2) À l'heure
B. Logique transcendantale
(1) Analyse transcendantale
une. Analytique des concepts
je. Déduction métaphysique
ii. Déduction Transcendantale
b. Analytique des principes
je. Schématisme (chapitre passerelle)
ii. Système de principes de compréhension pure
une. Axiomes de l'intuition
b. Anticipations de la perception
c. Analogies d'expérience
ré. Postulats de la pensée empirique (réfutation de l'idéalisme)
iii. Motif de distinction des objets en phénomènes et noumènes
iv. Annexe sur l'amphibole des concepts de réflexion
(2) Dialectique transcendantale : Illusion transcendantale
une. Paralogismes de la raison pure
b. Antinomie de la raison pure
c. Idéal de raison pure
ré. Annexe à la Critique de la théologie spéculative
4. La doctrine transcendantale de la méthode
A. Discipline de la raison pure
B. Canon de la raison pure
C. Architectonique de la raison pure
D. Histoire de la raison pure

Table des matières

Critique de la raison pure
Doctrine transcendantale des éléments Doctrine de la méthode transcendantale
Première partie : Esthétique transcendantale Deuxième partie : Logique transcendantale Discipline de la raison pure Canon de la raison pure Architectonique de la Raison Pure Histoire de la raison pure
Espacer Temps Première division : analyse transcendantale Deuxième division : dialectique transcendantale
Livre I : Analytique des concepts Livre II : Analytique des principes Illusion transcendantale La raison pure comme siège de l'illusion transcendantale
Indice de la découverte de tous les concepts purs de l'entendement Déductions des concepts purs de l'entendement schématisme Système de tous les principes Phénomènes et Noumène Livre I : Concept de raison pure Livre II : Inférences dialectiques de la raison pure
Paralogismes (Psychologie) Antinomies (cosmologie) L'idéal (théologie)

I. Doctrine transcendantale des éléments

Esthétique transcendantale

L' Esthétique transcendantale , comme le note la Critique , traite de « tous les principes de sensibilité a priori ». Comme autre délimitation, il « constitue la première partie de la doctrine transcendantale des éléments, par opposition à celle qui contient les principes de la pensée pure, et est appelée logique transcendantale ». En elle, ce qui est visé, c'est « l'intuition pure et la simple forme des apparences, qui est la seule chose que la sensibilité puisse rendre disponible a priori ». C'est donc une analytique de la constitution a priori de la sensibilité ; par lequel « Les objets nous sont donc donnés…, et il seul nous donne des intuitions. C'est en soi une explication de la « forme pure des intuitions sensibles en général [qui] se rencontre a priori dans l'esprit ». Ainsi, la forme pure ou l'intuition est l'a priori « où toute la multiplicité des apparences s'intuitionne dans certaines relations ». de là, « une science de tous les principes de sensibilité a priori [s'appelle] l'esthétique transcendantale ». Ce qui précède découle du fait qu'« il y a deux tiges de la cognition humaine… à savoir la sensibilité et la compréhension ».

Cette division, comme le note la critique, se rapproche « du langage et du sens des anciens, chez qui la division de la cognition en αισθητα και νοητα est très connue ». Un exposé sur les intuitions a priori est une analyse de la constitution intentionnelle de la sensibilité. Puisque cela réside a priori dans l'esprit avant la relation d'objet réelle ; « La doctrine transcendantale des sens devra appartenir à la première partie de la science des éléments, puisque seules les conditions sous lesquelles les objets de la connaissance humaine sont donnés précèdent celles sous lesquelles ces objets sont pensés ».

Kant distingue la matière et la forme des apparences. La matière est « celle dans l'apparence qui correspond à la sensation » (A20/B34). La forme est « ce qui détermine la multiplicité de l'apparence qu'elle permet de s'ordonner dans certains rapports » (A20/B34). L'affirmation révolutionnaire de Kant est que la forme des apparences - qu'il identifie plus tard comme l' espace et le temps - est une contribution apportée par la faculté de sensation à la cognition, plutôt que quelque chose qui existe indépendamment de l'esprit. C'est l'idée maîtresse de la doctrine kantienne de l'idéalité transcendantale de l'espace et du temps.

Les arguments de Kant pour cette conclusion sont largement débattus parmi les érudits de Kant. Certains voient l'argument comme basé sur les conclusions de Kant selon lesquelles notre représentation ( Vorstellung ) de l'espace et du temps est une intuition a priori . À partir de là, on pense que Kant soutient que notre représentation de l'espace et du temps en tant qu'intuitions a priori implique que l'espace et le temps sont transcendantalement idéaux. Il est indéniable du point de vue de Kant que dans la philosophie transcendantale, la différence des choses telles qu'elles apparaissent et des choses telles qu'elles sont est une découverte philosophique majeure. D'autres voient l'argument comme basé sur la question de savoir si des jugements synthétiques a priori sont possibles. Kant est amené à soutenir que la seule façon dont les jugements synthétiques a priori , tels que ceux faits en géométrie, sont possibles, c'est si l'espace est transcendantalement idéal.

Dans la section I (De l'espace) de l'Esthétique transcendantale dans la critique de la raison pure, Kant pose les questions suivantes : Que sont donc le temps et l'espace ? Sont-ils de vraies existences ? Ou bien sont-ils simplement des relations ou des déterminations de choses, telles, cependant, qu'elles appartiendraient également à ces choses en elles-mêmes, bien qu'elles ne devraient jamais devenir des objets d'intuition ; ou bien sont-elles telles qu'elles n'appartiennent qu'à la forme de l'intuition, et par conséquent à la constitution subjective de l'esprit, sans laquelle ces prédicats de temps et d'espace ne pourraient être attachés à aucun objet ? La réponse que l'espace et le temps sont des existences réelles appartient à Newton. La réponse que l'espace et le temps sont des relations ou des déterminations de choses même lorsqu'elles ne sont pas ressenties appartient à Leibniz. Les deux réponses soutiennent que l'espace et le temps existent indépendamment de la conscience du sujet. C'est exactement ce que Kant nie dans sa réponse que l'espace et le temps appartiennent à la constitution subjective de l'esprit.

L'espace et le temps

Kant donne deux expositions de l' espace et du temps : métaphysique et transcendantale . Les expositions métaphysiques de l'espace et du temps visent à clarifier comment ces intuitions sont connues indépendamment de l'expérience. Les expositions transcendantales tentent de montrer comment les conclusions métaphysiques pourraient être appliquées pour enrichir notre compréhension.

Dans l'exposition transcendantale, Kant renvoie à son exposition métaphysique pour montrer que les sciences seraient impossibles si l'espace et le temps n'étaient des sortes de pures intuitions a priori . Il demande au lecteur de prendre la proposition , « deux droites ne peuvent ni contenir d'espace ni, par conséquent, former une figure », puis d'essayer de dériver cette proposition des concepts de droite et de nombre deux. Il conclut que c'est tout simplement impossible (A47-48/B65). Ainsi, puisque cette information ne peut pas être obtenue par le raisonnement analytique, elle doit être obtenue par le raisonnement synthétique, c'est-à-dire une synthèse de concepts (en l'occurrence deux et rectitude) avec la pure intuition ( a priori ) de l'espace.

Dans ce cas, cependant, ce n'était pas l'expérience qui fournissait le troisième terme ; sinon, le caractère nécessaire et universel de la géométrie serait perdu. Seul l'espace, qui est une pure forme d'intuition a priori , peut porter ce jugement synthétique, il doit donc être a priori . Si la géométrie ne sert pas cette pure intuition a priori , elle est empirique, et serait une science expérimentale, mais la géométrie ne procède pas par mesures, elle procède par démonstrations.

Kant appuie sa démonstration de la priorité de l'espace sur l'exemple de la géométrie. Il raisonne donc que si quelque chose existe, il doit être intelligible. Si quelqu'un attaquait cet argument, il douterait de l'universalité de la géométrie (ce que Kant pense qu'aucune personne honnête ne ferait).

L'autre partie de l'Esthétique transcendantale soutient que le temps est une pure intuition a priori qui rend les mathématiques possibles. Le temps n'est pas un concept, car sinon il se conformerait simplement à l'analyse logique formelle (et donc au principe de non-contradiction ). Cependant, le temps permet de s'écarter du principe de non-contradiction : en effet, il est possible de dire que A et non-A sont au même emplacement spatial si on les considère à des temps différents, et une altération suffisante entre les états a été se produire (A32/B48). Le temps et l'espace ne peuvent donc être considérés comme existant en eux-mêmes. Ce sont des formes a priori de l'intuition sensible.

L'interprétation actuelle de Kant affirme que le sujet possède intrinsèquement les conditions sous-jacentes pour percevoir les présentations spatiales et temporelles. La thèse kantienne prétend que pour que le sujet ait une quelconque expérience, alors il doit être limité par ces formes de présentations ( Vorstellung ). Certains chercheurs ont proposé cette position comme un exemple de nativisme psychologique , comme un reproche à certains aspects de l' empirisme classique .

La thèse de Kant sur l'idéalité transcendantale de l'espace et du temps limite les apparences aux formes de la sensibilité — en effet, elles forment les limites à l'intérieur desquelles ces apparences peuvent compter comme sensibles ; et cela implique nécessairement que la chose en soi n'est ni limitée par eux ni ne peut prendre la forme d'une apparence en nous en dehors des limites de la sensibilité (A48-49/B66). Or la chose-en-soi est tenue par Kant pour la cause de ce qui apparaît, et c'est là que réside un apparent paradoxe de la critique kantienne : alors qu'il nous est interdit de connaître absolument la chose-en-soi, on peut lui imputer à elle une cause au-delà de nous-mêmes comme source de représentations en nous. La conception de l'espace et du temps de Kant rejette à la fois l'espace et le temps de la physique aristotélicienne et l'espace et le temps de la physique newtonienne.

Logique transcendantale

Aperçu de la division de Kant de la science de la logique en logique spéciale, logique générale et les formes pures et appliquées de la logique générale.

Dans la Logique transcendantale , il y a une section (intitulée La Réfutation de l' idéalisme ) qui vise à libérer la doctrine de Kant de tout vestige d'idéalisme subjectif, qui mettrait en doute ou nierait l'existence d'objets externes (B274-79). La distinction de Kant entre l'apparence et la chose en soi n'est pas destinée à impliquer que rien de connaissable n'existe en dehors de la conscience, comme c'est le cas avec l'idéalisme subjectif. Il déclare plutôt que la connaissance est limitée aux phénomènes en tant qu'objets d'une intuition sensible. Dans le quatrième paralogisme ("... Un paralogisme est un sophisme logique"), Kant certifie en outre sa philosophie comme distincte de celle de l'idéalisme subjectif en définissant sa position comme un idéalisme transcendantal en accord avec le réalisme empirique (A366-80), un forme de réalisme direct . « Les paralogismes de la raison pure » est le seul chapitre de la Dialectique que Kant a réécrit pour la deuxième édition de la Critique de la raison pure . Dans la première édition, le Quatrième paralogisme propose une défense de l'idéalisme transcendantal, que Kant a reconsidéré et déplacé dans la deuxième édition.

Alors que l'Esthétique transcendantale s'occupait du rôle de la sensibilité, la Logique transcendantale s'occupe du rôle de l'entendement, que Kant définit comme la faculté de l'esprit qui traite des concepts. La connaissance, soutenait Kant, contient deux composants : les intuitions, à travers lesquelles un objet nous est donné dans la sensibilité, et les concepts, à travers lesquels un objet est pensé dans la compréhension. Dans l'Esthétique transcendantale, il a tenté de montrer que les formes a priori de l'intuition étaient l'espace et le temps, et que ces formes étaient les conditions de toute intuition possible. Il faut donc s'attendre à ce que nous trouvions des concepts a priori semblables dans l'entendement, et que ces concepts purs soient les conditions de toute pensée possible. La Logique est divisée en deux parties : l'Analytique Transcendantale et la Dialectique Transcendantale. L'Analytique Kant appelle une « logique de la vérité » ; il y cherche à découvrir ces concepts purs qui sont les conditions de toute pensée, et donc ce qui rend possible la connaissance. La dialectique transcendantale Kant appelle une « logique de l'illusion » ; dans ce document, il vise à exposer les illusions que nous créons lorsque nous essayons d'appliquer la raison au-delà des limites de l'expérience.

L'idée d'une logique transcendantale est celle d'une logique qui rend compte des origines de notre savoir ainsi que de son rapport aux objets. Kant oppose cela à l'idée d'une logique générale , qui fait abstraction des conditions dans lesquelles notre connaissance est acquise, et de toute relation que la connaissance a avec les objets. Selon Helge Svare, « il est important de garder à l'esprit ce que Kant dit ici de la logique en général, et de la logique transcendantale en particulier, étant le produit de l'abstraction, afin que nous ne soyons pas induits en erreur lorsque quelques pages plus tard il met l'accent sur le pur, caractère non empirique des concepts transcendantaux ou des catégories.

Les investigations de Kant dans la Logique transcendantale l'amènent à conclure que l'entendement et la raison ne peuvent légitimement s'appliquer aux choses que telles qu'elles nous apparaissent de façon phénoménale dans l'expérience. Ce que les choses sont en elles-mêmes comme étant nouménales , indépendantes de notre cognition, reste limitée par ce qui est connu à travers l'expérience phénoménale.

Première division : analyse transcendantale

L'Analytique transcendantale est divisée en une Analytique des concepts et une Analytique des principes, ainsi qu'une troisième section consacrée à la distinction entre phénomènes et noumènes . Dans le chapitre III (Du fondement de la division de tous les objets en phénomènes et noumènes) de l'Analytique transcendantale, Kant généralise les implications de l'Analytique en ce qui concerne les objets transcendants préparant la voie à l'explication dans la Dialectique transcendantale sur les pensées des objets transcendants. , la théorie détaillée de Kant sur le contenu ( Inhalt ) et l'origine de nos pensées sur des objets transcendants spécifiques. Les sections principales de l'Analytique des concepts sont La Déduction métaphysique et La Déduction transcendantale des catégories. Les sections principales de l'Analytique des principes sont le schématisme, les axiomes de l'intuition, les anticipations de la perception, les analogies de l'expérience, les postulats et suivent la même forme tabulaire récurrente :

1. Quantité
2. Qualité
3. Relation
4. Modalité

Dans la 2e édition, ces sections sont suivies d'une section intitulée la Réfutation de l'idéalisme.

La déduction métaphysique

Dans la Déduction métaphysique, Kant vise à tirer douze concepts purs de l'entendement (qu'il appelle « catégories ») des formes logiques du jugement. Dans la section suivante, il poursuivra en affirmant que ces catégories sont des conditions de toute pensée en général. Kant range les formes de jugement dans une table de jugements , qu'il utilise pour guider la dérivation de la table des catégories .

Le rôle de la compréhension est de porter des jugements. Dans le jugement, l'entendement emploie des concepts qui s'appliquent aux intuitions qui nous sont données dans la sensibilité. Les jugements peuvent prendre différentes formes logiques, chaque forme combinant des concepts de différentes manières. Kant prétend que si nous pouvons identifier toutes les formes logiques possibles de jugement, cela servira d'« indice » à la découverte des concepts les plus fondamentaux et généraux qui sont employés pour porter de tels jugements, et donc qui sont employés dans toute pensée. .

Les logiciens antérieurs à Kant s'étaient souciés de classer les diverses formes logiques possibles de jugement. Kant, avec seulement des modifications mineures, accepte et adopte leur travail comme correct et complet, et expose toutes les formes logiques de jugement dans un tableau, réduit sous quatre têtes :

1. Quantité de jugements
2. Qualité
3. Relation
4. Modalité

Sous chaque tête correspond trois formes logiques de jugement :

1. Quantité de jugements
  • Universel
  • Particulier
  • Singulier
2. Qualité
  • Affirmative
  • Négatif
  • Infini
3. Relation
  • Catégorique
  • Hypothétique
  • Disjonctif
4. Modalité
  • Problématique
  • Assertorique
  • Apodeictic

Cette méthode aristotélicienne pour classer les jugements est la base de ses propres douze concepts correspondants de l'entendement. En dérivant ces concepts, il raisonne grosso modo comme suit. Si nous voulons posséder des concepts purs de l'entendement, ils doivent se rapporter aux formes logiques du jugement. Cependant, si ces concepts purs doivent être appliqués à l'intuition, ils doivent avoir un contenu. Mais les formes logiques de jugement sont en elles-mêmes abstraites et sans contenu. Donc, pour déterminer les concepts purs de l'entendement, il faut identifier des concepts qui à la fois correspondent aux formes logiques du jugement, et sont capables de jouer un rôle dans l'organisation de l'intuition. Kant tente donc d'extraire de chacune des formes logiques du jugement un concept qui relève de l'intuition. Par exemple, à la forme logique du jugement hypothétique ('Si p , alors q '), correspond la catégorie de causalité ('Si un événement, alors un autre'). Kant appelle ces concepts purs des « catégories », faisant écho à la notion aristotélicienne d'une catégorie en tant que concept qui ne dérive d'aucun concept plus général. Il suit une méthode similaire pour les onze autres catégories, puis les représente dans le tableau suivant :

1. Catégories de quantité
  • Unité
  • Pluralité
  • Totalité
2. Catégories de Qualité
  • Réalité
  • Négation
  • Limitation
3. Catégories de relation
  • Inhérence et subsistance (substance et accident)
  • Causalité et dépendance (cause et effet)
  • Communauté (réciprocité entre l'agent et le patient)
4. Catégories de modalité
  • Possibilité—Impossible
  • Existence — Non-existence
  • Nécessité—Contingence

Ces catégories sont donc les concepts fondamentaux, primaires ou natifs de l'entendement. Ceux-ci découlent ou constituent le mécanisme de la compréhension et sa nature, et sont inséparables de son activité. Par conséquent, pour la pensée humaine, ils sont universels et nécessaires, ou a priori . En tant que catégories, ils ne sont pas des états contingents ou des images de la conscience sensorielle, et donc ne doivent pas être dérivés de là. De même, ils ne nous sont pas connus indépendamment d'une telle conscience ou d'une expérience sensible. D'une part, ils sont exclusivement impliqués dans l'activité spontanée de l'entendement, et par conséquent ne viennent à notre connaissance que par l'intermédiaire de l'activité spontanée de l'entendement. Cette compréhension n'est cependant active que lorsque les données sensibles lui sont fournies comme matière sur laquelle agir, et ainsi on peut vraiment dire qu'elles ne nous deviennent connues « qu'à l'occasion de l'expérience sensible ». Pour Kant, par opposition à Christian Wolff et Thomas Hobbes , les catégories n'existent que dans l'esprit.

Ces catégories sont des conceptions « pures » de l'entendement, en tant qu'elles sont indépendantes de tout ce qui est contingent de sens. Ils ne dérivent pas de ce qu'on appelle la matière des sens, ni de sensations particulières et variables. Cependant, ils ne sont pas indépendants de la forme universelle et nécessaire du sens. Encore une fois, Kant, dans la « Logique transcendantale », est prétendument engagé dans la recherche d'une réponse à la deuxième question principale de la Critique, comment la science physique pure, ou la connaissance sensible, est-elle possible ? Kant, maintenant, a dit, et, en référence au genre de connaissance mentionné dans la question précédente, a dit en vérité, que les pensées, sans le contenu que fournit la perception, sont vides. Cela n'est pas moins vrai des pensées pures que de toutes les autres. Le contenu que les conceptions pures, en tant que catégories de la science physique pure ou de la connaissance sensible, ne peuvent pas dériver de la matière du sens, elles doivent dériver et dérivent de sa forme pure. Et dans ce rapport entre les conceptions pures de l'entendement et leur contenu pur, il y a, comme nous le verrons, la plus intime communauté de nature et d'origine entre le sens, de son côté formel (espace et temps), et l'entendement lui-même. Pour Kant, l'espace et le temps sont des intuitions a priori. Sur un total de six arguments en faveur de l'espace comme intuition a priori , Kant en présente quatre dans l'Exposition métaphysique de l'espace : deux plaident pour l'espace a priori et deux pour l'espace comme intuition.

La déduction transcendantale

Dans la Déduction transcendantale, Kant vise à montrer que les catégories dérivées de la Déduction métaphysique sont des conditions de toute expérience possible. Il parvient grosso modo à cette preuve par la ligne de pensée suivante : toutes les représentations doivent avoir un terrain d'entente si elles doivent être la source d'une connaissance possible (car extraire la connaissance de l'expérience nécessite la capacité de comparer et d'opposer des représentations qui peuvent se produire à des moments différents ou à différents endroits). Ce fondement de toute expérience est la conscience de soi du sujet expérimentant, et la constitution du sujet est telle que toute pensée est régie par des règles selon les catégories . Il s'ensuit que les catégories figurent comme des composants nécessaires dans toute expérience possible.

1.Axiomes de l'intuition
2.Anticipations de la perception
3.Analogies d'expérience
4. Postulats de la pensée empirique en général
Le schématisme

Pour qu'un concept ait un sens, il doit être lié à la perception sensorielle. Les 12 catégories , ou concepts a priori , sont liés aux apparitions phénoménales à travers des schémas . Chaque catégorie a un schéma. C'est une connexion à travers le temps entre la catégorie, qui est un concept a priori de l'entendement, et une apparition a posteriori phénoménale . Ces schèmes sont nécessaires pour relier la catégorie pure aux apparences phénoménales senties parce que les catégories sont, comme le dit Kant, hétérogènes avec l'intuition sensorielle. Les catégories et les phénomènes ressentis, cependant, partagent une caractéristique : le temps. La succession est la forme des impressions sensorielles et aussi de la Catégorie de causalité. On peut donc dire que le temps est le schéma des Catégories ou des concepts purs de l'entendement.

La réfutation de l'idéalisme

Afin de répondre aux critiques de la Critique de la raison pure que l' idéalisme transcendantal niait la réalité des objets extérieurs, Kant a ajouté une section à la deuxième édition (1787) intitulée « La réfutation de l' idéalisme » qui retourne le « jeu » de l' idéalisme contre lui-même en arguant que la conscience de soi présuppose des objets externes. Définissant la conscience de soi comme une détermination de soi dans le temps, Kant soutient que toutes les déterminations du temps présupposent quelque chose de permanent dans la perception et que cette permanence ne peut être dans le soi, puisque ce n'est que par la permanence que l'existence dans le temps peut elle-même être déterminé. Cet argument a inversé la prétendue priorité de l'expérience intérieure sur l'expérience extérieure qui avait dominé les philosophies de l' esprit et de la connaissance depuis René Descartes . Dans le livre II, chapitre II, section III de l'Analytique transcendantale, juste sous "Les postulats de la pensée empirique", Kant ajoute son célèbre "Widerlegung des Idealismus" (Réfutation de l'idéalisme) où il réfute à la fois l'idéalisme problématique de Descartes et celui de Berkeley. idéalisme dogmatique. Selon Kant, dans l'idéalisme problématique l'existence des objets est douteuse ou impossible à prouver alors que dans l'idéalisme dogmatique, l'existence de l'espace et donc des objets spatiaux est impossible. Par opposition, Kant soutient que les objets externes peuvent être directement perçus et qu'une telle expérience est une présupposition nécessaire de la conscience de soi.

Annexe : « Amphibolie des concepts de réflexion »

En tant qu'appendice à la première division de la logique transcendantale, Kant entend que l'« amphibole des conceptions de la réflexion » soit une critique de la métaphysique de Leibniz et un prélude à la dialectique transcendantale, la deuxième division de la logique transcendantale. Kant introduit tout un ensemble d'idées nouvelles appelées « concepts de réflexion » : identité/différence, accord/opposition, intérieur/extérieur et matière/forme. Selon Kant, les catégories ont, mais ces concepts n'ont pas de fonction synthétique dans l'expérience. Ces concepts spéciaux aident simplement à faire des comparaisons entre les concepts en les jugeant soit différents ou identiques, compatibles ou incompatibles. C'est cette action particulière de porter un jugement que Kant appelle « réflexion logique ». Comme le dit Kant : « Par l'observation et l'analyse des apparences, nous pénétrons jusqu'aux recoins de la nature, et personne ne peut dire jusqu'où cette connaissance peut s'étendre dans le temps. Mais avec toute cette connaissance, et même si toute la nature nous était révélée, nous ne devrions encore jamais pouvoir répondre à ces questions transcendantales qui dépassent la nature. La raison en est qu'il ne nous est pas donné d'observer notre propre esprit avec une autre intuition que celle du sens intérieur ; et que c'est pourtant précisément dans l'esprit que se trouve le secret de la source de notre sensibilité. La relation de la sensibilité à un objet et ce que peut être le fondement transcendantal de cette unité [objective], sont sans aucun doute des questions si profondément cachées que nous, qui après tout nous connaissons nous-mêmes que par le sens intérieur et donc comme apparence, ne peut jamais être justifié de traiter la sensibilité comme un instrument d'investigation approprié pour découvrir autre chose que toujours d'autres apparences - avides que nous soyons encore. d'explorer leur cause non sensible." (A278/B334)

Deuxième division : dialectique transcendantale

A la suite du traitement systématique du savoir a priori donné dans l'analytique transcendantale, la dialectique transcendantale cherche à disséquer les illusions dialectiques. Sa tâche est effectivement d'exposer la fraude de l'emploi non empirique de l'entendement. La dialectique transcendantale montre comment la raison pure ne doit pas être utilisée. Selon Kant, la faculté rationnelle est en proie à des illusions dialectiques alors que l'homme tente de savoir ce qui ne pourra jamais être connu.

Cette section plus longue mais moins dense de la Critique est composée de cinq éléments essentiels, dont une annexe, comme suit : (a) Introduction (à la Raison et aux Idées transcendantales), (b) Psychologie rationnelle (la nature de l'âme), ( c) Cosmologie rationnelle (la nature du monde), (d) Théologie rationnelle (Dieu) et (e) Appendice (sur les usages constitutifs et régulateurs de la raison).

Dans l'introduction, Kant introduit une nouvelle faculté, la raison humaine , posant qu'il s'agit d'une faculté unificatrice qui unifie la diversité des connaissances acquises par l'entendement. Une autre façon de penser la raison est de dire qu'elle recherche l'« inconditionné » ; Kant avait montré dans la Seconde Analogie que tout événement empirique a une cause, et ainsi chaque événement est conditionné par quelque chose qui lui est antérieur, qui lui-même a sa propre condition, et ainsi de suite. La raison cherche à trouver un repos intellectuel qui puisse clore la série de conditions empiriques, à obtenir la connaissance d'une « totalité absolue » de conditions, devenant ainsi inconditionnée. En somme, Kant attribue à la raison la faculté de comprendre et en même temps de critiquer les illusions dont elle est sujette.

Les paralogismes de la raison pure

L'une des façons dont la raison pure essaie à tort d'opérer au-delà des limites de l'expérience possible, c'est lorsqu'elle pense qu'il y a une âme immortelle en chaque personne. Ses preuves, cependant, sont des paralogismes, ou les résultats de faux raisonnements.

L'âme est substance

Chacune de mes pensées et de mes jugements est basée sur la présupposition "Je pense". "Je" est le sujet et les pensées sont les prédicats. Pourtant, je ne devrais pas confondre le sujet logique omniprésent de chacune de mes pensées avec une substance réelle , permanente, immortelle (l' âme ). Le sujet logique est une simple idée, pas une substance réelle. Contrairement à Descartes qui croit que l'âme peut être connue directement par la raison, Kant affirme que rien de tel n'est possible. Descartes déclare cogito ergo sum mais Kant nie que toute connaissance du « je » soit possible. "Je" n'est que l'arrière-plan du champ de l'aperception et en tant que tel manque l'expérience de l'intuition directe qui rendrait possible la connaissance de soi. Cela implique que le soi en lui-même ne pourrait jamais être connu. Comme Hume, Kant rejette la connaissance du « je » comme substance. Pour Kant, le « je » qui est pris pour l'âme est purement logique et n'implique aucune intuition. Le « je » est le résultat du continuum de conscience a priori et non de l'intuition directe a posteriori . C'est l'aperception comme principe d'unité dans le continuum de la conscience qui dicte la présence du « je » comme sujet logique singulier de toutes les représentations d'une même conscience. Bien que « je » semble se référer au même « je » tout le temps, ce n'est pas vraiment une caractéristique permanente mais seulement la caractéristique logique d'une conscience unifiée.

L'âme est simple

Le seul usage ou avantage d'affirmer que l' âme est simple est de la différencier de la matière et donc de prouver qu'elle est immortelle, mais le substrat de la matière peut aussi être simple. Puisque nous ne savons rien de ce substrat, la matière et l'âme peuvent être fondamentalement simples et donc pas différentes l'une de l'autre. Alors l'âme peut se décomposer, tout comme la matière. Cela ne fait aucune différence de dire que l'âme est simple et donc immortelle. Une nature aussi simple ne peut jamais être connue par l'expérience. Il n'a aucune validité objective. Selon Descartes, l'âme est indivisible. Ce paralogisme confond l'unité de l'aperception avec l'unité d'une substance indivisible appelée l'âme. C'est une erreur qui est le résultat du premier paralogisme. Il est impossible que la pensée ( Denken ) puisse être composite car si la pensée d'une seule conscience était répartie au coup par coup entre différentes consciences, la pensée serait perdue. Selon Kant, la partie la plus importante de cette proposition est qu'une présentation à multiples facettes nécessite un seul sujet. Ce paralogisme méconnaît l'unité métaphysique du sujet en interprétant l'unité de l'aperception comme étant indivisible et l'âme simple par conséquent. Selon Kant, la simplicité de l'âme telle que Descartes le croyait ne peut être déduite du « je pense » tel qu'il est supposé être là en premier lieu. C'est donc une tautologie .

L'âme est une personne

Afin d'avoir des pensées cohérentes, je dois avoir un « je » qui ne change pas et qui pense les pensées changeantes. Pourtant, nous ne pouvons pas prouver qu'il existe une âme permanente ou un « je » éternel qui constitue ma personne. Je sais seulement que je suis une personne pendant le temps que je suis conscient. En tant que sujet qui observe mes propres expériences, je m'attribue une certaine identité, mais, pour un autre sujet observant, je suis objet de son expérience. Il peut m'attribuer une identité persistante différente. Dans le troisième paralogisme, le « je » est une personne consciente d'elle-même dans un continuum temporel, ce qui revient à dire que l'identité personnelle est le résultat d'une âme immatérielle. Le troisième paralogisme confond le « je », comme unité d'aperception toujours la même, avec l'âme éternelle. Selon Kant, la pensée du « je » accompagne toute pensée personnelle et c'est elle qui donne l'illusion d'un je permanent. Cependant, la permanence du « je » dans l'unité de l'aperception n'est pas la permanence de la substance. Pour Kant, la permanence est un schème, le moyen conceptuel de ramener les intuitions à une catégorie. Le paralogisme confond la permanence d'un objet vu du dehors avec la permanence du « je » dans une unité d'aperception vue du dedans. De l'unité du « je » aperceptif, rien ne peut être déduit. Le « je » lui-même restera toujours inconnu. Le seul fondement de la connaissance est l'intuition, la base de l'expérience sensorielle.

L'âme est séparée du monde expérimenté

L' âme n'est pas séparée du monde. Ils n'existent pour nous que les uns par rapport aux autres. Tout ce que nous savons du monde extérieur n'est qu'une expérience intérieure directe, immédiate. Le monde apparaît, tel qu'il apparaît, comme un phénomène mental. Nous ne pouvons pas connaître le monde comme une chose en soi , c'est -à- dire autrement que comme une apparence en nous. Penser que le monde est totalement séparé de l'âme, c'est penser qu'une simple apparence phénoménale a une existence indépendante en dehors de nous. Si nous essayons de connaître un objet comme étant autre qu'une apparence, il ne peut être connu que comme une apparence phénoménale, jamais autrement. Nous ne pouvons pas connaître une âme séparée, pensante, non matérielle ou un monde séparé, non pensant, matériel parce que nous ne pouvons pas connaître les choses, quant à ce qu'elles peuvent être par elles-mêmes, au-delà d'être des objets de nos sens. Le quatrième paralogisme est passé sous silence ou pas du tout traité par les commentateurs. Dans la première édition de la Critique de la raison pure , le quatrième paralogisme s'adresse à réfuter la thèse selon laquelle il n'y a aucune certitude de l'existence du monde extérieur. Dans la deuxième édition de la Critique de la raison pure , la tâche à accomplir devient la Réfutation de l'idéalisme. Parfois, le quatrième paralogisme est considéré comme l'une des tétrades inventées par Kant les plus maladroites. Néanmoins, dans le quatrième paralogisme, il y a beaucoup de philosopher sur soi qui va au-delà de la simple réfutation de l'idéalisme. Dans les deux éditions, Kant essaie de réfuter le même argument de la non-identité de l'esprit et du corps. Dans la première édition, Kant réfute la doctrine cartésienne selon laquelle il n'y a connaissance directe que des états intérieurs et que la connaissance du monde extérieur se fait exclusivement par inférence. Kant prétend que le mysticisme est l'une des caractéristiques du platonisme , la principale source de l'idéalisme dogmatique . Kant explique l'idéalisme sceptique en développant un syllogisme appelé « Le quatrième paralogisme de l'idéalité de la relation extérieure : »

  1. Ce dont l'existence ne peut être déduite que comme cause de perceptions données n'a qu'une existence douteuse.
  2. Et l'existence d'apparences extérieures ne peut pas être immédiatement perçue, mais ne peut être déduite que comme la cause de perceptions données.
  3. Alors, l'existence de tous les objets des sens extérieurs est douteuse.

Kant avait peut-être en tête un argument de Descartes :

  1. Ma propre existence n'est pas douteuse
  2. Mais l'existence des choses physiques est douteuse
  3. Par conséquent, je ne suis pas une chose physique.

Il est douteux que le quatrième paralogisme apparaisse dans un chapitre sur l'âme. Ce que Kant implique à propos de l'argument de Descartes en faveur de l'âme immatérielle, c'est que l'argument repose sur une erreur sur la nature du jugement objectif et non sur des idées fausses sur l'âme. L'attaque est mal placée.

Ces paralogismes ne peuvent être prouvés pour des raisons spéculatives et ne peuvent donc donner aucune connaissance certaine sur l'âme. Cependant, ils peuvent être retenus comme guide du comportement humain. De cette façon, ils sont nécessaires et suffisants à des fins pratiques. Pour que les humains se comportent correctement, ils peuvent supposer que l'âme est une substance impérissable, qu'elle est indestructiblement simple, qu'elle reste la même pour toujours et qu'elle est séparée du monde matériel en décomposition. D'un autre côté, les critiques anti-rationalistes de l'éthique de Kant la considèrent trop abstraite, aliénante, altruiste ou détachée des préoccupations humaines pour pouvoir réellement guider le comportement humain. C'est alors que la Critique de la raison pure offre la meilleure défense, démontrant que dans les préoccupations et les comportements humains, l'influence de la rationalité est prépondérante.

L'antinomie de la raison pure

Kant présente les quatre antinomies de la raison dans la Critique de la raison pure comme dépassant l'intention rationnelle d'aboutir à une conclusion. Pour Kant, une antinomie est une paire d'arguments sans faille en faveur de conclusions opposées. Historiquement, Leibniz et Samuel Clarke (le porte-parole de Newton) s'étaient récemment engagés dans un débat titanesque aux répercussions sans précédent. La formulation des arguments de Kant a été affectée en conséquence.

Les idées de la cosmologie rationnelle sont dialectiques . Ils aboutissent à quatre types d'affirmations opposées, dont chacune est logiquement valide. L' antinomie , avec sa résolution, est la suivante :

  • Thèse : Le monde a, quant au temps et à l' espace , un commencement (limite).
  • Antithèse : Le monde est, quant au temps et à l'espace, infini.
Les deux sont faux. Le monde est un objet d'expérience. Aucune des deux affirmations n'est basée sur l'expérience.
  • Thèse : Tout dans le monde est constitué d'éléments simples.
  • Antithèse : Il n'y a pas de chose simple, mais tout est composite.
Les deux sont faux. Les choses sont des objets d'expérience. Aucune des deux affirmations n'est basée sur l'expérience.
  • Thèse : Il y a dans le monde des causes par la liberté .
  • Antithèse : Il n'y a pas de liberté, mais tout est nature .
Les deux peuvent être vrais. La thèse peut être vraie des choses en soi (autres que telles qu'elles apparaissent). L'antithèse peut être vraie des choses telles qu'elles apparaissent.
  • Thèse : Dans la série des causes-mondes il y a de l'être nécessaire.
  • Antithèse : Il n'y a rien de nécessaire au monde, mais dans cette série tout est contingent .
Les deux peuvent être vrais. La thèse peut être vraie des choses en soi (autres que telles qu'elles apparaissent). L'antithèse peut être vraie des choses telles qu'elles apparaissent.

Selon Kant, le rationalisme s'est concrétisé en défendant la thèse de chaque antinomie tandis que l'empirisme a évolué vers de nouveaux développements en travaillant à améliorer les arguments en faveur de chaque antithèse.

L'idéal de raison pure

La raison pure dépasse à tort son rapport à l'expérience possible lorsqu'elle conclut à l'existence d'un Être qui est la chose la plus réelle ( ens realissimum ) concevable. Cet ens realissimum est l'origine philosophique de l'idée de Dieu. Cet objet personnifié est postulé par la Raison comme le sujet de tous les prédicats, la somme totale de toute réalité. Kant a appelé cet Être Suprême, ou Dieu, l'Idéal de la Raison Pure parce qu'il existe comme la condition la plus élevée et la plus complète de possibilité de tous les objets, leur cause originelle et leur support continuel.

Réfutation de la preuve ontologique de l'existence de Dieu d'Anselme de Cantorbéry

La preuve ontologique remonte à Anselme de Cantorbéry (1033–1109). Anselme a présenté la preuve au chapitre II d'un court traité intitulé « Discours sur l'existence de Dieu ». Ce n'est pas Kant mais le moine Gaunilo et plus tard le scolastique Thomas d'Aquin qui ont le premier contesté le succès de la preuve. Thomas d'Aquin a continué à fournir ses propres preuves de l'existence de Dieu dans ce qu'on appelle les Cinq Voies .

La preuve ontologique considère le concept de l'Être le plus réel ( ens realissimum ) et conclut qu'il est nécessaire. L' argument ontologique affirme que Dieu existe parce qu'il est parfait. S'il n'existait pas, il serait loin d'être parfait. L'existence est supposée être un prédicat ou un attribut du sujet , Dieu, mais Kant a affirmé que l'existence n'est pas un prédicat. L'existence ou l' être n'est que l' infinitif de la copule ou du verbe de liaison « est » dans une phrase déclarative . Il relie le sujet à un prédicat. "L'existence n'est évidemment pas un vrai prédicat... Le petit mot est , n'est pas un prédicat supplémentaire, mais ne sert qu'à mettre le prédicat en relation avec le sujet." (A599) De plus, nous ne pouvons pas accepter un simple concept ou une idée mentale comme étant une chose ou un objet réel et externe . L'argument ontologique commence par un simple concept mental d'un Dieu parfait et essaie de se terminer par un Dieu réel et existant.

L'argument est essentiellement de nature déductive . Étant donné un certain fait, il en déduit un autre. La méthode suivie est donc celle de déduire le fait de l'être de Dieu de l'idée a priori de lui. Si l'homme trouve que l'idée de Dieu est nécessairement impliquée dans sa conscience de soi, il lui est légitime de passer de cette notion à l'existence même de l'être divin. En d'autres termes, l'idée de Dieu inclut nécessairement l'existence. Il peut l'inclure de plusieurs manières. On peut argumenter, par exemple, selon la méthode de Descartes, et dire que la conception de Dieu ne pouvait provenir que de l'être divin lui-même, donc l'idée que nous possédons est basée sur l'existence antérieure de Dieu lui-même. Ou nous pouvons prétendre que nous avons l'idée que Dieu est le plus nécessaire de tous les êtres, c'est-à-dire qu'il appartient à la classe des réalités ; par conséquent, ce ne peut être qu'un fait qu'il existe. Ceci est considéré comme une preuve per saltum . Un saut a lieu de la prémisse à la conclusion, et toutes les étapes intermédiaires sont omises.

L'implication est que la prémisse et la conclusion se font face sans aucun lien évident, et encore moins nécessaire. Un saut est fait de la pensée à la réalité. Kant objecte ici que l'être ou l'existence n'est pas un simple attribut qui peut être ajouté à un sujet, augmentant ainsi son contenu qualitatif. Le prédicat, l'être, ajoute quelque chose au sujet qu'aucune simple qualité ne peut donner. Il nous informe que l'idée n'est pas une simple conception, mais est aussi une réalité réellement existante. L'être, comme le pense Kant, accroît en fait le concept lui-même de manière à le transformer. Vous pouvez attacher autant d'attributs que vous le souhaitez à un concept ; ce n'est pas pour cela que vous la soulevez hors de la sphère subjective et la rendez actuelle. Ainsi, vous pouvez empiler attribut sur attribut sur la conception de Dieu, mais en fin de compte, vous n'êtes pas nécessairement un pas plus près de son existence réelle. De sorte que lorsque nous disons que Dieu existe , nous n'attachons pas simplement un nouvel attribut à notre conception ; nous faisons bien plus que cela implique. Nous passons notre concept nu de la sphère de la subjectivité intérieure à celle de l'actualité. C'est le grand vice de l'argument ontologique. L'idée de dix dollars n'est différente du fait que dans la réalité. De même la conception de Dieu n'est différente du fait de son existence qu'en réalité. Quand, par conséquent, la preuve ontologique déclare que celle-ci est impliquée dans la première, elle n'avance rien de plus qu'un simple énoncé. Aucune preuve n'est fournie précisément là où la preuve est la plus requise. Nous ne sommes pas en mesure de dire que l'idée de Dieu inclut l'existence, parce qu'il est de la nature même des idées de ne pas inclure l'existence.

Kant explique que l'être, n'étant pas un prédicat, ne saurait caractériser une chose. Logiquement, c'est la copule d'un jugement. Dans la proposition « Dieu est tout-puissant », la copule « est » n'ajoute pas de nouveau prédicat ; elle ne fait qu'unir un prédicat à un sujet. Prendre Dieu avec tous ses prédicats et dire que « Dieu est » équivaut à « Dieu existe » ou que « Il y a un Dieu », c'est sauter à une conclusion car aucun nouveau prédicat n'est attaché à Dieu. Le contenu du sujet et du prédicat est le même. Selon Kant alors, l'existence n'est pas vraiment un prédicat. Par conséquent, il n'y a vraiment aucun lien entre l'idée de Dieu et l'apparition ou la disparition de Dieu. Aucune déclaration au sujet de Dieu, quelle qu'elle soit, ne peut établir l'existence de Dieu. Kant fait une distinction entre « in intellectus » (dans l'esprit) et « in re » (en réalité ou en fait) de sorte que les questions d'être sont a priori et les questions d'existence sont résolues a posteriori .

Réfutation de la preuve cosmologique ("premier moteur") de l'existence de Dieu

La preuve cosmologique considère le concept d'un Être absolument nécessaire et conclut qu'il a le plus de réalité. De cette manière, la preuve cosmologique n'est que l'inverse de la preuve ontologique. Pourtant, la preuve cosmologique prétend partir de l'expérience sensorielle. Il dit : « Si quelque chose existe dans le cosmos, alors il doit y avoir un Être absolument nécessaire. » Il prétend ensuite, selon l'interprétation de Kant, qu'il n'y a qu'un seul concept d'un objet absolument nécessaire. C'est le concept d'un Être Suprême qui a le maximum de réalité. Seul un tel être suprêmement réel serait nécessaire et existant indépendamment, mais, selon Kant, c'est encore la Preuve Ontologique, qui a été affirmée a priori sans expérience sensorielle.

Résumant davantage l'argument cosmologique, il peut être énoncé comme suit : « Les choses contingentes existent - du moins j'existe ; et comme elles ne sont pas causées par elles-mêmes, ni capables d'explication comme une série infinie, il est nécessaire d'inférer qu'un être nécessaire , dont ils dépendent, existe." Voyant que cet être existe, il appartient au domaine de la réalité. Voyant que toutes choses sortent de lui, il est le plus nécessaire des êtres, car seul un être dépendant de lui-même, qui possède en lui toutes les conditions de réalité, pourrait être à l'origine des choses contingentes. Et un tel être est Dieu .

Kant soutient que cette preuve est invalide pour trois raisons principales. Premièrement, il utilise une catégorie, à savoir, la Cause. Et, comme on l'a déjà signalé, il n'est possible d'appliquer cette catégorie, ni aucune autre, qu'à la matière donnée par le sens dans les conditions générales de l'espace et du temps. Si donc nous l'employons en relation avec la Divinité, nous essayons de forcer son application dans une sphère où elle est inutile, et incapable de fournir aucune information. Une fois de plus, nous sommes dans la difficulté désormais familière du paralogisme de la psychologie rationnelle ou des antinomies. La catégorie n'a de sens que lorsqu'elle est appliquée à des phénomènes. Pourtant Dieu est un noumène . Deuxièmement, il confond une idée de nécessité absolue - une idée qui n'est rien de plus qu'un idéal - pour une synthèse d'éléments dans le monde phénoménal ou le monde de l'expérience. Cette nécessité n'est pas un objet de connaissance, dérivé de la sensation et mis en forme par l'opération des catégories. Il ne peut pas être considéré comme plus qu'une inférence. Pourtant, l'argument cosmologique le traite comme s'il s'agissait d'un objet de connaissance exactement au même niveau que la perception de toute chose ou objet au cours de l'expérience. Troisièmement, selon Kant, elle présuppose l'argument ontologique, déjà prouvé faux. Il le fait, parce qu'il procède de la conception de la nécessité d'un certain être au fait de son existence. Or il n'est possible de suivre cette voie que si l'idée et le fait sont convertibles l'un avec l'autre, et il vient d'être prouvé qu'ils ne le sont pas.

Preuve physico-théologique ("horloger") de l'existence de Dieu

La preuve physico-théologique de l' existence de Dieu est censée se fonder sur l' expérience ressentie a posteriori de la nature et non sur de simples concepts abstraits a priori . Il observe que les objets du monde ont été intentionnellement disposés avec une grande sagesse . L'adéquation de cet arrangement n'aurait jamais pu se produire au hasard, sans but. Le monde doit avoir été causé par une puissance intelligente . L' unité de la relation entre toutes les parties du monde nous amène à conclure qu'il n'y a qu'une seule cause de tout. Cette cause unique est un Être parfait , puissant, sage et autosuffisant . Cette physico-théologie ne prouve cependant pas avec certitude l'existence de Dieu. Pour cela, nous avons besoin de quelque chose d'absolument nécessaire qui a par conséquent une réalité universelle, mais c'est la Preuve Cosmologique, qui conclut qu'un Être réel qui englobe tout a une existence absolument nécessaire . Les trois preuves peuvent être réduites à la preuve ontologique , qui a essayé de faire une réalité objective à partir d'un concept subjectif .

En abandonnant toute tentative de prouver l'existence de Dieu, Kant déclare que les trois preuves de la théologie rationnelle connues sous le nom d'ontologique, de cosmologique et de physico-théologique sont tout à fait intenables. Cependant, il est important de réaliser que si Kant avait l'intention de réfuter diverses preuves prétendues de l' existence de Dieu, il avait également l'intention de démontrer l'impossibilité de prouver la non-existence de Dieu. Loin de plaider en faveur d'un rejet de la croyance religieuse, Kant espérait plutôt démontrer l'impossibilité d'atteindre le type de connaissance métaphysique substantielle (preuve ou réfutation) sur Dieu, le libre arbitre ou l'âme que de nombreux philosophes précédents avaient poursuivie.

II. Doctrine de la méthode transcendantale

Le second livre de la Critique , et de loin le plus court des deux, tente de poser les conditions formelles du système complet de la raison pure.

Dans la Dialectique transcendantale, Kant a montré comment la raison pure est mal utilisée lorsqu'elle n'est pas liée à l'expérience. Dans la Méthode du transcendantalisme, il a expliqué le bon usage de la raison pure.

La discipline de la raison pure

Dans la section I, la discipline de la raison pure dans le domaine du dogmatisme, du chapitre I, la discipline de la raison pure, de la partie II, discipline transcendantale de la méthode, de la Critique de la raison pure , Kant entre dans la discussion la plus approfondie de la relation entre la théorie mathématique et la philosophie.

La discipline est la retenue, par la prudence et l'auto-examen, qui empêche la raison philosophique pure de s'appliquer au-delà des limites de l' expérience sensuelle possible . La philosophie ne peut pas posséder de certitude dogmatique . La philosophie, contrairement aux mathématiques , ne peut pas avoir de définitions , d' axiomes ou de démonstrations . Tous les concepts philosophiques doivent être fondés en définitive sur une intuition vécue a posteriori . Ceci est différent de l' algèbre et de la géométrie , qui utilisent des concepts dérivés d' intuitions a priori , telles que les équations symboliques et les figures spatiales . L'intention fondamentale de Kant dans cette section du texte est de décrire pourquoi la raison ne devrait pas dépasser ses limites déjà bien établies. Dans la section I, la discipline de la raison pure dans le domaine du dogmatisme, Kant explique clairement pourquoi la philosophie ne peut pas faire ce que les mathématiques peuvent faire malgré leurs similitudes. Kant explique aussi que lorsque la raison dépasse ses propres limites, elle devient dogmatique. Pour Kant, les limites de la raison se situent dans le domaine de l'expérience car, après tout, toute connaissance dépend de l'expérience. Selon Kant, un énoncé dogmatique serait un énoncé que la raison accepte comme vrai même s'il dépasse les limites de l'expérience.

Il faut faire preuve de retenue dans l' usage polémique de la raison pure. Kant a défini cet usage polémique comme la défense contre les négations dogmatiques. Par exemple, s'il est dogmatiquement affirmé que Dieu existe ou que l' âme est immortelle, une négation dogmatique pourrait être faite que Dieu n'existe pas ou que l'âme n'est pas immortelle. De telles affirmations dogmatiques ne peuvent être prouvées. Les déclarations ne sont pas fondées sur l' expérience possible . Dans la section II, la discipline de la raison pure dans la polémique, Kant argumente fortement contre l'utilisation polémique de la raison pure. L'usage dogmatique de la raison serait l'acceptation comme vraie d'un énoncé qui dépasse les limites de la raison tandis que l'usage polémique de la raison serait la défense d'un tel énoncé contre toute attaque qui pourrait être soulevée contre elle. Pour Kant, il ne peut donc y avoir d'usage polémique de la raison pure. Kant s'oppose à l'utilisation polémique de la raison pure et la considère inappropriée au motif que les opposants ne peuvent pas s'engager dans une dispute rationnelle basée sur une question qui dépasse les limites de l'expérience.

Kant a affirmé que les adversaires devraient être autorisés à parler librement avec raison. En retour, il faut s'y opposer par la raison. Le conflit dialectique conduit à un accroissement des connaissances de la raison. Pourtant, il ne devrait pas y avoir d'usage polémique dogmatique de la raison. La critique de la raison pure est le tribunal de toutes les disputes de la raison. Elle détermine les droits de la raison en général. Nous devrions être capables d'exprimer ouvertement nos pensées et nos doutes. Cela conduit à une meilleure compréhension. Nous devrions éliminer la polémique sous la forme d'affirmations dogmatiques opposées qui ne peuvent être liées à une expérience possible.

Selon Kant, la censure de la raison est l'examen et la réprimande possible de la raison. Une telle censure conduit au doute et au scepticisme. Après que le dogmatisme ait produit des affirmations opposées, le scepticisme survient généralement. Les doutes du scepticisme réveillent la raison de son dogmatisme et entraînent un examen des droits et des limites de la raison. Il faut franchir le pas après le dogmatisme et le scepticisme. C'est le pas vers la critique. Par la critique, les limites de nos connaissances sont prouvées par des principes, non par une simple expérience personnelle.

Si la critique de la raison nous enseigne que nous ne pouvons rien savoir sans rapport avec l'expérience, pouvons-nous avoir des hypothèses, des suppositions ou des opinions sur de telles questions ? On ne peut qu'imaginer une chose qui serait un objet possible d'expérience. Les hypothèses de Dieu ou d'une âme ne peuvent être affirmées ou niées dogmatiquement, mais nous avons un intérêt pratique à leur existence. C'est donc à un adversaire de prouver qu'elles n'existent pas. De telles hypothèses peuvent être utilisées pour exposer les prétentions du dogmatisme. Kant loue explicitement Hume sur sa critique de la religion pour être au-delà du domaine des sciences naturelles. Cependant, Kant va aussi loin et pas plus loin en louant Hume essentiellement à cause du scepticisme de Hume. Si seulement Hume était critique plutôt que sceptique, Kant ferait l'éloge de tous. En concluant qu'il n'y a pas d'usage polémique de la raison pure, Kant conclut aussi qu'il n'y a pas d'usage sceptique de la raison pure. Dans la section II, la discipline de la raison pure dans la polémique, dans une section spéciale, le scepticisme n'est pas un état permanent pour la raison humaine, Kant mentionne Hume mais nie la possibilité que le scepticisme puisse éventuellement être la fin finale de la raison ou servir ses meilleurs intérêts. .

Les preuves de propositions transcendantales sur la raison pure ( Dieu , âme , libre arbitre , causalité , simplicité ) doivent d'abord prouver si le concept est valide. La raison doit être modérée et ne pas être invitée à agir au-delà de son pouvoir. Les trois règles des preuves de la raison pure sont : (1) considérer la légitimité de vos principes, (2) chaque proposition ne peut avoir qu'une seule preuve car elle est basée sur un concept et son objet général, et (3) uniquement des preuves directes peut être utilisé, jamais des preuves indirectes (par exemple, une proposition est vraie parce que son contraire est faux). En essayant de prouver directement des affirmations transcendantales, il deviendra clair que la raison pure ne peut acquérir aucune connaissance spéculative et doit se limiter à des principes moraux pratiques. L'usage dogmatique de la raison est remis en cause par l'usage sceptique de la raison mais le scepticisme ne présente pas un état permanent pour la raison humaine. Kant propose plutôt une critique de la raison pure au moyen de laquelle les limites de la raison sont clairement établies et le champ de la connaissance est circonscrit par l'expérience. Selon les rationalistes et les sceptiques, il existe des jugements analytiques a priori et des jugements synthétiques a posteriori . Les jugements analytiques a posteriori n'existent pas vraiment. A tous ces jugements rationnels s'ajoute la grande découverte par Kant du jugement synthétique a priori .

Le canon de la raison pure

Le canon de la raison pure est une discipline pour la limitation de la raison pure. La partie analytique de la logique en général est un canon pour la compréhension et la raison en général. Cependant, l'Analytique transcendantale est un canon de l'entendement pur car seul l'entendement pur est capable de juger synthétiquement a priori .

Les propositions spéculatives de Dieu, de l'âme immortelle et du libre arbitre n'ont aucune utilité cognitive mais sont précieuses pour notre intérêt moral. En philosophie pure, la raison se préoccupe moralement (pratiquement) de ce qui doit être fait si la volonté est libre, s'il y a un Dieu et s'il y a un monde futur. Pourtant, dans son emploi et son utilisation pratiques, la raison ne s'occupe que de l'existence de Dieu et d'une vie future. Fondamentalement, le canon de la raison pure traite de deux questions : y a-t-il un Dieu ? Y a-t-il une vie future ? Ces questions sont traduites par le canon de la raison pure en deux critères : Que dois-je faire ? et que puis-je espérer ? cédant les postulats de l'existence même de Dieu et d'une vie future, ou une vie dans l'avenir.

Le plus grand avantage de la philosophie de la raison pure est négatif, la prévention de l'erreur. Pourtant, la raison morale peut fournir une connaissance positive. Il ne peut y avoir de canon, ni de système de principes a priori , pour le bon usage de la raison spéculative. Cependant, il peut y avoir un canon pour l'usage pratique (moral) de la raison.

Reason a trois questions et réponses principales :

  1. Que puis-je savoir ? Nous ne pouvons pas connaître, par la raison, quoi que ce soit qui ne puisse être une expérience sensorielle possible ; ("que toute notre connaissance commence par l'expérience il ne peut y avoir aucun doute")
  2. Que dois-je faire? Faites ce qui vous fera mériter le bonheur ;
  3. Que puis-je espérer ? Nous pouvons espérer être heureux dans la mesure où nous nous en sommes rendus dignes par notre conduite.

La raison nous dit qu'il y a un Dieu, le bien suprême, qui arrange une vie future dans un monde moral. Sinon, les lois morales seraient des fantasmes vains. Notre bonheur dans ce monde intelligible dépendra exactement de la façon dont nous nous sommes rendus dignes d'être heureux. L'union de la raison spéculative et pratique se produit lorsque nous voyons la raison et le dessein de Dieu dans l'unité de conception de la nature ou dans le système général de fins. L'extension spéculative de la raison est sévèrement limitée dans la dialectique transcendantale de la Critique de la raison pure , que Kant explorera plus tard pleinement dans la Critique de la raison pratique .

Dans l'usage transcendantal de la raison, il ne peut y avoir ni opinion ni connaissance. La raison se traduit par une forte croyance en l'unité de la conception et du but dans la nature. Cette unité requiert un Dieu sage qui assure une vie future à l'âme humaine. Une croyance aussi forte repose sur une certitude morale et non sur une certitude logique . Même si une personne n'a pas de croyances morales, la peur de Dieu et d'une vie future agit comme un moyen de dissuasion contre les actes mauvais, car personne ne peut prouver la non-existence de Dieu et d'une vie après la mort . Toute cette philosophie mène-t-elle simplement à deux articles de foi, à savoir, Dieu et l'âme immortelle ? En ce qui concerne ces intérêts essentiels de la nature humaine, la plus haute philosophie ne peut atteindre que la direction, qui appartient à l'entendement pur. Certains iraient même jusqu'à interpréter l'Analytique transcendantale de la Critique de la raison pure comme un retour à la tradition épistémologique cartésienne et une recherche de la vérité par la certitude.

L'architectonique de la raison pure

Toute connaissance de la raison pure est architectonique en ce qu'elle est une unité systématique. Le système entier de la métaphysique consiste en : (1.) L'ontologie — les objets en général ; (2.) Physiologie rationnelle-objets donnés ; (3.) Cosmologie rationnelle – le monde entier ; (4.) Théologie rationnelle—Dieu. La métaphysique soutient la religion et limite l'utilisation extravagante de la raison au-delà de l'expérience possible. Les composantes de la métaphysique sont la critique, la métaphysique de la nature et la métaphysique de la morale. Celles-ci constituent la philosophie au sens authentique du terme. Il utilise la science pour acquérir la sagesse. La métaphysique étudie la raison, qui est le fondement de la science. Sa censure de la raison favorise l'ordre et l'harmonie dans la science et maintient le but principal de la métaphysique, qui est le bonheur général. Dans le chapitre III, l'architectonique de la raison pure, Kant définit la métaphysique comme la critique de la raison pure par rapport à la connaissance pure a priori . La morale, l'analytique et la dialectique constituent pour Kant la métaphysique, qui est la philosophie et la plus haute réalisation de la raison humaine.

L'histoire de la raison pure

Kant écrit que la métaphysique a commencé avec l'étude de la croyance en Dieu et de la nature d'un monde futur, au-delà de ce monde immédiat tel que nous le connaissons, dans notre sens commun. Il a été conclu très tôt qu'une bonne conduite se traduirait par le bonheur dans un autre monde tel qu'il a été arrangé par Dieu. L'objet de la connaissance rationnelle a été étudié par des sensualistes ( Epicure ) et des intellectualistes ( Platon ). Les sensualistes prétendaient que seuls les objets des sens sont réels. Les intellectuels ont affirmé que les vrais objets ne sont connus que par l'esprit qui comprend. Aristote et Locke pensaient que les concepts purs de la raison ne dérivent que de l'expérience. Platon et Leibniz ont soutenu qu'ils proviennent de la raison, pas de l'expérience sensorielle, ce qui est illusoire. Épicure n'a jamais spéculé au-delà des limites de l'expérience. Locke, cependant, a dit que l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme pouvaient être prouvées. Ceux qui suivent la méthode naturaliste pour étudier les problèmes de la raison pure utilisent leur raison commune, saine ou saine, et non la spéculation scientifique. D'autres, qui utilisent la méthode scientifique, sont soit des dogmatiques (Wolff]) soit des sceptiques (Hume). Du point de vue de Kant, toutes les méthodes ci-dessus sont défectueuses. La méthode de la critique demeure comme la voie vers des réponses tout à fait satisfaisantes aux questions métaphysiques sur Dieu et la vie future dans un autre monde.

Termes et expressions

Intuition et concept

Kant distingue deux types fondamentaux de représentation : les intuitions et les concepts :

  1. Les concepts sont des "représentations médiates" (voir A68/B93). Les représentations médiates représentent les choses en représentant les caractéristiques générales des choses. Par exemple, considérons une chaise en particulier. Les concepts « brun », « en bois », « chaise », etc. sont, selon Kant, des représentations médiates de la chaise. Ils peuvent représenter la chaise en représentant les caractéristiques générales de la chaise : être marron, être en bois, être une chaise, etc.
  2. Les intuitions sont des « représentations immédiates » (voir B41), c'est-à-dire des représentations qui représentent directement les choses. La perception de la chaise est, selon Kant, une représentation immédiate. La perception représente la chaise directement, et non au moyen de caractéristiques générales.
Un schéma du système de pensée d'Emmanuel Kant

Kant divise les intuitions de la manière suivante :

  1. Kant distingue les intuitions en intuitions pures et en intuitions empiriques . Les intuitions empiriques sont des intuitions qui contiennent des sensations. Les intuitions pures sont des intuitions qui ne contiennent aucune sensation (A50/B74). Un exemple d'intuition empirique serait la perception d'une chaise ou d'un autre objet physique. Toutes ces intuitions sont des représentations immédiates dont la sensation fait partie du contenu de la représentation. Les intuitions pures sont, selon Kant, celles de l'espace et du temps, qui sont la condition subjective de notre esprit de coordination de la sensibilité. Nos représentations de l'espace et du temps ne sont pas objectives et réelles, mais des représentations immédiates qui n'incluent pas la sensation dans ces représentations. Les deux sont donc de pures intuitions.
  2. Kant divise aussi les intuitions en deux groupes d'une autre manière. Certaines intuitions nécessitent la présence de leur objet, c'est-à-dire de la chose représentée par l'intuition. D'autres intuitions ne le font pas. (La meilleure source pour ces distinctions est les Conférences de Kant sur la métaphysique.) Nous pourrions penser à celles-ci en termes non kantiens comme premièrement, perceptions, et deuxièmement, imaginations (voir B151). Un exemple du premier : sa perception d'une chaise. Un exemple de ce dernier : la mémoire ( Gedachtnis / Erinnerung ) d'une chaise qui a été détruite par la suite. Tout au long de l'Esthétique transcendantale, Kant semble restreindre sa discussion aux intuitions du premier type : des intuitions qui exigent la présence de leur objet.

Kant a également distingué entre les concepts a priori (purs) et a posteriori (empiriques) .

Tables de principes et catégories de compréhension dans la critique

Kant a emprunté le terme catégories à Aristote, mais avec la concession que les propres catégorisations d'Aristote étaient erronées. L'imperfection d'Aristote ressort de son inclusion de « quelques modes de sensibilité pure ( quando, ubi, situs, aussi prius, simul ), également un concept empirique ( motus ), dont aucun ne peut appartenir à ce registre généalogique de l'entendement.

Les divisions de Kant, cependant, sont guidées par sa recherche dans l'esprit de ce qui rend possibles les jugements synthétiques a priori .

Fonction de la pensée dans le jugement Catégories de compréhension Principes de compréhension pure
Quantité Quantité
Universel
Particulier
Singulier
Unité
Pluralité
Totalité
Axiomes de l'intuition
Qualité Qualité
Affirmatif
Négatif
Infini
Réalité
Négation
Limitation
Anticipations de la perception
Relation Relation
Disjonctif
hypothétique catégorique
De l'inhérence et de la subsistance (substantia et accidens)
De la causalité et de la dépendance (cause et effet)
De la communauté (réciprocité entre l'agent et le patient)
Analogies d'expérience
Modalité Modalité
Problématique
Assertorique
Apodictique
Possibilité-Impossible
Existence-Non-existence
Nécessité-Contingence
Postulats de la pensée empirique en général

Accueil

Premières réponses : 1781-1793

La Critique de la raison pure est la première œuvre de Kant à devenir célèbre. Selon le philosophe Frederick C. Beiser , elle contribua à discréditer la métaphysique rationaliste du type de celle associée à Leibniz et Wolff qui avait semblé fournir une connaissance a priori de l'existence de Dieu, bien que Beiser note que cette école de pensée était déjà en déclin par l'époque de la publication de la Critique de la raison pure . À son avis, la philosophie de Kant a connu du succès au début des années 1790 en partie parce que la doctrine de Kant de la « foi pratique » semblait fournir une justification aux croyances morales, religieuses et politiques sans une connaissance a priori de Dieu. Cependant, la Critique de la raison pure a reçu peu d'attention lors de sa première publication. Kant ne s'attendait pas à des critiques de la part de personnes qualifiées pour évaluer l'œuvre et n'entendit initialement que des plaintes concernant son obscurité. Le théologien et philosophe Johann Friedrich Schultz a écrit que le public considérait l'ouvrage comme « un livre scellé » constitué uniquement de « hiéroglyphes ». La première revue parut dans le Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen en 1782. La revue, qui niait toute distinction entre l'idéalisme de Kant et celui de Berkeley, était anonyme et devint notoire. Kant a reformulé ses vues à cause de cela, redéfinissant son idéalisme transcendantal dans les Prolégomènes à toute métaphysique future (1783) et la deuxième édition de la Critique de la raison pure . La revue a été dénoncée par Kant, mais défendue par les critiques empiristes de Kant, et la controverse qui en a résulté a attiré l'attention sur la Critique de la raison pure .

Kant a estimé que l'examen anonyme était biaisé et a délibérément mal compris son point de vue. Il en a discuté dans une annexe des Prolégomènes , accusant son auteur de ne pas comprendre ni même aborder la question principale abordée dans la Critique de la raison pure , la possibilité de jugements synthétiques a priori, et insistant sur la distinction entre l'idéalisme transcendantal et l'idéalisme. de Berkeley. Dans une lettre à Kant, le philosophe Christian Garve a reconnu avoir écrit la revue, qu'il a désavouée en raison de changements éditoriaux indépendants de sa volonté. Bien que Garve n'en ait pas informé Kant, les modifications ont été apportées par JG Feder. À la suite de la controverse sur la revue de Garve, il n'y eut plus de revues de la Critique de la raison pure en 1782, à l'exception d'un bref avis. Le travail n'a reçu une plus grande attention qu'en 1784, lorsque le commentaire de Shultz a été publié et une revue du philosophe et historien de la philosophie Dietrich Tiedemann a été publiée dans le Hessische Beyträge zur Gelehrsamkeit und Kunst . Tiedemann attaqua la possibilité de l' a priori synthétique et défendit la possibilité de la métaphysique. Il a nié le statut synthétique des jugements mathématiques, soutenant qu'ils peuvent être démontrés comme analytiques si le terme sujet est analysé en détail, et a critiqué la théorie de Kant sur la nature a priori de l'espace, en se demandant comment il était possible de distinguer un lieu de un autre lorsque les parties de l'espace absolu sont identiques en elles-mêmes. Kant a émis une réaction hostile. Il soutenait que Tiedemann ne comprenait pas les problèmes auxquels était confrontée la philosophie critique.

Christian Gottlieb Selle, critique empiriste de Kant influencé par Locke à qui Kant avait envoyé un des exemplaires élogieux de la Critique de la raison pure , fut déçu par l'ouvrage, le considérant comme un retour au rationalisme et à la scolastique, et entama une campagne polémique contre Kant, s'opposant à la possibilité de toute connaissance a priori . Ses écrits ont reçu une large attention et ont créé la controverse. Bien que Kant ait été incapable d'écrire une réponse à Selle, il s'est engagé dans une dispute publique avec Feder, après avoir appris le rôle de Feder dans la revue publiée dans Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen . En 1788, Feder publia Ueber Raum und Causalität : Zur Prüfung der kantischen Philosophie , une polémique contre la Critique de la raison pure dans laquelle il affirmait que Kant employait une « méthode dogmatique » et employait toujours la méthodologie de la métaphysique rationaliste, et que la méthode transcendantale de Kant la philosophie transcende les limites de l'expérience possible. Feder croyait que l'erreur fondamentale de Kant était son mépris pour la « philosophie empirique », qui explique la faculté de connaître selon les lois de la nature. Avec Christian Meiners, il édite une revue, la Philosophische Bibliothek , opposée au kantisme .

La campagne de Feder contre Kant a échoué et la Philosophische Bibliothek a cessé de paraître après seulement quelques numéros. D'autres critiques de Kant ont continué à argumenter contre la Critique de la raison pure , avec Gottlob August Tittel, qui a été influencé par Locke, publiant plusieurs polémiques contre Kant, qui, bien qu'inquiété par certaines des critiques de Tittel, ne s'est adressé à lui que dans une note de bas de page dans la préface. à la Critique de la raison pratique . Tittel a été l'un des premiers à faire des critiques de Kant, telles que celles concernant la table des catégories de Kant, l'impératif catégorique et le problème de l'application des catégories à l'expérience, qui ont continué à être influents. Le philosophe Adam Weishaupt , fondateur et dirigeant de la société secrète des Illuminati , et allié de Feder, a également publié plusieurs polémiques contre Kant, qui ont suscité la controverse et suscité l'enthousiasme. Weishaupt a accusé la philosophie de Kant de conduire à un subjectivisme complet et à la négation de toute réalité indépendante des états de conscience passagers, une opinion qu'il considérait comme une auto-réfutation. Herman Andreas Pistorius était un autre critique empiriste de Kant. Kant prenait Pistorius plus au sérieux que ses autres critiques et croyait avoir fait certaines des objections les plus importantes à la Critique de la raison pure . Beiser écrit que de nombreuses sections de la Critique de la raison pratique sont des « polémiques déguisées contre Pistorius ». Pistorius a soutenu que, si Kant était cohérent, sa forme d'idéalisme ne serait pas une amélioration par rapport à celle de Berkeley, et que la philosophie de Kant contient des contradictions internes.

Bien que les disciples de Wolff, tels que JGE Maass, JF Flatt et JA Ulrich, aient d' abord ignoré la Critique de la raison pure , ils ont commencé à publier des polémiques contre Kant en 1788. Le théologien Johann Augustus Eberhard a commencé à publier le Philosophisches Magazin , qui était dédié à la défense de la philosophie de Wolff. Les critiques de Wolff ont fait valoir que la philosophie de Kant aboutit inévitablement au scepticisme et à l'impossibilité de la connaissance, défendant la possibilité d'une connaissance rationnelle du monde suprasensible comme le seul moyen d'éviter le solipsisme . Ils soutenaient que le critère proposé par Kant pour distinguer les jugements analytiques des jugements synthétiques était connu de Leibniz et était inutile, car trop vague pour déterminer quels jugements sont analytiques ou synthétiques dans des cas spécifiques. Ces arguments ont conduit à une controverse entre les Wolffiens et les partisans de Kant sur l'originalité et l'adéquation du critère de Kant. La campagne de Wolff contre Kant a finalement échoué. Beiser soutient que la raison décisive de la victoire de Kant sur les Wolffs était la Révolution française , écrivant que « La révolution politique en France semblait trouver sa formulation abstraite avec la révolution philosophique en Allemagne. » Plus précisément, il conclut que le principe d'autonomie, qui a un rôle important dans l'éthique de Kant, semblait exprimer et justifier les revendications égalitaires derrière la Révolution française.

Réponses ultérieures

La Critique de la raison pure a exercé une influence durable sur la philosophie occidentale . L'aspect constructif de l'œuvre, la tentative de Kant d'ancrer les conditions de possibilité des objets dans les conditions de l'expérience, a contribué au développement de l'idéalisme allemand . L'œuvre a également influencé les Jeunes hégéliens tels que Bruno Bauer , Ludwig Feuerbach et Karl Marx , ainsi que Friedrich Nietzsche , dont la philosophie a été vue comme une forme de « kantisme radical » par Howard Caygill. D'autres interprétations de la Critique par des philosophes et des historiens de la philosophie ont souligné différents aspects de l'œuvre. Les néo-kantiens de la fin du XIXe siècle, Hermann Cohen et Heinrich Rickert, se sont concentrés sur sa justification philosophique de la science, Martin Heidegger et Heinz Heimsoeth sur les aspects de l'ontologie, et Peter Strawson sur les limites de la raison dans les limites de l'expérience sensorielle. Hannah Arendt et Jean-François Lyotard ont traité son travail d'orientation d'une compréhension limitée dans le domaine de l'histoire du monde. Selon Homer W. Smith ,

La Critique de la raison pure de Kant est importante parce qu'elle a jeté la philosophie du XIXe siècle dans un état de confusion temporaire. Qu'elle n'ait pas réussi à prouver son point cardinal, l'existence de vérités a priori, est rapidement devenu évident. S'il n'y avait pas de promesses dont il fallait s'attendre à l'accomplissement, le « mensonge » serait en effet une loi d'action universelle, et selon le critère même de Kant, le mensonge serait désormais moral, et ce serait la vérité qui serait immorale.

Héritage

De nombreux titres ont été utilisés par différents auteurs en référence ou en hommage à la Critique principale de Kant, ou à ses autres livres moins célèbres utilisant le même concept de base, Critique de la raison pratique et Critique du jugement . Depuis le XVIIIe siècle, les livres utilisant « critique » dans leur titre sont devenus courants. Aussi, lorsque "raison" est ajouté après un adjectif qui qualifie cette raison, il s'agit généralement d'une référence au livre le plus célèbre de Kant. Quelques exemples :

traductions en anglais

  • Critique de la raison pure . Traduit par Francis Haywood . William Pickering. 1838. critique de la raison pure. (première traduction en anglais)
  • Critique de la raison pure . Traduit par JMD Meiklejohn . 1855 – via le projet Gutenberg .
  • Critique de la raison pure . Traduit par Thomas Kingsmill Abbott. 1873.
  • Critique de la raison pure . Traduit par Friedrich Max Müller . La société Macmillan. 1881.(Présentation de Ludwig Noiré )
  • Critique de la raison pure . Traduit par Norman Kemp Smith . Palgrave Macmillan. 1929. ISBN 1-4039-1194-0. Archivé de l'original le 2009-04-27.
  • Critique de la raison pure . Traduit par Wolfgang Schwartz. Scientia Verlag und Antiquariat. 1982. ISBN 978-3-5110-9260-3.
  • Critique de la raison pure . Traduit par Werner S. Pluhar, y compris les 24 pp. Introduction par Patricia W. Kitcher . Éditions Hackett. 1996. ISBN  978-0-87220-257-3 .
  • Critique de la raison pure, abrégé . Traduit par Werner S. Pluhar. Éditions Hackett. 1999. ISBN 978-1-6246-6605-6.
  • Critique de la raison pure . Traduit et édité par Paul Guyer et Allen W. Wood . La presse de l'Universite de Cambridge. 1999. ISBN 978-0-5216-5729-7.CS1 maint: autres ( lien )
  • Critique de la raison pure . Traduit par Marcus Weigelt. Livres Pingouin. 2007. ISBN 978-0-1404-4747-7.

Voir également

Remarques

Les références

Remarque : Les désignations A et B font référence aux numéros de page de la première (1781) et de la deuxième (1787) éditions allemandes, respectivement. Parfois, les numéros NKS sont utilisés pour faire référence aux pages de la traduction anglaise de Norman Kemp Smith (St. Martin's Press, Macmillan, 1929).

Sources

Lectures complémentaires

Liens externes