Cupidon - Cupid

Cupidon
Dieu du désir, de l'amour érotique, de l'attirance et de l'affection
Arc Eros Musei Capitolini MC410.jpg
Statue classique de Cupidon avec son arc
symbole Arc et des flèches
Monter Dauphin
Informations personnelles
Parents Mars et Vénus
Épouse Psyché
Enfants Voluptas
équivalent grec Éros

Dans la mythologie classique , Cupidon (latin Cupīdō [kʊˈpiːdoː] , signifiant "désir passionné") est le dieu du désir, de l' amour érotique , de l'attirance et de l'affection. Il est souvent dépeint comme le fils de la déesse de l'amour Vénus et du dieu de la guerre Mars . Il est également connu en latin sous le nom d' Amor ("Amour"). Son homologue grec est Eros . Bien qu'Eros soit généralement dépeint comme un jeune ailé élancé dans l' art grec classique , pendant la période hellénistique , il était de plus en plus représenté comme un garçon potelé. Pendant ce temps, son iconographie acquiert l' arc et la flèche qui représentent sa source de pouvoir : une personne, voire une divinité, qui est touchée par la flèche de Cupidon est remplie d'un désir incontrôlable. Dans les mythes, Cupidon est un personnage mineur qui sert principalement à mettre l'intrigue en mouvement. Il n'est un personnage principal que dans le conte de Cupidon et Psyché , lorsqu'il est blessé par ses propres armes, il éprouve l'épreuve de l'amour. Bien que d'autres histoires étendues ne soient pas racontées à son sujet, sa tradition est riche en thèmes poétiques et en scénarios visuels, tels que "L'amour conquiert tout" et la punition de représailles ou la torture de Cupidon. Ses pouvoirs sont similaires, mais pas identiques, à Kamadeva, ledieu hindou de l'amour humain.

Dans l'art, Cupidon apparaît souvent en multiples comme les Amores , ou amorini dans la terminologie postérieure de l'histoire de l' art , l'équivalent du grec erotes . Les amours sont un motif fréquent à la fois de l'art romain et plus tard de l'art occidental de la tradition classique . Au XVe siècle, l'iconographie de Cupidon commence à se confondre avec le putto .

Cupidon a continué à être une figure populaire au Moyen Âge , lorsque sous l'influence chrétienne, il avait souvent une double nature d'amour céleste et terrestre. À la Renaissance , un regain d'intérêt pour la philosophie classique lui confère des significations allégoriques complexes . Dans la culture populaire contemporaine, Cupidon est représenté en train de tirer son arc pour inspirer l'amour romantique, souvent comme une icône de la Saint-Valentin .

Étymologie

Le nom Cupīdō ('désir passionné') est un dérivé du latin cupiō , cupiere ('désirer'), provenant du proto-italique *kupi , *kupei ('désirer'), finalement du proto-indo-européen *kup (e)i ("trembler, désirer").

Origines et naissance

Les Romains ont réinterprété les mythes et les concepts relatifs à l'Eros grec pour Cupidon dans leur propre littérature et art, et les mythographes médiévaux et de la Renaissance confondent les deux librement. Dans la tradition grecque, Eros avait une généalogie double et contradictoire. Il faisait partie des dieux primordiaux qui ont vu le jour de manière asexuée ; après sa génération, les divinités ont été engendrées par des unions hommes-femmes. Dans Hésiode de Théogonie , que Chaos et Gaia ( la Terre) sont plus âgés. Avant l'existence de la dichotomie des genres, Eros fonctionnait en amenant les entités à séparer d'elles-mêmes ce qu'elles contenaient déjà.

Dans le même temps, l'Eros qui était représenté comme un garçon ou un jeune mince était considéré comme l'enfant d'un couple divin, dont l'identité variait selon la source. L'influent mythographe de la Renaissance Natale Conti a commencé son chapitre sur Cupidon/Eros en déclarant que les Grecs eux-mêmes n'étaient pas sûrs de sa filiation : Heaven and Earth, Ares and Aphrodite , Night and Ether , ou Strife and Zephyr . L'écrivain voyageur grec Pausanias , note-t-il, se contredit en disant à un moment donné qu'Eros a accueilli Aphrodite dans le monde, et à un autre qu'Eros était le fils d'Aphrodite et le plus jeune des dieux.

Dans la littérature latine , Cupidon est généralement traité comme le fils de Vénus sans référence à un père. Sénèque dit que Vulcain , en tant qu'époux de Vénus, est le père de Cupidon. Cicéron dit cependant qu'il y avait trois Amours, ainsi que trois Vénus : le premier Cupidon était le fils de Mercure et de Diane , le deuxième de Mercure et la deuxième Vénus, et le troisième de Mars et le troisième de Vénus. Ce dernier Cupidon était l'équivalent d' Antéros , « Contre-Amour », l'un des Érotes , les dieux qui incarnent les aspects de l'amour. Les multiples Amours gambadant dans l'art sont la manifestation décorative de ces amours et désirs proliférants. Pendant la Renaissance anglaise , Christopher Marlowe a écrit sur « dix mille Cupidons » ; dans le masque de mariage Hymenaei de Ben Jonson , "mille amours multicolores... sautillent dans la salle nuptiale".

Dans la tradition classique tardive , Cupidon est le plus souvent considéré comme le fils de Vénus et de Mars, dont l'histoire d'amour représentait une allégorie de l'amour et de la guerre. La dualité entre l'Eros primordial et l'Eros sexuellement conçu accommodait les concepts philosophiques de l'Amour Céleste et Terrestre même à l'ère chrétienne.

Attributs et thèmes

Un Cupidon armé, les yeux bandés (1452/66) par Piero della Francesca

Cupidon est ailé, prétendument parce que les amoureux sont volages et susceptibles de changer d'avis, et enfantin parce que l'amour est irrationnel. Ses symboles sont la flèche et la torche, "parce que l'amour blesse et enflamme le cœur". Ces attributs et leur interprétation ont été établis par l'Antiquité tardive, comme le résume Isidore de Séville (mort en 636 après JC) dans ses Etymologiae . Cupidon est aussi parfois représenté les yeux bandés et décrit comme aveugle, pas tellement dans le sens d'aveugle - puisque la vue de l'être aimé peut être un aiguillon à l'amour - comme aveugle et arbitraire. Comme décrit par Shakespeare dans le Songe d'une nuit d'été (années 1590) :

Sculpture de Cupidon par Bertel Thorvaldsen

L'amour ne regarde pas avec les yeux, mais avec l'esprit
Et donc Cupidon ailé est peint en aveugle.
L'esprit de l'amour n'a pas non plus le goût du jugement ;
Des ailes et pas d'yeux représentent une hâte inconsidérée.
Et c'est pourquoi on dit que l'amour est un enfant
Parce que dans le choix, il est si souvent séduit.

Dans l' Allégorie du printemps de Botticelli (1482), également connue sous son titre italien La Primavera , Cupidon est représenté les yeux bandés en tirant sa flèche, positionnée au-dessus de la figure centrale de Vénus.

En particulier dans l'art romain antique, les amours peuvent également porter ou être entourés de fruits, d'animaux ou d'attributs des Saisons ou du dieu du vin Dionysos , symbolisant la capacité génératrice de la terre.

Ayant toutes ces associations, Cupidon est considéré comme partageant des parallèles avec le dieu hindou Kama .

Les flèches de Cupidon

Le dieu de l'amour (Cupidon) tire une flèche sur l'amant. À partir d'un texte du 14ème siècle de Roman de la Rose .

Cupidon porte deux sortes de flèches, ou fléchettes, l'une avec une pointe dorée pointue et l'autre avec une pointe de plomb émoussée. Une personne blessée par la flèche d'or est remplie d'un désir incontrôlable, mais celle qui est frappée par le plomb ressent de l'aversion et désire seulement fuir. L'usage de ces flèches est décrit par le poète latin Ovide dans le premier livre de ses Métamorphoses . Quand Apollo raille Cupidon comme le plus petit archer, Cupidon tire lui avec la flèche d' or, mais frappe l'objet de son désir, la nymphe Daphné , avec la tête. Piégée par les avances indésirables d'Apollon, Daphné prie son père, le dieu du fleuve Peneus , qui la transforme en laurier, l'arbre sacré d'Apollon. C'est la première de plusieurs histoires d'amour infructueuses ou tragiques pour Apollo.

Une variante se trouve dans The Kingis Quair , un poème du XVe siècle attribué à Jacques Ier d'Écosse , dans lequel Cupidon a trois flèches : l'or, pour une « frappe » douce qui se guérit facilement ; l'argent plus convaincant ; et de l'acier, pour une blessure d'amour qui ne guérit jamais.

Cupidon et les abeilles

Cupidon le voleur de miel , par Lucas Cranach l'Ancien

Dans l'histoire de Cupidon le voleur de miel, l'enfant-dieu est piqué par les abeilles lorsqu'il vole le miel de leur ruche. Il pleure et court vers sa mère Vénus, se plaignant qu'une si petite créature ne devrait pas causer de blessures aussi douloureuses. Vénus rit, et souligne la justice poétique : lui aussi est petit, et pourtant délivre l'aiguillon de l'amour.

L'histoire d'Eros a été racontée pour la première fois dans les Idylles de Théocrite (IIIe siècle av. J.-C.). Il a été répété de nombreuses fois dans l'art et la poésie pendant la Renaissance. Le thème a conclu le cycle de poésie Amoretti (1595) d' Edmund Spenser et a fourni le sujet d'au moins vingt œuvres de Lucas Cranach l'Ancien et de son atelier. Le poète et classique allemand Karl Philipp Conz (1762-1827) a présenté le conte comme Schadenfreude (« prendre plaisir à la douleur de quelqu'un d'autre ») dans un poème du même titre. Dans une version de Gotthold Ephraim Lessing , un écrivain des Lumières allemandes , l'incident incite Cupidon à se transformer en abeille :

Grâce à cette piqûre, Amor a été rendu plus sage.
L'infatigable trompeur
concocta un autre plan de bataille :
il se cachait sous les œillets et les roses
et lorsqu'une jeune fille vint les cueillir,
il s'envola comme une abeille et la piqua.

L'image de Cupidon comme une abeille fait partie d'une tradition complexe d'imagerie poétique impliquant la fleur de jeunesse, l'aiguillon de l'amour comme défloration et le miel comme sécrétion d'amour.

Cupidons jouant avec une lyre , fresque romaine d' Herculanum

Cupidon et dauphins

Dans l'art ancien et ultérieur, Cupidon est souvent représenté chevauchant un dauphin . Sur les anciens sarcophages romains , l'image peut représenter le voyage de l'âme, à l'origine associée à la religion dionysiaque . Une mosaïque de la Bretagne romaine tardive montre une procession émergeant de la bouche du dieu de la mer Neptune , d'abord des dauphins puis des oiseaux de mer, montant jusqu'à Cupidon. Une interprétation de cette allégorie est que Neptune représente l'origine de l'âme dans la matière à partir de laquelle la vie a été façonnée, avec Cupidon triomphant comme destin désiré de l'âme.

Dans d'autres contextes, Cupidon avec un dauphin revient comme motif ludique, comme dans la statuaire de jardin à Pompéi qui montre un dauphin sauvant Cupidon d'une pieuvre, ou Cupidon tenant un dauphin. Le dauphin, souvent élaboré de manière fantastique, pourrait être construit comme le bec d'une fontaine. Sur une fontaine de l'ère moderne du Palazzo Vecchio , à Florence, en Italie , Cupidon semble étrangler un dauphin.

Les dauphins étaient souvent décrits dans l'Antiquité comme amicaux avec les humains, et le dauphin lui-même pouvait représenter l'affection. Pline enregistre l'histoire d'un dauphin à Puteoli portant un garçon sur le dos à travers un lac pour aller à l'école chaque jour ; quand le garçon est mort, le dauphin s'est affligé à mort.

Dans les scènes érotiques de la mythologie, Cupidon chevauchant le dauphin peut exprimer la rapidité avec laquelle l'amour se déplace, ou Cupidon chevauchant une bête marine peut être une présence rassurante pour la folle chevauchée de l'amour. Un Cupidon chevauchant des dauphins peut assister à des scènes représentant le mariage de Neptune et d' Amphitrite ou le Triomphe de Neptune, également connu sous le nom de thiase marin .

Démon de la fornication

Pour adapter les mythes à un usage chrétien, les mythographes médiévaux les ont interprétés moralement. De ce point de vue, Cupidon pourrait être considéré comme un « démon de la fornication ». L'innovant Théodulfe d'Orléans , qui a écrit pendant le règne de Charlemagne , a réinterprété Cupidon comme une figure séduisante mais malveillante qui exploite le désir d'attirer les gens dans un monde souterrain allégorique du vice. Pour Théodulfe, le carquois de Cupidon symbolisait son esprit dépravé, sa ruse à l'arc, ses flèches empoisonnées et sa passion brûlante au flambeau. Il convenait de le représenter nu, afin de ne pas cacher sa tromperie et son mal.

Cupidon endormi

Cupidon en bronze dormant sur une peau de lion (1635-1640), signé F, d' après le marbre attribué à Praxitèle

Cupidon endormi est devenu un symbole de l'amour absent ou languissant dans la poésie et l'art de la Renaissance, y compris un Cupidon endormi (1496) de Michel - Ange qui est maintenant perdu. Le type ancien était connu à l'époque grâce à des descriptions dans la littérature classique, et au moins un exemple existant avait été exposé dans le jardin de sculptures de Laurent de Médicis depuis 1488. Au 1er siècle après JC, Pline avait décrit deux versions en marbre d'un Cupidon (Eros), un à Thespiae et un nu à Parium , où il était l'objet taché d'une fascination érotique.

Le travail de Michel-Ange a été important pour établir la réputation du jeune artiste, qui n'avait que vingt ans à l'époque. À la demande de son mécène , il en augmente la valeur en lui donnant délibérément un aspect « antique », créant ainsi « son contrefaçon le plus notoire ». Après que la tromperie ait été reconnue, le Cupidon endormi a été affiché comme preuve de sa virtuosité aux côtés d'un marbre antique, attribué à Praxitèle , de Cupidon endormi sur une peau de lion.

Dans la poésie de Giambattista Marino (mort en 1625), l'image de Cupidon ou d' Amore endormi représente l'indolence de l'Amour dans le giron de l'oisiveté. Un madrigal de son rival littéraire Gaspare Murtola a exhorté les artistes à peindre le thème. Un catalogue d'œuvres de l'antiquité rassemblées par la famille Mattei , mécènes du Caravage , comprenait des croquis d'amours endormis basés sur la sculpture du temple de Vénus Erycina à Rome. Le Caravage, dont Murtola est connu pour décrire les œuvres, a relevé le défi avec son Cupidon endormi de 1608 , une représentation inquiétante d'un enfant immobilisé en mauvaise santé avec « la peau ictère, les joues rouges, les lèvres et les oreilles bleuâtres, la poitrine émaciée et le ventre gonflé, le muscles atrophiés et articulations enflammées." On pense que le modèle a souffert de polyarthrite rhumatoïde juvénile . L'Amour endormi du Caravage a été repensé à fresque par Giovanni da San Giovanni , et le sujet s'est reproduit tout au long des travaux romains et italiens de l'époque.

L'amour triomphe de tout

Plus tôt dans sa carrière, le Caravage avait défié les sensibilités contemporaines avec son Victorious Love "sexuellement provocateur et anti-intellectuel" , également connu sous le nom de Love Conquers All (Amor Vincit Omnia) , dans lequel un Cupidon effrontément nu piétine les emblèmes de la culture et de l'érudition représentant la musique. , l'architecture, la guerre et l'érudition.

La devise vient du augustéenne poète Vergil , écrivant dans la Colombie - Britannique fin du 1er siècle. Sa collection d' Élogues se termine par ce qui pourrait être sa ligne la plus célèbre :

Omnia vincit Amor : et nos cedamus Amori.
L'amour conquiert tout, alors abandonnons-nous à l'amour.

Le thème a également été exprimé comme le triomphe de Cupidon, comme dans les Triomphes de Pétrarque .

Cupidon romain

Base fragmentaire d'un autel de Vénus et de Mars, montrant des amours manipulant les armes et le char du dieu de la guerre, du règne de Trajan (98-117 après JC)

L'ancien Cupidon romain était un dieu qui incarnait le désir, mais il n'avait pas de temples ni de pratiques religieuses indépendantes d'autres divinités romaines telles que Vénus, qu'il accompagne souvent en tant que figure secondaire dans les statues de culte. Un Cupidon peut apparaître parmi les nombreuses statuettes de dévotion privée dans un sanctuaire domestique , mais il n'y a pas de distinction claire entre les figures de vénération et celles exposées comme art ou décoration. Les temples romains servaient souvent un objectif secondaire en tant que musées d'art, et Cicéron mentionne une statue de "Cupidon" (Eros) de Praxitèle qui a été consacrée dans un sacrarium et a reçu une vénération religieuse conjointement avec Hercule . Une inscription de Cártama en Espagne romaine enregistre des statues de Mars et de Cupidon parmi les travaux publics d'une riche femme prêtre ( sacerdos perpetua ) , et une autre liste de bienfaits d'un procureur de Baetica comprend des statues de Vénus et de Cupidon.

Cupidon est devenu plus commun dans l'art romain à partir de l'époque d' Auguste , le premier empereur romain . Après la bataille d'Actium , quand Antoine et Cléopâtre furent vaincus, Cupidon transférant les armes de Mars à sa mère Vénus devint un motif de l'imagerie augustéenne. Dans l' Énéide , l'épopée nationale de Rome par le poète Virgile , Cupidon se déguise en Iulus , le fils d' Énée qui était à son tour le fils de Vénus elle-même, et sous cette forme il séduit la reine Didon de Carthage pour qu'elle tombe amoureuse du héros. Elle donne refuge à Énée et à sa bande de réfugiés de Troie , pour être abandonnée par lui alors qu'il accomplit son destin de fonder Rome . Iulus (également connu sous le nom d' Ascagne ) devient le fondateur mythique de la famille Julienne dont est issu Jules César . Auguste, l'héritier de César, a commémoré un arrière-petit-fils bien-aimé qui est mort dans son enfance en le faisant représenter comme Cupidon, en dédiant une telle statue au temple de Vénus sur la colline du Capitole et en en gardant une dans sa chambre où il l'a embrassée la nuit. Un frère de cet enfant est devenu l'empereur Claudius , dont la mère Antonia apparaît dans un portrait-sculpture survivant comme Vénus, avec Cupidon sur son épaule. L' Auguste de Prima Porta est accompagné d'un Cupidon chevauchant un dauphin . Des amours en multiples sont apparus sur les frises du temple de Vénus Genetrix (Vénus en tant que « mère engendrant »), et ont influencé des scènes de sculpture en relief sur d'autres œuvres telles que les sarcophages , en particulier celles d'enfants.

Enée présentant Cupidon déguisé en Ascagne à Didon (1757) par Tiepolo

En tant que figure ailée, Cupido partageait certaines caractéristiques avec la déesse Victoria . Sur la monnaie émise par Sylla le dictateur , Cupidon porte la branche de palmier , l'attribut le plus commun de la Victoire. Le "désir" dans la culture romaine était souvent attaché au pouvoir aussi bien qu'à l'attirance érotique. Les historiens romains critiquent cupido gloriae , « désir de gloire », et cupido imperii , « désir de pouvoir régner ». Dans le discours philosophique latin, cupido est l'équivalent du grec pothos , foyer de réflexions sur le sens et le poids du désir. En décrivant "l'amour pieux" (amor pius) de Nisus et d'Euryale dans l' Énéide, Vergile s'étonne de Nisus :

Est-ce les dieux qui ont mis la passion dans l'esprit des hommes, Euryale, ou le désir féroce de chacun (cupido) devient-il son propre Dieu ?

Dans la physique du sexe de Lucrèce , cupido peut représenter la luxure humaine et un instinct animal de s'accoupler, mais aussi l'impulsion des atomes à se lier et à former de la matière. Une association de sexe et de violence se retrouve dans la fascination érotique pour les gladiateurs , qui portaient souvent des noms sexualisés tels que Cupido .

Cupidon était l'ennemi de la chasteté , et le poète Ovide l' oppose à Diane , la déesse vierge de la chasse qui porte également un arc mais qui déteste les flèches passionnelles de Cupidon. Cupidon est également en désaccord avec Apollon , l'archer-frère de Diane et patron d'inspiration poétique dont les amours se terminent presque toujours de manière désastreuse. Ovide reproche à Cupidon de l'avoir poussé à écrire de la poésie d'amour au lieu de l'épopée plus respectable.

Cupidon et Psyché

Psyché et l'amour (1626-1629) de Simon Vouet : Psyché lève une lampe pour voir l'Amour endormi.

L'histoire de Cupidon et Psyché apparaît dans l' art grec dès le 4ème siècle avant notre ère, mais la plus étendue œuvre littéraire du conte est le roman latin Métamorphoses , également connu sous le nom The Golden Ass , par Apulée (2ème siècle après JC). Il s'agit de surmonter les obstacles à l'amour entre Psyché ("Âme" ou "Souffle de Vie") et Cupidon, et leur union ultime dans le mariage.

La renommée de la beauté de Psyché menace d'éclipser celle de Vénus elle-même, et la déesse de l'amour envoie Cupidon se venger. Cupidon, cependant, devient amoureux de Psyché et s'arrange pour qu'elle soit emmenée dans son palais. Il lui rend visite la nuit, l'avertissant de ne pas essayer de le regarder. Les sœurs envieuses de Psyché la convainquent que son amant doit être un monstre hideux, et elle introduit finalement une lampe dans leur chambre pour le voir. Surprise par sa beauté, elle fait couler de l'huile chaude de la lampe et le réveille. Il l'abandonne. Elle parcourt la terre à sa recherche, et se soumet enfin au service de Vénus, qui la torture. La déesse envoie alors Psyché dans une série de quêtes. Chaque fois elle désespère, et chaque fois elle reçoit l'aide divine. Sur sa dernière tâche, elle est de récupérer une dose de la beauté de Proserpine des enfers. Elle y parvient, mais sur le chemin du retour ne résiste pas à ouvrir la boîte dans l'espoir d'en profiter elle-même, après quoi elle tombe dans un sommeil torpide. Cupidon la trouve dans cet état, et la ranime en remettant le sommeil dans la boîte. Cupidon lui accorde l'immortalité afin que le couple puisse se marier d'égal à égal.

Les éléments néoplatoniciens de l'histoire et les allusions aux religions mystérieuses permettent de multiples interprétations, et il a été analysé comme une allégorie et à la lumière du conte populaire , du Märchen ou conte de fées , et du mythe . Souvent présentée comme une allégorie de l'amour surmontant la mort, l'histoire était une source fréquente d'imagerie pour les sarcophages romains et d'autres arts de l'Antiquité. Depuis la redécouverte du roman d'Apulée à la Renaissance , la réception de Cupidon et Psyché dans la tradition classique a été étendue. L'histoire a été racontée dans la poésie, le théâtre et l'opéra, et largement représentée dans la peinture, la sculpture et divers médias.

Inspirations modernes

La Belle et la Bête

Mieux connu sous le nom de "La Belle et la Bête", il a été écrit à l'origine par Gabrielle-Suzanne Barbot de Villeneuve et abrégé puis publié par l'auteure française Jeanne Marie Leprince de Beaumont en 1740. L'histoire au fil des ans a acquis une renommée internationale et en 1991 inspiré le film Disney La Belle et la Bête . On dit que Gabrielle s'est inspirée du conte Cupidon et Psyché . L'histoire parle d'une femme belle mais solitaire avec un cœur d'or qui est retenue captive par une bête hideuse qui a des serviteurs invisibles pour l'aider dans tout ce qu'elle désire dans les limites des murs du château. Elle finit par tomber amoureuse de lui malgré son apparence et brise la malédiction placée sur lui pour révéler un beau prince.

Représentations

Sur les pierres précieuses et autres pièces survivantes, Cupidon est généralement représenté en train de s'amuser avec des jeux d'adultes, conduisant parfois un cerceau, lançant des fléchettes, attrapant un papillon ou flirtant avec une nymphe . Il est souvent représenté avec sa mère (dans les arts graphiques, c'est presque toujours Vénus), jouant du cor. Dans d'autres images, sa mère est représentée en train de le gronder ou même de lui donner une fessée en raison de sa nature espiègle. Il est également représenté portant un casque et portant un bouclier, peut-être en référence à l' Omnia vincit amor de Virgile ou en tant que satire politique sur les guerres d'amour, ou l'amour comme guerre.

Voir également

Les références

Bibliographie

Liens externes