Digen - Dōgen

Dōgen
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Titre Maître Zen
Personnel
Née 19 janvier 1200
Décédés 22 septembre 1253 (1253-09-22)(53 ans)
Kyoto, Japon
Religion bouddhisme
L'école De manière à
Poste supérieur
Prédécesseur Rujing

Dōgen Zenji (道元禅師 ; 19 janvier 1200 – 22 septembre 1253), également connu sous le nom de Dōgen Kigen (道元希玄), Eihei Dōgen (永平道元), Kōso Jōyō Daishi (高祖承陽大師) ou Busshō Dentō Kokushi (仏性伝東国師), était un prêtre bouddhiste japonais , écrivain, poète, philosophe et fondateur de l' école zen Sōtō au Japon.

Initialement ordonné moine à l' école Tendai de Kyoto , il fut finalement insatisfait de son enseignement et se rendit en Chine pour rechercher ce qu'il croyait être un bouddhisme plus authentique. Il y resta cinq ans, se formant enfin auprès de Tiantong Rujing , un éminent professeur de la lignée chinoise Caodong . À son retour au Japon, il a commencé à promouvoir la pratique du zazen (méditation assise) à travers des œuvres littéraires telles que Fukan zazengi et Bendōwa .

Il finit par rompre complètement les relations avec la puissante école Tendai et, après plusieurs années de probables frictions entre lui et l'establishment, quitta Kyoto pour la campagne montagneuse où il fonda le monastère Eihei-ji , qui reste aujourd'hui le temple principal de l'école Sōtō. .

Dōgen est connu pour ses nombreux écrits, dont son œuvre la plus célèbre, le recueil de 95 essais appelé le Shōbōgenzō , mais aussi Eihei Kōroku , un recueil de ses discours, poèmes et commentaires, et Eihei Shingi , le premier code monastique zen écrit au Japon , entre autres.

Biographie

Début de la vie

Dōgen est probablement né dans une famille noble, mais en tant qu'enfant illégitime de Minamoto Michitomo , qui a servi à la cour impériale en tant que ashō de haut rang (亞相, « Conseiller d'État ») . Sa mère serait décédée quand Dōgen avait 7 ans.

Formation précoce

Plus tard, Dōgen est devenu un moine de bas rang sur le mont Hiei , siège de l' école du bouddhisme Tendai . Selon le Kenzeiki (建撕記), il est devenu possédé par une seule question concernant la doctrine Tendai :

Comme j'étudie à la fois les écoles exotériques et ésotériques du bouddhisme, elles maintiennent que les êtres humains sont dotés de la nature du Dharma par naissance. Si tel est le cas, pourquoi les bouddhas de tous les âges – sans aucun doute en possession de l' illumination – ont-ils jugé nécessaire de rechercher l'illumination et de s'engager dans une pratique spirituelle ?

Cette question a été, en grande partie, suscitée par le concept Tendai d' illumination originelle (本覚hongaku ), qui déclare que tous les êtres humains sont illuminés par la nature et que, par conséquent, toute notion d'atteindre l'illumination par la pratique est fondamentalement erronée.

Le Kenzeiki déclare en outre qu'il n'a trouvé aucune réponse à sa question au mont Hiei, et qu'il a été désillusionné par la politique interne et le besoin d'importance sociale pour l'avancement. Par conséquent, Dōgen est parti chercher une réponse auprès d'autres maîtres bouddhistes. Il est allé rendre visite à Kōin, l'abbé Tendai du temple Onjō-ji (園城寺), lui posant la même question. Kōin a dit que, afin de trouver une réponse, il pourrait envisager d'étudier Chán en Chine. En 1217, deux ans après la mort du bouddhiste zen contemporain Myōan Eisai , Dōgen part étudier au temple Kennin-ji (建仁寺), sous la direction du successeur d'Eisai, Myōzen (明全).

Voyage en Chine

En 1223, Dōgen et Myōzen entreprirent le dangereux passage à travers la mer de Chine orientale jusqu'en Chine pour étudier au monastère de Jing-de-si (Ching-te-ssu, 景德寺) comme Eisai l'avait fait autrefois.

En Chine, Dōgen s'est d'abord rendu dans les principaux monastères Chan de la province du Zhèjiāng . À l'époque, la plupart des enseignants Chan basaient leur formation sur l'utilisation du gōng-àn s (japonais : kōan ). Bien que Dōgen ait étudié assidûment les kōans, il est devenu désenchanté par l'accent mis sur eux, et s'est demandé pourquoi les sutras n'étaient pas plus étudiés. À un moment donné, en raison de ce désenchantement, Dōgen a même refusé la transmission du Dharma d'un enseignant. Puis, en 1225, il décida de rendre visite à un maître nommé Rújìng (如淨 ; J. Nyōjo), le treizième patriarche de la lignée Cáodòng (J. Sōtō) du bouddhisme zen, au mont Tiāntóng (天童山Tiāntóngshān ; J. Tendōzan) à Níngbō . Rujing était réputé pour avoir un style de Chan différent des autres maîtres que Dōgen avait rencontrés jusqu'à présent. Dans des écrits ultérieurs, Dōgen a qualifié Rujing de « vieux Bouddha ». De plus, il a affectueusement décrit à la fois Rujing et Myōzen comme senshi (先師, "Ancien Maître") .

Sous Rujing, Dōgen réalisa la libération du corps et de l'esprit en entendant le maître dire : « Rejetez le corps et l'esprit » (身心脱落shēn xīn tuō luò ). Cette phrase continuera à avoir une grande importance pour Dōgen tout au long de sa vie, et peut être trouvée éparpillée dans ses écrits, comme, par exemple, dans une section célèbre de son « Genjōkōan » (現成公案) :

Étudier la Voie, c'est étudier le Soi. Étudier le Soi, c'est oublier le Soi. S'oublier, c'est être éclairé par toutes les choses de l'univers. Être illuminé par toutes les choses de l'univers, c'est se débarrasser du corps et de l'esprit de soi ainsi que de ceux des autres. Même les traces de l'illumination sont effacées, et la vie avec l'illumination sans trace continue pour toujours et à jamais.

Myōzen est mort peu de temps après l'arrivée de Dōgen au mont Tiantong. En 1227, Dōgen reçut la transmission du Dharma et l' Inka de Rujing, et fit remarquer comment il avait finalement réglé sa « quête de la vie de la grande affaire ».

Retour au Japon

Dōgen observant la lune. Monastère de Hōkyōji , préfecture de Fukui, vers 1250.

Dōgen retourna au Japon en 1227 ou 1228, retournant rester à Kennin-ji, où il s'était entraîné auparavant. L'une de ses premières actions à son retour fut d'écrire le Fukan Zazengi (普観坐禅儀 ; « Instructions universellement recommandées pour Zazen »), un court texte soulignant l'importance et donnant des instructions pour zazen , ou méditation assise .

Cependant, des tensions sont rapidement apparues lorsque la communauté Tendai a commencé à prendre des mesures pour supprimer à la fois le Zen et le Jōdo Shinshū , les nouvelles formes de bouddhisme au Japon. Face à cette tension, Dōgen quitta la domination Tendai de Kyōto en 1230, s'installant à la place dans un temple abandonné dans ce qui est aujourd'hui la ville d' Uji , au sud de Kyōto. En 1233, Dōgen fonda le Kannon-dōri-in à Fukakusa en tant que petit centre de pratique. Il agrandit plus tard ce temple en Kōshōhōrin-ji (興聖法林寺).

Eihei-ji

En 1243, Hatano Yoshishige (波多野義重) propose de déplacer la communauté de Dōgen dans la province d'Echizen , loin au nord de Kyōto. Dōgen a accepté en raison de la tension continue avec la communauté Tendai et de la concurrence croissante de l'école Rinzai.

Ses disciples y ont construit un centre de pratique complet, l'appelant Temple Daibutsu (Daibutsu-ji, 大仏寺). Pendant les travaux de construction, Dōgen vivait et enseignait au temple Yoshimine-dera (Kippō-ji, 吉峯寺), qui est situé près de Daibutsu-ji. Lors de son séjour à Kippō-ji, Dōgen "tombe dans une dépression". Elle marque un tournant dans sa vie, laissant place à une « critique rigoureuse du Rinzai Zen ». Il critique Dahui Zonggao , la figure la plus influente de la dynastie Song Chan.

En 1246, Dōgen rebaptise Daibutsu-ji, l'appelant Eihei-ji . Ce temple reste aujourd'hui l'un des deux temples principaux du Sōtō Zen au Japon, l'autre étant le Sōji-ji .

Dōgen a passé le reste de sa vie à enseigner et à écrire à Eihei-ji. En 1247, le régent du shogun nouvellement installé , Hōjō Tokiyori , invite Dōgen à venir à Kamakura pour lui enseigner. Dōgen fit le long voyage vers l'est pour fournir au shogun l'ordination laïque, puis retourna à Eihei-ji en 1248. À l'automne 1252, Dōgen tomba malade et ne montra bientôt aucun signe de rétablissement. Il présente ses robes à son principal apprenti, Koun Ejō (孤雲懐弉), faisant de lui l'abbé d'Eihei-ji.

Décès

À l'invitation de Hatano Yoshishige, Dōgen part pour Kyōto à la recherche d'un remède à sa maladie. En 1253, peu de temps après son arrivée à Kyōto, Dōgen mourut. Peu de temps avant sa mort, il avait écrit un poème de mort :

Cinquante-quatre ans illuminant le ciel.
Un bond frémissant écrase un milliard de mondes.
Ha !
Le corps entier ne cherche rien.
Vivant, je plonge dans Yellow Springs.

Événements miraculeux et signes de bon augure

Plusieurs « expériences miraculeuses » et « signes de bon augure » ont été enregistrés dans la vie de Dōgen, certains d'entre eux assez célèbres. Selon Bodiford, « les moines et les laïcs ont enregistré ces événements comme des témoignages de son grand pouvoir mystique », ce qui « a aidé à confirmer l'héritage des enseignements de Dōgen contre les revendications concurrentes faites par les membres de l'establishment bouddhiste et d'autres groupes de parias ». Bodiford note en outre que « les événements magiques d'Eiheiji ont aidé à identifier le temple comme un centre cultuel », le mettant sur un pied d'égalité avec d'autres temples où des événements surnaturels se sont produits. Selon Faure, pour Dōgen, ces signes de bon augure étaient la preuve que « Eiheiji était le seul endroit au Japon où le Dharma bouddhiste était transmis correctement et que ce monastère n'était ainsi rivalisé par aucun autre ».

Dans l'édition bien connue de 1753 de Menzan Zuihō de la biographie de Dōgen, il est écrit que lors d'un voyage en Chine avec son compagnon Dōshō, Dōgen est tombé très malade, et une divinité est apparue devant lui qui lui a donné des médicaments qui l'ont instantanément guéri :

Dōgen est tombé gravement malade en revenant de Chine mais n'avait pas de médicaments qui pourraient être utiles. Soudain, un immortel est apparu et a donné à Dōgen une pilule à base de plantes, après quoi il s'est immédiatement amélioré. Le maître a demandé à cette divinité de révéler son identité. Le mystérieux personnage a répondu: "Je suis le kami japonais Inari" et a disparu. Le médicament est devenu connu sous le nom de Gedokugan, qui fait depuis partie de l'héritage de la famille Dōshō [...] Dōgen a alors dit à Dōshō que ce médicament rare et merveilleux lui avait été conféré par un vrai kami pour la protection du grand Dharma , [et que] ce médicament aux nombreux bienfaits devrait être distribué aux temples afin qu'ils puissent répandre l'héritage du Dharma.

Ce médicament, qui est devenu plus tard connu sous le nom de Gedokuen ou « pilule antipoison » a ensuite été produit par l'église Sōtō jusqu'à l'ère Meiji, et était couramment vendu à l'échelle nationale comme médicament à base de plantes, et est devenu une source de revenus pour l'église Sōtō.

La statue commémorant la vision d'Avalokiteshvara par Dōgen dans un étang à Eihei-ji, au Japon.

Un autre incident célèbre s'est produit alors qu'il revenait de Chine au Japon. Le navire sur lequel il se trouvait a été pris dans une tempête. Dans ce cas, la tempête est devenue si violente que l'équipage craignait que le navire ne coule et ne les tue tous. Dōgen a ensuite commencé à diriger l'équipage dans la récitation de chants à Kannon (Avalokiteshwara), au cours de laquelle, le Bodhisattva est apparu devant lui, et plusieurs membres de l'équipage l'ont également vue. Après l'apparition de la vision, la tempête a commencé à se calmer, et le consensus de ceux à bord était qu'ils avaient été sauvés grâce à l'intervention du Bodhisattva Avalokiteshwara. Cette histoire est répétée dans des œuvres officielles parrainées par le siège social de Sōtō Shū et il y a même une sculpture de l'événement dans un étang de traitement d'eau du temple Eihei-ji. De plus, il existe une copie du XIVe siècle d'une peinture du même Kannon, qui aurait été commandée par Dōgen, qui comprend un morceau de calligraphie qui est peut-être un original de la main de Dōgen, enregistrant sa gratitude envers Avalokiteshwara :

De la fleur unique, cinq feuilles se sont déroulées : Sur une seule feuille, un Tathagata se tenait seul. Son vœu d'harmoniser nos vies est profond, alors que nous tournons encore et encore, assumant nos actes de bien et de mal. –écrit par le moine mendiant Dōgen, le 26 septembre 1242.

Un autre événement miraculeux s'est produit, alors que Dōgen était à Eihei-ji. Au cours d'une cérémonie de gratitude pour les 16 Arahants célestes (appelés Rakan en japonais), une vision de 16 Arahants est apparue devant Dōgen descendant sur un nuage multicolore, et les statues des Arahants qui étaient présents à l'événement ont commencé à émaner des rayons de lumière, à laquelle Dōgen s'est alors exclamé :

Les Rakans ont fait apparaître des fleurs heureuses, extrêmement merveilleuses et belles

Dōgen a été profondément ému par toute l'expérience et l'a pris comme un signe de bon augure que les offrandes de la cérémonie avaient été acceptées. Dans ses écrits, il écrit :

Quant aux autres exemples d'apparition de signes auspicieux, hormis [le cas] du pont rocheux du mont Tiantai, [dans la province] de Taizhou, dans le grand royaume des Song, nulle part ailleurs à ma connaissance il n'y en a eu un à comparer avec celui-ci. Mais sur cette montagne [Kichijōsan, l'emplacement d'Eiheiji] de nombreuses apparitions se sont déjà produites. C'est vraiment un signe de bon augure montrant que, dans leur profonde compassion, [les Arahats] protègent les hommes et le Dharma de cette montagne. C'est pourquoi il m'est apparu.

Dōgen est également enregistré pour avoir eu de multiples rencontres avec des êtres non humains. Mis à part sa rencontre avec le kami Inari en Chine, dans le Denkōrou, il est rapporté qu'à Kōshō-ji, il reçut également la visite d'un deva qui venait observer lors de certaines cérémonies, ainsi qu'un dragon qui lui rendit visite à Eihei- Ji et a demandé à recevoir les huit préceptes d'abstinence :

Lorsqu'il était à Kōshō-ji, un deva venait entendre les préceptes et se joignait en tant qu'observateur au renouvellement bimensuel des vœux du bodhisattva. A Eihei-ji, un dragon divin s'est présenté demandant les huit préceptes d'abstinence et demandant à être inclus parmi les transferts quotidiens de mérite. À cause de cela, Dōgen écrivit les huit préceptes chaque jour et en offrit le mérite au dragon. Jusqu'à ce jour, cette pratique n'a pas été négligée.

Enseignements

Zazen

Dōgen a souvent souligné l'importance cruciale du zazen , ou méditation assise, en tant que pratique centrale du bouddhisme. Il considérait que zazen était identique à l'étude du Zen. Ceci est clairement indiqué dans la première phrase du manuel d'instructions 1243 "Zazen-gi" (坐禪儀; "Principes de Zazen") : "Etudier le Zen... c'est zazen". Dōgen enseignait zazen à tout le monde, même aux laïcs, hommes ou femmes et incluant toutes les classes sociales. En se référant à zazen, Dōgen se réfère le plus souvent spécifiquement à shikantaza , à peu près traduisible par « rien mais précisément assis », ou « juste assis », qui est une sorte de méditation assise dans laquelle le méditant s'assoit « dans un état d'attention vive et alerte. qui est libre de pensées, dirigé vers aucun objet et attaché à aucun contenu particulier". Dans son Fukan Zazengi , Dōgen écrit :

Pour zazen, une pièce calme convient. Mangez et buvez modérément. Mettez de côté toutes les implications et cessez toutes les affaires. Ne pensez pas bien ou mal. Ne pas administrer le pour et le contre. Cessez tous les mouvements de l'esprit conscient, l'évaluation de toutes les pensées et vues. N'ayez aucune intention de devenir un bouddha. Zazen n'a rien à voir avec le fait de s'asseoir ou de se coucher.

Dōgen a appelé cette pratique de zazen "sans penser" ( hi-shiryo ) dans laquelle on est simplement conscient des choses telles qu'elles sont, au-delà de la pensée et de la non-pensée - l'effort actif pour ne pas penser.

L'attitude mentale correcte pour zazen selon Dōgen est celle d'un non-effort sans effort, c'est parce que pour Dōgen, l'illumination est déjà toujours présente.

De plus, Dōgen s'est souvent éloigné des pratiques bouddhistes plus syncrétiques de l'époque, y compris celles de son Eisai contemporain . Dans le Bendowa , Dōgen écrit :

L'engagement envers le Zen, c'est se débarrasser du corps et de l'esprit. Vous n'avez pas besoin d'offrandes d'encens, de prières d'hommage, de nembutsu , de disciplines de pénitence ou de lectures silencieuses de sutras ; asseyez-vous simplement avec détermination.

Unité de la pratique-illumination

Le concept principal sous-jacent à la pratique zen de Dōgen est « l'unité de la pratique-illumination » (修證一如shushō-ittō / shushō-ichinyo ).

Pour Dōgen, la pratique de zazen et l'expérience de l'illumination étaient une seule et même chose. Ce point a été succinctement souligné par Dōgen dans le Fukan Zazengi , le premier texte qu'il a composé à son retour de Chine au Japon :

Pratiquer la Voie avec un seul cœur est, en soi, l'illumination. Il n'y a pas d'écart entre la pratique et l'éveil ou zazen et la vie quotidienne.

Plus haut dans le même texte, la base de cette identité est expliquée plus en détail :

Zazen n'est pas une "méditation pas à pas". C'est plutôt simplement la pratique facile et agréable d'un bouddha, la réalisation de la sagesse du bouddha. La Vérité apparaît, il n'y a pas d' illusion . Si vous comprenez cela, vous êtes complètement libre, comme un dragon qui a obtenu de l'eau ou un tigre qui se repose sur une montagne. La Loi suprême apparaîtra alors d'elle-même, et vous serez libéré de la lassitude et de la confusion.

L'« unité de la pratique-illumination » était également un point souligné dans le Bendōwa (弁道話 « Un discours sur l'effort de la voie ») de 1231 :

Penser que la pratique et l'illumination ne sont pas un n'est rien de plus qu'une vue qui est en dehors de la Voie. Dans le bouddha-dharma [c'est-à-dire le bouddhisme], la pratique et l'éveil sont une seule et même chose. Parce qu'il s'agit de la pratique de l'illumination, la pratique totale de la Voie par un débutant est exactement la totalité de l'illumination originelle. Pour cette raison, en transmettant l'attitude essentielle pour la pratique, il est enseigné de ne pas attendre l'illumination en dehors de la pratique.

Bouddha-nature

Pour Dōgen, la nature de Bouddha ou Busshō (佛性) est la nature de la réalité et de tout Être . Dans le Shōbōgenzō , Dōgen écrit que « l'être tout entier est la nature de bouddha » et que même les objets inanimés (roches, sable, eau) sont une expression de la nature de bouddha. Il a rejeté toute vue qui considérait la nature de Bouddha comme un moi intérieur ou un fondement permanent et substantiel. Dōgen soutenait que la nature de bouddha était « un vaste vide », « le monde du devenir » et que « l'impermanence est en elle-même la nature de bouddha ». Selon Dōgen :

Par conséquent, l'impermanence même de l'herbe et des arbres, des fourrés et de la forêt est la nature de Bouddha. L'impermanence même des hommes et des choses, du corps et de l'esprit, est la nature de Bouddha. La nature et les terres, les montagnes et les rivières, sont impermanentes parce qu'elles sont la nature de Bouddha. L'illumination suprême et complète, parce qu'elle est impermanente, est la nature de Bouddha.

Temps-Être

La conception de Dōgen de l'Être-Temps ou de l'Être-Temps ( Uji , 有時) est un élément essentiel de sa métaphysique dans le Shōbōgenzō . Selon l'interprétation traditionnelle, " Uji " signifie ici que le temps lui-même est l'être, et tout être est le temps. " Uji est l'ensemble des activités changeantes et dynamiques qui existent en tant que flux du devenir, tous les êtres dans le monde entier sont le temps. Les deux termes sont ainsi parlés simultanément pour souligner que les choses ne doivent pas être considérées comme des concepts séparés. De plus, le but n'est pas d'abstraire le temps et l'être en tant que concepts rationnels. Cette vue a été développée par des chercheurs tels que Steven Heine , Joan Stambaugh et d'autres et a servi de motivation pour comparer l'œuvre de Dōgen à celle du " Dasein " de Martin Heidegger . Récemment, cependant, Rein Raud a soutenu que ce point de vue n'est pas correct et que Dōgen affirme que toute existence est momentanée, montrant qu'une telle lecture serait rendre assez lucides certains des passages plutôt cryptiques du Shōbōgenzō .

Expression parfaite

Un autre élément essentiel de la métaphysique « performative » de Dōgen est sa conception de l'expression parfaite ( Dōtoku , 道得). "Alors qu'une vision radicalement critique du langage comme sotériologiquement inefficace, sinon positivement nuisible, est ce pour quoi le bouddhisme zen est célèbre", peut-on argumenter "'dans le cadre d'une théorie rationnelle du langage, contre une interprétation obscurantiste du zen à cette époque et invoque à nouveau l'expérience.'" Dōgen distingue deux types de langage : monji 文字, le premier, - après Ernst Cassirer - "type discursif qui structure constamment nos expériences et - plus fondamentalement - produit en fait le monde dont nous faisons l'expérience en premier lieu" ; et dōtoku 道得, le second, « type présentatif, qui prend une position holistique et établit la totalité des significations à travers une texture de relations ». Comme le souligne Döll, "C'est ce deuxième type, comme le soutient Müller, qui permet une vision positive du langage même du point de vue radicalement sceptique de la marque de bouddhisme zen de Dōgen."

Critique de Rinzai

Dōgen critiquait parfois l' école Rinzai pour sa pratique formelle et intellectuelle du koan (telle que la pratique du Shiryoken ou « Quatre discernements ») ainsi que pour son mépris des sutras :

Récemment, dans la grande dynastie Song de Chine, nombreux sont ceux qui se disent « maîtres zen ». Ils ne connaissent pas la longueur et la largeur du Bouddha-Dharma. Ils ont peu entendu et vu. Ils mémorisent deux ou trois dictons de Lin Chi et Yun Men et pensent que c'est toute la voie du Bouddha-Dharma. Si le Dharma du Bouddha pouvait être condensé en deux ou trois paroles de Lin Chi et Yun Men, il n'aurait pas été transmis jusqu'à nos jours. On peut difficilement dire que Lin Chi et Yun Men sont les Vénérables du Bouddha-Dharma.

Dōgen était également très critique envers l'école japonaise Daruma de Dainichi Nōnin .

Vertus

La perspective de Dogen sur la vertu est discutée dans le texte du Shōbōgenzō comme quelque chose à pratiquer intérieurement afin qu'elle se manifeste à l'extérieur. En d'autres termes, la vertu est quelque chose qui est à la fois interne et externe dans le sens où l'on peut pratiquer les bonnes dispositions internes et aussi l'expression de ces bonnes dispositions.

Écrits

Instructions universellement recommandées pour Zazen (普勧坐禅儀, fukan zazengi )

Alors qu'il était d'usage que les œuvres bouddhistes soient écrites en chinois, Dōgen écrivait souvent en japonais, véhiculant l'essence de sa pensée dans un style à la fois concis, convaincant et inspirant. Maître styliste, Dōgen est connu non seulement pour sa prose, mais aussi pour sa poésie (dans le style waka japonais et divers styles chinois). L'utilisation du langage par Dōgen est peu conventionnelle à tous égards. Selon le chercheur de Dōgen Steven Heine : « Les œuvres poétiques et philosophiques de Dogen se caractérisent par un effort continu pour exprimer l'inexprimable en perfectionnant la parole imparfaite grâce à l'utilisation créative du jeu de mots, du néologisme et du lyrisme, ainsi que la refonte des expressions traditionnelles ».

Shbōgenzō

Le chef-d'œuvre de Dōgen est le Shōbōgenzō , des discours et des écrits rassemblés en quatre-vingt-quinze fascicules . Les sujets vont de la pratique monastique à l'égalité des femmes et des hommes, en passant par la philosophie du langage, de l'être et du temps. Dans le travail, comme dans sa propre vie, Dōgen a souligné la primauté absolue du shikantaza et l'inséparabilité de la pratique et de l'illumination.

Shinji Shōbōgenzō

Dōgen a également compilé une collection de 301 koans en chinois sans commentaires ajoutés. Souvent appelé le Shinji Shōbōgenzō ( shinji : « caractères originaux ou vrais » et shōbōgenzō , diversement traduit par « le trésor de l'œil droit du dharma » ou « le trésor de l'œil du vrai Dharma »). La collection est également connue sous le nom de Shōbōgenzō Sanbyakusoku (Les trois cents vers Shōbōgenzō") et le Mana Shōbōgenzō , où mana est une lecture alternative de shinji . La date exacte de la rédaction du livre est contestée mais Nishijima pense que Dogen pourrait bien avoir commencé compilant la collection de koan avant son voyage en Chine. Bien que ces histoires soient communément appelées kōans , Dōgen les appelait kosoku (critères ancestraux) ou innen (circonstances et causes ou résultats d'une histoire). Le mot kōan pour Dogen signifiait « réalité absolue » ou le « Dharma universel ».

Eihei Kōroku, Shōbōgenzō Zuimonki

Les conférences que Dōgen donna à ses moines dans son monastère, Eihei-ji , furent compilées sous le titre Eihei Kōroku , également connu sous le nom de Dōgen Oshō Kōroku (Le compte rendu détaillé des paroles du professeur Dōgen) en dix volumes. Les sermons, les conférences, les dictons et la poésie ont été compilés peu de temps après la mort de Dōgen par ses principaux disciples, Koun Ejō (孤雲懐奘, 1198-1280), Senne et Gien. Il existe trois éditions différentes de ce texte : le texte Rinnō-ji de 1598, une version populaire imprimée en 1672 et une version découverte à Eihei-ji en 1937, qui, bien que non datée, est considérée comme la plus ancienne version existante. Un autre recueil de ses discours est le Shōbōgenzō Zuimonki (Les glanages des paroles de Maître Dōgen) en six volumes. Ce sont des entretiens que Dōgen a donnés à son principal disciple, Ejō, qui est devenu le disciple de Dōgen en 1234. Les entretiens ont été enregistrés et édités par Ejō.

Hōkojōki

Le premier ouvrage de Dōgen est le Hōkojōki (Mémoires de la période Hōkyō). Cet ouvrage en un volume est un recueil de questions et réponses entre Dōgen et son professeur de chinois, Tiāntóng Rújìng (天童如淨 ; japonais : Tendō Nyojō, 1162-1228). L'œuvre a été découverte parmi les papiers de Dōgen par Ejō en 1253, trois mois seulement après la mort de Dōgen.

D'autres écrits

D'autres écrits notables de Dōgen sont :

  • Fukan-zazengi (普勧坐禅儀, Conseils généraux sur les principes de Zazen), un volume ; probablement écrit immédiatement après le retour de Dōgen de Chine en 1227.
  • Bendōwa (弁道話, "Sur l'effort de la voie"), écrit en 1231. Ceci représente l'un des premiers écrits de Dōgen et affirme la supériorité de la pratique du shikantaza à travers une série de questions et réponses.
  • Eihei shoso gakudō-yōjinshū (Conseils pour étudier la voie), un volume ; probablement écrit en 1234.
  • Tenzo kyōkun (Instructions au chef cuisinier), un volume ; écrit en 1237.
  • Bendōhō (Règles pour la pratique de la voie), un volume ; écrit entre 1244 et 1246.

La source:

Chucho-gi

Le concept d'unité de la pratique-illumination est considéré comme si fondamental pour la variété du Zen de Dōgen - et, par conséquent, pour l'école Sōtō dans son ensemble - qu'il a constitué la base de l'ouvrage Shushō-gi (修證儀), qui a été compilé en 1890 par Takiya Takushū (滝谷卓洲) d'Eihei-ji et Azegami Baisen (畔上楳仙) de Sōji-ji comme résumé introductif et prescriptif de l'œuvre massive de Dōgen, le Shōbōgenzō ("Trésor de l'œil du vrai Dharma") .

Lignée

Bien que Dogen ait souligné l'importance de la transmission correcte du dharma du Bouddha, telle que garantie par la ligne de transmission de Shakyamuni, sa propre transmission est devenue problématique à la troisième génération . En 1267, Ejō prit sa retraite en tant qu'abbé d'Eihei-ji, laissant la place à Gikai, qui était déjà favorisé par Dōgen. Gikai a introduit des éléments ésotériques dans la pratique. L'opposition s'éleva et en 1272 Ejō reprit le poste d'abbé. Après la mort d'Ejō en 1280, Gikai redevient abbé, renforcé par le soutien de l'armée aux pratiques magiques. L'opposition surgit à nouveau et Gikai fut contraint de quitter l'Eihei-ji. Il a été remplacé par Gien, qui a d'abord été formé à l'école Daruma de Nōnin . Ses partisans le désignèrent comme le troisième abbé, rejetant la légitimité de Gien.

  • Koun ejo , commentateur de la Shobogenzo , et ancien Darumashū aîné
  • Senne , un autre commentateur du Shōbōgenzō .

Jakuen , un étudiant de Rujing, qui a fait remonter sa lignée « directement à la période Zen de la période Song », a établi Hōkyō-ji , où un style strict de Zen était pratiqué. Ses étudiants ont joué un rôle dans le conflit entre Giin et Gikai.

Un successeur notable de Dogen était Keizan (瑩山; 1268-1325), fondateur du temple Sōji-ji et auteur du Registre de la transmission de la lumière (傳光錄Denkōroku ), qui retrace la succession des maîtres zen de Siddhārtha Gautama jusqu'à La propre journée de Keizan. Ensemble, Dōgen et Keizan sont considérés comme les fondateurs de l'école Sōtō au Japon.

Voir également

  • Zen - Biopic japonais 2009 sur la vie de Dōgen

Remarques

Les références

Sources

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