Réforme anglaise - English Reformation
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La Réforme anglaise a eu lieu dans l' Angleterre du XVIe siècle lorsque l' Église d'Angleterre s'est séparée de l'autorité du pape et de l' Église catholique romaine . Ces événements étaient, en partie, associés à la Réforme protestante européenne plus large , un mouvement religieux et politique qui a affecté la pratique du christianisme en Europe occidentale et centrale. Les causes comprenaient l'invention de l' imprimerie , la diffusion accrue de la Bible et la transmission de nouvelles connaissances et idées parmi les savants, les classes supérieures et moyennes et les lecteurs en général. Les phases de la Réforme anglaise, qui couvraient également le Pays de Galles et l' Irlande , ont été largement motivées par des changements dans la politique gouvernementale, auxquels l'opinion publique s'est progressivement accommodée.
Basée sur le désir d' Henri VIII d'annuler son mariage (demandé pour la première fois au pape Clément VII en 1527), la Réforme anglaise a commencé comme une affaire politique plus qu'une dispute théologique. La réalité des divergences politiques entre Rome et l'Angleterre a permis à des conflits théologiques croissants de se manifester. Jusqu'à la rupture avec Rome, le Pape et les conciles généraux de l'Église décident de la doctrine . Le droit ecclésiastique était régi par le droit canon avec juridiction finale à Rome. Les impôts ecclésiastiques étaient payés directement à Rome et le pape avait le dernier mot dans la nomination des évêques.
La rupture avec Rome a été affectée par une série d' actes du Parlement adoptés entre 1532 et 1534, parmi lesquels l' Acte de suprématie de 1534 , qui déclarait qu'Henri était le « chef suprême sur terre de l'Église d'Angleterre » (ce titre a été renoncé par Marie I en 1553 dans le processus de restauration de la juridiction papale ; quand Elizabeth I a réaffirmé la suprématie royale en 1559, son titre était gouverneur suprême ). L'autorité finale dans les différends doctrinaux et juridiques appartenait maintenant au monarque; la papauté a été privée de revenus et le dernier mot sur la nomination des évêques.
La théologie et la liturgie de l'Église d'Angleterre sont devenues nettement protestantes pendant le règne du fils d'Henri Edouard VI , en grande partie selon les lignes établies par l'archevêque Thomas Cranmer . Sous Marie, le processus a été inversé et l'Église d'Angleterre a de nouveau été placée sous la juridiction papale. Elisabeth réintroduit la religion protestante mais de manière plus modérée. La structure et la théologie de l'église ont été un sujet de dispute féroce pendant des générations.
L'aspect violent de ces différends, manifesté dans les guerres civiles anglaises , a pris fin lorsque le dernier monarque catholique romain, Jacques II , a été déposé et le Parlement a employé Guillaume III et Marie II conjointement pour gouverner conjointement avec la Déclaration des droits anglaise en 1688 (en la « Glorieuse Révolution »), à partir de laquelle a émergé un régime ecclésiastique avec une église établie et un certain nombre d' églises non-conformistes dont les membres ont souffert de divers handicaps civils jusqu'à ce que ceux-ci soient supprimés de nombreuses années plus tard. L'héritage de l'héritage catholique romain et de l'établissement en tant qu'église d'État est resté controversé pendant de nombreuses années et existe toujours. Une minorité substantielle mais en déclin de personnes de la fin du XVIe au début du XIXe siècle est restée catholique romaine en Angleterre. Leur organisation religieuse est restée illégale jusqu'au Relief Act de 1829 .
De nouvelles idées religieuses
La Réforme était un affrontement de deux plans opposés de salut . L' Église catholique enseignait que la personne contrite pouvait coopérer avec Dieu à son salut en accomplissant de bonnes œuvres (voir synergie ). Culte catholique médiévale était centré sur la messe , l'offrande de l'église du sacrifice du Christ de » corps et le sang . La messe était aussi une offrande de prière par laquelle les vivants pouvaient aider les âmes du purgatoire . Les protestants enseignaient que l' humanité déchue était impuissante et sous la condamnation jusqu'à ce que la grâce de Dieu lui soit donnée par la foi . Ils croyaient que l'accent catholique sur le purgatoire était un obstacle à la vraie foi en Dieu et l'identification de la messe avec le sacrifice du Christ une perversion blasphématoire de l' Eucharistie . Au lieu de la messe catholique, le culte protestant était centré sur la Bible – pour eux le seul chemin vers la foi en Christ – soit lue soit présentée dans des sermons .
Lollardy a anticipé certains enseignements protestants. Dérivé des écrits de John Wycliffe , théologien et traducteur de la Bible du XIVe siècle , Lollardy a souligné la primauté des Écritures et a mis l'accent sur la prédication sur le sacrement de l'autel , considérant que ce dernier n'était qu'un mémorial . Contrairement aux protestants, les premiers Lollards n'avaient pas accès à l' imprimerie et n'ont pas réussi à prendre pied parmi les communicateurs les plus populaires de l'église, les frères . Incapables d'accéder aux leviers du pouvoir, les Lollards ont été très réduits en nombre et en influence au XVe siècle. Ils étaient parfois confrontés à des enquêtes et à des persécutions et produisaient rarement de nouvelles publications après 1450. On pouvait encore trouver des Lollards, en particulier à Londres et dans la vallée de la Tamise , dans l'Essex et le Kent, à Coventry, à Bristol et même dans le Nord, et beaucoup seraient réceptifs aux idées protestantes. .
Des appels à la réforme plus respectables et plus orthodoxes sont venus d' humanistes de la Renaissance , tels qu'Erasme (qui a vécu en Angleterre pendant un certain temps), John Colet , doyen de St Paul's et Thomas More . Les humanistes ont minimisé le rôle des rites et des cérémonies dans la réalisation du salut et ont critiqué la vénération superstitieuse des reliques . Erasmus et Colet ont souligné une piété simple et personnelle et un retour ad fontes (« retour aux sources ») de la foi chrétienne – les Écritures telles qu'elles sont comprises par l'érudition textuelle et linguistique. Les commentaires de Colet sur les épîtres pauliniennes mettent l'accent sur la double prédestination et l'inutilité des œuvres humaines. Les propres opinions religieuses d' Anne Boleyn ont été façonnées par des humanistes français tels que Jacques Lefèvre d'Étaples , dont les commentaires de 1512 sur les épîtres de Paul ont déclaré que les œuvres humaines n'étaient pas pertinentes pour le salut cinq ans avant que Luther ne publie les mêmes opinions.
L'érudition humaniste a fourni des arguments contre la primauté du pape et a soutenu l'affirmation selon laquelle les papes avaient usurpé des pouvoirs qui appartenaient de droit aux rois. En 1534, Sur la donation de Constantin de Lorenzo Valla — qui prouvait qu'un des piliers de l'autorité temporelle de la papauté était un canular — fut publié à Londres. Thomas Cromwell a payé pour une traduction anglaise de Marsile de Padoue de Defensor pacis en 1535. Le dignitaire religieux conservateur Stephen Gardiner utilisé la théorie de Marsile d'un royaume unitaire pour défendre le pouvoir royal sur spirituel, ainsi que les affaires profanes.
Au début des années 1520, les opinions du réformateur allemand Martin Luther étaient connues et contestées en Angleterre. L'axe principal de la théologie de Luther était la justification par la foi seule plutôt que par les bonnes œuvres. Dans cette perspective, seule la foi, elle-même un don de Dieu, peut assurer la grâce de Dieu. La justification par la foi seule menaçait toute la base du système pénitentiaire catholique romain avec sa doctrine du purgatoire, la prière pour les morts , les indulgences et le caractère sacrificiel de la messe. Les premiers protestants ont décrit des pratiques catholiques telles que la confession aux prêtres, le célibat des clercs et les exigences de jeûner et de garder ses vœux sont lourdes et spirituellement oppressantes. Non seulement le purgatoire manquait de base biblique selon les protestants, mais le clergé était accusé d'utiliser la peur du purgatoire pour gagner de l'argent grâce aux prières et aux messes. Les catholiques ont répliqué que la justification par la foi seule était une « licence de pécher ».
Le catholicisme anglais était fort et populaire au début des années 1500, et ceux qui avaient des sympathies protestantes resteraient une minorité religieuse jusqu'à ce que des événements politiques interviennent. Les idées protestantes étaient populaires parmi certaines parties de la population anglaise, en particulier parmi les universitaires et les marchands ayant des liens avec l'Europe continentale. La première manifestation ouverte de soutien à Luther a eu lieu à Cambridge en 1521 lorsqu'un étudiant a défiguré une copie de la bulle papale de condamnation contre Luther. Également à Cambridge se trouvait un groupe d'étudiants universitaires réformistes qui se sont rencontrés à la taverne White Horse du milieu des années 1520, connue sous le surnom de "Little Germany". Ses membres comprenaient Robert Barnes , Hugh Latimer , John Frith , Thomas Bilney , George Joye et Thomas Arthur .
La publication du Nouveau Testament anglais de William Tyndale en 1526 a contribué à répandre les idées protestantes. Imprimée à l'étranger et introduite en contrebande dans le pays, la Bible de Tyndale a été la première Bible anglaise à être produite en masse ; il y avait probablement 16 000 exemplaires en Angleterre en 1536. La traduction de Tyndale était très influente, formant la base de toutes les traductions anglaises ultérieures. Une attaque contre la religion traditionnelle, la traduction de Tyndale comprenait un épilogue expliquant la théologie de Luther de la justification par la foi, et de nombreux choix de traduction ont été conçus pour saper les enseignements catholiques traditionnels. Tyndale a traduit le mot grec charis par faveur plutôt que par grâce pour minimiser le rôle des sacrements qui donnent la grâce . Son choix de l' amour plutôt que de la charité pour traduire agape les bonnes oeuvres sous-estimées. Lors du rendu du verbe grec metanoeite en anglais, Tyndale a utilisé repentir plutôt que faire pénitence . Le premier mot indiquait un tournant intérieur vers Dieu, tandis que la dernière traduction soutenait le sacrement de la confession.
Entre 1530 et 1533, Thomas Hitton (premier martyr protestant d'Angleterre ), Thomas Bilney, Richard Bayfield , John Tewkesbury , James Bainham , Thomas Benet , Thomas Harding , John Frith et Andrew Hewet ont été brûlés vifs. En 1531, William Tracy a été condamné à titre posthume pour hérésie pour avoir nié le purgatoire et affirmé la justification par la foi, et son cadavre a été exhumé et brûlé. Alors que les protestants ne représentaient qu'une petite partie de la population et subissaient des persécutions, la rupture entre le roi et la papauté dans les années 1530 a donné aux protestants l'occasion de former de nouvelles alliances avec des représentants du gouvernement.
Réforme Henricienne
Controverse d'annulation
Henri VIII accéda au trône d'Angleterre en 1509 à l'âge de 17 ans. Il fit un mariage dynastique avec Catherine d'Aragon , veuve de son frère Arthur , en juin 1509, juste avant son couronnement le jour de la Saint-Jean . Contrairement à son père , secret et conservateur, le jeune Henry apparaît comme l'incarnation de la chevalerie et de la sociabilité. Catholique romain pratiquant, il entendait jusqu'à cinq messes par jour (sauf pendant la saison de chasse) ; d'« esprit puissant mais sans originalité », il se laisse influencer par ses conseillers dont il ne se sépare jamais, de nuit comme de jour. Il était donc sensible à quiconque avait son oreille.
Cela a contribué à un état d'hostilité entre ses jeunes contemporains et le Lord Chancelier , le cardinal Thomas Wolsey . Tant que Wolsey avait son oreille, le catholicisme romain d'Henry était en sécurité : en 1521, il avait défendu l'Église catholique romaine contre les accusations d'hérésie de Martin Luther dans un livre qu'il avait écrit - probablement avec l'aide considérable de l' évêque conservateur de Rochester John Fisher - intitulé la défense des Sept sacrements , pour lequel il a reçu le titre de « défenseur de la foi » ( Fidei Defensor ) par le pape Léon X . (Les monarques anglais et britanniques successifs ont conservé ce titre jusqu'à présent, même après que l'Église anglicane s'est séparée du catholicisme romain, en partie parce que le titre a été reconverti par le Parlement en 1544, après la scission.) Les ennemis de Wolsey à la cour comprenaient ceux qui avait été influencé par les idées luthériennes , parmi lesquelles se trouvait la séduisante et charismatique Anne Boleyn .
Anne est arrivée à la cour en 1522 en tant que demoiselle d'honneur de la reine Catherine, après avoir passé quelques années en France à être éduquée par la reine Claude de France. C'était une femme de « charme, de style et d'esprit, avec de la volonté et de la sauvagerie qui en faisaient un match pour Henry ». Anne était une éminente causeuse, chanteuse et danseuse française. Elle était cultivée et est l'auteur contesté de plusieurs chansons et poèmes. En 1527, Henry voulait que son mariage avec Catherine soit annulé . Elle n'avait pas produit d'héritier mâle qui ait survécu plus de deux mois, et Henry voulait un fils pour assurer la dynastie Tudor . Avant que le père d' Henri ( Henri VII ) ne monte sur le trône, l'Angleterre était en proie à une guerre civile à cause de revendications rivales sur la couronne anglaise. Henry voulait éviter une incertitude similaire sur la succession. Le seul enfant survivant de Catherine d'Aragon était la princesse Mary .
Henry a affirmé que ce manque d'héritier mâle était dû au fait que son mariage était « gâché aux yeux de Dieu ». Catherine avait été l' épouse de son frère décédé, et il était donc contraire aux enseignements bibliques pour Henri de l'avoir épousée ( Lévitique 20:21) ; une dispense spéciale du pape Jules II avait été nécessaire pour permettre le mariage en premier lieu. Henry a fait valoir que le mariage n'était jamais valide parce que l'interdiction biblique faisait partie de la loi divine inviolable, et même les papes ne pouvaient pas s'en passer. En 1527, Henri a demandé au pape Clément VII d'annuler le mariage, mais le pape a refusé. Selon le droit canonique , le pape ne pouvait annuler un mariage sur la base d'un empêchement canonique préalablement dispensé. Clément craignait également la colère du neveu de Catherine, l'empereur romain germanique Charles V , dont les troupes plus tôt cette année-là avaient saccagé Rome et fait brièvement prisonnier le pape.
La combinaison du « scrupule de conscience » d'Henry et de sa captivation par Anne Boleyn a rendu son désir de se débarrasser de sa reine irrésistible. L'acte d'accusation de son chancelier le cardinal Wolsey en 1529 pour praemunire (prise de l'autorité de la papauté au-dessus de la Couronne) et la mort subséquente de Wolsey en novembre 1530 alors qu'il se rendait à Londres pour répondre à une accusation de haute trahison, laissa Henry ouvert à la fois aux influences de la partisans de la reine et les influences opposées de ceux qui ont sanctionné l'abandon de l'allégeance romaine, pour qui une annulation n'était qu'une occasion.
Débat parlementaire et législation
En 1529, le roi convoqua le Parlement pour traiter de l'annulation, réunissant ainsi ceux qui voulaient une réforme mais qui n'étaient pas d'accord sur la forme qu'elle devait prendre ; il est devenu connu sous le nom de Parlement de la Réforme . Il y avait des avocats ordinaires qui en voulaient aux privilèges du clergé de convoquer des laïcs à leurs tribunaux ; il y avait ceux qui avaient été influencés par le luthéranisme et étaient hostiles à la théologie de Rome ; Thomas Cromwell était les deux. Le chancelier d'Henri, Thomas More , successeur de Wolsey, voulait aussi des réformes : il voulait de nouvelles lois contre l'hérésie.
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Cromwell était un avocat et un membre du Parlement, un protestant qui a vu comment le Parlement pouvait être utilisé pour faire avancer la suprématie royale, ce que voulait Henry, et pour promouvoir les croyances et les pratiques protestantes que Cromwell et ses amis voulaient. L'un de ses amis les plus proches était Thomas Cranmer , bientôt archevêque .
En ce qui concerne l'annulation, aucun progrès ne semblait possible. Le pape semblait avoir plus peur de l'empereur Charles V que d'Henri. Anne et Cromwell et leurs alliés souhaitaient simplement ignorer le pape, mais en octobre 1530, une réunion du clergé et des avocats a indiqué que le Parlement ne pouvait pas autoriser l'archevêque à agir contre l'interdiction du pape. Henri résolut donc d'intimider les prêtres .
Actions contre le clergé
Après avoir renversé son chancelier, le cardinal Wolsey, Henri VIII résolut finalement de charger tout le clergé anglais de praemunire pour obtenir leur accord sur son annulation. Le Statut de Praemunire , qui interdisait d'obéir à l'autorité du Pape ou de tout souverain étranger, promulgué en 1392, avait été utilisé contre des individus dans le cours ordinaire des procédures judiciaires. Maintenant, Henry, ayant d'abord chargé les partisans de la reine Catherine, les évêques John Fisher , Nicholas West et Henry Standish et l' archidiacre d'Exeter , Adam Travers, a décidé de procéder contre l'ensemble du clergé. Henry a réclamé 100 000 £ à la Convocation de Cantorbéry (un organe représentatif du clergé anglais) pour leur grâce, qui a été accordée par la Convocation le 24 janvier 1531. Le clergé voulait que le paiement s'étale sur cinq ans, mais Henry a refusé. La convocation a répondu en retirant complètement leur paiement et a demandé à Henry de remplir certaines garanties avant de lui donner l'argent. Henri refusa ces conditions. Il n'accepta que le délai de paiement de cinq ans et ajouta cinq articles précisant que :
- Le clergé reconnaît Henri comme le « seul protecteur et chef suprême de l'Église et du clergé d'Angleterre ».
- Le roi avait juridiction spirituelle
- Les privilèges de l'église n'étaient maintenus que s'ils ne portaient pas atteinte à la prérogative royale et aux lois du royaume
- Le roi a gracié le clergé pour avoir violé le statut de praemunire
- Les laïcs ont également été graciés.
Au Parlement, l'évêque Fisher a défendu Catherine et le clergé ; il avait inséré dans le premier article la phrase « autant que la parole de Dieu le permet ». Dans la Convocation, cependant, William Warham , archevêque de Cantorbéry , a demandé une discussion mais a été accueilli par un silence stupéfait ; alors Warham a dit, "Celui qui est silencieux semble consentir", auquel un ecclésiastique a répondu, "Alors nous sommes tous silencieux." La Convocation a accordé le consentement aux cinq articles du roi et au paiement le 8 mars 1531. La même année, le Parlement a adopté le Pardon to Clergy Act 1531.
Suprématie royale
La rupture de la puissance de Rome se produisit peu à peu. En 1532, Cromwell a présenté au Parlement la Supplication Against the Ordinaries , qui énumérait neuf griefs contre l'église, y compris les abus de pouvoir et le pouvoir législatif indépendant de la Convocation. Enfin, le 10 mai, le roi exigea de la Convocation que l'Église renonce à tout pouvoir de faire des lois. Le 15 mai, la Soumission du clergé est souscrite, qui reconnaît la suprématie royale sur l'Église afin qu'elle ne puisse plus faire de droit canon sans licence royale, c'est-à-dire sans la permission du roi, l'émasculant ainsi en corps législatif. (Le Parlement a ensuite adopté cela en 1534 et de nouveau en 1536.) Le lendemain, More a démissionné de son poste de chancelier, laissant Cromwell au poste de ministre en chef d'Henry. (Cromwell n'est jamais devenu chancelier. Son pouvoir est venu - et a été perdu - grâce à ses relations informelles avec Henry.)
Plusieurs actes du Parlement ont ensuite suivi. La loi sur la restriction conditionnelle des annates proposait que le clergé ne verse pas plus de 5 pour cent de ses revenus de la première année ( annates ) à Rome. Ceci était initialement controversé et a exigé qu'Henry se rende trois fois à la Chambre des Lords pour intimider les Communes .
La loi sur la restriction des appels , rédigée par Cromwell, en plus d'interdire les appels à Rome sur les questions ecclésiastiques, déclarait que
Ce royaume d'Angleterre est un empire, et ainsi a été accepté dans le monde, gouverné par un chef suprême et un roi ayant la dignité et le domaine royal de la couronne impériale de celui-ci, à qui un corps politique pacte de toutes sortes et degrés de les gens divisés en termes et par noms de Spiritualité et de Temporalité, soient liés et doivent porter auprès de Dieu une obéissance naturelle et humble.
Cela a déclaré l'Angleterre un pays indépendant à tous égards. L'historien anglais Geoffrey Elton a qualifié cet acte d'« ingrédient essentiel » de la « révolution Tudor » en ce qu'il exposait une théorie de la souveraineté nationale . La loi sur la restriction absolue des annates a interdit toutes les annates à Rome et a également ordonné que si les cathédrales refusaient la nomination du roi comme évêque, elles seraient passibles d'une peine par praemunire. Enfin, en 1534, les Actes de suprématie firent d'Henry « chef suprême sur terre de l'Église d'Angleterre » et ignorèrent tout « usage, coutume, lois étrangères, autorité étrangère [ou] prescription ».
Pendant ce temps, ayant emmené Anne en France pour une lune de miel prénuptiale, Henry l'a épousée à l'abbaye de Westminster en janvier 1533. Cela a été facilité par la mort de l'archevêque Warham, un ardent opposant à une annulation. Henry a nommé Thomas Cranmer pour lui succéder comme archevêque de Cantorbéry. Cranmer était prêt à accorder l'annulation du mariage à Catherine comme Henry l'exigeait, allant jusqu'à prononcer le 23 mai le jugement que le mariage d'Henri avec Catherine était contre la loi de Dieu. Anne a donné naissance à une fille, la princesse Elizabeth , en septembre 1533. Le pape a répondu au mariage en excommuniant Henry et Cranmer de l'Église catholique romaine (11 juillet 1533). Henri est de nouveau excommunié en décembre 1538.
En conséquence, la même année, l'Acte des Prémices et des Dixièmes transféra les impôts sur les revenus ecclésiastiques du Pape à la Couronne. La loi concernant les deniers et les dispenses de Pierre interdisait le paiement annuel par les propriétaires fonciers d' un sou au pape. Cette loi réitérait également que l'Angleterre n'avait « aucun supérieur sous Dieu, mais seulement Votre Grâce » et que la « couronne impériale » d'Henri avait été diminuée par « les usurpations et exactions déraisonnables et peu charitables » du pape.
Au cas où l'on résisterait à tout cela, le Parlement a adopté la loi sur les trahisons 1534 , qui rendait la haute trahison passible de mort pour refuser la suprématie royale. L'année suivante, Thomas More et John Fisher ont été exécutés en vertu de cette loi. Enfin, en 1536, le Parlement adopta l' Acte contre l'Autorité du Pape , qui supprima la dernière partie de l'autorité papale encore légale. C'était le pouvoir de Rome en Angleterre de trancher les différends concernant les Écritures .
Réforme religieuse modérée
La rupture avec Rome a donné à Henri VIII le pouvoir d'administrer l'Église d'Angleterre, de la taxer, de nommer ses fonctionnaires et de contrôler ses lois. Cela lui a également donné le contrôle de la doctrine et du rituel de l'église. En dépit de la lecture des livres protestants, tels que Simon Poisson de supplication pour les Gueux et de Tyndale L'obéissance d'un homme chrétien , et la recherche de soutien protestant pour son annulation, des vues religieuses Henry est resté conservateur. Néanmoins, pour promouvoir et défendre la suprématie royale, il a embrassé le langage de la Réforme continentale tout en maintenant une voie médiane entre les extrêmes religieux. Le roi comptait sur des hommes de sympathie protestante, tels que Thomas Cromwell et Thomas Cranmer, pour mener à bien son programme religieux.
Depuis 1529, Cranmer avait pris de l'importance en tant que membre de l'équipe travaillant sur l'annulation. Ayant commencé la tâche en tant qu'humaniste catholique, les vues religieuses de Cranmer s'étaient déplacées vers le protestantisme en 1531, en partie à cause des contacts personnels noués avec les réformateurs continentaux. Lors d'une mission diplomatique auprès de l'empereur Charles V en 1532, Cranmer se rendit à Nuremberg luthérien où il se lia d'amitié avec le théologien Andreas Osiander . C'est à cette époque que Cranmer s'intéresse au luthéranisme, et il renonce à son vœu sacerdotal de célibat pour épouser secrètement la nièce d'Osiander. Les luthériens, cependant, n'étaient pas en faveur de l'annulation, forçant Cranmer et Henry à rechercher également le soutien d'autres églises protestantes émergentes en Allemagne et en Suisse. Cela le met en contact avec Martin Bucer de Strasbourg. Après la mort de Warham, Cranmer est nommé archevêque de Cantorbéry (avec le consentement du pape) en 1533.
En 1534, une nouvelle loi sur l'hérésie garantissait que personne ne pouvait être puni pour avoir parlé contre le pape et rendait également plus difficile la condamnation d'une personne pour hérésie ; cependant, les sacramentaires et les anabaptistes ont continué à être vigoureusement persécutés. Ce qui suivit fut une période de confusion doctrinale alors que les conservateurs et les réformateurs tentaient de façonner l'orientation future de l'église. Les réformateurs ont été aidés par Cromwell, qui en janvier 1535 a été nommé vice-gérant des spirituals. Effectivement le vicaire général du roi , l'autorité de Cromwell était plus grande que celle des évêques, même l'archevêque de Cantorbéry. En grande partie en raison de l'influence d'Anne Boleyn, un certain nombre de protestants ont été nommés évêques entre 1534 et 1536. Ceux-ci comprenaient Latimer, Thomas Goodrich , John Salcot , Nicholas Shaxton , William Barlow , John Hilsey et Edward Foxe . Au cours de la même période, l'évêque conservateur le plus influent, Stephen Gardiner, a été envoyé en France en mission diplomatique et ainsi retiré d'un rôle actif dans la politique anglaise pendant trois ans.
Le programme de Cromwell, aidé par l'influence d'Anne Boleyn sur les nominations épiscopales, n'était pas seulement contre le clergé et le pouvoir de Rome. Il persuada Henri que la sécurité des alliances politiques que Rome pourrait tenter de réunir résidait dans les négociations avec les princes luthériens allemands de la Ligue schmalkaldique . Il semblait également y avoir une possibilité que l'empereur Charles V agisse pour venger sa tante rejetée (la reine Catherine) et imposer l'excommunication du pape. Les négociations n'ont pas abouti à une alliance mais ont amené des idées luthériennes en Angleterre.
En 1536, la Convocation a adopté la première déclaration doctrinale pour l'Église d'Angleterre, les Dix Articles . Cela a été suivi par le livre des évêques en 1537. Ceux-ci ont établi une doctrine semi-luthérienne pour l'église. La justification par la foi, qualifiée par l'accent mis sur les bonnes œuvres après la justification, était un enseignement de base. Les sept sacrements traditionnels furent réduits à trois seulement : le baptême , l' Eucharistie et la pénitence . L'enseignement catholique sur la prière aux saints , le purgatoire et l'utilisation d' images dans le culte a été sapé.
En août 1536, le même mois où les dix articles ont été publiés, Cromwell a publié une série d'injonctions royales au clergé. Les jours de fête mineurs ont été transformés en jours de travail normaux, y compris ceux célébrant le saint patron d' une église et la plupart des fêtes pendant la période des récoltes (de juillet à septembre). La logique était en partie économique car trop de vacances entraînaient une perte de productivité et étaient « l'occasion du vice et de l'oisiveté ». De plus, les protestants considéraient les jours de fête comme des exemples de superstition. Le clergé devait décourager les pèlerinages et ordonner au peuple de donner aux pauvres plutôt que de faire des offrandes aux images. Le clergé a également reçu l'ordre de placer des Bibles en anglais et en latin dans chaque église pour que les gens puissent les lire. Cette dernière exigence a été largement ignorée par les évêques pendant un an ou plus en raison de l'absence de traduction anglaise autorisée. La seule version vernaculaire complète était la Bible Coverdale achevée en 1535 et basée sur les travaux antérieurs de Tyndale. Il manquait cependant l'approbation royale.
L'historien Diarmaid MacCulloch dans son étude de La Réforme ultérieure en Angleterre, 1547-1603 soutient qu'après 1537, « la Réforme de l'Angleterre était caractérisée par sa haine des images, comme le travail de Margaret Aston sur l'iconoclasme et l' iconophobie l' a démontré à plusieurs reprises et avec éloquence ». En février 1538, le célèbre Rood of Grace est condamné comme fraude mécanique et détruit à la Croix St Paul . En juillet, les statues de Notre-Dame de Walsingham , de Notre-Dame d'Ipswich et d'autres images mariales ont été brûlées à Chelsea sur ordre de Cromwell. En septembre, Cromwell a émis une deuxième série d'injonctions royales ordonnant la destruction des images auxquelles des offrandes de pèlerinage étaient faites, l'interdiction d'allumer des bougies votives devant les images de saints et la prédication de sermons contre la vénération des images et des reliques. Par la suite, le sanctuaire et les ossements de Thomas Becket , considérés par beaucoup comme ayant été martyrisés pour la défense des libertés de l'église, ont été détruits dans la cathédrale de Cantorbéry.
Dissolution des monastères
Pour Cromwell et Cranmer, une étape dans l'agenda protestant attaquait le monachisme , qui était associé à la doctrine du purgatoire. Alors que le roi n'était pas opposé aux maisons religieuses pour des raisons théologiques, la loyauté des ordres monastiques, qui étaient de caractère international et résistants à la suprématie royale, était préoccupante. Les maisons franciscaines observatrices ont été fermées en août 1534 après que cet ordre eut refusé de répudier l'autorité papale. Entre 1535 et 1537, 18 chartreux ont été tués pour avoir fait de même.
La Couronne connaît également des difficultés financières, et la richesse de l'Église, contrairement à sa faiblesse politique, rend la confiscation des biens de l'Église à la fois tentante et réalisable. La saisie des richesses monastiques n'était pas sans précédent ; cela s'était déjà produit en 1295, 1337 et 1369. L'église possédait entre un cinquième et un tiers des terres de toute l'Angleterre ; Cromwell s'est rendu compte qu'il pouvait lier la noblesse et la noblesse à la suprématie royale en leur vendant l'énorme quantité de terres de l'église, et que tout retour à la suprématie pré-royale entraînerait le bouleversement de nombreuses personnes puissantes du royaume.
En 1534, Cromwell initia une visite des monastères ostensiblement pour examiner leur caractère, mais en fait, pour évaluer leurs biens en vue d'une expropriation. Les commissaires en visite ont affirmé avoir découvert l'immoralité sexuelle et l'irrégularité financière parmi les moines et les nonnes , ce qui est devenu la justification ostensible de leur suppression. Il y avait aussi des rapports de possession et d'exposition de fausses reliques, telles que la fiole du Saint-Sang de l'abbaye de Hailes , après enquête annoncée comme étant « du miel clarifié et coloré au safran ». Le Compendium Competorum compilé par les visiteurs a documenté dix morceaux de la Vraie Croix , sept portions de lait de la Vierge Marie et de nombreuses ceintures de saints.
Les principaux réformateurs, dirigés par Anne Boleyn, voulaient convertir les monastères en "lieux d'étude et de bonnes lettres, et au secours continuel des pauvres", mais cela n'a pas été fait. En 1536, la Dissolution of the Lesser Monasteries Act ferma les petites maisons d'une valeur de moins de 200 £ par an. Henry a utilisé les revenus pour aider à construire des défenses côtières ( voir Device Forts ) contre une invasion attendue, et toutes les terres ont été données à la Couronne ou vendues à l'aristocratie. Trente-quatre maisons ont été sauvées en payant des exonérations. Les moines et nonnes touchés par les fermetures ont été transférés dans des maisons plus grandes, et les moines avaient la possibilité de devenir des membres du clergé séculier .
La suprématie royale et l'abolition de l'autorité papale n'avaient pas provoqué de troubles généralisés, mais les attaques contre les monastères et l'abolition des jours de saints et des pèlerinages ont provoqué des violences. Des foules attaquaient ceux qui étaient envoyés pour briser les bâtiments monastiques. Les commissaires à la répression ont été attaqués par la population locale à plusieurs endroits. Dans le nord de l'Angleterre, il y a eu une série de soulèvements contre les dissolutions à la fin de 1536 et au début de 1537. L' Insurrection du Lincolnshire a eu lieu en octobre 1536 et a culminé avec le rassemblement d'une force de 40 000 rebelles à Lincoln. Ils réclamaient la fin des impôts en temps de paix, l'abrogation du statut des usages , la fin de la suppression des monastères, et que l'hérésie soit purgée et les hérétiques punis. Henry a refusé de négocier et la révolte s'est effondrée alors que la noblesse nerveuse a convaincu le peuple de se disperser.
Le pèlerinage de grâce était une affaire plus sérieuse. La révolte a commencé en octobre dans le Yorkshire et s'est étendue aux autres comtés du nord. Forts d'environ 50 000 hommes, les rebelles sous la direction de Robert Aske ont restauré 16 des 26 monastères du nord qui avaient été dissous. En raison de l'ampleur de la rébellion, le roi a été persuadé de négocier. En décembre, le duc de Norfolk a offert aux rebelles un pardon et un parlement pour examiner leurs griefs. Aske renvoya alors les rebelles chez eux. Les promesses qui leur ont été faites, cependant, ont été ignorées par le roi, et Norfolk a été chargé de réprimer la rébellion. Quarante-sept des rebelles du Lincolnshire ont été exécutés, et 132 du pèlerinage de Grâce. Dans le sud de l'Angleterre, des troubles moins importants ont eu lieu à Cornwall et à Walsingham en 1537.
L'échec du pèlerinage de grâce n'a fait qu'accélérer le processus de dissolution et a peut-être convaincu Henri VIII que toutes les maisons religieuses devaient être fermées. En 1540, les derniers monastères sont dissous, effaçant un élément important de la religion traditionnelle. Les anciens moines recevaient de modestes pensions de la Cour des Augmentations , et ceux qui pouvaient chercher du travail comme curés. Les anciennes religieuses percevaient des pensions plus modestes et, comme elles étaient encore liées par des vœux de chasteté, il leur était interdit de se marier. Henry a personnellement conçu un plan pour former au moins treize nouveaux diocèses de sorte que la plupart des comtés en aient un basé sur un ancien monastère (ou plus d'un), bien que ce plan n'ait été que partiellement mis en œuvre. De nouveaux diocèses ont été établis à Bristol, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster et Chester, mais pas, par exemple, à Shrewsbury, Leicester ou Waltham .
Des réformes inversées
Selon l'historien Peter Marshall , les réformes religieuses d'Henry étaient basées sur les principes « d'unité, d'obéissance et de remise à neuf de la vérité ancienne ». Pourtant, le résultat a été la désunion et la désobéissance. Les protestants impatients ont pris sur eux de poursuivre les réformes. Les prêtres disaient la messe en anglais plutôt qu'en latin et se mariaient en violation du célibat clérical . Non seulement il y avait des divisions entre les traditionalistes et les réformateurs, mais les protestants eux-mêmes étaient divisés entre les réformateurs de l'establishment qui avaient des croyances luthériennes et les radicaux qui avaient des opinions anabaptistes et sacramentaires. Des rapports de dissension provenant de toutes les régions d'Angleterre parvenaient quotidiennement à Cromwell – des développements qu'il tentait de cacher au roi.
En septembre 1538, Stephen Gardiner retourna en Angleterre et la politique religieuse officielle commença à dériver dans une direction conservatrice. Cela était dû en partie à l'empressement des protestants de l'establishment à se dissocier des radicaux religieux. En septembre, deux princes luthériens, l' électeur de Saxe et le landgrave de Hesse , envoient des avertissements sur l'activité anabaptiste en Angleterre. Une commission fut rapidement créée pour rechercher des anabaptistes. Henry a personnellement présidé le procès de Jean Lambert en novembre 1538 pour avoir nié la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie. Parallèlement, il participe à la rédaction d'une proclamation ordonnant aux anabaptistes et aux sacramentaires de quitter le pays sous peine de mort. La discussion de la présence réelle (sauf par ceux qui ont fait leurs études dans les universités) était interdite et les prêtres qui se mariaient devaient être renvoyés.
Il devenait clair que les vues du roi sur la religion différaient de celles de Cromwell et Cranmer. Henry a fait connaître ses préférences traditionnelles lors du Triduum pascal de 1539, où il s'est glissé vers la croix le Vendredi Saint . Plus tard cette année-là, le Parlement a adopté les six articles réaffirmant les croyances et les pratiques catholiques romaines telles que la transsubstantiation , le célibat clérical, la confession à un prêtre, les messes votives et le refus du vin de communion aux laïcs.
Le 28 juin 1540, Cromwell, conseiller de longue date et fidèle serviteur d'Henry, est exécuté. Différentes raisons ont été avancées : que Cromwell n'appliquerait pas l'Acte des Six Articles ; qu'il avait soutenu Robert Barnes, Hugh Latimer et d'autres hérétiques ; et qu'il était responsable du mariage d'Henri avec Anne de Clèves , sa quatrième épouse. De nombreuses autres arrestations en vertu de la loi ont suivi. Le 30 juillet, les réformateurs Barnes, William Jerome et Thomas Gerrard sont brûlés vifs. Dans une démonstration d'impartialité religieuse, Thomas Abell , Richard Featherstone et Edward Powell - tous catholiques romains - ont été pendus et écartelés pendant que les protestants brûlaient. Les observateurs européens ont été choqués et abasourdis. Le diplomate français Charles de Marillac a écrit que la politique religieuse d'Henri était un « apogée des maux » et que :
[I]l est difficile d'avoir un peuple entièrement opposé à de nouvelles erreurs qui ne tiennent pas à l'ancienne autorité de l'Église et du Saint-Siège, ou, au contraire, haïr le Pape, qui ne partage pas certaines opinions avec les Allemands. Pourtant le gouvernement n'aura ni l'un ni l'autre, mais insiste pour qu'ils gardent ce qui est commandé, qui est si souvent altéré qu'il est difficile de comprendre ce que c'est.
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Malgré les revers, les protestants ont réussi à remporter quelques victoires. En mai 1541, le roi ordonna que des exemplaires de la Grande Bible soient placés dans toutes les églises ; le non-respect entraînerait une amende de 2 £. Les protestants pouvaient célébrer l'accès croissant aux écritures vernaculaires, car la plupart des églises possédaient des Bibles en 1545. Les politiques iconoclastes de 1538 se poursuivirent à l'automne lorsque les archevêques de Cantorbéry et d'York reçurent l'ordre de détruire tous les sanctuaires restants en Angleterre. De plus, Cranmer a survécu à des accusations formelles d'hérésie dans le complot des prébendiers de 1543.
Les traditionalistes, néanmoins, semblaient avoir le dessus. Au printemps 1543, les innovations protestantes avaient été inversées, et seules la rupture avec Rome et la dissolution des monastères restaient inchangées. En mai 1543, un nouveau formulaire est publié pour remplacer le livre des évêques . Ce Livre du Roi rejetait la justification par la foi seule et défendait les cérémonies traditionnelles et l'utilisation d'images. Cela a été suivi quelques jours plus tard par l'adoption de la loi pour l'avancement de la vraie religion , qui limitait la lecture de la Bible aux hommes et aux femmes de naissance noble. Henry a exprimé ses craintes au Parlement en 1545 que « la Parole de Dieu, est contestée, rimée, chantée et sonnée dans chaque taverne et taverne, contrairement à la vraie signification et la doctrine de la même. »
Au printemps 1544, les conservateurs semblaient de nouveau perdre de leur influence. En mars, le Parlement a rendu plus difficile la poursuite des personnes pour violation des six articles. L' Exhortation et les Litanies de Cranmer , le premier service vernaculaire officiel , a été publié en juin 1544, et le King's Primer est devenu le seul livre de prières en anglais autorisé en mai 1545. Les deux textes avaient un accent réformé. Après la mort du conservateur Edward Lee en septembre 1544, le protestant Robert Holgate le remplaça comme archevêque d'York. En décembre 1545, le roi est habilité à saisir les biens des chantries (fonds en fiducie destiné à payer les prêtres pour dire des messes pour les morts ). Alors que les motivations d'Henry étaient en grande partie financières (l'Angleterre était en guerre avec la France et avait désespérément besoin de fonds), l'adoption de la loi Chantries était « une indication de la profondeur avec laquelle la doctrine du purgatoire avait été érodée et discréditée ».
En 1546, les conservateurs reprennent le dessus. Une série de sermons controversés prêchés par le protestant Edward Crome a déclenché une persécution des protestants que les traditionalistes utilisaient pour cibler efficacement leurs rivaux. C'est à cette époque qu'Anne Askew a été torturée dans la Tour de Londres et brûlée sur le bûcher. Même la dernière épouse d'Henry, Katherine Parr , était soupçonnée d'hérésie mais s'est sauvée en faisant appel à la miséricorde du roi. Avec les protestants sur la défensive, les traditionalistes ont tiré leur avantage en interdisant les livres protestants.
La persécution conservatrice de la reine Katherine, cependant, s'est retournée contre lui. En novembre 1546, il y avait déjà des signes que la politique religieuse penchait à nouveau vers le protestantisme. Le testament du roi prévoyait un conseil de régence pour gouverner après sa mort, qui aurait été dominé par des traditionalistes, tels que le duc de Norfolk, le lord chancelier Wriothesly , l'évêque Gardiner et l'évêque Tunstall . Après un différend avec le roi, l'évêque Gardiner, le principal ecclésiastique conservateur, a été déshonoré et démis de ses fonctions de conseiller. Plus tard, le duc de Norfolk, le noble conservateur le plus puissant, a été arrêté. Au moment où Henry mourut en 1547, le protestant Edward Seymour , frère de Jane Seymour , la troisième épouse d'Henry (et donc l'oncle du futur Edouard VI), réussit - par un certain nombre d'alliances comme avec Lord Lisle - à prendre le contrôle de la Conseil privé .
Réforme édouardienne
À la mort d'Henri en 1547, son fils de neuf ans, Edouard VI , hérite du trône. Parce qu'Edward a reçu une éducation humaniste protestante, les protestants avaient de grandes attentes et espéraient qu'il serait comme Josias , le roi biblique de Juda qui a détruit les autels et les images de Baal . Pendant les sept années du règne d'Édouard, un établissement protestant mettrait progressivement en œuvre des changements religieux qui étaient « conçus pour détruire une Église et en construire une autre, dans une révolution religieuse d'une rigueur impitoyable ».
Au début, cependant, Edward avait peu d'importance politique. Le vrai pouvoir était entre les mains du conseil de régence, qui a élu Edward Seymour, 1er duc de Somerset , pour être Lord Protecteur . Le protestant Somerset a poursuivi la réforme avec hésitation au début, en partie parce que ses pouvoirs n'étaient pas incontestés. Les Six Articles sont restés la loi du pays, et une proclamation a été publiée le 24 mai pour rassurer le peuple contre toute « innovation et changement de religion ».
Néanmoins, Seymour et Cranmer avaient l'intention de faire avancer la réforme de la religion. En juillet, un livre d'homélies a été publié, à partir duquel tout le clergé devait prêcher le dimanche. Les homélies étaient explicitement protestantes dans leur contenu, condamnant reliques, images, chapelet , eau bénite , palmes et autres « superstitions papistes ». Il contredisait aussi directement le Livre du Roi en enseignant « que nous ne soyons justifiés que par la foi, librement et sans œuvres ». Malgré les objections de Gardiner, qui remettait en question la légalité du contournement du Parlement et de la Convocation, la justification par la foi était devenue un enseignement central de l'Église anglaise.
Iconoclasme et abolition des chantries
En août 1547, trente commissaires, presque tous protestants, sont nommés pour effectuer une visite royale des églises d'Angleterre. Les injonctions royales de 1547 émises pour guider les commissaires ont été empruntées aux injonctions de Cromwell de 1538 mais révisées pour être plus radicales. L'historien Eamon Duffy les appelle un "changement significatif dans la direction du protestantisme à part entière". Les processions à l' église , l' un des aspects les plus dramatiques et publics de la liturgie traditionnelle, ont été interdites. Les injonctions attaquaient également l'usage des sacramentaux , comme l'eau bénite. Il a été souligné qu'ils ne conféraient ni bénédiction ni guérison, mais n'étaient que des rappels du Christ. L'allumage des bougies votives devant les images des saints avait été interdit en 1538, et les injonctions de 1547 allaient plus loin en interdisant celles placées sur le jubé . La récitation du chapelet a également été condamnée.
Les injonctions déclenchent une vague d'iconoclasme à l'automne 1547. Alors que les injonctions ne condamnent que les images maltraitées comme objets de culte ou de dévotion, la définition de l'abus est élargie pour justifier la destruction de toutes les images et reliques. Les vitraux , les sanctuaires, les statues et les jubés ont été défigurés ou détruits. Les murs de l'église étaient blanchis à la chaux et recouverts de textes bibliques condamnant l'idolâtrie.
Les évêques conservateurs Edmund Bonner et Gardiner ont protesté contre la visite et tous deux ont été arrêtés. Bonner a passé près de deux semaines dans la prison de Fleet avant d'être libéré. Gardiner a été envoyé à la prison de Fleet en septembre et y est resté jusqu'en janvier 1548. Cependant, il a continué à refuser d'appliquer les nouvelles politiques religieuses et a été de nouveau arrêté en juin lorsqu'il a été envoyé à la Tour de Londres pour le reste du règne d'Edward. .
Lorsqu'un nouveau Parlement s'est réuni en novembre 1547, il a commencé à démanteler les lois adoptées sous le règne d'Henri VIII pour protéger la religion traditionnelle. L'Acte des Six Articles a été abrogé—décriminalisant la négation de la présence physique réelle du Christ dans l'Eucharistie. Les anciennes lois sur l'hérésie ont également été abrogées, permettant un débat libre sur les questions religieuses. En décembre, l' Acte des Sacrements permet aux laïcs de communier sous les deux espèces , le vin ainsi que le pain. Cela a été contesté par les conservateurs mais bien accueilli par les protestants.
La loi sur les chantries de 1547 a aboli les chantries restantes et confisqué leurs biens. Contrairement à la loi Chantry de 1545 , la loi de 1547 a été intentionnellement conçue pour éliminer les dernières institutions restantes dédiées à la prière pour les morts. La richesse confisquée a financé le Rough Wooing of Scotland. Les prêtres des chantries avaient servi des paroisses en tant que clergé auxiliaire et maîtres d'école, et certaines communautés ont été détruites par la perte des services caritatifs et pastoraux de leurs chantries.
Les historiens contestent à quel point cela a été bien reçu. AG Dickens a soutenu que les gens avaient « cessé de croire aux messes d'intercession pour les âmes du purgatoire », mais Eamon Duffy a fait valoir que la démolition des chapelles chantry et la suppression des images coïncidaient avec l'activité des visiteurs royaux. Les preuves sont souvent ambiguës. Dans certains endroits, les prêtres chantry ont continué à dire des prières et les propriétaires fonciers à les payer pour le faire. Certaines paroisses ont pris des mesures pour dissimuler des images et des reliques afin de les sauver de la confiscation et de la destruction. L'opposition à la suppression des images était répandue, à tel point que lorsque pendant le Commonwealth, William Dowsing fut chargé de la tâche de briser les images dans le Suffolk , sa tâche, comme il l'enregistre, était énorme.
1549 livre de prières
La deuxième année du règne d'Edouard fut un tournant pour la Réforme anglaise ; beaucoup de gens ont identifié l'année 1548, plutôt que les années 1530, comme le début du schisme de l' Église anglaise avec l'Église catholique romaine. Le 18 janvier 1548, le Conseil privé abolit l'usage des bougies à la Chandeleur , des cendres le mercredi des Cendres et des rameaux le dimanche des Rameaux . Le 21 février, le conseil a explicitement ordonné le retrait de toutes les images de l'église.
Le 8 mars, une proclamation royale annonçait un changement plus important : la première grande réforme de la messe et de la théologie eucharistique officielle de l'Église d'Angleterre . L'« Ordre de la Communion » était une série d'exhortations et de prières en anglais reflétant la théologie protestante et insérées dans la messe latine. facultative et remplacée par une confession générale dite par l'ensemble de la congrégation. L'effet sur la coutume religieuse a été profond car une majorité de laïcs, pas seulement des protestants, ont très probablement cessé de confesser leurs péchés à leurs prêtres. En 1548, Cranmer et d'autres protestants de premier plan étaient passés de la position luthérienne à la position réformée sur l'Eucharistie . L'influence du théologien strasbourgeois Martin Bucer a été significative pour le changement d'avis de Cranmer . Ce changement est visible dans l'enseignement de l'Ordre de la Communion sur l'Eucharistie. Les laïcs ont été informés que lorsqu'ils recevaient le sacrement, ils "mangaient spirituellement la chair du Christ", une attaque contre la croyance en la présence réelle et corporelle du Christ dans l'Eucharistie. L'ordre de la communion a été incorporé dans le nouveau livre de prières en grande partie inchangé.
Ce livre de prières et de liturgie, le Livre de la prière commune , a été autorisé par l' Acte d'uniformité de 1549 . Il a remplacé les plusieurs rites latins régionaux alors en usage, tels que l' Usage de Sarum , l' Usage d'York et l' Usage d'Hereford par une liturgie de langue anglaise. Rédigé par Cranmer, ce premier livre de prières était un compromis temporaire avec les conservateurs. Il offrait aux protestants un service exempt de ce qu'ils considéraient comme de la superstition, tout en maintenant la structure traditionnelle de la masse.
Les cycles et les saisons de l' année de l' église ont continué à être observés, et il y avait des textes pour les matines quotidiennes (prière du matin), la messe et le chant du soir (prière du soir). De plus, il y avait un calendrier des fêtes des saints avec des collectes et des lectures d'Écritures appropriées pour la journée. Les prêtres portaient encore des vêtements - le livre de prières recommandait la chape plutôt que la chasuble . La plupart des services ont peu changé. Le baptême gardait un caractère fortement sacramentel, avec notamment la bénédiction de l'eau dans les fonts baptismaux , les promesses faites par les parrains et marraines , le signe de croix sur le front de l'enfant et l'enveloppement de celui-ci dans une étoffe de Noël blanche . Les services de confirmation et de mariage suivaient le rite Sarum. Il y avait aussi des restes de prière pour les morts et la messe de Requiem, comme la disposition pour célébrer la sainte communion lors d'un enterrement.
Néanmoins, le premier Livre de la prière commune était un départ « radical » du culte traditionnel en ce qu'il « éliminait presque tout ce qui avait été jusque-là central pour la piété eucharistique laïque ». La communion a eu lieu sans aucune élévation du pain et du vin consacrés . L'élévation avait été le moment central de l'ancienne liturgie, attachée comme elle l'était à l'idée de présence réelle. De plus, la prière de consécration a été modifiée pour refléter la théologie protestante. Trois sacrifices ont été mentionnés; le premier était le sacrifice du Christ sur la croix . Le deuxième était le sacrifice de louange et d'action de grâce de la congrégation, et le troisième était l'offrande de « nous-mêmes, nos âmes et nos corps, pour être un sacrifice raisonnable, saint et vivant » à Dieu. Alors que le Canon médiéval de la Messe "identifiait explicitement l'action du prêtre à l'autel avec le sacrifice du Christ", le Livre de prières a rompu ce lien en déclarant que l'offrande d'action de grâce de l'église dans l'Eucharistie n'était pas la même que le sacrifice du Christ sur la croix . Au lieu du prêtre offrant le sacrifice du Christ à Dieu le Père , l'assemblée offrit ses louanges et ses actions de grâces. L'Eucharistie devait maintenant être comprise comme un simple moyen de participer et de recevoir les bienfaits du sacrifice du Christ.
Il y avait d'autres ruptures avec la tradition. Au moins au début, il n'y avait pas de musique car il faudrait du temps pour remplacer le corps de musique latine de l'église. La plus grande partie de l'année liturgique a été simplement « rasée au bulldozer » avec seulement les grandes fêtes de Noël, Pâques et Pentecôte ainsi que quelques jours de saints bibliques ( apôtres , évangélistes , Jean-Baptiste et Marie-Madeleine ) et seulement deux jours de fête mariale (le Purification et l' Annonciation ). L' Assomption , le Corpus Christi et d'autres fêtes avaient disparu.
En 1549, le Parlement légalisa également le mariage clérical , quelque chose déjà pratiqué par certains protestants (dont Cranmer) mais considéré comme une abomination par les conservateurs.
Rébellion
L'application de la nouvelle liturgie ne s'est pas toujours faite sans lutte. Dans le West Country , l'introduction du Book of Common Prayer a été le catalyseur d'une série de soulèvements tout au long de l'été 1549. Il y a eu de plus petits soulèvements ailleurs, des West Midlands au Yorkshire . La rébellion du livre de prières n'était pas seulement en réaction au livre de prières ; les rebelles ont exigé une restauration complète du catholicisme d'avant la Réforme. Ils étaient également motivés par des préoccupations économiques, telles que l' enclos . En East Anglia, cependant, les rébellions manquaient de caractère catholique romain. La rébellion de Kett à Norwich a mélangé la piété protestante avec des demandes de réformes économiques et de justice sociale.
Les insurrections ne furent réprimées qu'après des pertes humaines considérables. Somerset a été blâmé et a été démis de ses fonctions en octobre. Les conservateurs et les réformateurs croyaient à tort que la Réforme serait renversée. Succédant à Somerset en tant que régent de facto, John Dudley, 1er comte de Warwick , nouvellement nommé Lord Président du Conseil privé . Warwick considérait la poursuite de la mise en œuvre de la politique réformatrice comme un moyen de gagner le soutien des protestants et de vaincre ses rivaux conservateurs.
Poursuite de la réforme
A partir de ce moment, la Réforme avance à grands pas. Depuis les années 1530, l'un des obstacles à la réforme protestante avait été les évêques, amèrement divisés entre une majorité traditionaliste et une minorité protestante. Cet obstacle a été levé en 1550-1551 lorsque l'épiscopat a été purgé des conservateurs. Edmund Bonner de Londres, William Rugg de Norwich, Nicholas Heath de Worcester, John Vesey d'Exeter, Cuthbert Tunstall de Durham, George Day de Chichester et Stephen Gardiner de Winchester ont été soit privés de leur évêché soit contraints de démissionner. Thomas Thirlby , évêque de Westminster , n'a réussi à rester évêque qu'en se faisant traduire dans le diocèse de Norwich , « où il n'a pratiquement rien fait pendant son épiscopat ». Les évêques traditionalistes ont été remplacés par des protestants tels que Nicholas Ridley , John Ponet , John Hooper et Miles Coverdale .
L'épiscopat protestant nouvellement agrandi et enhardi a tourné son attention vers la fin des efforts du clergé conservateur pour « contrefaire la messe papiste » à travers les failles du livre de prières de 1549. Le Livre de la prière commune a été composé à une époque où il était nécessaire d'accorder des compromis et des concessions aux traditionalistes. Les prêtres conservateurs en ont profité pour faire en sorte que la nouvelle liturgie ressemble le plus possible à l'ancienne, y compris en élevant l'Eucharistie. L'évêque conservateur Gardiner a approuvé le livre de prières en prison, et l'historien Eamon Duffy note que de nombreux laïcs ont traité le livre de prières « comme un missel anglais ».
Pour attaquer la messe, les protestants commencèrent à exiger la suppression des autels de pierre . L'évêque Ridley a lancé la campagne en mai 1550 lorsqu'il a ordonné que tous les autels soient remplacés par des tables de communion en bois dans son diocèse de Londres. D'autres évêques à travers le pays suivirent son exemple, mais il y eut aussi de la résistance. En novembre 1550, le Conseil privé ordonna la suppression de tous les autels dans le but de mettre fin à tous les différends. Alors que le livre de prières utilisait le terme « autel », les protestants préféraient une table car lors de la dernière Cène, le Christ a institué le sacrement à une table. La suppression des autels était aussi une tentative de détruire l'idée que l'Eucharistie était le sacrifice du Christ. Pendant le Carême en 1550, John Hooper a prêché, « tant que les autels resteront, à la fois le peuple ignorant et le prêtre ignorant et persuadé, rêveront toujours de sacrifice ».
En mars 1550, un nouvel ordinal fut publié, basé sur le propre traité de Martin Bucer sur la forme de l' ordination . Alors que Bucer n'avait prévu qu'un seul service pour les trois ordres du clergé, l'ordinal anglais était plus conservateur et avait des services séparés pour les diacres , les prêtres et les évêques. Lors de sa consécration comme évêque de Gloucester , John Hooper s'est opposé à la mention de « tous les saints et au saint évangéliste » dans le serment de suprématie et à l'exigence qu'il porte une chimère noire sur un rochet blanc . Hooper a été dispensé d'invoquer les saints dans son serment, mais il serait finalement convaincu de porter le costume de consécration offensant. Ce fut la première bataille dans la controverse sur les vêtements , qui était essentiellement un conflit sur la question de savoir si l'église pouvait exiger des gens qu'ils observent des cérémonies qui n'étaient ni nécessaires au salut ni interdites par les écritures .
1552 livre de prières et confiscations paroissiales
Le Book of Common Prayer de 1549 a été critiqué par les protestants en Angleterre et à l'étranger pour être trop susceptible d'être réinterprété par les catholiques romains. Martin Bucer a identifié 60 problèmes avec le livre de prières, et l'italien Peter Martyr Vermigli a fourni ses propres plaintes. Les changements dans la théologie eucharistique entre 1548 et 1552 ont également rendu le livre de prières insatisfaisant - pendant cette période, les protestants anglais ont atteint un consensus rejetant toute présence corporelle réelle du Christ dans l'Eucharistie. Certains protestants influents tels que Vermigli ont défendu la vision symbolique de l'Eucharistie de Zwingli . Des protestants moins radicaux tels que Bucer et Cranmer ont plaidé pour une présence spirituelle dans le sacrement. Cranmer lui-même avait déjà adopté des vues de réceptionniste sur le Repas du Seigneur. En avril 1552, un nouvel acte d'uniformité autorisa un livre révisé de prière commune à être utilisé dans le culte avant le 1er novembre.
Ce nouveau livre de prières a supprimé de nombreux éléments traditionnels du livre de prières de 1549, résultant en une liturgie plus protestante. Le service de communion a été conçu pour éliminer toute trace de consécration ou de changement dans le pain et le vin. Au lieu de gaufrettes sans levain , du pain ordinaire devait être utilisé. La prière d'invocation a été supprimée, et le ministre n'a plus dit "le corps du Christ" lors de la communion. Au contraire, il a dit: "Prenez et mangez ceci, en souvenir que Christ est mort pour vous, et nourrissez-vous de lui dans votre cœur par la foi, avec actions de grâces". La présence du Christ dans la Cène du Seigneur était une présence spirituelle "limitée à l'expérience subjective du communiant". L'évêque et érudit anglican Colin Buchanan interprète le livre de prières pour enseigner que « le seul point où le pain et le vin signifient le corps et le sang est à la réception ». Plutôt que de réserver le sacrement (qui conduisait souvent à l'adoration eucharistique ), tout reste de pain ou de vin devait être ramené à la maison par le curé pour une consommation ordinaire.
Dans le nouveau livre de prières, les derniers vestiges de prières pour les morts ont été retirés du service funèbre. Contrairement à la version de 1549, le livre de prières de 1552 a supprimé de nombreux sacramentaux et observances traditionnels qui reflétaient la croyance en la bénédiction et l' exorcisme des personnes et des objets. Dans le service du baptême, les nourrissons ne recevaient plus l' exorcisme mineur et la robe blanche de chrisom. L'onction n'était plus incluse dans les services de baptême, d'ordination et de visite des malades . Ces cérémonies ont été modifiées pour souligner l'importance de la foi, plutôt que de se fier aux rituels ou aux objets. Les vêtements de bureau étaient simplifiés : les ministres n'étaient autorisés à porter que le surplis et les évêques devaient porter un rochet.
Tout au long du règne d'Edouard, les inventaires des objets de valeur de la paroisse, prétendument pour empêcher les détournements de fonds, ont convaincu de nombreuses personnes que le gouvernement envisageait de saisir les biens de la paroisse, tout comme cela a été fait pour les chantries. Ces craintes se confirmèrent en mars 1551 lorsque le Conseil privé ordonna la confiscation des plaques et des vêtements de l'église « pour autant que la majesté du roi avait besoin [ sic ] actuellement d'une masse d'argent ». Aucune mesure n'a été prise jusqu'en 1552-1553 lorsque les commissaires ont été nommés. Ils ont reçu l'ordre de ne laisser que le « strict nécessaire » requis par le Book of Common Prayer de 1552 : un surplis, des nappes, une coupe de communion et une cloche. Les objets à saisir comprenaient des chapes, des calices , des chrismatoires , des patènes , des ostensoirs et des chandeliers. De nombreuses paroisses ont vendu leurs objets de valeur plutôt que de les faire confisquer à une date ultérieure. L'argent a financé des projets paroissiaux qui ne pouvaient être contestés par les autorités royales. Dans de nombreuses paroisses, des objets étaient dissimulés ou donnés à la noblesse locale qui les avait, en fait, prêtés à l'église.
Les confiscations ont provoqué des tensions entre les dirigeants de l'église protestante et Warwick, aujourd'hui duc de Northumberland. Cranmer, Ridley et d'autres dirigeants protestants ne faisaient pas entièrement confiance à Northumberland. Northumberland chercha à son tour à saper ces évêques en promouvant leurs détracteurs, tels que Jan Laski et John Knox . Le plan de Cranmer pour une révision du droit canon anglais , la Reformatio legum ecclesiasticarum , échoua au Parlement en raison de l'opposition de Northumberland. Malgré de telles tensions, une nouvelle déclaration doctrinale pour remplacer le livre du roi a été publiée sous l'autorité royale en mai 1553. Les quarante-deux articles reflétaient la théologie et la pratique réformées prenant forme sous le règne d'Édouard, que l'historien Christopher Haigh décrit comme un « calvinisme contenu ». . Il affirmait la prédestination et que le roi d'Angleterre était le chef suprême de l'Église d'Angleterre sous le Christ.
La succession d'Edouard
Le roi Edward tomba gravement malade en février et mourut en juillet 1553. Avant sa mort, Edward craignait que Marie, sa sœur catholique fervente, ne renverse ses réformes religieuses. Un nouveau plan de succession a été créé dans lequel les deux sœurs d'Edward Mary et Elizabeth ont été contournées pour cause d' illégitimité en faveur de la protestante Jane Gray , la petite-fille de la tante d'Edward Mary Tudor et la belle-fille du duc de Northumberland. Cette nouvelle succession violait le « Troisième » Acte de succession de 1544 et était largement considérée comme une tentative de Northumberland de rester au pouvoir. Northumberland était impopulaire en raison des confiscations de l'église et le soutien à Jane s'est effondré. Le 19 juillet, le Conseil privé proclame Marie reine sous l'acclamation des foules londoniennes.
Restauration mariale
Se réconcilier avec Rome
Tant les protestants que les catholiques romains ont compris que l'accession de Marie Ier au trône signifiait une restauration de la religion traditionnelle. Avant toute sanction officielle, les messes latines ont commencé à réapparaître dans toute l'Angleterre, bien que le Book of Common Prayer de 1552 reste la seule liturgie légale. Marie a commencé son règne avec prudence en insistant sur la nécessité de la tolérance en matière de religion et en proclamant que, pour le moment, elle ne forcerait pas la conformité religieuse. C'était en partie la tentative de Marie d'éviter de provoquer l'opposition protestante avant qu'elle ne puisse consolider son pouvoir. Alors que les protestants ne représentaient pas la majorité de la population, leur nombre avait augmenté pendant le règne d'Edouard. L'historien Eamon Duffy écrit que « le protestantisme était une force avec laquelle il fallait compter à Londres et dans des villes comme Bristol, Rye et Colchester, et il le devenait dans certaines villes du nord comme Hessle, Hull et Halifax ».
Après l'accession de Marie, le duc de Norfolk ainsi que les évêques conservateurs Bonner, Gardiner, Tunstall, Day et Heath ont été libérés de prison et restaurés dans leurs anciens diocèses. En septembre 1553, Hooper et Cranmer sont emprisonnés. Northumberland lui-même a été exécuté, mais pas avant sa conversion au catholicisme.
La rupture avec Rome et les réformes religieuses d'Henri VIII et d'Edouard VI ont été réalisées par la législation parlementaire et ne pouvaient être annulées que par le Parlement. Lorsque le Parlement s'est réuni en octobre, Mgr Gardiner, aujourd'hui Lord Chancelier, a initialement proposé l'abrogation de toutes les lois religieuses depuis 1529. La Chambre des communes a refusé d'adopter ce projet de loi, et après un débat houleux, le Parlement a abrogé toutes les lois religieuses édouardiennes, y compris le mariage clérical et le livre de prières, dans le premier statut d'abrogation . Le 20 décembre, la messe a été rétablie par la loi. Il y eut des déceptions pour Marie : le Parlement refusa de pénaliser l'absence à la messe, ne restituera pas les biens de l'église confisqués et laissa ouverte la question de la suprématie papale .
Si Marie devait sécuriser l'Angleterre pour le catholicisme romain, elle avait besoin d'un héritier et sa demi-sœur protestante Elizabeth devait être empêchée d'hériter de la couronne. Sur les conseils de son cousin Charles V, empereur du Saint-Empire , elle épousa son fils, Philippe II d'Espagne , en 1554. Il y eut une opposition, et même une rébellion dans le Kent (dirigé par Sir Thomas Wyatt ) ; même s'il était prévu que Philippe n'hériterait jamais du royaume s'il n'y avait pas d'héritier, ne recevait aucun domaine et n'avait pas de couronnement.
À la fin de 1554, le règlement religieux d'Henri VIII avait été rétabli, mais l'Angleterre n'était toujours pas réunie avec Rome. Avant que la réunion ne puisse avoir lieu, les conflits de propriété de l'église devaient être réglés, ce qui, en pratique, signifiait laisser la noblesse et la petite noblesse qui avaient acheté les terres de l'église confisquées les garder. Le cardinal Reginald Pole , cousin de la reine, est arrivé en novembre 1554 en tant que légat du pape pour mettre fin au schisme de l'Angleterre avec l'Église catholique romaine. Le 28 novembre, Pole s'est adressé au Parlement pour lui demander de mettre fin au schisme, déclarant "Je ne viens pas pour détruire, mais pour construire. Je viens pour réconcilier, pas pour condamner. Je ne viens pas pour contraindre, mais pour rappeler." En réponse, le Parlement a soumis une pétition à la reine le lendemain demandant que « ce royaume et ces dominions puissent être à nouveau unis à l'Église de Rome par le biais du Seigneur Cardinal Pole ».
Le 30 novembre, Polonais s'est adressé aux deux chambres du Parlement, libérant les membres du Parlement « avec tout le royaume et ses domaines, de toute hérésie et de tout schisme ». Par la suite, les évêques ont absous le clergé diocésain, et ils ont à leur tour absous les paroissiens. Le 26 décembre, le Conseil privé a introduit une loi abrogeant la législation religieuse du règne d'Henri VIII et mettant en œuvre la réunion avec Rome. Ce projet de loi a été adopté en tant que deuxième loi d'abrogation .
rétablissement catholique
L'historien Eamon Duffy écrit que le « programme religieux marial n'était pas un programme de réaction mais de reconstruction créative » absorbant tout ce qui était considéré comme positif dans les réformes d'Henri VIII et d'Edouard VI. Le résultat était « subtilement mais distinctement différent du catholicisme des années 1520 ». Selon l'historien Christopher Haigh, le catholicisme prenant forme sous le règne de Marie « reflétait le catholicisme érasmien mature » de ses principaux clercs, qui avaient tous été éduqués dans les années 1520 et 1530. La littérature de l'église mariale, les bienfaits de l' église et les récits des marguilliers suggèrent moins d'accent sur les saints, les images et la prière pour les morts. Il y avait une plus grande attention sur le besoin de contrition intérieure en plus des actes externes de pénitence. Le cardinal Pole lui-même était membre des Spirituali , un mouvement de réforme catholique qui partageait avec les protestants l'accent mis sur la dépendance totale de l'homme envers la grâce de Dieu par la foi et les vues augustiniennes sur le salut.
Le cardinal Pole remplacera finalement Cranmer comme archevêque de Cantorbéry en 1556, des problèmes de juridiction entre l'Angleterre et Rome ayant empêché le renvoi de Cranmer. Mary aurait pu faire juger et exécuter Cranmer pour trahison – il avait soutenu les prétentions de lady Jane Grey – mais elle résolut de le faire juger pour hérésie. Ses abjurations de son protestantisme auraient été un coup majeur. Malheureusement pour elle, il retira inopinément ses abjurations à la dernière minute car il allait être brûlé vif, ruinant ainsi la victoire de la propagande de son gouvernement .
En tant que légat du pape, Pole possédait une autorité à la fois sur sa province de Cantorbéry et sur la province d'York , ce qui lui permettait de superviser la Contre-Réforme dans toute l'Angleterre. Il a réinstallé des images, des vêtements et des plaques dans les églises. Environ 2 000 membres du clergé mariés ont été séparés de leurs épouses, mais la majorité d'entre eux ont été autorisés à poursuivre leur travail en tant que prêtres. Pole a été aidé par certains des principaux intellectuels catholiques, membres espagnols de l' Ordre dominicain : Pedro de Soto , Juan de Villagarcía et Bartolomé Carranza .
En 1556, Pole ordonna au clergé de lire chaque dimanche un chapitre de A Profitable and Necessary Doctrine de l'évêque Bonner à ses paroissiens. Modelé sur le livre du roi de 1543, le travail de Bonner était une étude de l'enseignement catholique de base organisé autour du symbole des apôtres , des dix commandements , des sept péchés capitaux , des sacrements, de la prière du Seigneur et de l' Ave Maria . Bonner a également produit un catéchisme pour enfants et un recueil d'homélies.
De décembre 1555 à février 1556, le cardinal Pole présida un synode national légatin qui produisit une série de décrets intitulés Reformatio Angliae ou la Réforme de l'Angleterre. Les mesures prises par le synode anticipaient de nombreuses réformes adoptées dans l'ensemble de l'Église catholique après le Concile de Trente . Pole croyait que l'ignorance et le manque de discipline parmi le clergé avaient conduit à l'agitation religieuse de l'Angleterre, et les réformes du synode étaient conçues pour remédier aux deux problèmes. L'absentéisme clérical (la pratique du clergé ne résidant pas dans son diocèse ou sa paroisse), le pluralisme et la simonie ont été condamnés. La prédication était placée au centre de l'office pastoral, et tout le clergé devait prodiguer des sermons au peuple (les recteurs et les vicaires qui ne le faisaient pas étaient condamnés à une amende). La partie la plus importante du plan était l'ordre d'établir un séminaire dans chaque diocèse, qui remplacerait la manière désordonnée dont les prêtres avaient été formés auparavant. Le Concile de Trente imposera plus tard le système du séminaire au reste de l'Église catholique. Il fut aussi le premier à introduire le tabernacle d' autel utilisé pour réserver le pain eucharistique pour la dévotion et l'adoration.
Marie a fait ce qu'elle a pu pour restaurer les finances de l'église et les terres prises sous les règnes de son père et de son frère. En 1555, elle rendit à l'église les revenus des Prémices et des Dixièmes , mais avec ces nouveaux fonds vint la charge de payer les pensions des ex-religieux. Elle a restauré six maisons religieuses avec ses propres deniers, notamment l'abbaye de Westminster pour les bénédictins et l' abbaye de Syon pour les Bridgettines . Cependant, il y avait des limites à ce qui pouvait être restauré. Seules sept maisons religieuses ont été refondées entre 1555 et 1558, bien qu'il y ait eu des plans pour en rétablir d'autres. Sur les 1 500 ex-religieux encore vivants, une centaine seulement reprennent la vie monastique, et seul un petit nombre de chantries sont refondées. Les rétablissements ont été entravés par la nature changeante des dons de charité. Un projet de rétablissement de Greyfriars à Londres a été empêché car ses bâtiments étaient occupés par le Christ's Hospital , une école pour enfants orphelins.
Il y a un débat parmi les historiens sur la vitalité de la restauration au niveau local. Selon l'historien AG Dickens, « la religion paroissiale était marquée par la stérilité religieuse et culturelle », bien que l'historien Christopher Haigh ait observé un enthousiasme, gâché seulement par de mauvaises récoltes qui ont produit la pauvreté et la misère. Le recrutement dans le clergé anglais a commencé à augmenter après près d'une décennie de déclin des ordinations. Les réparations des églises longtemps négligées ont commencé. Dans les paroisses, « la restauration et la réparation se sont poursuivies, de nouvelles cloches ont été achetées, et les bières d'église ont produit leurs bénéfices bucoliques ». De grandes fêtes d'église ont été restaurées et célébrées avec des pièces de théâtre, des reconstitutions historiques et des processions. Cependant, la tentative de l'évêque Bonner d'établir des processions hebdomadaires en 1556 fut un échec. Haigh écrit que dans les années où les processions étaient interdites, les gens avaient découvert « de meilleures utilisations de leur temps » ainsi que « de meilleures utilisations de leur argent que d'offrir des bougies aux images ». L'accent était mis sur « le Christ crucifié, dans la messe, le jubé et la dévotion du Corpus Christi ».
Obstacles
Les protestants qui refusaient de se conformer restaient un obstacle aux plans catholiques. Environ 800 protestants ont fui l'Angleterre pour trouver refuge dans les régions protestantes d'Allemagne et de Suisse, établissant des réseaux de congrégations indépendantes. À l'abri des persécutions, ces exilés mariaux menèrent une campagne de propagande contre le catholicisme romain et le mariage espagnol de la reine, appelant parfois à la rébellion. Ceux qui sont restés en Angleterre ont été forcés de pratiquer leur foi en secret et de se réunir dans des congrégations clandestines.
En 1555, le ton initial de réconciliation du régime commence à se durcir avec le renouveau des lois médiévales sur l'hérésie , qui autorisaient la peine capitale comme peine pour hérésie. La persécution des hérétiques n'était pas coordonnée - parfois des arrestations étaient ordonnées par le Conseil privé, d'autres par des évêques et d'autres par des magistrats laïcs. Les protestants ont attiré l'attention sur eux-mêmes généralement en raison d'un acte de dissidence, comme la dénonciation de la messe ou le refus de recevoir le sacrement. Un acte de protestation particulièrement violent a été le poignardage d'un prêtre par William Flower pendant la messe du dimanche de Pâques, le 14 avril 1555. Les personnes accusées d'hérésie ont été examinées par un responsable de l'église et, si une hérésie était découverte, avaient le choix entre la mort et la signature d'un abjuration . Dans certains cas, des protestants ont été brûlés vifs après avoir renoncé à leur abjuration.
Environ 284 protestants ont été brûlés vifs pour hérésie. Plusieurs réformateurs de premier plan ont été exécutés, dont Thomas Cranmer, Hugh Latimer, Nicholas Ridley, John Rogers , John Hooper , Robert Ferrar , Rowland Taylor et John Bradford . Des personnalités moins connues figuraient également parmi les victimes, dont environ 51 femmes telles que Joan Waste et Agnes Prest . L'historien OT Hargrave écrit que la persécution mariale n'était pas « excessive » par « les normes continentales contemporaines » ; cependant, « c'était sans précédent dans l'expérience anglaise ». L'historien Christopher Haigh écrit qu'il « n'a pas réussi à intimider tous les protestants », dont la bravoure au bûcher a inspiré d'autres ; cependant, ce "n'a pas été un désastre : si cela n'a pas aidé la cause catholique, cela n'a pas fait grand-chose pour lui nuire". Après sa mort, la reine devint connue sous le nom de "Bloody Mary" en raison de l'influence de John Foxe , l'un des exilés mariaux. Publié en 1563, le Livre des Martyrs de Foxe a fourni des comptes rendus des exécutions, et en 1571, la Convocation de Cantorbéry a ordonné que le livre de Foxe soit placé dans chaque cathédrale du pays.
Les efforts de Marie pour restaurer le catholicisme romain ont également été contrecarrés par l'église elle-même. Le pape Paul IV a déclaré la guerre à Philippe et a rappelé Polonais à Rome pour le faire juger comme hérétique. Marie a refusé de le laisser partir. Le soutien qu'elle aurait pu attendre d'un Pape reconnaissant lui fut ainsi refusé. À partir de 1557, le pape refusa de confirmer les évêques anglais, ce qui entraîna des vacances et nuisait au programme religieux marial.
Malgré ces obstacles, la restauration de 5 ans a été un succès. Il y avait un soutien pour la religion traditionnelle parmi le peuple, et les protestants sont restés une minorité. Par conséquent, les protestants exerçant secrètement un ministère auprès de congrégations clandestines, telles que Thomas Bentham , prévoyaient pour un long terme, un ministère de survie. La mort de Marie en novembre 1558, sans enfant et sans avoir prévu qu'un catholique romain lui succède, signifiait que sa sœur protestante Elizabeth serait la prochaine reine.
Établissement élisabéthain
| Fait partie d' une série sur |
| Puritains |
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Elizabeth I a hérité d'un royaume dans lequel une majorité de personnes, en particulier l'élite politique, étaient religieusement conservatrices, et le principal allié de l'Angleterre était l'Espagne catholique. Pour ces raisons, la proclamation annonçant son adhésion interdisait toute "violation, altération ou changement de tout ordre ou usage actuellement établi dans ce notre royaume". Ce n'était que temporaire. La nouvelle reine était protestante, bien que conservatrice. Elle a également rempli son nouveau gouvernement de protestants. Le secrétaire principal de la reine était Sir William Cecil , un protestant modéré. Son Conseil privé était rempli d'anciens politiciens édouardiens et seuls les protestants prêchaient à la cour .
En 1558, le Parlement a adopté l' Acte de suprématie , qui a rétabli l'indépendance de l'Église d'Angleterre vis-à-vis de Rome et a conféré à Elizabeth le titre de gouverneur suprême de l'Église d'Angleterre . L' Acte d'uniformité de 1559 autorisa le Book of Common Prayer de 1559 , qui était une version révisée du Livre de prières de 1552 du règne d'Edouard. Certaines modifications ont été apportées pour plaire aux catholiques et aux luthériens, notamment en donnant aux individus une plus grande latitude concernant la croyance en la présence réelle et en autorisant l'utilisation des vêtements sacerdotaux traditionnels. En 1571, les trente-neuf articles ont été adoptés comme déclaration confessionnelle pour l'église, et un livre d'homélies a été publié décrivant plus en détail la théologie réformée de l'église.
La colonie élisabéthaine a établi une église dont la doctrine a été réformée mais qui a conservé certaines caractéristiques du catholicisme médiéval, telles que les cathédrales , les chœurs d'église , une liturgie formelle contenue dans le livre de prières, les vêtements traditionnels et le régime épiscopal. Selon l'historienne Diarmaid MacCulloch, les conflits sur la colonie élisabéthaine découlent de cette « tension entre la structure catholique et la théologie protestante ». Sous les règnes d'Élisabeth et de Jacques Ier , plusieurs factions se sont développées au sein de l'Église d'Angleterre.
Les « papistes de l' église » étaient des catholiques romains qui se conformaient extérieurement à l'église établie tout en maintenant leur foi catholique en secret. Les autorités catholiques désapprouvaient une telle conformité extérieure. Les réfractaires étaient des catholiques romains qui refusaient d'assister aux services religieux de l'Église d'Angleterre comme l'exige la loi. La récusation était passible d'amendes de 20 £ par mois (cinquante fois le salaire d' un artisan ). En 1574, les récusants catholiques avaient organisé une Église catholique romaine souterraine, distincte de l'Église d'Angleterre. Cependant, elle présentait deux faiblesses majeures : la perte de membres car les papistes de l'église se conformaient pleinement à l'Église d'Angleterre et une pénurie de prêtres. Entre 1574 et 1603, 600 prêtres catholiques sont envoyés en Angleterre. L'afflux de prêtres catholiques formés à l'étranger, la révolte infructueuse des comtes du Nord , l' excommunication d'Élisabeth et la découverte du complot Ridolfi ont tous contribué à une perception que le catholicisme était une trahison. Les exécutions de prêtres catholiques sont devenues plus courantes - la première en 1577, quatre en 1581, onze en 1582, deux en 1583, six en 1584, cinquante-trois en 1590 et soixante-dix autres entre 1601 et 1608. En 1585, c'est devenu une trahison pour un prêtre catholique pour entrer dans le pays, ainsi que pour quiconque l'aide ou l'abrite. Au fur et à mesure que l'ancienne génération de prêtres récusants s'est éteinte, le catholicisme romain s'est effondré parmi les classes inférieures du nord, de l'ouest et du pays de Galles. Sans prêtres, ces classes sociales ont dérivé vers l'Église d'Angleterre et le catholicisme a été oublié. À la mort d'Élisabeth en 1603, le catholicisme romain était devenu « la foi d'une petite secte », largement confinée aux ménages de la noblesse.
Peu à peu, l'Angleterre s'est transformée en un pays protestant alors que le livre de prières façonnait la vie religieuse élisabéthaine. Dans les années 1580, les protestants conformistes (ceux qui ont conformé leur pratique religieuse au règlement religieux) devenaient majoritaires. Le calvinisme a fait appel à de nombreux conformistes, et le clergé calviniste a tenu les meilleurs évêchés et doyennés pendant le règne d'Élisabeth. D'autres calvinistes n'étaient pas satisfaits des éléments de la colonie élisabéthaine et voulaient d'autres réformes pour rendre l'Église d'Angleterre plus semblable aux églises réformées continentales . Ces calvinistes anticonformistes sont devenus connus sous le nom de puritains . Certains puritains refusaient de s'incliner au nom de Jésus , de faire le signe de croix au baptême , d'utiliser des alliances ou de la musique d' orgue à l'église. Ils en voulaient surtout à l'exigence que le clergé porte le surplis blanc et le bonnet de bureau . Les ecclésiastiques puritains préféraient porter une tenue académique noire (voir Controverse sur les vêtements ). De nombreux puritains croyaient que l'Église d'Angleterre devrait suivre l'exemple des Églises réformées dans d'autres parties de l'Europe et adopter un régime presbytérien , en vertu duquel le gouvernement par les évêques serait remplacé par le gouvernement par les anciens . Cependant, toutes les tentatives d'adopter de nouvelles réformes par le Parlement ont été bloquées par la reine.
Conséquences
Au début de la période Stuart , la théologie dominante de l'Église d'Angleterre était encore le calvinisme, mais un groupe de théologiens associés à l'évêque Lancelot Andrewes était en désaccord avec de nombreux aspects de la tradition réformée, en particulier son enseignement sur la prédestination . Ils se tournaient vers les Pères de l' Église plutôt que vers les Réformateurs et préféraient utiliser le livre de prières plus traditionnel de 1549. En raison de leur croyance dans le libre arbitre , cette nouvelle faction est connue sous le nom de parti Arminian , mais leur orientation vers la haute église était plus controversée. Jacques Ier a essayé d'équilibrer les forces puritaines au sein de son église avec les partisans d'Andrewes, en promouvant nombre d'entre eux à la fin de son règne.
Sous le règne de Charles Ier , les arminiens étaient ascendants et étroitement associés à Guillaume Laud , archevêque de Cantorbéry (1633-1645). Laud et ses partisans pensaient que la Réforme était allée trop loin et ont lancé une « contre-révolution de la « Beauté de la Sainteté », souhaitant restaurer ce qu'ils considéraient comme une perte de majesté dans le culte et une perte de dignité pour le sacerdoce sacerdotal. » Le laudianisme , cependant, était impopulaire auprès des puritains et des conformistes du livre de prières, qui considéraient les innovations de la haute église comme sapant les formes de culte auxquelles ils s'étaient attachés. La guerre civile anglaise a entraîné le renversement de Charles Ier, et un Parlement dominé par les puritains a commencé à démanteler la colonie élisabéthaine. Les puritains, cependant, étaient divisés entre eux et n'ont pas réussi à se mettre d'accord sur un règlement religieux alternatif. Une variété de nouveaux mouvements religieux sont apparus, y compris les baptistes , les quakers , les ranters , les chercheurs , les creuseurs , les moldus et les cinquièmes monarchistes .
La restauration de la monarchie en 1660 a également permis la restauration de la colonie élisabéthaine, mais l'Église d'Angleterre a été fondamentalement modifiée. Le « consensus jacobin » a été brisé. De nombreux puritains n'étaient pas disposés à se conformer et sont devenus dissidents . Désormais en dehors de l'église établie, les différents courants du mouvement puritain ont évolué en des dénominations distinctes : congrégationalistes , presbytériens et baptistes.
Après la Restauration, l' anglicanisme a pris forme comme une tradition reconnaissable. De Richard Hooker , l'anglicanisme a hérité d'une croyance en la « valeur spirituelle positive dans les cérémonies et les rituels, et pour une ligne de succession ininterrompue de l'Église médiévale à l'Église d'Angleterre des derniers jours ». Des Arminiens, il a acquis une théologie de l'épiscopat et une appréciation de la liturgie. Des puritains et des calvinistes, il « a hérité d'une impulsion contradictoire pour affirmer la suprématie de l'écriture et de la prédication ».
Les forces religieuses déchaînées par la Réforme ont finalement détruit la possibilité d'une uniformité religieuse. Les dissidents protestants ont obtenu la liberté de culte avec le Toleration Act 1688 . Il a fallu plus de temps aux catholiques pour atteindre la tolérance. Les lois pénales qui excluaient les catholiques de la vie quotidienne ont commencé à être abrogées dans les années 1770. Les catholiques ont été autorisés à voter et à siéger en tant que membres du Parlement en 1829 (voir Émancipation catholique ).
Historiographie
L'historiographie de la Réforme anglaise a connu de vigoureux affrontements entre protagonistes et savants dévoués pendant cinq siècles. Les principaux détails factuels au niveau national sont clairs depuis 1900, comme le montrent par exemple James Anthony Froude et Albert Pollard .
L'historiographie de la Réforme a vu de nombreuses écoles d'interprétation avec des historiens catholiques , anglicans et non - conformistes utilisant leurs propres perspectives religieuses. De plus, il y a eu une interprétation Whig très influente , basée sur le protestantisme libéral sécularisé, qui a décrit la Réforme en Angleterre, selon les mots de Ian Hazlett, comme « la sage-femme livrant l'Angleterre de l'âge des ténèbres au seuil de la modernité, et donc un tournant du progrès". Enfin, parmi les écoles plus anciennes, il y avait une interprétation néo-marxiste qui soulignait le déclin économique des anciennes élites dans la montée de la noblesse terrienne et des classes moyennes. Toutes ces approches ont encore des représentants, mais l'orientation principale de l'historiographie savante depuis les années 1970 se divise en quatre groupes ou écoles, selon Hazlett.
Geoffrey Elton dirige la première faction avec un programme enraciné dans l'historiographie politique. Il se concentre sur le sommet de l'Église-État des débuts de l'ère moderne et examine les mécanismes de l'élaboration des politiques et les organes de sa mise en œuvre et de son application. L'acteur clé pour Elton n'était pas Henry VIII, mais plutôt son principal secrétaire d'État Thomas Cromwell. Elton minimise l'esprit prophétique des réformateurs religieux dans la théologie de la conviction profonde, les rejetant comme les intrusions indiscrètes des fanatiques et des bigots.
Deuxièmement, AG Dickens et d'autres étaient motivés par une perspective principalement religieuse. Ils privilégient le côté religieux et subjectif du mouvement. Tout en reconnaissant que la Réforme s'est imposée d'en haut, comme partout ailleurs en Europe, elle a aussi répondu aux aspirations d'en bas. Dickens a été critiqué pour avoir sous-estimé la force du catholicisme romain résiduel et ravivé, mais a été félicité pour sa démonstration des liens étroits avec les influences européennes. Dans l'école de Dickens, David Loades a souligné l'importance théologique de la Réforme pour le développement anglo-britannique.
Les révisionnistes comprennent une troisième école, dirigée par Christopher Haigh , Jack Scarisbrick et de nombreux autres érudits. Leur principale réalisation a été la découverte d'un tout nouveau corpus de sources primaires au niveau local, les amenant à mettre l'accent sur la Réforme telle qu'elle se jouait quotidiennement et localement, avec beaucoup moins d'accent sur le contrôle par le haut. Ils mettent l'accent sur le fait de se détourner des sources d'élite et s'appuient plutôt sur les registres paroissiaux locaux, les fichiers diocésains, les registres des guildes, les données des arrondissements, les tribunaux et surtout les testaments individuels révélateurs.
Enfin, Patrick Collinson et d'autres ont apporté beaucoup plus de précision au paysage théologique, les puritains calvinistes impatients de la prudence anglicane envoyant des compromis. En effet, les puritains étaient un sous-groupe distinct qui ne comprenait pas tout le calvinisme. L'Église d'Angleterre est ainsi apparue comme une coalition de factions, toutes d'inspiration protestante.
Toutes les écoles récentes ont décentré Henri VIII, et minimisé l'hagiographie. Ils ont accordé plus d'attention aux localités, au catholicisme, aux radicaux et aux subtilités théologiques. Sur le catholicisme, les écoles plus anciennes ont trop insisté sur Thomas More (1470-1535), au détriment des autres évêques et des facteurs à l'intérieur du catholicisme. Les écoles plus anciennes se sont trop souvent concentrées sur l'élite londonienne, les plus récentes se tournent vers les villages anglais.
Voir également
- Anti-catholicisme
- Conspiration des poudres
- Histoire de l'Église d'Angleterre
- Histoire de l'Angleterre
- Loi de 1549 sur le rangement des livres et des images
- Papisme
- Réforme en Irlande
- La religion en Angleterre
- Réforme écossaise
Remarques
Les références
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Sources primaires
Liens externes
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Médias liés à la Réforme anglaise sur Wikimedia Commons
- L'histoire de la réforme de l'Église d'Angleterre par Gilbert Burnet (Oxford University Press, 1829): Volume I , Volume I, Part II , Volume II , Volume II, Part II , Volume III Volume III, Part II
- Mémoriaux ecclésiastiques, relatifs principalement à la religion, et la réforme de celle-ci, et les urgences de l'Église d'Angleterre, sous le roi Henri VIII, le roi Édouard VI et la reine Mary I par John Strype (Clarendon Press, 1822): Vol. Moi, pt. Moi , Vol. Moi, pt. II , Vol. II, pt. Moi , Vol. II, pt. II , Vol. III, pt. Moi , Vol. III, pt. II
- Annals of the Reform and Establishment of Religion, and Other Divers Occurrences in the Church of England, Pendant Queen Elizabeth's Happy Reign par John Strype (éd. 1824) : Vol. Moi, pt. Moi , Vol. Moi, pt. II , Vol. II, pt. Moi , Vol. II., Pt. II , Vol. III, pt. Moi , Vol. III, pt. II , Vol. IV
- Hanover College Historical Texts Collection : The English Reformation – liens vers des sources primaires.
- Collection de textes historiques du Hanover College : La réforme protestante – liens vers des sources primaires.