Régime épiscopal - Episcopal polity

L'autorité de l'église dans les cérémonies est souvent représentée par une mitre comme coiffe.
La chaire ( cathedra ) de l'évêque de Rome ( Pape ) de l' Église catholique de l' Archbasilique Saint-Jean-de-Latran à Rome , en Italie, représente son autorité épiscopale.

Un régime épiscopal est une forme hiérarchique de gouvernance de l' église (« régime ecclésiastique ») dans laquelle les principales autorités locales sont appelées évêques . (Le mot « évêque » dérive, par la Colombie - latine et le latin Vulgaire terme * ebiscopus / * biscopus , du grec ancien de les episkopos signifiant « surveillant ».) Il est la structure utilisée par la plupart des grandes Églises chrétiennes et dénominations , telles comme catholique , orthodoxe orientale , orthodoxe orientale ,Église d'Orient , Églises ou confessions anglicanes et luthériennes , et autres Églises fondées indépendamment de ces lignées.

Les églises à régime épiscopal sont gouvernées par des évêques, exerçant leurs autorités dans les diocèses et les conférences ou synodes . Leur leadership est à la fois sacramentel et constitutionnel ; en plus d'effectuer les ordinations , les confirmations et les consécrations , l'évêque supervise le clergé au sein d'une juridiction locale et est le représentant à la fois des structures laïques et de la hiérarchie de l'église. On considère que les évêques tirent leur autorité d'une succession apostolique personnelle et ininterrompue des douze apôtres de Jésus . On dit que les évêques dotés d'une telle autorité représentent l' épiscopat historique ou l'épiscopat historique. Les églises avec ce type de gouvernement croient généralement que l'Église a besoin d'un gouvernement épiscopal tel que décrit dans le Nouveau Testament (voir 1 Timothée 3 et 2 Timothée 1 ). Dans certains systèmes, les évêques peuvent être soumis de manière limitée à des évêques occupant une fonction plus élevée (appelés diversement archevêques , métropolites ou patriarches , selon la tradition). Ils se réunissent également en conciles ou en synodes . Ces réunions, soumises à la présidence d'évêques de rang supérieur, prennent généralement des décisions importantes, bien que le synode ou le conseil puissent également être purement consultatifs.

Pour une grande partie de l' histoire écrite du christianisme institutionnel, le gouvernement épiscopal était la seule forme connue d'organisation de l'église. Cela a changé à la Réforme . De nombreuses églises protestantes sont maintenant organisées par des entités politiques congréganistes ou presbytériennes , toutes deux issues des écrits de Jean Calvin , un réformateur protestant travaillant et écrivant indépendamment après la rupture avec l' Église catholique précipitée par les quatre-vingt-quinze thèses de Martin Luther .

Aperçu des églises épiscopales

Le gouvernement d'un évêque est généralement symbolisé par une église de la cathédrale, comme les évêques de s de voir à la cathédrale de Chartres .

La définition du mot épiscopal varie selon les traditions chrétiennes. Il existe des différences subtiles dans les principes gouvernementaux entre les églises épiscopales à l'heure actuelle. Dans une certaine mesure, la séparation des églises épiscopales peut être attribuée à ces différences d' ecclésiologie , c'est-à-dire leur compréhension théologique de l'église et de la gouvernance de l'église. Pour certains, les « églises épiscopales » sont des églises qui utilisent une hiérarchie d'évêques qui s'identifient comme faisant partie d'une succession apostolique personnelle ininterrompue .

« Épiscopal » est aussi couramment utilisé pour distinguer les différentes structures organisationnelles des confessions . Par exemple, « presbytérien » ( grec : πρεσβύτερος , presbýteros ) est utilisé pour décrire une église gouvernée par une hiérarchie d'assemblées d' anciens élus , appelée régime presbytérien . De même, "épiscopal" est utilisé pour décrire une église gouvernée par des évêques. Les congrégations locales autonomes, gouvernées ni par les anciens ni par les évêques, sont généralement qualifiées de « congrégationalistes ».

Plus précisément, l'appellation en majuscule « épiscopale » est appliquée à plusieurs églises historiquement fondées au sein de l' anglicanisme (« épiscopalisme »), y compris celles encore en communion avec l' Église d'Angleterre .

En utilisant ces définitions, des exemples d'églises épiscopales spécifiques incluent :

Certaines églises luthériennes pratiquent un régime de congrégation ou une forme de régime presbytérien. D'autres, dont l' Église de Suède , pratiquent le régime épiscopal ; l'Église de Suède compte également ses évêques parmi l' épiscopat historique . Ceci est également le cas avec certaines églises luthériennes américaines, telles que l' Eglise catholique anglo-luthérienne , Eglise orthodoxe luthérienne , Eglise luthérienne - internationale , et la communion épiscopale luthérienne .

De nombreuses églises méthodistes (l' Église méthodiste unie , entre autres) conservent la forme et la fonction de régime épiscopal, bien que sous une forme modifiée, appelée connexionnalisme . Puisque tous font remonter leurs ordinations à un prêtre anglican, John Wesley , on considère généralement que leurs évêques ne partagent pas la succession apostolique. Cependant, les Méthodistes Unis affirment que leurs évêques participent à l'épiscopat historique.

Avant le Grand Schisme

Tous les chrétiens orthodoxes étaient dans des églises avec un gouvernement épiscopal, c'est-à-dire une Église dirigée par des évêques locaux et des patriarches régionaux . Écrire entre env. 85 et 110, saint Ignace d'Antioche , patriarche d'Antioche, fut le premier des pères de l'Église à définir l'importance du gouvernement épiscopal. En supposant que le point de vue d'Ignace était l'enseignement et la pratique apostoliques, la ligne de succession était ininterrompue et passait par les quatre anciens sièges patriarcaux (ces églises locales connues pour être fondées par des apôtres), Rome, Jérusalem, Antioche et Alexandrie. Rome était le principal patriarcat des quatre anciens en raison de sa fondation par les saints Pierre et Paul et leur martyre là-bas, sans parler du centre politique de l'empire romain à l'époque. Certaines organisations (par exemple l' Église assyrienne de l'Est ), bien qu'à l'écart des querelles politiques du christianisme impérial, pratiquaient néanmoins également le régime épiscopal.

Peu de temps après que l'empereur romain Constantin Ier ait légalisé le christianisme en 321, il a également construit une deuxième capitale élaborée de l'empire romain située à Byzance et l'a rebaptisée Constantinople , en 324. L'empire romain unique a été divisé entre ces deux centres administratifs autonomes, romain et constantinopolitain. , Occident et Orient, latins et grecs. Cela est resté le statu quo jusqu'au quatrième siècle. Un gouffre profond s'est développé entre l'Est et l'Ouest, devenant critique vers 350, connu sous le nom de controverse arienne ou nicéenne. Les églises chrétiennes orientales pensaient par Constantin de croire, contre la Trinité, que le Christ était inférieur à Dieu. Hilaire, évêque de Poitiers, France, croyait que l'Église d'Orient devrait avoir la possibilité, au moins, d'être éduquée sur le sujet. Constantin, dans sa sagesse, et bouleversé par le désaccord, a banni Hilaire à l'Est. Hilary a perfectionné ses compétences en langue grecque pendant son exil et a déterminé que le grand fossé entre Rome et l'Orient n'était en fait pas un désaccord du tout, et était simplement une ignorance linguistique de la part de ses contemporains latins. Cette vérité est devenue connue en Occident, bien que certaines différences subsistaient. Hilaire de Poitiers devint plus tard saint Hilaire, docteur de l'Église, pour avoir exposé les véritables croyances chrétiennes de l'Église d'Orient. De nombreux écrits d'Hilary ont été perdus dans le temps.

Au Ve siècle, le pape Dioscore, patriarche d'Alexandrie , rejeta certains dogmes christologiques promulgués par le concile de Chalcédoine , et en conséquence, les églises orthodoxes orientales se séparèrent du reste ; cependant, ils ont continué la tradition épiscopale, et aujourd'hui, en fait, il y a un dialogue entre les différentes églises orthodoxes pour savoir si le schisme était dû à de réelles différences ou simplement à des échecs de traduction.

Toujours au Ve siècle, l'Empire romain d'Occident déclina et fut envahi par les peuples allemands et francs. Bien que la ville de Rome soit en ruines, éloignée du siège du pouvoir séculier, et constamment harcelée par des envahisseurs, le Patriarcat romain est resté le centre de l'Église d'Occident ou latine. Revendiquant l'antique primauté de Pierre et le titre de « Siège Apostolique », elle demeura la dernière cour d'appel épiscopale en matière grave pour toute l'Église, d'Orient comme d'Occident. Cependant, le centre du monde romain civilisé s'était définitivement déplacé vers Constantinople, ou Nouvelle Rome , la capitale de l'Empire de langue grecque. Parallèlement à ce changement, l'administration efficace de l'Église dans l'Empire romain d'Orient a également changé. Cette éminence pratique de Constantinople en Orient est évidente, d'abord au premier concile de Constantinople 381, puis œcuméniquement au concile de Chalcédoine en 451.

En commençant par Jean le plus rapide (Jean IV, 582-595), l'évêque de Constantinople a adopté comme titre officiel pour lui-même le patriarche œcuménique honorifique alors coutumier ("père prééminent pour le monde civilisé") malgré les fortes objections de Rome , un titre basé sur le prestige politique de Constantinople et sa centralité économique et culturelle dans l'Empire. Dans les années suivantes, les appels de Rome à l'Orient reposent sur l'autorité unique du Siège apostolique et la primauté de Pierre , sur les pouvoirs des conciles défendus par l'Orient (les conciles, par exemple, avaient endossé ce titre élevé que Rome contestait ).

Les différences parfois subtiles entre les conceptions orientale et occidentale de l'autorité et de son exercice produisirent un fossé qui s'élargissait progressivement entre les Églises qui se prolongea avec un certain soulagement au cours des siècles suivants jusqu'à la rupture définitive du Grand Schisme (marqué par deux dates : le 16 juillet 1054 et le Conseil de Florence en 1439).

Le pape Pie IX a convoqué le premier concile du Vatican qui a approuvé le dogme du pape en tant que chef visible de l'église, premier évêque sur une hiérarchie de clergé et de croyants.

église catholique

L' Église catholique a un épiscopat, avec le Pape , qui est l' évêque de Rome , au sommet. L'Église catholique considère que la tutelle juridique sur l'Église n'est pas un pouvoir qui découle des êtres humains, mais strictement de l'autorité du Christ, qui a été donnée à ses douze apôtres . Le siège de Rome , en tant que ligne ininterrompue d'autorité apostolique descendant de saint Pierre (le "prince et chef des apôtres"), est un signe visible et un instrument de communion entre le collège des évêques et donc aussi des églises locales autour le monde. En communion avec le collège épiscopal mondial , le Pape a toute autorité juridique et enseignante légitime sur toute l'Église. Cette autorité donnée par le Christ à saint Pierre et aux apôtres est transmise de génération en génération par la puissance du Saint-Esprit , par l' imposition des mains des apôtres aux évêques, dans une succession ininterrompue.

Église orthodoxe orientale

L'idée conciliaire de gouvernement épiscopal perdure dans l' Église orthodoxe orientale . Dans l'orthodoxie orientale, tous les primates autocéphales sont considérés comme se rassemblant collectivement autour du Christ, avec d'autres archevêques et évêques se rassemblant autour d'eux, et ainsi de suite, dans un modèle appelé « hiérarchie conciliaire ». Ceci est basé en partie sur la vision dans le livre de l'Apocalypse des 24 anciens réunis autour du trône du Christ, qui sont censés représenter les 12 patriarches d'Israël et les 12 apôtres de Jésus-Christ. Il n'y a pas de patriarche unique avec une autorité exclusive comparable au Pape à Rome. Cependant, le patriarche de Constantinople (aujourd'hui Istanbul) est considéré comme le primus inter pares , le « premier parmi ses pairs » des églises autocéphales de l'orthodoxie orientale.

Églises orthodoxes orientales

Les Églises orthodoxes orientales affirment les idées de succession apostolique et de gouvernement épiscopal. Au sein de chaque Église nationale, les évêques forment un saint synode auquel même le patriarche est soumis. L' Église syriaque orthodoxe fait remonter sa succession apostolique à Saint-Pierre et reconnaît Antioche comme le siège originel de Saint-Pierre . L' Église apostolique arménienne fait remonter sa lignée à l'apôtre Barthélemy. L' Église orthodoxe indienne fait remonter sa lignée à l'apôtre Thomas. L' Église orthodoxe éthiopienne a reçu ses lignes de succession à travers l' Église orthodoxe copte au cinquième siècle.

Les Églises orthodoxes grecque et copte reconnaissent chacune leur propre pape d'Alexandrie (respectivement pape et patriarche d'Alexandrie et de toute l'Afrique et pape de l'Église copte orthodoxe d'Alexandrie ), qui font tous deux remonter leur succession apostolique à Marc l'évangéliste . Des efforts officiels et continus ont été déployés ces derniers temps pour remédier à cette ancienne brèche. Déjà, les deux se reconnaissent mutuellement baptêmes , chrismations et mariages , ce qui facilite grandement les mariages mixtes.

Église de l'Est

Historiquement, l' Église d'Orient a fait remonter sa succession épiscopale à saint Thomas l'Apôtre. Actuellement, les évêques de l' Église assyrienne d'Orient continuent de maintenir sa succession apostolique.

Communion anglicane

L'anglicanisme est la plus importante des traditions de la Réforme à revendiquer l'épiscopat historique à travers la succession apostolique en des termes comparables aux diverses communions catholiques et orthodoxes. Les anglicans revendiquent une succession épiscopale ininterrompue dans et à travers l' Église d'Angleterre jusqu'à Saint-Augustin de Cantorbéry et jusqu'à la province romaine de Britannia au premier siècle . Alors que certaines pratiques chrétiennes celtiques ont été modifiées lors du synode de Whitby , l'église des îles britanniques était sous l'autorité papale dès les premiers temps.

La législation d' Henri VIII établissant effectivement l'indépendance de Rome de l'Église d'Angleterre, n'a pas modifié ses structures constitutionnelles ou pastorales. La suprématie royale a été exercée à travers les structures juridiques existantes de l'église, dont les dirigeants étaient des évêques. L'épiscopat était ainsi vu comme une donnée de l' Ecclesia Anglicana réformée , et un fondement dans l'appel de l'institution à la légitimité ancienne et apostolique. Ce qui a changé, c'est que les évêques étaient désormais considérés comme des ministres de la Couronne pour le gouvernement spirituel de ses sujets. L'influence de Richard Hooker a été cruciale pour une évolution de cette compréhension dans laquelle les évêques en sont venus à être considérés dans leur rôle plus traditionnel en tant que ceux qui délèguent au presbytérat les pouvoirs hérités, agissent en tant que pasteurs des prêtres et détiennent un poste d'enseignement particulier en ce qui concerne les l'église plus large.

Paul Kwong , archevêque anglican et primat de Hong Kong

L'opinion anglicane a différé quant à la manière dont le gouvernement épiscopal est de jure divino (par le droit divin des rois ). D'une part, le divin du XVIIe siècle, Jean Cosin , soutenait que l'autorité épiscopale est jure divino , mais qu'elle découlait « de la pratique apostolique et des coutumes de l'Église... [pas] du précepte absolu que le Christ ou ses apôtres ont donné à ce sujet" (un point de vue maintenu également par Hooker). En revanche, Lancelot Andrewes et d'autres ont soutenu que le gouvernement épiscopal est dérivé du Christ via les apôtres. Quoi qu'il en soit, les deux parties considéraient l'épiscopat comme portant la fonction apostolique de surveillance qui à la fois inclut et dérive du pouvoir d'ordination et est normative pour la gouvernance de l'église. La pratique de la succession apostolique assure à la fois la légitimité de la mission de l'Église et établit l'unité, la communion et la continuité de l'Église locale avec l'Église universelle. Cette formulation, à son tour, a jeté les bases d'une vision indépendante de l'Église en tant que « société sacrée » distincte de la société civile, qui était si cruciale pour le développement des Églises locales en tant qu'entités non établies en dehors de l'Angleterre, et a donné lieu directement à le renouveau catholique et le désétablissement en Angleterre.

Fonctionnellement, l'autorité épiscopale anglicane est exprimée de manière synodique , bien que les provinces individuelles puissent accorder à leur primat plus ou moins d'autorité pour agir de manière indépendante. Appelés diversement «synodes», «conseils» ou «conventions», ils se réunissent sous la présidence épiscopale. Dans de nombreuses juridictions, les résolutions conciliaires qui ont été adoptées nécessitent l'assentiment ou le consentement épiscopal pour entrer en vigueur. Vu de cette façon, les anglicans parlent souvent de « l'évêque-en-synode » comme la force et l'autorité du gouvernement épiscopal. Une telle autorité conciliaire s'étend aux domaines standard de la doctrine, de la discipline et du culte, mais à ces égards est limitée par la tradition anglicaniste des limites de l'autorité. Ces limites sont exprimées dans l'article XXI des trente-neuf articles de religion, ratifiés en 1571 (de manière significative, juste au moment où le Concile de Trente touchait à sa fin), qui stipulait que « les conciles généraux... peuvent se tromper, et parfois avoir s'est trompé... c'est pourquoi les choses qu'ils ont ordonnées comme nécessaires au salut n'ont ni force ni autorité, à moins qu'il ne soit déclaré qu'elles sont tirées de l'Écriture sainte. Par conséquent, les juridictions anglicanes ont traditionnellement été conservatrices dans leur approche du développement doctrinal innovant ou en englobant les actions de l'église comme doctrinales (voir lex orandi, lex credendi ).

Le gouvernement synodal anglican, bien que varié dans son expression, est typiquement représentatif. Les provinces de la communion anglicane , leurs provinces ecclésiastiques et leurs diocèses sont gouvernés par des conseils composés non seulement d'évêques, mais aussi de représentants du presbytérat et des laïcs .

Il n'y a pas d'autorité juridique internationale dans l'anglicanisme, bien que l'expérience commune de l'épiscopat de la tradition, symbolisée par le lien historique avec le siège de Cantorbéry , ainsi qu'une tradition liturgique commune et complexe, ont fourni une mesure d'unité. Cela a été renforcé par les Conférences de Lambeth des évêques de la Communion anglicane, qui se sont réunies pour la première fois en 1867. Ces conférences, bien qu'elles proposent et adoptent des résolutions, sont strictement consultatives, et l'intention des résolutions est de fournir des repères pour les juridictions anglicanes, pas une direction. Les Conférences expriment également la fonction de l'épiscopat de démontrer la nature œcuménique et catholique de l'Église.

L' Église épiscopale écossaise fait remonter son histoire aux origines du christianisme en Écosse. Après la Réforme écossaise de 1560 , l' Église d'Écosse était initialement dirigée par des surintendants, la gouvernance épiscopale a été restaurée en 1572, mais l'épiscopalisme a alterné avec des périodes où Kirk était sous contrôle presbytérien jusqu'à ce que la loi de 1711 autorise la formation de l'Église épiscopale écossaise indépendante non établie. Le schisme de Nonjuring a conduit le gouvernement britannique à imposer des lois pénales contre l'église. En 1784, l'église écossaise nomma Samuel Seabury comme premier évêque de l' église épiscopale américaine , commençant la communion anglicane mondiale des églises, et en 1792 les lois pénales furent abolies. L'église a accepté les articles de l'Église d'Angleterre en 1804. La propagation de formes de plus en plus démocratiques de gouvernance représentative trouve son origine dans la formation des premières Conventions générales de l'Église épiscopale américaine dans les années 1780, qui ont établi une « Chambre des évêques » et une "Chambre des députés". Dans de nombreuses juridictions, il existe également une troisième maison cléricale. Les résolutions peuvent être votées conjointement ou par chaque chambre, dans ce dernier cas nécessitant un passage dans toutes les chambres pour être adoptées par le conseil particulier.

Les églises membres de la Communion anglicane sont des églises épiscopales en régime politique, et certaines sont nommées « épiscopales ». Cependant, certaines églises qui s'identifient comme anglicanes n'appartiennent pas à la Communion anglicane, et toutes les églises épiscopales ne sont pas anglicanes. L' Église catholique romaine , les Églises vieilles catholiques (en pleine communion avec la Communion anglicane, mais non membres de celle-ci) et les Églises orthodoxes orientales sont reconnues, ainsi que leurs évêques, par les anglicans .

Églises méthodistes américaines

En tant que ramification de l' anglicanisme , les églises méthodistes utilisent souvent le régime épiscopal pour des raisons historiques et pratiques, bien qu'à un usage limité. Les méthodistes utilisent souvent le terme connexionnalisme ou politique connexionnelle en plus de « épiscopal ». Néanmoins, les pouvoirs de l'épiscopat méthodiste peuvent être relativement forts et étendus par rapport aux conceptions traditionnelles de la politique épiscopale. Par exemple, dans l' Église Méthodiste Unie , les évêques sont élus à vie, peuvent servir jusqu'à deux mandats dans une conférence spécifique (trois si une autorisation spéciale est donnée), sont responsables de l'ordination et de la nomination du clergé dans les églises pasteurs, effectuent de nombreuses tâches administratives, présider les sessions annuelles des Conférences régionales et la réunion quadriennale de la Conférence générale mondiale, avoir l'autorité d'enseigner et de diriger l'Église sur des questions d'importance sociale et doctrinale, et servir à représenter la dénomination dans les réunions œcuméniques. Les évêques méthodistes unis aux États-Unis servent dans leurs conférences désignées, étant transférés dans une nouvelle « zone épiscopale » après 8 (ou 12) ans, jusqu'à leur retraite obligatoire à la fin du quadriennat suivant leur soixante-sixième anniversaire. Le méthodisme britannique soutient que tous les ministres ordonnés sont égaux en termes de spiritualité. Cependant, pour des raisons pratiques de gestion, les lignes sont tracées entre le président de la conférence, le président du district, le ministre surintendant, le ministre. Cependant, tous sont ministres.

Gouvernement épiscopal dans d'autres confessions

L' Église réformée de Hongrie et les églises luthériennes en Europe continentale peuvent parfois être appelés « épiscopale ». Dans ces derniers cas, la forme de gouvernement n'est pas radicalement différente de la forme presbytérienne , sauf que leurs conseils d'évêques ont une juridiction hiérarchique sur les organes dirigeants locaux dans une plus grande mesure que dans la plupart des Églises presbytériennes et réformées . Comme mentionné, l'Église luthérienne de Suède et de Finlande sont des exceptions, revendiquant la succession apostolique selon un modèle un peu comme les églises anglicanes. Sinon, les formes de régime ne sont pas obligatoires dans les églises luthériennes, car elles ne sont pas considérées comme ayant une signification doctrinale. Le luthéranisme de l' Ancien Monde , pour des raisons historiques, a eu tendance à adopter les théories érastiennes de l'autorité épiscopale (par lesquelles l'autorité de l'église est dans une mesure limitée sanctionnée par le gouvernement séculier). Aux États-Unis, les églises luthériennes ont tendance à adopter une forme de gouvernement plus comparable au congrégationalisme . Il existe une petite minorité de baptistes épiscopaux .

La plupart des églises anabaptistes de la tradition en civil suivent un système épiscopal, du moins de nom. La gouvernance de la congrégation est fortement soulignée et chaque congrégation élit son pasteur. Les évêques renforcent l'unité entre les congrégations et peuvent discipliner les pasteurs pour avoir rompu avec les normes traditionnelles.

Bien qu'elle n'utilise jamais le terme, l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église LDS) est épiscopale, plutôt que presbytérienne ou congrégationnelle, dans le sens où elle a une hiérarchie stricte de direction de l'évêque local/président de branche jusqu'à un seul prophète/président, censé être personnellement autorisé et guidé par Jésus-Christ. Les congrégations locales (branches, paroisses et pieux) ont des limites de jure selon lesquelles les membres sont répartis et les registres des membres sont centralisés. Ce système s'est progressivement développé à partir d'un régime plus presbytérien (le titre original de Joseph Smith en 1830 était « Premier Ancien ») pour des raisons pragmatiques et doctrinales, atteignant un plein épiscopat pendant la période de Nauvoo (1839-1846).

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes