L'équanimité - Equanimity

L'équanimité ( latin : æquanimitas , avoir un esprit égal ; aequus même ; esprit/âme animus ) est un état de stabilité psychologique et de sang-froid qui n'est pas perturbé par l'expérience ou l'exposition à des émotions, de la douleur ou d'autres phénomènes qui peuvent faire perdre aux autres la équilibre de leur esprit. La vertu et la valeur de l'équanimité sont exaltées et préconisées par un certain nombre de grandes religions et philosophies anciennes.

Étymologie

Du fr. équanimité , de L. aequanimitatem (nom. aequanimitas ) « régularité d'esprit, calme », de aequus « égal, niveau » (voir égal) + animus « mental, esprit » (voir animus). La signification "égalité d'humeur" en anglais date des années 1610.

En religion

religions indiennes

hindouisme

Dans l' hindouisme , le terme pour équanimité est समत्व Samatvam (également rendu Samatva ou Samata ).

Au chapitre deux, verset 48 de la Bhagavad Gita, on lit : yoga-sthaḥ kuru kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate . Srila Prabhupada traduit ceci comme : Effectue ton devoir avec équilibre, O Arjuna, abandonnant tout attachement au succès ou à l'échec. Une telle sérénité est appelée yoga.

Dans son livre Samatvam - Le Yoga de l'équanimité , Swami Sivananda déclare :

"Un aspirant qui marche sur le chemin du samatvam doit faire tout son possible pour acquérir les qualités essentielles suivantes : Viveka , discrimination ; vairagya , impartialité ; shadsampat , les six vertus ( shama , calme mental et contrôle ; dama , retenue des sens ; uparati , retrait des sens ou pratyahara ; titiksha , endurance ; shraddha , foi et samadhana , équilibre mental) et un intense désir de libération, mumukshutva . Afin de posséder la vertu de Samatvam , il devra également se consacrer à stabiliser l'esprit à chaque instant. de sa carrière de yoga..."

Yoga

Un autre terme sanskrit pour l'équanimité est upekṣhā . C'est le terme utilisé par Patanjali dans ses Yoga Sutras (1.33). Ici, upekṣhā est considéré comme l'une des quatre attitudes sublimes , avec la bienveillance ( maitri ), la compassion ( karuṇā ) et la joie ( mudita ). C'est lié à l'idée de Vairagya ou " dépassement ". L'école Upeksha Yoga met l'équanimité au premier plan comme le principe le plus important d'une pratique de yoga .

Dans de nombreuses traditions de yoga , la vertu de l'équanimité peut être l'un des résultats obtenus grâce à une méditation régulière , combinée à une pratique régulière du pranayama , des asanas et des disciplines mentales, qui purifient l'esprit et amènent inexorablement vers un état de santé et d'équilibre.

bouddhisme

Dans le bouddhisme , l' équanimité ( Pali : upekkhā ; Sanskrit : upekṣā ) est l'une des quatre attitudes sublimes et est considérée :

Ni une pensée ni une émotion, c'est plutôt la prise de conscience constante de la fugacité de la réalité. C'est le terrain de la sagesse et de la liberté et le protecteur de la compassion et de l' amour . Alors que certains peuvent considérer l'équanimité comme une neutralité sèche ou une froideur distante, l'équanimité mature produit un rayonnement et une chaleur d'être. Le Bouddha a décrit un esprit rempli d'équanimité comme "abondant, exalté, incommensurable, sans hostilité et sans mauvaise volonté".

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L'équanimité peut aussi être cultivée par la méditation

La méditation est une pratique contemplative dont il a été démontré qu'elle s'associe à un plus grand développement de l'équanimité, permettant aux gens de faire face à tous les états d'esprit extrêmes ou à tout ce qui survient au moment présent. Pendant l'état méditatif, les méditants peuvent pratiquer la technique appelée "concentration en un seul point" où l'esprit prête attention à une pensée ou à une émotion dans le moment présent et remarque comment le sentiment survient. Cela conduit à une prise de conscience de l'instant. Avec le temps et la pratique, il entraîne l'esprit à passer des « modes de fonctionnement conceptuels ordinaires à une plus grande immobilité et sérénité ». Dans la méditation Vipassana, les pratiquants peuvent comprendre et voir clairement la nature de la réalité, l'impermanence de toute expérience. De cette perspective nouvellement développée d'équanimité, l'esprit devient moins facilement perturbé et souffre de conditions et d'états émotionnels inattendus. , peut aider à entraîner l'esprit à être sensible et flexible, ce qui permet de développer et de maintenir un état de calme, de paix et d'équilibre dans toutes sortes d'expériences.

Religions abrahamiques

judaïsme

De nombreux penseurs juifs soulignent l'importance de l'équanimité (Menuhat ha-Nefesh ou Yishuv ha-Da'at) comme fondement nécessaire au développement moral et spirituel. La vertu d'équanimité reçoit une attention particulière dans les écrits de rabbins tels que Rabbi Yisroel Bal Shem Tov et Rabbi Simcha Zissel Ziv .

Christianisme

Samuel Johnson a défini l'équanimité comme « l'équilibre d'esprit, ni exalté ni déprimé ». Dans la philosophie chrétienne , l'équanimité est considérée comme essentielle pour réaliser les vertus théologales de modestie , douceur , contentement , tempérance et charité . La tempérance, c'est apprécier et choisir chaque petit sacrifice plutôt que la contrariété d'une source de bonheur, c'est-à-dire l'humour. Les eaux de la vie coulent sur l'auto-volonté, et rien n'est aussi élastique et irrépressible que l'auto-volonté sur laquelle il sera pressé et acquiesce aux motivations de la résistance. Sa providence dirige la pluie vexatoire et le visiteur intempestif, aussi certainement qu'elle règle la question de la vie et de la mort. "[Tous les bons travaux] avec des instruments délicats et l'importance des grands événements ne peuvent être justement examinés que par les effets qu'ils produisent sur le caractère". La patience chrétienne est de supporter l'interruption de l'humour. Soumettez votre propre volonté afin que le poids de chaque affliction n'augmente pas avec un quelconque encouragement.

La tolérance chrétienne est la prise de conscience que toutes les expériences actuelles de l'homme avec le péché produiront un jour les résultats positifs que Dieu veut. En travaillant de nos mains, et ce travail qui est vilipendé, ainsi que le travail de l'autorité, nous bénissons. C'est la tolérance paulinienne qui amène tous les états d'expérience actuels au bonheur et aux résultats positifs de la fin ultime dans l'au-delà. La patience est nécessaire, comme indiqué au début de I Corinthiens 4:1,2, selon Paul; « Qu'un homme compte ainsi de nous, comme des ministres du Christ, et des intendants des mystères de Dieu. De plus, il est exigé des intendants qu'un homme soit trouvé fidèle. La tolérance fait partie de notre responsabilité d'intendance, car en tant qu'intendants, nous devons être trouvés fidèles. Les réponses immédiates ou les réponses instinctives sont en opposition directe avec la tolérance, ce n'est donc pas facile à maîtriser. On constate généralement que l'esprit et l'impulsion charnels sont une réponse plus rapide que la réponse de la patience. La croyance chrétienne est de savoir que l'intention de Dieu n'est pas dans la réponse immédiate mais dans une plus longue patience, qui s'étend sur toute la vie d'un individu.

Les principes de la patience doivent être sans accusation hâtive, recherche de fautes (Gal. 5:15; 1 Cor. 13:7; Rom. 15:1; 2:4), examen hyper-critique, réactions excessives, téméraire ou précipité tempérament (Truth Commentaries: The Book of Ephesiens 158). Nous ne devrions pas réagir de manière excessive à l'offense d'un frère en faisant « une montagne d'une taupinière ». Paul met en garde contre les faux enseignants : « Car si celui qui vient prêche un autre Jésus, que nous n'avons pas prêché, ou si vous recevez un autre esprit, que vous n'avez pas reçu, ou un autre évangile, que vous n'avez pas accepté, vous pourriez bien supporter lui."

« Le meilleur ne vient pas toujours à la surface. Nous ne devons donc jamais imaginer à la hâte les mauvaises intentions des autres. Nous ne devons pas non plus nous laisser persuader facilement que nos compagnons ou amis voulaient nous traiter avec méchanceté. Une disposition à considérer d'un bon œil. la conduite de nos semblables est un merveilleux absorbeur des frictions de la vie."

Islam

Le mot « Islam » est dérivé du mot arabe aslama , qui désigne la paix qui vient de la capitulation et de l'acceptation totales. Un musulman peut voir par expérience que tout ce qui se passe est censé être et découle de la sagesse ultime de Dieu ; par conséquent, être musulman peut donc être compris comme signifiant que l'on est dans un état d'équanimité.

baha'i

Les volumineux écrits de la foi baha'ie sont remplis de milliers de références aux attributs divins, dont l'équanimité. De même intention et plus fréquemment utilisés que "l'équanimité" dans les Écrits baha'is sont le "détachement" et "l'altruisme" qui disposent les êtres humains à se libérer des réactions démesurées face aux changements et aux aléas du monde. L'humanité est appelée à montrer un détachement complet et sublime de tout autre chose que Dieu, de tout ce qui est dans les cieux et de tout ce qui est sur terre, du monde matériel et des incitations de ses propres intérêts et passions. Les concepts connexes incluent la foi, le concept de croissance par la souffrance et l'épreuve, le courage dans les épreuves, la dignité, la patience, la prudence, la modération, la liberté des choses matérielles, l'acquiescement radieux, la sagesse et l'évanescence. Baha'u'llah, le personnage central de la foi baha'ie, a écrit : " Jusqu'à ce qu'un être pose le pied sur le plan du sacrifice, il est privé de toute faveur et de toute grâce ; et ce plan de sacrifice est le royaume de la mort. à soi, afin que le rayonnement du Dieu vivant puisse alors briller. Le champ du martyr est le lieu du détachement de soi, afin que les hymnes de l'éternité puissent s'élever. Faites tout ce que vous pouvez pour vous lasser entièrement de vous-même et vous attacher à ce visage de splendeur ; et une fois que vous aurez atteint de tels sommets de servitude, vous trouverez, rassemblées dans votre ombre, toutes les choses créées. C'est la grâce illimitée ; c'est la plus haute souveraineté ; c'est la vie qui ne meurt pas. Tout le reste sauf que c'est à la dernière perdition mais manifeste et une grande perte."

Le fils très vénéré de Baha'u'llah, 'Abdu'l-Baha, était un exilé et prisonnier avec son père, pendant plus de quarante ans face à un torrent de diverses épreuves. Il est écrit à son sujet : « L'équanimité de 'Abdu'l-Baha était si imperturbable que, tandis que des rumeurs circulaient selon lesquelles il pourrait être jeté à la mer, ou exilé à Fizán en Tripolitaine, ou pendu à la potence, lui, pour l'étonnement de ses amis et l'amusement de ses ennemis, on le voyait planter des arbres et des vignes dans le jardin de sa maison, dont les fruits, une fois la tempête passée, il invitait son fidèle jardinier, Ismá'íl Aqá, à cueillir et présenter à ces mêmes amis et ennemis à l'occasion de leurs visites chez lui. Quand à Londres, il a été interrogé sur son temps en prison et a dit : « La liberté n'est pas une question de lieu. C'est une condition. J'étais reconnaissant pour la prison, et le manque de liberté m'a été très agréable, car ces jours étaient passé sur le chemin du service, dans les plus grandes difficultés et épreuves, portant des fruits et des résultats... A moins d'accepter de terribles vicissitudes, il n'atteindra pas... Quand on est libéré de la prison de soi, c'est bien la libération, car c'est la plus grande prison... Les afflictions qui viennent à l'humanité tendent parfois à centrer la conscience sur les limitations, et c'est une véritable prison. La libération vient en faisant de la volonté une Porte par laquelle viennent les confirmations de l'Esprit." Interrogé à ce sujet, il a dit : Les confirmations de l'Esprit sont tous ces pouvoirs et dons avec lesquels certains sont nés (et que les hommes appellent parfois génie), mais pour lesquels d'autres doivent lutter avec des douleurs infinies. Ils viennent à cet homme ou à cette femme qui accepte sa vie avec un acquiescement radieux. Un acquiescement radieux - c'était la qualité avec laquelle nous semblions tous soudainement inspirés lorsque 'Abdu'l-Baha nous a dit au revoir."

La citation suivante de 'Abdu'l-Baha offre une perspective visant à cultiver l'équanimité. Il a écrit : " Ne t'afflige pas des troubles et des difficultés de ce monde inférieur, et ne te réjouis pas dans les moments de facilité et de confort, car les deux passeront. Cette vie présente est même comme une vague de gonflement, ou un mirage, ou à la dérive. ombres. Une image déformée sur le désert pourrait-elle servir d'eaux rafraîchissantes ? Non, par le Seigneur des seigneurs ! Jamais la réalité et le simple semblant de réalité ne peuvent être un, et grande est la différence entre la fantaisie et le fait, entre la vérité et le fantôme Sache que le Royaume est le monde réel, et que ce lieu inférieur n'est que son ombre qui s'étend. Une ombre n'a pas de vie propre ; son existence n'est qu'un fantasme, et rien de plus ; ce n'est que des images reflétées dans l'eau , et paraissant comme des images à l'œil. Reposez-vous sur Dieu. Ayez confiance en Lui. Louez-le et rappelez-le continuellement. En vérité, il transforme le trouble en facilité, et la tristesse en consolation, et le labeur en paix totale. En vérité, il a le pouvoir sur toutes choses. Si tu veux écouter mes paroles, libère-toi f des chaînes de tout ce qui arrive. Bien plus, en toutes circonstances, remercie ton Seigneur aimant et abandonne tes affaires à sa volonté qui agit à sa guise. Ceci est vraiment meilleur pour toi que tout le reste, dans l'un ou l'autre monde."

En philosophie

Pyrrhonisme

Dans le pyrrhonisme, le terme utilisé pour l'équanimité est ataraxie , qui signifie être imperturbable. L'ataraxie est le but de la pratique pyrrhoniste.

taoïsme

L'équanimité est la pratique et l'effet de cette pratique dans le taoïsme philosophique .

Stoïcisme

L'équanimité est un concept central dans l'éthique et la psychologie stoïciennes . Les stoïciens grecs utilisent le mot apatheia ou ataraxia alors que les stoïciens romains utilisent le mot latin aequanimitas . L'empereur romain Marc - Aurèle de Méditations détails une philosophie de service et de devoir, décrivant comment trouver et conserver équanimité au milieu d' un conflit en suivant la nature comme source d'orientation et d' inspiration. Le dernier mot de son père adoptif Antonin le Pieux fut prononcé lorsque le tribun de la garde de nuit vint lui demander le mot de passe de la nuit. Pie a choisi "aequanimitas" (l'équanimité).

L'épicurisme

Épicure croyait que ce qu'il appelait « le plaisir » (ἡδονή) était le plus grand bien, mais que le moyen d'atteindre un tel plaisir était de vivre modestement, d'acquérir une connaissance du fonctionnement du monde et de limiter ses désirs. Cela conduirait le praticien de l' épicurisme à atteindre l' ataraxie (l'équanimité).

Les références

Liens externes