Groupe ethnique - Ethnic group

Un groupe ethnique ou une ethnie est un groupe de personnes qui s'identifient les unes aux autres sur la base d'attributs partagés qui les distinguent d'autres groupes tels qu'un ensemble commun de traditions, d'ascendance, de langue, d'histoire, de société, de culture, de nation, de religion ou traitement social dans leur zone de résidence. L'ethnicité est parfois utilisée de manière interchangeable avec le terme nation , en particulier dans les cas de nationalisme ethnique , et est distincte, mais liée au concept de race .

L'ethnicité peut être un statut hérité ou basé sur la société dans laquelle on vit. L'appartenance à un groupe ethnique a tendance à être définie par un héritage culturel partagé , une ascendance , un mythe d'origine , une histoire , une patrie , une langue ou un dialecte , des systèmes symboliques tels que la religion , la mythologie et le rituel , la cuisine , le style vestimentaire , l' art ou l'apparence physique . De plus, les groupes ethniques sont également définis par la génétique. Les groupes ethniques continuent souvent à parler des langues apparentées .

Par le biais du changement de langue , de l' acculturation , de l' adoption et de la conversion religieuse , des individus ou des groupes peuvent au fil du temps passer d'un groupe ethnique à un autre. Les groupes ethniques peuvent être subdivisés en sous-groupes ou tribus , qui au fil du temps peuvent devenir eux-mêmes des groupes ethniques distincts en raison de l' endogamie ou de l'isolement physique du groupe parent. Inversement, des ethnies autrefois séparées peuvent fusionner pour former une panethnicité et peuvent éventuellement fusionner en une seule ethnie . Que ce soit par division ou par fusion, la formation d'une identité ethnique distincte est appelée ethnogenèse .

La nature de l'ethnicité est encore débattue par les chercheurs. Les « primardialistes » considèrent les groupes ethniques comme des phénomènes réels dont les caractéristiques distinctes perdurent depuis un passé lointain. D'autres considèrent les groupes ethniques comme une construction sociale, une identité qui est attribuée en fonction de règles établies par la société.

Il est démontré que les groupes ethniques sont différents en termes d'exposition et de sensibilité à l'adversité. Un phénomène largement décrit est le rendement diminué lié à la marginalisation (MDR) qui suggère qu'en raison de la stratification sociale, les minorités ethniques restent à risque de problèmes de santé, même lorsqu'elles ont une mobilité sociale ascendante. Cette théorie suggère que la mobilité sociale ascendante est plus éprouvante pour les minorités ethniques, de sorte que les minorités ethniques de la classe moyenne auraient toujours une santé pire que prévu. Un exemple de MDR est que les personnes latino-américaines très instruites restent exposées au risque de consommation excessive d'alcool parce que leur éducation montre des effets protecteurs plus faibles que les personnes non latino-américaines. Ce sujet est au cœur du centre de recherche sur les rendements diminués liés à la marginalisation (MDR) de Los Angeles.

Terminologie

Le terme ethnique est dérivé du mot grec ἔθνος ethnos (plus précisément, de l'adjectif ἐθνικός ethnikos , qui a été prêté en latin comme ethnicus ). Le terme anglais hérité pour ce concept est folk , utilisé aux côtés des peuples latins depuis la fin de la période du moyen anglais .

Au début de l'anglais moderne et jusqu'au milieu du XIXe siècle, ethnique était utilisé pour signifier païen ou païen (au sens de « nations » disparates qui ne participaient pas encore à l' oikumene chrétien ), comme la Septante utilisait ta ethne (« les nations ") pour traduire l'hébreu goyim "les nations, non-hébreux, non-juifs". Le terme grec de la première antiquité ( grec homérique ) pouvait désigner n'importe quel grand groupe, une armée d'hommes, une bande de camarades ainsi qu'un essaim ou un troupeau d'animaux. En grec classique , le terme prenait un sens comparable au concept désormais exprimé par « groupe ethnique », traduit le plus souvent par « nation , peuple » ; ce n'est qu'en grec hellénistique que le terme a eu tendance à se rétrécir davantage pour désigner les nations «étrangères» ou « barbares » en particulier (d'où le sens ultérieur «païen, païen»). Au 19ème siècle, le terme est venu pour être utilisé dans le sens de « particulier à une race, un peuple ou une nation », dans un retour au sens grec originel. Le sens de « différents groupes culturels » et, en anglais américain, de « groupe minoritaire racial, culturel ou national » apparaît dans les années 1930 à 1940, servant de remplacement au terme race qui avait auparavant pris ce sens mais devenait maintenant obsolète en raison de son association avec le racisme idéologique . L' ethnicité abstraite avait été utilisée pour le « paganisme » au XVIIIe siècle, mais en est maintenant venue à exprimer le sens d'un « caractère ethnique » (enregistré pour la première fois en 1953). Le terme groupe ethnique a été enregistré pour la première fois en 1935 et est entré dans l'Oxford English Dictionary en 1972. Selon le contexte, le terme nationalité peut être utilisé soit comme synonyme d'ethnicité, soit comme synonyme de citoyenneté (dans un État souverain). Le processus qui aboutit à l'émergence d'une ethnicité est appelé ethnogenèse , terme en usage dans la littérature ethnologique depuis 1950 environ. Le terme peut aussi être utilisé avec la connotation de quelque chose d' exotique (cf. aux cultures d'immigrants plus récents, arrivés après l'établissement de la population dominante d'une région.

Selon la source d' identité de groupe sur laquelle on met l'accent pour définir l'appartenance, les types de groupes suivants (souvent se chevauchant) peuvent être identifiés :

Dans de nombreux cas, plus d'un aspect détermine l'appartenance : par exemple, l' ethnicité arménienne peut être définie par la citoyenneté de l' Arménie , l'utilisation native de la langue arménienne ou l'appartenance à l' Église apostolique arménienne .

Définitions et histoire conceptuelle

Un groupe de Bengalis ethniques à Dhaka , au Bangladesh . Les Bengalis forment le troisième groupe ethnique au monde après les Chinois Han et les Arabes .

L'ethnographie commence dans l'antiquité classique ; après les premiers auteurs comme Anaximandre et Hécatée de Milet , Hérodote a jeté les bases de l' historiographie et de l' ethnographie du monde antique c.  480 av . Les Grecs avaient développé un concept de leur propre "ethnicité", qu'ils regroupaient sous le nom d' Hellènes . Hérodote (8.144.2) a donné un récit célèbre de ce qui définissait l'identité ethnique grecque (hellénique) à son époque, énumérant

  1. descendance partagée (ὅμαιμον – homaimon , « du même sang »),
  2. langue partagée (ὁμόγλωσσον – homoglōsson , "parler la même langue"),
  3. sanctuaires et sacrifices partagés (grec : θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai Thusiai ),
  4. coutumes partagées (grec : ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa , « coutumes de la même mode »).

La qualification de l'ethnicité en tant qu'universel culturel dépend dans une certaine mesure de la définition exacte utilisée. De nombreux sociologues, comme les anthropologues Fredrik Barth et Eric Wolf , ne considèrent pas l'identité ethnique comme universelle. Ils considèrent l'ethnicité comme le produit de types spécifiques d'interactions intergroupes, plutôt que comme une qualité essentielle inhérente aux groupes humains.

Selon Thomas Hylland Eriksen , l'étude de l'ethnicité était dominée par deux débats distincts jusqu'à récemment.

  • On est entre le « primordialisme » et « l' instrumentalisme ». Dans la vision primordialiste , le participant perçoit les liens ethniques collectivement, comme un lien social donné de l'extérieur, voire coercitif. L' approche instrumentaliste , d'autre part, traite l'ethnicité principalement comme un élément ad hoc d'une stratégie politique, utilisée comme ressource pour les groupes d'intérêts pour atteindre des objectifs secondaires tels que, par exemple, une augmentation de la richesse, du pouvoir ou du statut. Ce débat reste un point de référence important en science politique , bien que les approches de la plupart des chercheurs se situent entre les deux pôles.
  • Le second débat se situe entre « constructivisme » et « essentialisme ». Les constructivistes considèrent les identités nationales et ethniques comme le produit de forces historiques, souvent récentes, même lorsque les identités sont présentées comme anciennes. Les essentialistes considèrent ces identités comme des catégories ontologiques définissant des acteurs sociaux.

Selon Eriksen , ces débats ont été remplacés, en particulier en anthropologie , par les tentatives des chercheurs pour répondre aux formes de plus en plus politisées d'auto-représentation des membres de différents groupes ethniques et nations. C'est dans le contexte des débats sur le multiculturalisme dans des pays, comme les États-Unis et le Canada, qui ont de grandes populations d'immigrants de nombreuses cultures différentes, et le post-colonialisme dans les Caraïbes et l'Asie du Sud .

Max Weber soutenait que les groupes ethniques étaient künstlich (artificiels, c'est-à-dire une construction sociale ) parce qu'ils étaient fondés sur une croyance subjective en une Gemeinschaft (communauté) partagée . Deuxièmement, cette croyance dans la Gemeinschaft partagée n'a pas créé le groupe ; le groupe a créé la croyance. Troisièmement, la formation de groupes résultait de la volonté de monopoliser le pouvoir et le statut. Cela était contraire à la croyance naturaliste dominante de l'époque, qui soutenait que les différences socioculturelles et comportementales entre les peuples provenaient de traits hérités et de tendances dérivées d'une descendance commune, alors appelée «race».

Un autre théoricien influent de l'ethnicité était Fredrik Barth , dont « Groupes ethniques et frontières » de 1969 a été décrit comme ayant contribué à la diffusion de l'utilisation du terme dans les études sociales dans les années 1980 et 1990. Barth est allé plus loin que Weber en insistant sur la nature construite de l'ethnicité. Pour Barth, l'ethnicité était perpétuellement négociée et renégociée à la fois par l'attribution externe et l'auto-identification interne. Le point de vue de Barth est que les groupes ethniques ne sont pas des isolats culturels discontinus ou une priorité logique à laquelle les gens appartiennent naturellement. Il voulait se séparer des notions anthropologiques de cultures en tant qu'entités délimitées et d'ethnicité en tant que liens primordialistes, en les remplaçant par une focalisation sur l'interface entre les groupes. « Groupes ethniques et frontières », par conséquent, met l'accent sur l'interdépendance des identités ethniques. Barth écrit : "...  les distinctions ethniques catégoriques ne dépendent pas d'une absence de mobilité, de contact et d'information, mais impliquent des processus sociaux d'exclusion et d'incorporation par lesquels des catégories distinctes sont maintenues malgré l'évolution de la participation et de l'appartenance au cours des histoires de vie individuelles ."

En 1978, l'anthropologue Ronald Cohen a affirmé que l'identification de « groupes ethniques » dans l'utilisation des spécialistes des sciences sociales reflétait souvent des étiquettes inexactes plus que des réalités autochtones :

... les identités ethniques nommées que nous acceptons, souvent sans réfléchir, comme des données de base dans la littérature sont souvent imposées arbitrairement, ou pire encore, de manière inexacte.

De cette manière, il a souligné le fait que l'identification d'un groupe ethnique par des étrangers, par exemple des anthropologues, peut ne pas coïncider avec l'auto-identification des membres de ce groupe. Il a également décrit qu'au cours des premières décennies d'utilisation, le terme appartenance ethnique avait souvent été utilisé à la place de termes plus anciens tels que « culturel » ou « tribal » pour désigner des groupes plus petits partageant des systèmes culturels et un avait la valeur ajoutée de pouvoir décrire les points communs entre les systèmes d'identité de groupe dans les sociétés tribales et modernes. Cohen a également suggéré que les revendications concernant l'identité « ethnique » (comme les revendications antérieures concernant l'identité « tribale ») sont souvent des pratiques colonialistes et des effets des relations entre les peuples colonisés et les États-nations.

Selon Paul James , les formations identitaires ont souvent été modifiées et déformées par la colonisation, mais les identités ne sont pas faites de rien :

Les catégorisations sur l'identité, même codifiées et durcies en typologies claires par les processus de colonisation, de formation de l'État ou de modernisation générale, sont toujours pleines de tensions et de contradictions. Parfois, ces contradictions sont destructrices, mais elles peuvent aussi être créatives et positives.

Les chercheurs en sciences sociales se sont donc concentrés sur comment, quand et pourquoi différents marqueurs de l'identité ethnique deviennent saillants. Ainsi, l'anthropologue Joan Vincent a observé que les frontières ethniques ont souvent un caractère mercuriel. Ronald Cohen a conclu que l'ethnicité est « une série de dichotomisations imbriquées d'inclusivité et d'exclusivité ». Il est d'accord avec l'observation de Joan Vincent selon laquelle (dans la paraphrase de Cohen) « l'ethnicité  ... peut être restreinte ou élargie en termes de limites par rapport aux besoins spécifiques de la mobilisation politique. : quel diacritique de l'ethnicité est saillant dépend du fait que les gens augmentent ou diminuent les frontières ethniques, et s'ils les augmentent ou diminuent dépend généralement de la situation politique.

Kanchan Chandra rejette les définitions étendues de l'identité ethnique (telles que celles qui incluent une culture commune, une langue commune, une histoire commune et un territoire commun), choisissant plutôt de définir l'identité ethnique de manière étroite comme un sous-ensemble de catégories d'identité déterminées par la croyance d'ascendance commune.

Approches pour comprendre l'ethnicité

Différentes approches pour comprendre l'ethnicité ont été utilisées par différents spécialistes des sciences sociales pour essayer de comprendre la nature de l'ethnicité en tant que facteur de la vie humaine et de la société. Comme l' observe Jonathan M. Hall , la Seconde Guerre mondiale a marqué un tournant dans les études ethniques. Les conséquences du racisme nazi ont découragé les interprétations essentialistes des groupes ethniques et de la race. Les groupes ethniques ont fini par être définis comme des entités sociales plutôt que biologiques. Leur cohérence était attribuée à des mythes partagés, une filiation, une parenté, un lieu commun d'origine, de langue, de religion, de coutumes et de caractère national. Ainsi, les ethnies sont conçues comme muables plutôt que stables, construites dans des pratiques discursives plutôt qu'écrites dans les gènes.

Des exemples de diverses approches sont le primordialisme, l'essentialisme, le pérennialisme, le constructivisme, le modernisme et l'instrumentalisme.

  • " Primordialisme ", soutient que l'ethnicité a existé à tous les moments de l'histoire humaine et que les groupes ethniques modernes ont une continuité historique dans un passé lointain. Pour eux, l'idée d'ethnicité est étroitement liée à l'idée de nations et est enracinée dans la compréhension pré-weberienne de l'humanité comme étant divisée en groupes originellement existants enracinés par la parenté et l'héritage biologique.
    • Le « primordialisme essentialiste » soutient en outre que l'ethnicité est un fait a priori de l'existence humaine, que l'ethnicité précède toute interaction sociale humaine et qu'elle n'en est pas modifiée. Cette théorie considère les groupes ethniques comme naturels, pas seulement comme historiques. Il a également des problèmes à gérer les conséquences des mariages mixtes, des migrations et de la colonisation sur la composition des sociétés multiethniques modernes .
    • Le « primordialisme de parenté » considère que les communautés ethniques sont des extensions d'unités de parenté, étant essentiellement dérivées de liens de parenté ou de clan où les choix de signes culturels (langue, religion, traditions) sont faits exactement pour montrer cette affinité biologique. De cette façon, les mythes d'ascendance biologique commune qui sont une caractéristique déterminante des communautés ethniques doivent être compris comme représentant l'histoire biologique réelle. Un problème avec ce point de vue sur l'ethnicité est qu'il est le plus souvent le cas que les origines mythiques de groupes ethniques spécifiques contredisent directement l'histoire biologique connue d'une communauté ethnique.
    • Le « primordialisme de Geertz », notamment adopté par l'anthropologue Clifford Geertz , soutient que les humains en général attribuent un pouvoir écrasant aux « données » humaines primordiales telles que les liens du sang, la langue, le territoire et les différences culturelles. De l'avis de Geertz, l'ethnicité n'est pas en soi primordiale mais les humains la perçoivent comme telle car elle est ancrée dans leur expérience du monde.
  • Le « pérennialisme », une approche qui s'intéresse principalement à la nationalité mais qui tend à considérer les nations et les communautés ethniques comme fondamentalement le même phénomène, soutient que la nation, en tant que type d'organisation sociale et politique, a un caractère immémorial ou « pérenne ». Smith (1999) distingue deux variantes : le « pérennialisme continu », qui prétend que des nations particulières existent depuis de très longues périodes, et le « pérennialisme récurrent », qui se concentre sur l'émergence, la dissolution et la réapparition des nations en tant qu'aspect récurrent de l'histoire humaine.
    • Le « pérennialisme perpétuel » soutient que des groupes ethniques spécifiques ont existé de façon continue tout au long de l'histoire.
    • Le « pérennialisme situationnel » soutient que les nations et les groupes ethniques émergent, changent et disparaissent au cours de l'histoire. Ce point de vue soutient que le concept d'ethnicité est un outil utilisé par les groupes politiques pour manipuler des ressources telles que la richesse, le pouvoir, le territoire ou le statut dans l'intérêt de leurs groupes particuliers. En conséquence, l'ethnicité émerge lorsqu'elle est pertinente en tant que moyen de promouvoir des intérêts collectifs émergents et des changements en fonction des changements politiques dans la société. Des exemples d'une interprétation pérenne de l'ethnicité se trouvent également chez Barth et Seidner qui voient l'ethnicité comme des frontières en constante évolution entre des groupes de personnes établis par une négociation et une interaction sociales continues.
    • La « pérennité instrumentaliste », tout en considérant l'ethnicité avant tout comme un outil polyvalent qui a identifié différents groupes ethniques et des limites à travers le temps, explique l'ethnicité comme un mécanisme de stratification sociale , ce qui signifie que l'ethnicité est la base d'un arrangement hiérarchique des individus. Selon Donald Noel, un sociologue qui a développé une théorie sur l'origine de la stratification ethnique, la stratification ethnique est un « système de stratification dans lequel une appartenance à un groupe relativement fixe (par exemple, la race, la religion ou la nationalité) est utilisée comme critère majeur pour attribuer positions sociales". La stratification ethnique est l'un des nombreux types de stratification sociale, y compris la stratification basée sur le statut socio-économique , la race ou le sexe . Selon Donald Noel, la stratification ethnique n'apparaîtra que lorsque des groupes ethniques spécifiques seront mis en contact les uns avec les autres, et uniquement lorsque ces groupes seront caractérisés par un degré élevé d'ethnocentrisme, de compétition et de pouvoir différentiel. L'ethnocentrisme est la tendance à regarder le monde principalement du point de vue de sa propre culture et à déclasser tous les autres groupes en dehors de sa propre culture. Certains sociologues, tels que Lawrence Bobo et Vincent Hutchings, disent que l'origine de la stratification ethnique réside dans les dispositions individuelles des préjugés ethniques, qui se rapportent à la théorie de l'ethnocentrisme. Poursuivant la théorie de Noël, un certain degré de pouvoir différentiel doit être présent pour l'émergence de la stratification ethnique. En d'autres termes, une inégalité de pouvoir entre les groupes ethniques signifie « qu'ils sont d'un pouvoir si inégal que l'un est capable d'imposer sa volonté à l'autre ». En plus du pouvoir différentiel, un degré de concurrence structuré selon des lignes ethniques est également une condition préalable à la stratification ethnique. Les différents groupes ethniques doivent être en compétition pour un objectif commun, tel que le pouvoir ou l'influence, ou un intérêt matériel, tel que la richesse ou le territoire. Lawrence Bobo et Vincent Hutchings proposent que la concurrence est motivée par l'intérêt personnel et l'hostilité, et entraîne inévitablement une stratification et des conflits .
  • Le « constructivisme » considère à la fois les vues primordialistes et pérennialistes comme fondamentalement imparfaites et rejette la notion d'ethnicité en tant que condition humaine fondamentale. Il soutient que les groupes ethniques ne sont que des produits de l'interaction sociale humaine, maintenus uniquement dans la mesure où ils sont maintenus en tant que constructions sociales valables dans les sociétés.
    • Le « constructivisme moderniste » met en corrélation l'émergence de l'ethnicité avec le mouvement vers les États-nations commençant au début de la période moderne. Les partisans de cette théorie, comme Eric Hobsbawm , soutiennent que l'ethnicité et les notions de fierté ethnique, comme le nationalisme, sont des inventions purement modernes, apparaissant seulement dans la période moderne de l'histoire du monde. Ils soutiennent qu'avant cette homogénéité ethnique n'était pas considérée comme un facteur idéal ou nécessaire dans la formation de sociétés à grande échelle.

L'ethnicité est un moyen important par lequel les gens peuvent s'identifier à un groupe plus large. De nombreux sociologues, comme les anthropologues Fredrik Barth et Eric Wolf , ne considèrent pas l'identité ethnique comme universelle. Ils considèrent l'ethnicité comme le produit de types spécifiques d'interactions intergroupes, plutôt que comme une qualité essentielle inhérente aux groupes humains. Le processus qui aboutit à l'émergence d'une telle identification est appelé ethnogenèse. Les membres d'un groupe ethnique, dans l'ensemble, revendiquent des continuités culturelles au fil du temps, bien que les historiens et les anthropologues culturels aient documenté que bon nombre des valeurs, pratiques et normes qui impliquent une continuité avec le passé sont d'invention relativement récente.

Les groupes ethniques peuvent former une mosaïque culturelle dans une société. Cela pourrait être dans une ville comme New York ou Trieste , mais aussi la monarchie déchue de l' Empire austro-hongrois ou des États - Unis . Les thèmes actuels sont notamment la différenciation sociale et culturelle, le multilinguisme, les offres identitaires concurrentes, les identités culturelles multiples et la formation du Saladier et du melting pot . Les groupes ethniques diffèrent des autres groupes sociaux, tels que les sous - cultures , les groupes d'intérêt ou les classes sociales , parce qu'ils émergent et changent au cours des périodes historiques (des siècles) dans un processus connu sous le nom d'ethnogenèse, une période de plusieurs générations d' endogamie résultant en une ascendance commune (qui est puis parfois exprimé en termes de récit mythologique d'une figure fondatrice ) ; l'identité ethnique est renforcée par référence à des « marqueurs de frontière » – des caractéristiques dites propres au groupe qui le distinguent des autres groupes.

La théorie de l'ethnicité aux États-Unis

La théorie de l'ethnicité soutient que la race est une catégorie sociale et n'est qu'un des nombreux facteurs déterminant l'ethnicité. D'autres critères incluent « la religion, la langue, les « coutumes », la nationalité et l'identification politique ». Cette théorie a été avancée par le sociologue Robert E. Park dans les années 1920. Il repose sur la notion de « culture ».

Cette théorie a été précédée de plus de 100 ans au cours desquels l'essentialisme biologique était le paradigme dominant sur la race. L'essentialisme biologique est la croyance que certaines races, en particulier les Européens blancs dans les versions occidentales du paradigme, sont biologiquement supérieures et que d'autres races, en particulier les races non blanches dans les débats occidentaux, sont intrinsèquement inférieures. Ce point de vue est apparu comme un moyen de justifier l'esclavage des Afro-Américains et le génocide des Amérindiens dans une société officiellement fondée sur la liberté pour tous. C'était une notion qui s'est développée lentement et est devenue une préoccupation des scientifiques, des théologiens et du public. Les institutions religieuses ont posé des questions pour savoir s'il y avait eu de multiples créations de races (polygenèse) et si Dieu avait créé des races inférieures. Bon nombre des plus grands scientifiques de l'époque ont repris l'idée de la différence raciale et ont constaté que les Européens blancs étaient supérieurs.

La théorie de l'ethnicité était basée sur le modèle de l'assimilation. Park a décrit quatre étapes de l'assimilation : le contact, le conflit, l'accommodation et l'assimilation. Au lieu d'attribuer le statut marginalisé des personnes de couleur aux États-Unis à leur infériorité biologique inhérente, il l'a attribué à leur échec à s'assimiler à la culture américaine. Ils pourraient devenir égaux s'ils abandonnaient leurs cultures inférieures.

La théorie de la formation raciale de Michael Omi et Howard Winant confronte directement à la fois les prémisses et les pratiques de la théorie de l'ethnicité. Ils soutiennent dans Racial Formation in the United States que la théorie de l'ethnicité était exclusivement basée sur les schémas d'immigration de la population blanche et prenait en compte les expériences uniques des non-Blancs aux États-Unis. Alors que la théorie de Park identifiait différentes étapes du processus d'immigration – contact, conflit, lutte et, comme dernière et meilleure réponse, l'assimilation – elle ne le faisait que pour les communautés blanches. Le paradigme de l'ethnicité a négligé les façons dont la race peut compliquer les interactions d'une communauté avec les structures sociales et politiques, en particulier lors du contact.

L'assimilation – se débarrasser des qualités particulières d'une culture autochtone dans le but de se fondre dans une culture d'accueil – n'a pas fonctionné pour certains groupes en réponse au racisme et à la discrimination, alors qu'elle a fonctionné pour d'autres. Une fois les barrières juridiques à l'égalité démantelées, le problème du racisme est devenu la seule responsabilité de communautés déjà défavorisées. On supposait que si une communauté noire ou latino ne « réussissait pas » selon les normes établies par les blancs, c'était parce que cette communauté n'avait pas les bonnes valeurs ou croyances, ou résistait obstinément aux normes dominantes parce qu'elles ne veulent s'intégrer. La critique de la théorie de l'ethnicité d'Omi et Winant explique comment considérer le défaut culturel comme source d'inégalité ignore la « dynamique sociopolitique concrète au sein de laquelle les phénomènes raciaux opèrent aux États-Unis ». une « négligence bénigne » des inégalités sociales.

Ethnicité et nationalité

Dans certains cas, notamment impliquant la migration transnationale ou l'expansion coloniale, l'ethnicité est liée à la nationalité. Les anthropologues et les historiens, suivant la conception moderniste de l'ethnicité proposée par Ernest Gellner et Benedict Anderson, voient les nations et le nationalisme se développer avec la montée du système étatique moderne au XVIIe siècle. Ils ont abouti à la montée des « États-nations » dans lesquels les frontières présumées de la nation coïncidaient (ou coïncidaient idéalement) avec les frontières des États. Ainsi, en Occident, la notion d'ethnicité, comme la race et la nation , s'est développée dans le contexte de l'expansion coloniale européenne, lorsque le mercantilisme et le capitalisme favorisaient les mouvements mondiaux de populations en même temps que les frontières des États étaient définies plus clairement et plus rigidement.

Au XIXe siècle, les États modernes recherchaient généralement la légitimité en prétendant représenter des « nations ». Les États-nations , cependant, comprennent invariablement des populations qui ont été exclues de la vie nationale pour une raison ou une autre. Les membres des groupes exclus, par conséquent, demanderont soit l'inclusion sur la base de l'égalité, soit l'autonomie, parfois même jusqu'à une séparation politique complète dans leur État-nation. Dans ces conditions,  lorsque les gens se déplaçaient d'un État à un autre, ou qu'un État conquérait ou colonisait des peuples au-delà de ses frontières nationales, les groupes ethniques étaient formés par des personnes qui s'identifiaient à une nation, mais vivaient dans un autre État.

Les États multiethniques peuvent être le résultat de deux événements opposés, soit la création récente de frontières étatiques en contradiction avec les territoires tribaux traditionnels, soit l'immigration récente de minorités ethniques dans un ancien État-nation. Des exemples pour le premier cas se trouvent dans toute l' Afrique , où des pays créés lors de la décolonisation ont hérité de frontières coloniales arbitraires, mais aussi dans des pays européens comme la Belgique ou le Royaume-Uni . Des exemples pour le deuxième cas sont des pays tels que les Pays - Bas , qui étaient relativement homogènes sur le plan ethnique lorsqu'ils ont atteint le statut d'État, mais ont reçu une immigration importante au 17ème siècle et encore plus dans la seconde moitié du 20ème siècle. Des États comme le Royaume-Uni , la France et la Suisse comprenaient des groupes ethniques distincts dès leur formation et ont également connu une immigration importante, résultant en ce que l'on a appelé des sociétés « multiculturelles », en particulier dans les grandes villes.

Les États du Nouveau Monde étaient multiethniques dès le début, car ils se sont constitués en colonies imposées aux populations indigènes existantes.

Au cours des dernières décennies, les universitaires féministes (notamment Nira Yuval-Davis ) ont attiré l'attention sur les manières fondamentales dont les femmes participent à la création et à la reproduction des catégories ethniques et nationales. Bien que ces catégories soient généralement discutées comme appartenant à la sphère publique et politique, elles sont maintenues dans une large mesure dans la sphère privée et familiale. C'est ici que les femmes agissent non seulement en tant que reproductrices biologiques mais aussi en tant que « porteuses culturelles », transmettant des connaissances et appliquant des comportements qui appartiennent à une collectivité spécifique. Les femmes jouent aussi souvent un rôle symbolique important dans les conceptions de la nation ou de l'ethnicité, par exemple dans la notion que « les femmes et les enfants » constituent le noyau d'une nation qui doit être défendue en temps de conflit, ou dans des figures emblématiques telles que Britannia ou Marianne. .

Ethnicité et race

La diversité raciale des groupes ethniques d' Asie , Nordisk familjebok (1904)

L'ethnicité est utilisée comme une question d'identité culturelle d'un groupe, souvent basée sur une ascendance, une langue et des traditions culturelles partagées, tandis que la race est appliquée comme un groupe taxonomique, basé sur des similitudes physiques entre les groupes. La race est un sujet plus controversé que l'ethnicité, en raison de l'utilisation politique courante du terme. Ramón Grosfoguel (Université de Californie, Berkeley) soutient que « l'identité raciale/ethnique » est un concept et que les concepts de race et d'ethnicité ne peuvent pas être utilisés comme des catégories distinctes et autonomes.

Avant Weber (1864-1920), la race et l'origine ethnique étaient principalement considérées comme deux aspects de la même chose. Vers 1900 et avant, la compréhension primordialiste de l'ethnicité prédominait : les différences culturelles entre les peuples étaient considérées comme le résultat de traits et de tendances hérités. Avec l'introduction par Weber de l'idée d'ethnicité en tant que construction sociale, la race et l'ethnicité sont devenues plus divisées l'une de l'autre.

En 1950, la déclaration de l' UNESCO « La question raciale », signée par certains des universitaires de renommée internationale de l'époque (dont Ashley Montagu , Claude Lévi-Strauss , Gunnar Myrdal , Julian Huxley , etc.), disait :

Les groupes nationaux, religieux, géographiques, linguistiques et culturels ne coïncident pas nécessairement avec les groupes raciaux : et les traits culturels de ces groupes n'ont aucun lien génétique démontré avec les traits raciaux. Parce que de graves erreurs de ce genre sont habituellement commises lorsque le terme "race" est utilisé dans le langage populaire, il vaudrait mieux, en parlant de races humaines, laisser tomber complètement le terme "race" et parler de "groupes ethniques".

En 1982, l'anthropologue David Craig Griffith a résumé quarante ans de recherche ethnographique, affirmant que les catégories raciales et ethniques sont des marqueurs symboliques des différentes manières dont les personnes de différentes parties du monde ont été incorporées dans une économie mondiale :

Les intérêts opposés qui divisent les classes ouvrières sont encore renforcés par des appels aux distinctions « raciales » et « ethniques ». De tels appels servent à répartir différentes catégories de travailleurs sur les échelons de l'échelle des marchés du travail, reléguant les populations stigmatisées aux niveaux inférieurs et isolant les échelons supérieurs de la concurrence d'en bas. Le capitalisme n'a pas créé toutes les distinctions d'ethnicité et de race qui fonctionnent pour séparer les catégories de travailleurs les unes des autres. C'est néanmoins le processus de mobilisation du travail sous le capitalisme qui confère à ces distinctions leurs valeurs effectives.

Selon Wolf, les catégories raciales ont été construites et incorporées pendant la période d' expansion marchande européenne , et les groupements ethniques pendant la période d' expansion capitaliste .

Écrivant en 1977 sur l'utilisation du terme « ethnique » dans la langue ordinaire de la Grande-Bretagne et des États-Unis , Wallman a noté

Le terme « ethnique » connote communément « [race] » en Grande-Bretagne, mais de manière moins précise et avec une charge de valeur plus légère. En Amérique du Nord, en revanche, « [race] » signifie le plus souvent la couleur, et les « ethnies » sont les descendants d'immigrants relativement récents de pays non anglophones. "[Ethnic]" n'est pas un nom en Grande-Bretagne. En effet, il n'y a pas d'« ethnies » ; il n'y a que des "relations ethniques".

Aux États-Unis, l' OMB affirme que la définition de la race telle qu'elle est utilisée aux fins du recensement américain n'est pas « scientifique ou anthropologique » et prend en compte « les caractéristiques sociales et culturelles ainsi que l'ascendance », en utilisant des « méthodologies scientifiques appropriées » qui sont pas "principalement biologique ou génétique en référence".

Conflit ethno-national

Parfois, les groupes ethniques font l'objet d'attitudes et d'actions préjudiciables de la part de l'État ou de ses constituants. Au 20e siècle, les gens ont commencé à affirmer que les conflits entre les groupes ethniques ou entre les membres d'un groupe ethnique et l'État peuvent et doivent être résolus de deux manières. Certains, comme Jürgen Habermas et Bruce Barry, ont soutenu que la légitimité des États modernes doit être fondée sur une notion de droits politiques de sujets individuels autonomes. Selon ce point de vue, l'État ne devrait pas reconnaître l'identité ethnique, nationale ou raciale, mais plutôt faire respecter l'égalité politique et juridique de tous les individus. D'autres, comme Charles Taylor et Will Kymlicka , soutiennent que la notion d'individu autonome est elle-même une construction culturelle. Selon ce point de vue, les États doivent reconnaître l'identité ethnique et développer des processus par lesquels les besoins particuliers des groupes ethniques peuvent être pris en compte dans les limites de l'État-nation.

Le 19ème siècle a vu le développement de l'idéologie politique du nationalisme ethnique , quand le concept de race était lié au nationalisme , d'abord par les théoriciens allemands dont Johann Gottfried von Herder . Des exemples de sociétés axées sur les liens ethniques, sans doute à l'exclusion de l'histoire ou du contexte historique, ont abouti à la justification des objectifs nationalistes. Deux périodes fréquemment citées comme exemples sont la consolidation et l'expansion de l' Empire allemand au XIXe siècle et l'Allemagne nazie du XXe siècle . Chacun a promu l'idée pan-ethnique que ces gouvernements n'acquéraient que des terres qui avaient toujours été habitées par des Allemands de souche. L'histoire des retardataires dans le modèle de l'État-nation, tels que ceux nés au Proche-Orient et en Europe du Sud-Est à la suite de la dissolution des empires ottoman et austro-hongrois, ainsi que ceux issus de l'ex-URSS, est marqué par des conflits interethniques . De tels conflits se produisent généralement au sein d'États multiethniques, plutôt qu'entre eux, comme dans d'autres régions du monde. Ainsi, les conflits sont souvent étiquetés et caractérisés à tort comme des guerres civiles lorsqu'il s'agit de conflits interethniques dans un État multiethnique.

Groupes ethniques par continent

Afrique

Les groupes ethniques en Afrique se comptent par centaines, chacun ayant généralement sa propre langue (ou dialecte d'une langue) et sa propre culture .

De nombreux groupes ethniques et nations d' Afrique sont éligibles, bien que certains groupes soient d'une taille supérieure à celle d'une société tribale. Celles-ci sont pour la plupart originaires des royaumes sahéliens de l'époque médiévale, comme celui des Akan , issu du Bonoman (XIe siècle) puis du Sultanat Hobyo (XVIIe).

Asie

Les Assyriens sont les peuples autochtones du nord de l' Irak .

Les groupes ethniques sont abondants dans toute l' Asie , avec des adaptations aux zones climatiques de l'Asie, qui peuvent être arctiques, subarctiques, tempérées, subtropicales ou tropicales. Les groupes ethniques se sont adaptés aux montagnes, aux déserts, aux prairies et aux forêts.

Sur les côtes d'Asie, les ethnies ont adopté diverses méthodes de récolte et de transport. Certains groupes sont avant tout des chasseurs-cueilleurs , certains pratiquent la transhumance (mode de vie nomade), d'autres sont agraires/ruraux depuis des millénaires et d'autres sont devenus industriels/urbains. Certains groupes/pays d'Asie sont complètement urbains, comme ceux de Hong Kong , Shanghai et Singapour . La colonisation de l'Asie a pris fin en grande partie au 20e siècle, avec des campagnes nationales d'indépendance et d'autodétermination à travers le continent.

La Russie compte plus de 185 groupes ethniques reconnus en plus de la majorité ethnique russe à 80 % . Le groupe le plus important est celui des Tatars , 3,8%. La plupart des petits groupes se trouvent dans la partie asiatique de la Russie (voir Peuples autochtones de Sibérie ).

L'Europe 

Le peuple basque constitue une minorité ethnique indigène en France et en Espagne.
Famille sami en Laponie finlandaise, 1936
Les Irlandais sont un groupe ethnique indigène d' Irlande dont 70 à 80 millions de personnes dans le monde revendiquent des ancêtres.

L'Europe compte un grand nombre de groupes ethniques ; Pan et Pfeil (2004) dénombrent 87 « peuples d'Europe » distincts, dont 33 forment la population majoritaire dans au moins un État souverain, tandis que les 54 autres constituent des minorités ethniques dans chaque État qu'ils habitent (bien qu'ils puissent former des majorités régionales locales au sein de une entité infranationale). Le nombre total de populations de minorités nationales en Europe est estimé à 105 millions de personnes, soit 14 % des 770 millions d'Européens.

Un certain nombre de pays européens, dont la France et la Suisse , ne collectent pas d'informations sur l'origine ethnique de leur population résidente.

Un exemple d'un groupe ethnique largement nomade en Europe est celui des Roms , appelés péjorativement Tsiganes. Ils sont originaires de l'Inde et parlent la langue romani .

La province serbe de Voïvodine est reconnaissable pour son identité multiethnique et multiculturelle . Il existe environ 26 groupes ethniques dans la province et six langues sont officiellement utilisées par l'administration provinciale.

Amérique du Nord

Les peuples autochtones d'Amérique du Nord sont des Amérindiens . Pendant la colonisation européenne, les Européens sont arrivés en Amérique du Nord. Les Amérindiens sont morts à cause de maladies espagnoles et d'autres maladies européennes telles que la variole pendant la colonisation européenne des Amériques . Le groupe ethnique le plus important aux États-Unis est celui des Américains blancs . Les hispano-américains et latino-américains ( en particulier les mexicains-américains ) et les américains d'origine asiatique ont récemment immigré aux États-Unis. Au Mexique, la plupart des Mexicains sont métis , un mélange d' ascendance espagnole et amérindienne.

Des esclaves africains ont été amenés en Amérique du Nord pour l'esclavage. Aux États-Unis, on les appelle les Afro-Américains.

Amérique du Sud

En Amérique du Sud, la plupart des gens sont métis, mulâtres, indigènes, européens surtout espagnols ou portugais et métis.

Océanie

Australie

Le premier groupe ethnique évident à vivre en Australie était les aborigènes australiens, un groupe considéré comme lié au peuple insulaire du détroit de Torres. Les Européens, principalement d'Angleterre, sont arrivés les premiers en 1770.

Le recensement de 2016 montre que l'Angleterre et la Nouvelle-Zélande sont les pays de naissance les plus courants après l'Australie, la proportion de personnes nées en Chine et en Inde a augmenté depuis 2011 (de 6,0% à 8,3% et de 5,6% à 7,4% , respectivement).

Le nombre de personnes s'identifiant comme étant d'origine aborigène ou insulaire du détroit de Torres est passé de 2,5 % de la population australienne en 2011 à 2,8 % en 2016.

Îles du Pacifique

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Abizadeh, Arash , Ordre mondial " Ethnie, race et humanité possible" , 33.1 (2001) : 23-34. (Article qui explore la construction sociale de l'ethnicité et de la race.)
  • Barth, Fredrik (éd). Groupes ethniques et frontières. L'organisation sociale de la différence culturelle , Oslo : Universitetsforlaget, 1969
  • Barbe, David et Kenneth Gloag. 2005. Musicologie, Les Concepts Clés. Londres et New York : Routledge.
  • Billinger, Michael S. (2007), "Un autre regard sur l'ethnicité en tant que concept biologique: l'anthropologie en mouvement au-delà du concept de race" , Critique d'anthropologie 27 , 1:5-35.
  • Craig, Gary et al., éd. Comprendre la « race » et l'ethnicité : théorie, histoire, politique, pratique (Policy Press, 2012)
  • Danver, Steven L. Peuples autochtones du monde : une encyclopédie des groupes, des cultures et des problèmes contemporains (2012)
  • Eriksen, Thomas Hylland (1993) ethnicité et nationalisme: Anthropological Perspectives , Londres: Pluto Press
  • Eysenck, HJ, Race, Education and Intelligence (Londres : Temple Smith, 1971) ( ISBN  0-85117-009-9 )
  • Healey, Joseph F. et Eileen O'Brien. Race, ethnicité, genre et classe : la sociologie des conflits et du changement de groupe (Sage Publications, 2014)
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Liens externes