Fin de siècle -Fin de siècle

Fin de siècle ( français :  [fɛ̃ də sjɛkl] ) est unterme français signifiant « fin de siècle », un terme qui englobe généralement à la fois le sens de l'idiome anglais similaire tournant du siècle et fait également référence à la fermeture d'une ère et l'apparition d'un autre. Le terme est généralement utilisé pour désigner la fin du XIXe siècle. Cette période a été largement considérée comme une période de dégénérescence sociale , mais en même temps une période d'espoir pour un nouveau départ. L'« esprit » de la fin de siècle fait souvent référence aux caractéristiques culturelles reconnues comme importantes dans les années 1880 et 1890, notamment l' ennui , le cynisme , le pessimisme et « … une croyance répandue que la civilisation mène à la décadence ».

Le terme "fin de siècle" est couramment appliqué à l'art et aux artistes français, car les traits de la culture y sont apparus pour la première fois, mais le mouvement a touché de nombreux pays européens. Le terme devient applicable aux sentiments et aux traits associés à la culture, au lieu de se concentrer uniquement sur la reconnaissance initiale du mouvement en France. Les idées et les préoccupations développées par les artistes fin de siècle ont donné l'impulsion à des mouvements tels que le symbolisme et le modernisme .

Les thèmes de la culture politique fin de siècle étaient très controversés et ont été cités comme une influence majeure sur le fascisme et comme un générateur de la science de la géopolitique , y compris la théorie du lebensraum . Le professeur de géographie historique à l'Université de Nottingham, Michael Heffernan et Mackubin Thomas Owens ont écrit sur les origines de la géopolitique :

L'idée que ce projet nécessitait un nouveau nom en 1899 reflétait une croyance largement répandue que les changements qui se produisaient dans le système économique et politique mondial étaient d'une importance sismique.

Le « nouveau monde du XXe siècle devrait être compris dans sa globalité, comme un tout global intégré ». La technologie et la communication globale ont rendu le monde « plus petit » et l'ont transformé en un système unique ; l'époque était caractérisée par des pan-idées et un « un-mondisme » utopique, allant plus loin que les pan-idées.

Ce que nous pensons aujourd'hui de la géopolitique trouve son origine dans l' Europe de la fin du siècle en réponse au changement technologique  ... et à la création d'un "système politique fermé" alors que la concurrence impérialiste européenne a éteint les "frontières" du monde.

Le thème politique majeur de l'époque était celui de la révolte contre le matérialisme , le rationalisme , le positivisme , la société bourgeoise et la démocratie libérale . La génération fin-de-siècle soutenait l' émotivité , l' irrationalisme , le subjectivisme et le vitalisme , tandis que la mentalité de l'époque considérait la civilisation comme étant en crise qui nécessitait une solution massive et totale.

Syndrome de fin de siècle

Michael Heffernan dans son article « Fin de Siècle, Fin du Monde ? (2000) trouve dans le monde chrétien ce qu'il appelle « le syndrome de la fin de siècle ». En 2000, cela a pris la forme du problème de l' an 2000 . Les Fins de siècle s'accompagnent d'attentes futures :

Les changements qui se produisent réellement à ces moments-là ont tendance à acquérir des couches supplémentaires (parfois mystiques) de sens. Ce fut certainement le cas dans les années 1890, une décennie d'« éveil sémiotique » où tout, semblait-il, était un signe, un signe avant-coureur d'une future disjonction radicale ou d'un bouleversement cataclysmique… L'expression originale française, signifiant simplement « fin de siècle ", est devenu une expression fourre-tout pour tout décrire, des styles architecturaux et artistiques... aux débats plus larges et souvent passionnés sur le passé, le présent et l'avenir à la veille d'un nouveau siècle. ... Beaucoup d' écrits fin-de-siècle ... tendaient à supposer que la fin du XIXe siècle représenterait une discontinuité historique fondamentale, une rupture nette avec le passé.

Théorie de la dégénérescence

Arthur Schopenhauer , philosophe allemand, dont la philosophie a influencé la culture de la fin de siècle .

La théorie de la dégénérescence de BA Morel soutient que bien que les sociétés puissent progresser, elles peuvent également rester statiques ou même régresser si elles sont influencées par un environnement défectueux, comme des conditions nationales ou des influences culturelles extérieures. Cette dégénérescence peut se transmettre de génération en génération, entraînant l'imbécillité et la sénilité dues à l'influence héréditaire. La dégénérescence de Max Nordau soutient que les deux traits dominants des personnes dégénérées dans une société impliquent la manie de l'ego et le mysticisme. Le premier terme était compris comme signifiant un degré pathologique d'égocentrisme et d'attention déraisonnable à ses propres sentiments et activités, comme on peut le voir dans la nature extrêmement descriptive des moindres détails ; ce dernier se référait à la capacité altérée de traduire les perceptions primaires en idées pleinement développées, largement notée dans les œuvres symbolistes . Le traitement par Nordau de ces traits comme des qualités dégénératives donne la perception d'un monde tombant en décadence à cause des corruptions de la pensée fin de siècle et influençant le pessimisme croissant dans la conscience philosophique européenne.

En tant que citoyens fin de siècle , les attitudes tendaient vers la science pour tenter de déchiffrer le monde dans lequel ils vivaient. L'accent mis sur la psychophysiologie, maintenant la psychologie , était une grande partie de la société fin de siècle en ce sens qu'elle étudiait un sujet qui ne pouvait pas être décrit par le romantisme , mais s'appuyait sur des traits exposés pour suggérer le fonctionnement de l'esprit, tout comme le symbolisme. Le concept de génie est revenu à la conscience populaire autour de cette période à travers le travail de Max Nordau avec la dégénérescence, incitant à l'étude des artistes soi-disant affectés par la dégénérescence sociale et ce qui sépare l'imbécillité du génie. Le génie et l'imbécile étaient déterminés à avoir des traits de caractère largement similaires, notamment les délires des grandeurs et la folie du doute . La première, qui signifie délire des grandeurs, commence par un sens disproportionné de l'importance de ses propres activités et aboutit à un sentiment d'aliénation, comme le décrit Nordau chez Baudelaire, ainsi que la seconde caractéristique de la folie du doute, qui implique une indécision intense et souci extrême du moindre détail. La différence entre le génie dégénéré et le fou dégénéré devient la connaissance approfondie détenue par le génie dans quelques domaines associée à une croyance en sa propre supériorité en conséquence. Ensemble, ces traits psychologiques prêtent à l'originalité, à l'excentricité et à un sentiment d'aliénation, tous les symptômes du mal du siècle qui ont touché la jeunesse française au début du XIXe siècle jusqu'à s'étendre vers l'extérieur et finalement influencer le reste de l'Europe à l'approche du tournant du siècle. siècle.

Le symboliste Fernand Khnopff « s La Caresse

Pessimisme

L' écrivain esthétique irlandais Oscar Wilde

L'espace idéologique de l' Angleterre a été affecté par les vagues philosophiques de pessimisme qui balayaient l'Europe, à commencer par le travail du philosophe Arthur Schopenhauer avant 1860 et influençant progressivement les artistes à l'échelle internationale. RH Goodale a identifié 235 essais d'auteurs britanniques et américains concernant le pessimisme, allant de 1871 à 1900, montrant l'importance du pessimisme en conjonction avec l'idéologie anglaise. De plus, les références d' Oscar Wilde au pessimisme dans ses travaux démontrent la pertinence de l'idéologie sur les Anglais. Dans Un mari idéal , le protagoniste de Wilde demande à un autre personnage si "au fond, [elle est] une optimiste ou une pessimiste ? Celles-ci semblent être les deux seules religions à la mode qui nous restent de nos jours." La réflexion de Wilde sur la philosophie personnelle comme plus importante culturellement que la religion donne du crédit à la théorie de la dégénérescence, appliquée à l'influence de Baudelaire sur d'autres nations. Cependant, le romantisme optimiste populaire au début du siècle aurait également affecté le paysage idéologique changeant. Le pessimisme nouvellement à la mode apparaît à nouveau dans The Importance of Being Earnest de Wilde , écrit la même année :

Algernon : J'espère que demain sera une belle journée, Lane.
Lane : Ça ne l'est jamais, monsieur.
Algernon : Lane, tu es un parfait pessimiste.
Lane : Je fais de mon mieux pour donner satisfaction, monsieur.

Lane est philosophiquement courant depuis 1895, contrôlant l'optimisme de son maître concernant la météo en rappelant à Algernon comment le monde fonctionne généralement. Son pessimisme donne satisfaction à Algernon ; le parfait serviteur d'un gentleman est celui qui a une conscience philosophique. Le travail de Charles Baudelaire démontre une partie du pessimisme attendu de l'époque, et son travail avec la modernité illustre la décadence et la décadence auxquelles l'art français du tournant du siècle est associé, tandis que son travail avec le symbolisme a promu le mysticisme associé à Nordau. artistes fin de siècle . Les traductions pionnières de Baudelaire des vers d'Edgar Allan Poe soutiennent le rôle esthétique de la traduction dans la culture fin de siècle , tandis que ses propres œuvres ont influencé les artistes français et anglais par l'utilisation de la modernité et du symbolisme. Baudelaire a influencé d'autres artistes français comme Arthur Rimbaud , l'auteur de René dont le personnage principal affiche le mal du siècle que les jeunes européens de l'époque ont affiché. Baudelaire, Rimbaud et leurs contemporains sont devenus connus comme les décadents français, un groupe qui a influencé son homologue anglais, les esthètes comme Oscar Wilde. Les deux groupes pensaient que le but de l'art était d'évoquer une réponse émotionnelle et de démontrer la beauté inhérente au non naturel, par opposition à essayer d'enseigner à son public un sens infaillible de la moralité.

Conventions littéraires

Dans la fin de siècle victorienne, les thèmes de la dégénérescence et de l'anxiété s'expriment non seulement à travers le paysage physique qui a servi de toile de fond à la littérature gothique, mais aussi à travers le corps humain lui-même. Des œuvres telles que Strange Case of Dr Jekyll and Mr Hyde (1886) de Robert Louis Stevenson ; Le Portrait de Dorian Gray d' Oscar Wilde (1891); Le Grand Dieu Pan d' Arthur Machen (1894); HG Wells ' The Time Machine (1895) et Bram Stoker de Dracula (1897) explorer toutes thèmes du changement, le développement, l' évolution, la mutation, la corruption et la pourriture par rapport au corps humain et de l' esprit. Ces conventions littéraires étaient le reflet direct de nombreuses théories et avancées évolutionnistes, scientifiques, sociales et médicales qui ont émergé vers la fin du XIXe siècle.

Conventions artistiques

Au Moulin Rouge (1895), un tableau d' Henri Toulouse-Lautrec qui capture l'esprit vibrant et décadent de la société à la fin de siècle

Les œuvres des Décadents et des Esthètes portent les marques typiques de l'art fin de siècle. The Eighteen Nineties de Holbrook Jackson décrit les caractéristiques de la décadence anglaise, qui sont : la perversité, l'artificialité, l'égoïsme et la curiosité.

Le premier trait est le souci du pervers, de l'impur et de l'anormal. Le romantisme a encouragé le public à considérer les traits physiques comme révélateurs de son moi intérieur, alors que les artistes de la fin de siècle acceptaient la beauté comme base de la vie et valorisaient ainsi ce qui n'était pas conventionnellement beau.

Le Cri (1893), une peinture expressionniste d' Edvard Munch est un symbole culturel important de l' èrede la fin de siècle .

Cette croyance en la beauté de l'abject conduit à l'obsession de l'artifice et du symbolisme, les artistes rejetant les idées ineffables de la beauté au profit de l'abstrait. Par le symbolisme, les esthètes pouvaient évoquer des sentiments et des idées chez leur public sans s'appuyer sur une compréhension générale infaillible du monde.

Le troisième trait de la culture est l' égoïsme , un terme similaire à celui d'ego-mania, signifiant une attention disproportionnée accordée à ses propres efforts. Cela peut entraîner une forme d'aliénation et d'angoisse, comme dans le cas de Baudelaire, et démontre comment les artistes esthétiques ont choisi les paysages urbains plutôt que la campagne en raison de leur aversion pour le naturel.

Enfin, la curiosité est identifiable à travers le diabolisme et l'exploration du mal ou de l'immoral, en se concentrant sur le morbide et le macabre, mais sans imposer aucune leçon de morale au spectateur.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes