Forme du Bien - Form of the Good

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platonisme
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Platon de Raphaël de L'École d'Athènes (1509-1511)
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« Forme du Bien », ou plus littéralement « l'idée du bien » ( τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα ) est un concept dans la philosophie de Platon . Il est décrit dans Platon dialogue de la République (508e2-3), parlant à travers le personnage de Socrate . Cette forme est celle qui permet à un philosophe en formation d'évoluer vers un philosophe-roi . Elle ne peut être clairement vue ou expliquée, mais c'est la forme qui permet de réaliser toutes les autres formes. La définition du Bien est une Forme parfaite, éternelle et immuable, existant en dehors de l'espace et du temps, à laquelle participent des bonnes choses particulières.

Utilisations dans la République

Les premières références que l'on voit dans La République à la Forme du Bien se trouvent dans la conversation entre Glaucon et Socrate (454 c–d). Lorsqu'il essaie de répondre à des questions aussi difficiles concernant la définition de la justice , Platon identifie que nous ne devrions pas « introduire toutes les formes de différence et de similitude dans la nature » ​​au lieu de cela, nous devons nous concentrer sur « la seule forme de similitude et de différence qui était pertinente pour les modes de vie particuliers eux-mêmes" qui est la forme du Bien. Cette forme est la base pour comprendre toutes les autres formes, c'est ce qui nous permet de comprendre tout le reste. À travers la conversation entre Socrate et Glaucon (508 a-c), Platon analogie la forme du Bien avec le soleil car c'est ce qui nous permet de voir les choses. Ici, Platon décrit comment le soleil permet la vue. Mais il fait une distinction très importante, "le soleil n'est pas la vue" mais c'est "la cause de la vue elle-même". Comme le soleil est dans le domaine visible, la forme du Bien est dans le domaine intelligible . C'est « ce qui donne la vérité aux choses connues et le pouvoir de connaître à celui qui connaît ». Ce n'est pas seulement la "cause de la connaissance et de la vérité, c'est aussi un objet de connaissance".

Platon identifie comment la forme du Bien permet à la connaissance de comprendre des concepts aussi difficiles que la justice . Il identifie la connaissance et la vérité comme importantes, mais à travers Socrate (508d-e) dit, « le bien est encore plus prisé ». Il procède ensuite à l'explication "bien que le bien ne soit pas l'être", il lui est "supérieur en rang et en puissance", c'est ce qui "pourvoit à la connaissance et à la vérité" (508e).

Analyse savante

Platon écrit que la Forme (ou Idée) du Bien est l'origine de la connaissance bien qu'elle ne soit pas la connaissance elle-même, et du Bien, les choses justes et vraies tirent leur utilité et leur valeur. Les humains sont obligés de poursuivre le bien, mais personne ne peut espérer le faire avec succès sans raisonnement philosophique. Selon Platon, la vraie connaissance ne concerne pas les objets matériels et les intelligences imparfaites que nous rencontrons dans nos interactions quotidiennes avec toute l'humanité, mais plutôt elle étudie la nature de ces modèles plus purs et plus parfaits qui sont les modèles d'après lesquels tous les êtres créés sont formés. Platon suppose que ces types parfaits existent de toute éternité et les appelle les Formes ou Idées . Comme ces Formes ne peuvent pas être perçues par les sens humains, quelle que soit la connaissance que nous atteignons des Formes doit être vue à travers l'œil de l'esprit (cf. Parménide 132a), tandis que les idées dérivées du monde concret du flux sont finalement insatisfaisantes et incertaines (voir le Théétète ). . Il maintient ce degré de scepticisme qui dénie toute autorité permanente à l'évidence du sens. En substance, Platon suggère que la justice, la vérité, l'égalité, la beauté et bien d'autres dérivent finalement de la Forme du Bien.

La critique d'Aristote

Aristote discute les Formes du Bien en termes critiques à plusieurs reprises dans ses deux principaux ouvrages éthiques survivants, l' Éthique eudémique et l' Éthique à Nicomaque . Aristote soutient que la Forme du Bien de Platon ne s'applique pas au monde physique, car Platon n'attribue pas de « bonté » à quoi que ce soit dans le monde existant. Parce que la Forme du Bien de Platon n'explique pas les événements du monde physique, les humains n'ont aucune raison de croire que la Forme du Bien existe et la Forme du Bien n'est donc pas pertinente pour l'éthique humaine.

D'autres critiques

La Forme du Bien de Platon est souvent critiquée comme trop générale. La Forme du Bien de Platon ne définit pas les choses du monde physique qui sont bonnes, et manque donc de connexion à la réalité. Parce que la Forme du Bien de Platon manque d'instructions ou de moyens pour que l'individu soit bon, la Forme du Bien de Platon n'est pas applicable à l'éthique humaine puisqu'il n'y a pas de méthode définie pour laquelle la bonté peut être recherchée. À travers Socrate dans La République , Platon reconnaît la Forme du Bien comme un concept insaisissable et propose que la Forme du Bien soit acceptée comme une hypothèse, plutôt que critiquée pour ses faiblesses. Selon Socrate dans La République , la seule alternative à l'acceptation d'une hypothèse est de réfuter toutes les objections contre elle, ce qui est contre-productif dans le processus de contemplation.

Aristote, avec d'autres savants, considère la Forme du Bien comme synonyme de l'idée d'Un. Platon prétend que le Bien est la Forme la plus élevée et que tous les objets aspirent à être bons. Puisque Platon ne définit pas les bonnes choses, interpréter la Forme du Bien de Platon à travers l'idée d'Un permet aux chercheurs d'expliquer comment la Forme du Bien de Platon se rapporte au monde physique. Selon cette philosophie, pour qu'un objet appartienne à la Forme du Bien, il doit être Un et avoir l'harmonie, l'uniformité et l'ordre appropriés pour être dans sa forme appropriée.

Le philosophe Rafael Ferber a rejeté le point de vue d'Aristote selon lequel le « Bien » est « Un » et a écrit que la Forme du Bien est contradictoire. Ferber a affirmé que la Forme du Bien de Platon pouvait être simultanément définie et inconnue, et être à la fois dans un état « d'être » et de « ne pas être ».

Les Formes de Platon sont également critiquées pour être traitées comme la raison de toutes choses, par opposition à être une essence en soi. Certains érudits croient également que Platon voulait que la Forme soit l'essence de laquelle les choses viennent à l'existence. Ces différentes interprétations de l'intention de Platon pour la Forme peuvent être attribuées à l'idée que Platon n'avait pas de définition systématique de la Forme elle-même.

Influence

Les écrits de Platon sur le sens de la vertu et de la justice imprègnent la tradition philosophique occidentale . Plotin , le fondateur du néoplatonisme , avait des principes fortement influencés par le Bien. Son concept de « l'Un » équivaut à « le Bien » parce qu'il décrit une vérité ontologique ultime . « L'Un » est à la fois « sans cause » et la cause d'être pour tout le reste dans l'univers. Plotin a comparé son principe de « l'Un » à une lumière éclairante, comme Platon l'a fait avec la Forme du Bien. À la suite de l'école de néoplatonisme de Plotin , la majeure partie de la compréhension de la philosophie platonicienne jusqu'au 19ème siècle est venue de l'interprétation de Plotin. Les premières théologies du judaïsme, du christianisme et de l'islam se sont penchées sur les idées du platonisme à travers le prisme de Plotin .

Amphis, dramaturge comique d'Athènes, fait dire à l'un de ses personnages : « Et quant au bien que vous risquez d'obtenir sur son compte, je n'en sais pas plus, maître, que je n'en sais du bien de Platon. Il existe une ancienne tradition anecdotique selon laquelle Platon a donné une conférence publique intitulée « Sur le bien » qui a tellement troublé le public que la plupart sont sortis. A la fin de la conférence, Platon a dit aux auditeurs qui sont restés : « Le Bien est l'Un ».

Voir également

Les références