Quatre nobles vérités - Four Noble Truths

Le Bouddha enseignant les Quatre Nobles Vérités. Manuscrit sanskrit . Nālandā , Bihar , Inde .
Traductions de
Quatre Nobles Vérités
sanskrit चत्वारि आर्यसत्यानि
(catvāri āryasatyāni)
Pali cattāri ariyasaccāni
bengali আর্য সত্য
(Chôttari Arjô Shôttô)
birman သစ္စာလေးပါး
( MLCTS : sà lé bá )
Chinois 四聖諦(T) /四圣谛(S)
( Pinyin : sìshèngdì )
indonésien Empat Kebenaran Mulia
Japonais 四諦
( Rōmaji : shitai )
Khmer អរិយសច្ច បួន
(areyasachak buon)
coréen 사성제 (四聖諦)
(sa-seong-je)
mongol Хутагт дөрвөн үнэн
(Khutagt durvun unen)
( ᠬᠤᠲᠤᠭᠲᠤ ᠳᠥᠷᠪᠡᠨ ᠦᠨᠡᠨ)
Cinghalais සත්ය
Tibétain འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་
( Wylie : 'phags pa'i bden pa bzhi
THL : pakpé denpa shyi
)
thaïlandais อริยสัจ สี่
(ariyasat sii)
vietnamien Tứ Diệu (四妙諦)
Glossaire du bouddhisme

Dans le bouddhisme , les Quatre Nobles Vérités ( Sanskrit : catvāri āryasatyāni ; Pali : cattāri ariyasaccāni ; « Les quatre Arya satyas ») sont « les vérités des Nobles », les vérités ou réalités pour les « dignes spirituellement ». Les vérités sont :

  • dukkha (souffrance, incapable de satisfaire, douloureux) est une caractéristique innée de l'existence dans le royaume du samsara ;
  • samudaya (origine, surgissement) de ce dukkha , qui surgit ou "se réunit" avec taṇhā ("envie, désir ou attachement");
  • nirodha (cessation, fin) de ce dukkha peut être atteint par le renoncement ou l'abandon de ce taṇhā ;
  • marga (chemin, Noble Octuple Sentier ) est le chemin menant au renoncement au tanha et à la cessation de dukkha .

Ils sont traditionnellement identifiés comme le premier enseignement donné par le Bouddha et considéré comme l'un des enseignements les plus importants du bouddhisme.

Les quatre vérités apparaissent sous de nombreuses formes grammaticales dans les anciens textes bouddhistes , et elles ont à la fois une fonction symbolique et propositionnelle. Symboliquement, ils représentent l'éveil et la libération du Bouddha, et le potentiel pour ses disciples d'atteindre la même expérience spirituelle que lui. En tant que propositions, les quatre vérités sont un cadre conceptuel qui apparaît dans le canon pali et les premières écritures bouddhistes hybrides sanskrites . Ils font partie du "réseau d'enseignements" plus large (la " matrice du dhamma "), qui doivent être pris ensemble. Ils fournissent un cadre conceptuel pour introduire et expliquer la pensée bouddhiste, qui doit être personnellement comprise ou "expérimentée".

Comme une proposition, les quatre vérités défient toute une définition exacte, mais se réfèrent à et expriment l'orientation fondamentale du bouddhisme : le contact sensoriel non surveillé donne lieu à envie et se accrochant aux états impermanent et les choses qui sont dukkha , « incapable de satisfaire » et douloureux. Cette envie nous maintient pris dans le samsara , "l'errance", généralement interprété comme le cycle sans fin de renaissances répétées , et le dukkha continu qui l'accompagne. Il existe un moyen de mettre fin à ce cycle , à savoir en atteignant le nirvana , la cessation de l'avidité, après quoi la renaissance et le dukkha qui l'accompagne ne se reproduiront plus. Cela peut être accompli en suivant le chemin octuple , en limitant nos réponses automatiques au contact sensoriel en se retenant, en cultivant la discipline et des états sains, et en pratiquant la pleine conscience et le dhyana (méditation).

La fonction des quatre vérités et leur importance se sont développées au fil du temps et la tradition bouddhiste les a lentement reconnues comme le premier enseignement du Bouddha. Cette tradition a été établie lorsque prajna , ou « intuition libératrice », en est venue à être considérée comme libératrice en elle-même, à la place ou en plus de la pratique de dhyana . Cette « vision libératrice » gagna une place de choix dans les sutras, et les quatre vérités en vinrent à représenter cette vision libératrice, comme faisant partie de l' histoire de l' illumination du Bouddha.

Les quatre vérités sont devenues d'une importance centrale dans la tradition du bouddhisme Theravada vers le 5ème siècle de notre ère, qui soutient que la compréhension des quatre vérités est libératrice en soi. Ils sont moins importants dans la tradition mahayana , qui considère les objectifs supérieurs de compréhension de sunyata , de vacuité et de suivi de la voie du bodhisattva comme des éléments centraux de leurs enseignements et de leur pratique. La tradition mahayana a réinterprété les quatre vérités pour expliquer comment un être libéré peut encore être « omniprésent dans ce monde ». Commençant par l'exploration du bouddhisme par les colonialistes occidentaux au 19ème siècle et le développement du modernisme bouddhiste , ils sont venus à être souvent présentés en occident comme l'enseignement central du bouddhisme, parfois avec de nouvelles réinterprétations modernistes très différentes des traditions bouddhistes historiques en Asie .

Les quatre vérités

Ensemble complet – Dhammacakkappavattana Sutta

Les quatre vérités sont mieux connues de leur présentation dans le texte Dhammacakkappavattana Sutta , qui contient deux ensembles des quatre vérités, tandis que divers autres ensembles peuvent être trouvés dans le Canon Pāli , une collection d'écritures dans la tradition bouddhiste Theravadan . L'ensemble complet, qui est le plus souvent utilisé dans les expositions modernes, contient des erreurs grammaticales, pointant vers de multiples sources pour cet ensemble et des problèmes de traduction au sein de l'ancienne communauté bouddhiste. Néanmoins, ils étaient considérés comme corrects par la tradition pali, qui ne les corrigeait pas.

Selon la tradition bouddhiste, le Dhammacakkappavattana Sutta , "Mettre la roue du Dhamma en mouvement", contient les premiers enseignements que le Bouddha a donnés après avoir atteint le plein éveil et la libération de la renaissance. Selon LS Cousins , de nombreux érudits sont d'avis que « ce discours n'a été identifié comme le premier sermon du Bouddha qu'à une date ultérieure », et selon le professeur de religion Carol S. Anderson, les quatre vérités n'ont peut-être pas fait partie à l'origine. de ce sutta, mais ont été ajoutés plus tard dans certaines versions. Dans ce discours, les quatre nobles vérités sont données comme suit (« bhikkus » est normalement traduit par « moines bouddhistes ») :

Or ceci, bhikkhus, est la noble vérité de la souffrance : la naissance est souffrance, le vieillissement est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance ; l'union avec ce qui déplaît, c'est la souffrance ; la séparation d'avec ce qui est agréable, c'est la souffrance ; ne pas obtenir ce que l'on veut, c'est souffrir ; bref, les cinq agrégats sujets à l'accrochage souffrent.

Or ceci, bhikkhus, est la noble vérité de l'origine de la souffrance : c'est cette envie [ taṇhā , « soif »] qui conduit au redevenir , accompagné de délices et de convoitise, cherchant le délice ici et là ; c'est-à-dire une soif de plaisirs sensuels, une soif de devenir, une soif de désobéissance.

Or ceci, bhikkhus, est la noble vérité de la cessation de la souffrance : c'est la disparition et la cessation sans reste de ce même désir, l'abandon et l'abandon de celle-ci, la libération de celle-ci, la non-dépendance à elle.

Or ceci, bhikkhus, est la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance : c'est ce noble octuple chemin ; c'est-à-dire une vue juste, une intention juste, un discours juste, une action juste, un moyen de subsistance juste, un effort juste, une attention juste, une concentration juste.

Selon ce sutra, avec la compréhension complète de ces quatre vérités de libérer samsara , le cycle de la renaissance, a été atteint:

La connaissance et la vision ont surgi en moi : « Ma libération est sans provocation. C'est la dernière naissance. Il n'y a désormais plus de devenir.

La compréhension de ces quatre vérités par son auditoire conduit à l'ouverture de l' Eyeil du Dhamma , c'est-à-dire à la réalisation de la vision juste :

Tout ce qui est sujet à l'origine est sujet à la cessation.

Ensemble de base

Selon KR Norman, l'ensemble de base est le suivant :

  • idam dukkham , "c'est de la douleur"
  • ayam dukkha-samudayo , "c'est l'origine de la douleur"
  • ayam dukkha-nirodha , "c'est la cessation de la douleur"
  • ayam dukkha-nirodha-gamini patipada , "c'est le chemin menant à la cessation de la douleur." Les termes clés de la version longue de cette expression, dukkha-nirodha-gamini Patipada , peuvent être traduits comme suit :
  • Gamini : menant à, faisant pour
  • Patipada : route, chemin, chemin ; les moyens d'atteindre un but ou une destination

Ensemble mnémotechnique

Selon KR Norman , le canon pali contient diverses formes abrégées des quatre vérités, le « ensemble mnémotechnique », qui étaient « destinées à rappeler à l'auditeur la forme complète des NTs ». La première forme de l'ensemble mnémotechnique était « dukkham samudayo nirodho magga », sans la référence aux termes pali sacca ou arya , qui ont ensuite été ajoutés à la formule. Les quatre termes mnémoniques peuvent être traduits comme suit :

  1. Dukkha – « incapable de satisfaire », « la nature insatisfaisante et l'insécurité générale de tous les phénomènes conditionnés » ; "douloureux". Dukkha est le plus souvent traduit par « souffrance ». Selon Khantipalo, il s'agit d'une traduction incorrecte, car elle fait référence à la nature finalement insatisfaisante des états et des choses temporaires, y compris des expériences agréables mais temporaires. Selon Emmanuel, Dukkha est l'opposé de sukha , "plaisir", et il est mieux traduit par "douleur".
  2. Samudaya – « origine », « source », « survenir », « venir à l'existence » ; « ensemble des éléments constitutifs oufacteurs de tout être ou existence », « groupe », « quiréunissent », « combinaison », « produisant cause », « combinaison », « montante ».
  3. Nirodha – cessation ; Libération; confiner; "prévention, répression, enfermement, contention"
  4. Marga – "chemin".

Formules alternatives

Selon LS Cousins, les quatre vérités ne se limitent pas à la forme bien connue où dukkha est le sujet. D'autres formes prennent "le monde, l' apparition du monde" ou "les āsavas , l'apparition des āsavas" comme sujet. Selon Cousins, "la forme bien connue est simplement un raccourci pour toutes les formes". « Le monde » fait référence aux saṅkhāras , c'est-à-dire à toutes les choses composées, ou aux six sphères sensorielles .

Les différents termes renvoient tous à la même idée de base du bouddhisme, telle que décrite dans cinq skandhas et douze nidānas . Dans les cinq skandhas, le contact sensoriel avec les objets conduit à la sensation et à la perception ; le saṅkhāra (« inclinaisons », cq envie, etc.) détermine l'interprétation et la réponse à ces sensations et perceptions, et affecte la conscience de manière spécifique. Les douze nidānas décrivent le processus ultérieur : l'avidité et l'attachement ( upādāna ) mènent à bhava (devenir) et jāti (naissance).

Dans l'interprétation orthodoxe, bhava est interprété comme kammabhava , c'est-à-dire karma , tandis que jāti est interprété comme renaissance : de la sensation vient l'envie, de l'envie vient le karma, du karma vient la renaissance. Le but de la voie bouddhiste est d'inverser cette chaîne causale : quand il n'y a pas (de réponse à) la sensation, il n'y a pas de soif, pas de karma, pas de renaissance. Dans le bouddhisme thaïlandais, bhava est interprété comme un comportement qui sert le désir et l'attachement, tandis que jāti est interprété comme la naissance répétée de l'ego ou du sens de soi, qui perpétue le processus de réponses et d'actions égoïstes.

Des vérités pour les nobles

Les termes palis ariya sacca (sanskrit : arya satya ) sont communément traduits par « nobles vérités ». Cette traduction est une convention initiée par les premiers traducteurs de textes bouddhistes en anglais. Selon KR Norman, ce n'est qu'une des nombreuses traductions possibles. Selon Paul Williams ,

[T]il n'y a aucune raison particulière pour laquelle l'expression pali ariyasaccani devrait être traduite par « nobles vérités ». Il pourrait également être traduit par « les vérités des nobles », ou « les vérités pour les nobles », ou « les vérités nobilisatrices », ou « les vérités des, possédés par, les nobles » [...] En fait, le Pali L'expression (et son équivalent sanskrit) peut signifier tout cela, bien que les commentateurs Pali placent les « nobles vérités » comme les moins importantes dans leur compréhension.

Le terme "arya" a ensuite été ajouté aux quatre vérités. Le terme ariya (sanskrit : arya ) peut être traduit par « noble », « pas ordinaire », « précieux », « précieux ». "pur". Paul Williams :

Les Aryas sont les nobles, les saints, ceux qui ont atteint " les fruits de la voie ", " cette voie médiane que le Tathagata a comprise qui favorise la vue et la connaissance, et qui tend vers la paix, la sagesse supérieure, l'illumination et Nibbana " .

Le terme sacca (sanskrit : satya ) est un terme central dans la pensée et la religion indiennes. Il est généralement traduit par « vérité » ; mais cela signifie aussi "ce qui est en accord avec la réalité", ou "réalité". Selon Rupert Gethin , les quatre vérités sont « quatre 'choses vraies' ou 'réalités' dont la nature, nous dit-on, le Bouddha a finalement compris la nuit de son éveil. Ils fonctionnent comme « un cadre conceptuel pratique pour donner un sens à la pensée bouddhiste ». Selon KR Norman, la meilleure traduction est probablement "la vérité du noble (le Bouddha)". C'est une déclaration de la façon dont les choses sont vues par un bouddha, comment les choses sont réellement lorsqu'elles sont vues correctement. C'est la façon véridique de voir. En ne voyant pas les choses de cette façon et en nous comportant en conséquence, nous souffrons.

Fonction symbolique et propositionnelle

Le Dharmacakra , souvent utilisé pour représenter le Noble Octuple Sentier

Selon Anderson, les quatre vérités ont à la fois une fonction symbolique et propositionnelle :

... les quatre nobles vérités sont vraiment mises à part dans le corps des enseignements du Bouddha, non pas parce qu'elles sont par définition sacrées, mais parce qu'elles sont à la fois un symbole et une doctrine et transformatrices dans la sphère de la vision juste. En tant que doctrine parmi d'autres, les quatre nobles vérités explicitent la structure au sein de laquelle on doit rechercher l'illumination ; en tant que symbole, les quatre nobles vérités évoquent la possibilité de l'illumination. Comme tous les deux, ils occupent non seulement une position centrale mais singulière dans le canon et la tradition Theravada.

En tant que symbole, ils font référence à la possibilité de l'éveil, représentée par le Bouddha, et sont de la plus haute importance :

[L]orsque les quatre nobles vérités sont considérées dans le canon comme le premier enseignement du Bouddha, elles fonctionnent comme une vue ou une doctrine qui assume une fonction symbolique. Là où les quatre nobles vérités apparaissent sous la forme d'un symbole religieux dans le Sutta-pitaka et le Vinaya-pitaka du canon pali, elles représentent l'expérience d'illumination du Bouddha et la possibilité d'illumination pour tous les bouddhistes du cosmos.

En tant que proposition, ils font partie de la matrice ou "réseau d'enseignements", dans lequel ils ne sont "pas particulièrement centraux", mais ont une place égale à côté d'autres enseignements, décrivant comment la libération de l'avidité doit être atteinte. Une caractéristique reconnue depuis longtemps du canon Theravada est qu'il manque une « structure globale et complète du chemin vers le nibbana ». Les sutras forment un réseau ou une matrice, et les quatre vérités apparaissent au sein de ce "réseau d'enseignements", qui doivent être pris ensemble. Au sein de ce réseau, « les quatre nobles vérités sont une doctrine parmi d'autres et ne sont pas particulièrement centrales », mais font partie de « toute la matrice du dhamma ». Les quatre nobles vérités sont définies et apprises dans ce réseau, apprenant « comment les divers enseignements se recoupent », et se réfèrent aux diverses techniques bouddhistes, qui font toutes explicitement et implicitement partie des passages qui se réfèrent aux quatre vérités. Selon Anderson,

Il n'y a pas une seule façon de comprendre les enseignements : un enseignement peut être utilisé pour en expliquer un autre dans un passage ; la relation peut être inversée ou modifiée dans d'autres pourparlers.

Explication des quatre vérités

Dukkha et sa fin

En tant que proposition, les quatre vérités défient une définition exacte, mais se réfèrent et expriment l'orientation de base du bouddhisme : le contact sensoriel donne lieu à l' attachement et à l'envie d'états et de choses temporaires, ce qui est finalement insatisfaisant et douloureux, dukkha , et soutient le samsara , le cycle répété de bhava (devenir, tendances habituelles) et jāti ("naissance", interprétée comme une renaissance , l'avènement d'une nouvelle existence; ou comme l'apparition du sens de soi en tant que phénomène mental). En suivant la voie bouddhiste, l'envie et l'attachement peuvent être confinés, la paix de l'esprit et le vrai bonheur peuvent être atteints, et le cycle répété de devenir et de naissance répétés sera arrêté.

La vérité de dukkha , " incapable de satisfaire ", " douloureux ", est l'idée de base que le samsara , la vie dans ce " monde mondain ", avec son attachement et sa soif d' états et de choses impermanents " est dukkha , insatisfaisant et douloureux. le bonheur des états et des choses qui sont impermanents, et ne peuvent donc pas atteindre le vrai bonheur.

La vérité de samudaya , "se lever", "se réunir", ou dukkha-samudaya , l'origine ou l' apparition de dukkha , est la vérité que la vie répétée dans ce monde, et son dukkha associé surgit , ou continue, avec taṇhā , "la soif ", avide et s'accrochant à ces états et choses impermanents. Cette attachement et cette envie produisent du karma , qui conduit à un devenir renouvelé , nous maintenant piégés dans une renaissance et une insatisfaction renouvelée. L'envie comprend le kama-tanha , l'envie de plaisirs sensoriels ; bhava -tanha , envie de continuer le cycle de la vie et de la mort, y compris la renaissance ; et vibhava-tanha , envie de ne pas expérimenter le monde et les sentiments douloureux. Alors que dukkha-samudaya , le terme dans l'ensemble de base des quatre vérités, est traditionnellement traduit et expliqué comme « l'origine (ou la cause) de la souffrance », donnant une explication causale de dukkha , Brazier et Batchelor soulignent les connotations plus larges du terme samudaya , « venir à l'existence ensemble » : avec dukkha surgit tanha , la soif. L'avidité ne cause pas dukkha , mais vient à l'existence avec dukkha , ou les cinq skandhas. C'est cette envie qui doit être confinée, comme Kondanna l'a compris à la fin du Dhammacakkappavattana Sutta : "ce qui survient cesse".

La vérité de nirodha , "cessation", "suppression", "renoncement", "lâcher prise", ou dukkha-nirodha , la cessation de dukkha , est la vérité que dukkha cesse, ou peut être confiné, quand on renonce ou confine le désir et l'attachement, et le nirvana est atteint. Nirvana fait référence au moment de l'accomplissement lui-même, et à la paix de l'esprit et au bonheur qui en résulte ( khlesa-nirvana ), mais aussi à la dissolution finale des cinq skandhas au moment de la mort ( skandha-nirvana ou parinirvana ) ; dans la tradition Theravada, il se réfère également à une réalité transcendantale qui est « connue au moment de l'éveil ». Selon Gethin, « l'usage bouddhiste moderne a tendance à restreindre le « nirvāṇa » à l'expérience d'éveil et à réserver le « parinirvāṇa » à l'expérience de la mort. Lorsque le nirvana est atteint, plus aucun karma n'est produit, et la renaissance et l'insatisfaction ne se reproduiront plus. L'arrêt, c'est le nirvana , "l'explosion" et la tranquillité d'esprit. Joseph Goldstein explique :

Ajahn Buddhadasa , un maître thaï bien connu du siècle dernier, a déclaré que lorsque les villageois en Inde faisaient cuire du riz et attendaient qu'il refroidisse, ils pouvaient dire : "Attendez un peu que le riz devienne nibbana". Donc ici, nibbana signifie l'état d'esprit frais, libre des feux des souillures . Comme l'a fait remarquer Ajahn Buddhadasa, "Plus l'esprit est froid, plus il y a de Nibbana à ce moment-là". Nous pouvons constater par nous-mêmes des états relatifs de fraîcheur dans nos propres esprits au cours de la journée.

La vérité de magga , se réfère au chemin vers la cessation ou la libération de dukkha . En suivant le Noble Octuple Sentier , vers moksha , la libération, la maîtrise de soi, la culture de la discipline et la pratique de la pleine conscience et de la méditation, on commence à se désengager de l'envie et de l'attachement aux états et aux choses impermanents, et la renaissance et l'insatisfaction seront terminées. Le terme "chemin" est généralement interprété comme signifiant le Noble Octuple Sentier , mais d' autres versions du "chemin" peuvent également être trouvées dans les Nikayas. La tradition Theravada considère que la compréhension des quatre vérités est libératrice en soi.

Le chemin octuple bien connu consiste à comprendre que ce monde est éphémère et insatisfaisant, et comment l'avidité nous maintient liés à ce monde éphémère ; une attitude amicale et compatissante envers les autres; une façon correcte de se comporter; le contrôle de l'esprit, ce qui signifie ne pas se nourrir de pensées négatives et nourrir des pensées positives ; une conscience constante des sentiments et des réponses qui surviennent ; et la pratique de dhyana , la méditation. Le chemin décuplé ajoute la bonne intuition (libératrice) et la libération de la renaissance.

Les quatre vérités doivent être intériorisées et comprises ou "expérimentées" personnellement, pour les transformer en une réalité vécue.

Mettre fin à la renaissance

Bhavacakra tibétain ou "Roue de la vie"

Les quatre vérités décrivent dukkha et sa fin comme un moyen d'atteindre la paix de l'esprit dans cette vie, mais aussi comme un moyen de mettre fin à la renaissance.

Selon Geoffrey Samuel, « les Quatre Nobles Vérités [...] décrivent les connaissances nécessaires pour s'engager sur le chemin de la libération de la renaissance ». En comprenant les quatre vérités, on peut arrêter cet attachement et cette envie, atteindre un esprit apaisé et être libéré de ce cycle de renaissance et de mort. Patrick Olivelle explique que moksha est un concept central dans les religions indiennes et "signifie littéralement la liberté du samsara". Melvin E. Spiro explique en outre que "le désir est la cause de la souffrance parce que le désir est la cause de la renaissance". Lorsque le désir cesse, la renaissance et la souffrance qui l'accompagne cessent. Peter Harvey explique :

Une fois que la naissance a surgi, « le vieillissement et la mort », et divers autres états dukkha suivent. Même si dire que la naissance est la cause de la mort peut sembler assez simpliste, dans le bouddhisme, c'est une déclaration très significative ; car il y a une alternative à la naissance. Il s'agit d'atteindre le Nirvāna, mettant ainsi fin au processus de renaissance et de mort. Le Nirvāna n'est pas soumis au temps et au changement, et est donc connu sous le nom de « à naître » ; comme il n'est pas né, il ne peut pas mourir, c'est pourquoi il est également connu sous le nom d'"immortel". Pour atteindre cet état, tous les phénomènes sujets à la naissance – les khandhas et les nidānas – doivent être transcendés au moyen du non-attachement .

Le dernier sermon, le Maha-parinibbana Sutta (Derniers jours du Bouddha, Digha Nikaya 16)", l'énonce comme suit :

[...] c'est en ne réalisant pas, en ne pénétrant pas les Quatre Nobles Vérités que ce long cours de naissance et de mort a été traversé et subi par moi aussi bien que par vous [...] Mais maintenant, bhikkhus, que ceux-ci ont été réalisés et pénétrés, coupé est le désir d'existence, détruit est ce qui conduit au devenir renouvelé [renaissance], et il n'y a pas de nouveau devenir.

Autres interprétations

Selon Bhikkhu Buddhadasa , « naissance » ne fait pas référence à la naissance et à la mort physiques, mais à la naissance et à la mort de notre concept de soi, « l'émergence de l'ego ». Selon Buddhadhasa,

... l'apparition dépendante est un phénomène qui dure un instant ; c'est impermanent. Par conséquent, la naissance et la mort doivent être expliquées comme des phénomènes dans le processus d'apparition dépendante dans la vie quotidienne des gens ordinaires. La Pleine Conscience Juste est perdue lors des contacts avec les Racines et les environs. Par la suite, lorsque la contrariété due à l'avidité, à la colère et à l'ignorance est vécue, l'ego est déjà né. Elle est considérée comme une 'naissance'".

Certains enseignants contemporains ont tendance à expliquer les quatre vérités psychologiquement, en prenant dukkha pour signifier l'angoisse mentale en plus de la douleur physique de la vie, et en interprétant les quatre vérités comme un moyen d'atteindre le bonheur dans cette vie. Dans le mouvement Vipassana contemporain qui a émergé du bouddhisme Theravada, la liberté et la "poursuite du bonheur" sont devenues les objectifs principaux, et non la fin de la renaissance, qui est à peine mentionnée dans leurs enseignements.

Pourtant, bien que la liberté et le bonheur fassent partie des enseignements bouddhistes, ces mots font référence à quelque chose de différent dans le bouddhisme asiatique traditionnel. Selon Gil Fronsdal , « lorsque les enseignants asiatiques parlent de liberté, c'est principalement en référence à ce dont on est libre - c'est-à-dire de la cupidité, de la haine, de l'illusion, de la saisie, de l'attachement, de la mauvaise vision, de soi et, plus important encore, de la renaissance. ". Nibbana est la liberté finale, et elle n'a aucun but au-delà d'elle-même. En revanche, la liberté dans l'interprétation moderne et créative des Quatre Nobles Vérités et de l'Octuple Sentier signifie vivre heureux et sagement, « sans changements drastiques de mode de vie ». Une telle liberté et un tel bonheur ne sont pas le but des Quatre Nobles Vérités et des doctrines connexes au sein du bouddhisme traditionnel, mais les enseignements vipassana en Occident ne font aucune référence aux doctrines traditionnelles du Theravada, au lieu de cela, ils ne présentent que les objectifs pragmatiques et expérientiels sous forme de thérapie pour le la vie actuelle du public. Les interprétations créatives sont motivées en partie parce que les prémisses fondamentales du bouddhisme n'ont pas de sens pour le public en dehors de l'Asie. Selon Spiro, « le message bouddhiste n'est pas simplement un message psychologique », mais un message eschatologique.

Développement historique au début du bouddhisme

Selon Anderson, « les quatre vérités sont reconnues comme peut-être l'enseignement le plus important du Bouddha ». Pourtant, dès 1935, Caroline Rhys Davids a écrit que pour un enseignement si central au bouddhisme Theravada, il manquait dans les passages critiques du canon pali. Selon Gethin, les quatre vérités et le chemin octuple ne sont que deux listes de "littéralement des centaines de listes similaires couvrant tout l'éventail de la théorie et de la pratique du bouddhisme ancien". La position des quatre vérités dans le canon soulève des questions et a été étudiée tout au long des XIXe et XXe siècles.

Analyse savante des textes les plus anciens

Selon les universitaires, des incohérences dans les textes les plus anciens peuvent révéler des développements dans les enseignements les plus anciens. Alors que la tradition Theravada soutient que le Sutta Pitaka est « la recension définitive du mot de Bouddha », et que les Theravadins soutiennent qu'il est probable que les sutras remontent au Bouddha lui-même, dans une chaîne ininterrompue de transmission orale, les universitaires ont identifié nombre de ces incohérences et essayé de les expliquer. Les informations sur les enseignements les plus anciens du bouddhisme, tels que les Quatre Nobles Vérités, ont été obtenues par l'analyse des textes les plus anciens et de ces incohérences, et font l'objet de discussions et de recherches continues. Selon Schmithausen, trois positions détenues par les érudits du bouddhisme peuvent être distinguées concernant la possibilité de conserver la connaissance du plus ancien bouddhisme :

  1. « Insister sur l'homogénéité fondamentale et l'authenticité substantielle d'au moins une partie considérable des matériaux Nikayic ; »
  2. « Le scepticisme quant à la possibilité de récupérer la doctrine du bouddhisme primitif ; »
  3. « Prudence d'optimisme à cet égard. »

Développement

Importance croissante

Selon Bronkhorst, les quatre vérités ont peut-être déjà été formulées dans le bouddhisme primitif, mais n'avaient pas la place centrale qu'elles ont acquise dans le bouddhisme ultérieur. Selon Anderson, ce n'est qu'au moment des commentaires, au cinquième siècle de notre ère, que les quatre vérités ont été identifiées dans la tradition Theravada comme l'enseignement central du Bouddha. Selon Anderson,

... les quatre nobles vérités ne faisaient probablement pas partie des premières strates de ce qui a été reconnu comme le bouddhisme, mais qu'elles ont émergé comme un enseignement central dans une période légèrement plus tardive qui a encore précédé les rédactions finales des divers canons bouddhistes.

Selon Feer et Anderson, les quatre vérités sont probablement entrées dans le Sutta Pitaka à partir du Vinaya, les règles de l'ordre monastique. Ils ont d'abord été ajoutés aux histoires d'éveil qui contiennent les Quatre Jhanas, remplaçant les termes pour « la vision libératrice ». De là, ils ont été ajoutés aux histoires biographiques du Bouddha.

Substituer « un aperçu libérateur »

Les érudits ont noté des incohérences dans les présentations de l'illumination du Bouddha et du chemin bouddhiste vers la libération, dans les plus anciens sutras. Ils avancent que ces incohérences montrent que les enseignements bouddhistes ont évolué, soit du vivant du Bouddha, soit par la suite. Selon le savant japonais Ui, les quatre vérités ne sont pas la première représentation de l'illumination du Bouddha. Au lieu de cela, il s'agit d'une théorie plutôt tardive sur le contenu de l'illumination du Bouddha. Selon Vetter et Bronkhorst, la première voie bouddhiste consistait en un ensemble de pratiques qui culminent dans la pratique de dhyana , conduisant à un calme d'esprit et à une conscience (mindfulness) qui, selon Vetter, est la libération recherchée. Plus tard, la « perspicacité libératrice » en vint à être considérée comme tout aussi libératrice. Cette "perception libératrice" a été illustrée par la prajna , ou la perspicacité dans les "quatre vérités", mais aussi par d'autres éléments des enseignements bouddhistes. Selon Vetter et Bronkhorst, cette importance croissante de « l'intuition libératrice » était une réponse à d'autres groupes religieux en Inde, qui pensaient qu'une intuition libératrice était indispensable pour moksha , la libération de la renaissance. Ce changement se reflète dans le canon, où, selon Bronkhorst,

... les récits qui incluent les Quatre Nobles Vérités avaient une conception complètement différente du processus de libération que celui qui inclut les Quatre Dhyanas et la destruction des substances intoxicantes.

Selon Vetter et Bonkhorst, les idées sur ce qui constituait exactement cette "perception libératrice" n'étaient pas figées mais développées au fil du temps. Selon Bronkhorst, dans le bouddhisme primitif, les quatre vérités ne servaient pas de description de « perception libératrice ». Initialement, le terme prajna servait à désigner cette « intuition libératrice ». Plus tard, prajna a été remplacée dans les suttas par les « quatre vérités ». Cela s'est produit dans les textes où la pratique des quatre jhanas a précédé l'atteinte de la « perception libératrice », et où cette pratique des quatre jhanas culmine ensuite dans la « perception libératrice ». Cette "perception libératrice" a fini par être définie comme "la perspicacité dans les quatre vérités", qui est présentée comme "la perspicacité libératrice" qui a constitué l' éveil , ou "l'illumination" du Bouddha. Lorsqu'il a compris ces vérités, il a été "illuminé" et libéré, comme le reflète Majjhima Nikaya 26:42 : "ses souillures sont détruites par sa vision avec sagesse."

Bronkhorst souligne une incohérence, notant que les quatre vérités se réfèrent ici au chemin octuple comme moyen d'obtenir la libération, tandis que la réalisation de la compréhension des quatre vérités est décrite comme libératrice en soi. Selon Bronkhorst, il s'agit d'une incohérence qui révèle un changement qui s'est produit au fil du temps dans la composition des sutras. Un exemple de cette substitution, et de ses conséquences, est Majjhima Nikaya 36:42-43, qui rend compte de l'éveil du Bouddha.

Selon Schmithausen, les quatre vérités ont été remplacées par pratityasamutpada , et encore plus tard, dans les écoles du Hinayana, par la doctrine de la non-existence d'un soi ou d'une personne substantielle . Schmithausen déclare en outre que d'autres descriptions de cette "perception libératrice" existent dans le canon bouddhiste :

"que les cinq Skandhas sont impermanents, désagréables, et n'appartiennent ni au Soi ni à soi-même" ; « la contemplation de l' apparition et de la disparition ( udayabbaya ) des cinq Skandhas » ; " la réalisation des Skandhas comme vides ( rittaka ), vains ( tucchaka ) et sans aucune moelle ou substance ( asaraka ).

En revanche, Thanissaro Bikkhu présente le point de vue selon lequel les quatre vérités, pratityasamutpada et anatta sont inextricablement liées.

Acquérir l' œil du dhamma et détruire les āsavās

Dans leur fonction symbolique, les sutras présentent la perspicacité dans les quatre vérités comme le point culminant du chemin du Bouddha vers l'éveil. Dans le Vinayapitaka et le Sutta-pitaka, ils ont la même fonction symbolique, dans une reconstitution par ses auditeurs de l'éveil du Bouddha en atteignant l' œil du dhamma . En revanche, ici, cet aperçu sert de point de départ à l'entrée de son public. Ces sutras présentent une séquence répétée d'événements :

  1. Annupubbikathā ("discours gradué"), dans lequel le Bouddha explique les quatre vérités; ce discours libère l'auditeur des entraves ;
  2. Ce discours ouvre le dhammacakkhu (« œil du dhamma »), et la connaissance surgit : « tout ce qui a la nature d'apparaître a la nature de finir » ;
  3. La demande de devenir membre de l'ordre bouddhiste ;
  4. Un deuxième discours du Bouddha, qui détruit les āsavās , les impuretés ;
  5. La déclaration selon laquelle "il y a maintenant x arahats dans le monde".

Pourtant, dans d'autres sutras, où les quatre vérités ont une fonction propositionnelle, la compréhension des quatre vérités détruit les corruptions. Ils le font en combinaison avec la pratique des jhanas et l'atteinte de l'œil divin, avec lequel les vies passées et le travail de la renaissance sont vus.

Selon Anderson, à la suite de Schmithausen et Bronkhorst, ces deux présentations donnent deux modèles différents du chemin de la libération, reflétant leur fonction de symbole et de proposition. Très probablement, les quatre vérités ont d'abord été associées au point culminant du chemin dans la destruction des āsavās , où elles ont substitué l'"intuition libératrice" non spécifiée; au fur et à mesure que le canon se développait, ils sont devenus plus logiquement associés au début de la voie bouddhiste.

Popularisation à l'ouest

Selon Anderson, il existe une forte tendance au sein de l'érudition à présenter les quatre vérités comme l'enseignement le plus essentiel du bouddhisme. Selon Anderson, les quatre vérités ont été simplifiées et popularisées dans les écrits occidentaux, en raison du « projet colonial de prendre le contrôle du bouddhisme ». Selon Crosby, les enseignements bouddhistes sont réduits à un « récit simple et unique rationalisé », qui a des parallèles dans la réinterprétation du Bouddha dans la littérature occidentale.

La présentation des quatre vérités comme l'un des enseignements les plus importants du Bouddha "a été [faite] pour réduire les quatre nobles vérités à un enseignement accessible, souple et donc facilement approprié par les non-bouddhistes". Il existe une grande variété d'enseignements dans la littérature bouddhiste, ce qui peut être déroutant pour ceux qui ne connaissent pas cette variété. Les quatre vérités sont facilement accessibles à cet égard, et sont « facilement [comprises] par ceux qui ne font pas partie des traditions bouddhistes ». Par exemple, What the Buddha Taught de Walpola Rahula , un texte d'introduction largement utilisé pour les non-bouddhistes, utilise les quatre vérités comme cadre pour présenter un aperçu des enseignements bouddhistes.

Selon Harris, les Britanniques du 19ème siècle ont conçu de nouvelles représentations du bouddhisme et du Bouddha. Les missionnaires du 19e siècle ont étudié le bouddhisme pour être plus efficaces dans leurs efforts missionnaires. Le Bouddha a été démystifié et réduit d'un "surhumain" à un "humain compatissant et héroïque", au service de "la méthode historique occidentale et du programme missionnaire consistant à situer le Bouddha fermement en dessous du divin". Les quatre vérités ont été découvertes par les Britanniques en lisant les textes bouddhistes, et n'ont pas immédiatement obtenu la position centrale qu'elles ont reçue plus tard.

Les écrits des missionnaires britanniques montrent une insistance croissante sur les quatre vérités comme étant au cœur du bouddhisme, avec des présentations quelque peu différentes d'entre elles. Ce projet colonial a eu une forte influence sur certains courants du bouddhisme, culminant dans le bouddhisme dit protestant , qui incorporait plusieurs attitudes essentiellement protestantes concernant la religion, comme l'accent mis sur les textes écrits. Selon Gimello, le livre de Rahula est un exemple de ce bouddhisme protestant, et « a été créé dans une réponse accommodante aux attentes occidentales, et en opposition presque diamétralementaire au bouddhisme tel qu'il avait été pratiqué dans le Theravada traditionnel ».

Hendrik Kern a proposé en 1882 que le modèle des quatre vérités puisse être une analogie avec la médecine indienne classique, dans laquelle les quatre vérités fonctionnent comme un diagnostic médical, et le Bouddha est présenté comme un médecin. L'analogie de Kern est devenue plutôt populaire, mais « il n'y a pas de preuves historiques suffisantes pour conclure que le Bouddha s'est délibérément inspiré d'un modèle médical clairement défini pour sa quadruple analyse de la douleur humaine ».

Selon Anderson, les érudits qui n'ont pas placé les quatre vérités au centre du bouddhisme, soit « ont situé les quatre vérités dans une lecture plus complète du canon Theravada et du contexte plus large de la littérature sud-asiatique », ou « ont situé l'enseignement dans un l'expérience du bouddhisme tel qu'il est pratiqué dans un cadre contemporain." Selon Anderson, « ces auteurs suggèrent une lecture plus complexe des quatre nobles vérités que ceux qui situent l'enseignement comme la clé ou comme un élément crucial dans le grand schéma du bouddhisme ».

Apparition dans les discours

La tradition bouddhiste en développement a inséré les quatre vérités, en utilisant diverses formulations, dans divers sutras. Ils sont utilisés à la fois comme un symbole de tous les dhammas et de l'éveil du Bouddha, et comme un ensemble de propositions qui fonctionnent au sein d'une matrice d'enseignements. Selon Anderson, il n'y a pas une seule façon de comprendre les enseignements ; un enseignement peut être utilisé pour expliquer un autre enseignement, et vice versa. Les enseignements forment un réseau, qu'il faut appréhender en tant que tel pour comprendre comment les différents enseignements se croisent.

Fonction symbolique

Mahasaccaka Sutta

Le Mahasaccaka Sutta ("Le Grand Discours de Saccaka", Majjhima Nikaya 36) donne l'une des nombreuses versions de la voie du Bouddha vers la libération. Il atteint les trois connaissances, à savoir la connaissance de ses vies antérieures, la connaissance de la mort et de la renaissance, et la connaissance de la destruction des souillures, les Quatre Nobles Vérités. Après avoir parcouru les quatre dhyanas et acquis les deux premières connaissances, l'histoire se poursuit :

J'ai dirigé mon esprit vers la connaissance de la destruction des substances intoxicantes [souffrance ... origine ... cessation ... chemin] [ substances intoxicantes ( asava ) ... origine ... cessation ... chemin ] Mon esprit a été libéré [...] la connaissance a surgi qu'il a été libéré.

Bronkhorst rejette les deux premières connaissances comme des ajouts ultérieurs et constate que la reconnaissance des substances intoxicantes est modelée sur les quatre vérités. Selon Bronkhorst, à ceux-ci s'ajoutent au pont la séquence originale de "J'ai dirigé mon esprit vers la connaissance de la destruction des substances intoxicantes. Mon esprit a été libéré", qui a été interrompue par l'ajout des quatre vérités. Bronkhorst fait remarquer que celles-ci ne correspondent pas ici, puisque les quatre vérités culminent dans la connaissance du chemin à suivre, alors que le Bouddha lui-même est déjà libéré à ce moment-là.

Dhammacakkappavattana Sutta

Un relief représentant le premier discours du Bouddha, du IIe siècle (Kushan). Le musée d'art Walters. La main du Bouddha est visible à droite.

Selon la tradition bouddhiste, le premier discours de Gautama Bouddha après qu'il ait atteint l' illumination est enregistré dans le Dhammacakkappavattana Sutta ("Mettre en mouvement la roue du Dhamma", Samyutta Nikaya 56.11). Le Dhammacakkappavattana Sutta fournit des détails sur trois étapes de la compréhension de chaque vérité, pour un total de douze aperçus. Les trois étapes pour comprendre chaque vérité sont :

  1. sacca-ñāṇa - connaître la nature de la vérité (par exemple, la reconnaissance, la vue, la réflexion)
  2. kicca-ñāṇa - savoir ce qui doit être fait en relation avec cette vérité (par exemple, pratique, motivation, expérience directe)
  3. kata-ñāṇa - accomplir ce qui doit être fait (par exemple, résultat, pleine compréhension, savoir)

Ces trois étapes de compréhension sont particulièrement soulignées dans la tradition Theravada, mais elles sont également reconnues par certains enseignants mahayana contemporains.

Selon Cousins, de nombreux érudits sont d'avis que « ce discours n'a été identifié comme le premier sermon du Bouddha qu'à une date ultérieure ». Selon Stephen Batchelor, le Dhammacakkappavattana Sutta contient des incongruités et déclare que

Le Premier Discours ne peut pas être traité comme une transcription textuelle de ce que le Bouddha a enseigné dans le Parc aux Cerfs, mais comme un document qui a évolué au cours d'une période indéterminée jusqu'à ce qu'il atteigne la forme sous laquelle on le trouve aujourd'hui dans les canons des différents écoles bouddhistes.

Selon Bronkhorst, ce « premier sermon » est enregistré dans plusieurs sutras, avec des variations importantes. Dans les textes du Vinaya, et dans le Dhammacakkappavattana Sutta qui a été influencé par les textes du Vinaya, les quatre vérités sont incluses, et Kondañña est illuminé lorsque la « vision du Dhamma » surgit en lui : « tout ce qui est sujet à l'origine est tout sujet à la cessation ." Pourtant, dans l' Ariyapariyesanā Sutta ("La Noble Recherche", Majjhima Nikaya 26) les quatre vérités ne sont pas incluses, et le Bouddha donne à tour de rôle aux cinq ascètes des instructions personnelles, deux ou trois d'entre eux, tandis que les autres vont mendier de la nourriture. . Les versions du « premier sermon » qui incluent les quatre vérités, comme le Dhammacakkappavattana Sutta , omettent cette instruction, montrant que

... les récits qui incluent les Quatre Nobles Vérités avaient une conception complètement différente du processus de libération que celui qui inclut les Quatre Dhyanas et la destruction subséquente des substances intoxicantes.

Selon Bronkhorst, cela indique que les quatre vérités ont été ajoutées plus tard aux descriptions antérieures de la libération en pratiquant les quatre dhyanas, ce qui à l'origine était considéré comme suffisant pour la destruction des arsavas. Anderson, à la suite de Norman, pense également que les quatre vérités à l'origine ne faisaient pas partie de ce sutta, et ont ensuite été ajoutées dans certaines versions.

Selon Bronkhorst, les « douze idées » sont probablement aussi un ajout ultérieur, né du malaise causé par la substitution du terme général « prajna » aux « quatre vérités » plus spécifiques.

Maha-parinibbana Sutta

Selon la tradition bouddhiste, le Maha-parinibbana Sutta (Derniers jours du Bouddha, Digha Nikaya 16) a été donné vers la fin de la vie du Bouddha. Ce sutta « donne une bonne idée générale de l'enseignement du Bouddha : »

Et le Béni du Ciel s'adressa aux bhikkhus, en disant : "Bhikkhus, c'est en ne réalisant pas, en ne pénétrant pas les Quatre Nobles Vérités que ce long cours de naissance et de mort a été traversé et subi par moi aussi bien que par vous. ces quatre ? Ils sont la noble vérité de la souffrance ; la noble vérité de l'origine de la souffrance ; la noble vérité de la cessation de la souffrance ; et la noble vérité du chemin vers la cessation de la souffrance. Mais maintenant, bhikkhus, que ceux-ci ont été réalisé et pénétré, coupé est le désir d'exister, détruit est ce qui conduit à un devenir renouvelé, et il n'y a pas de nouveau devenir."

Ainsi l'a dit le Béni du Ciel. Et l'Heureux, le Maître, dit encore :

En ne voyant pas les Quatre Nobles Vérités,
Long était le chemin fatiguant de naissance en naissance.
Quand ceux-ci sont connus, la cause de la renaissance est supprimée,
La racine du chagrin est arrachée ; alors se termine la renaissance.

Fonction propositionnelle

Maha-salayatanika Sutta

Le Maha-salayatanika Sutta , Majjhima Nikaya 149:3 plus 149:9, donne une présentation alternative des quatre vérités :

Quand on demeure enflammé par la luxure, enchaîné, entiché, contemplant la gratification, [...] [o]n les troubles corporels et mentaux augmentent, les tourments corporels et mentaux augmentent, les fièvres corporelles et mentales augmentent, et l'on éprouve des souffrances corporelles et mentales .

... quand on ne sait pas et ne voit pas comme c'est réellement [le sentiment] ressenti comme agréable ou douloureux ou ni douloureux ni agréable qui survient avec le contact visuel comme condition, alors on est enflammé par la convoitise pour l'œil, car formes, pour la conscience oculaire, pour le contact visuel, pour [la sensation] ressentie comme agréable ou douloureuse ou ni douloureuse ni agréable qui survient avec le contact visuel comme condition [répétée pour le nez, la langue, le corps, l'esprit].

Quand on demeure sans enflammer par la luxure, sans entraves, sans attachement, contemplant le danger, [...] son ​​envie [...] est abandonnée. Ses troubles corporels et mentaux sont abandonnés, ses tourments corporels et mentaux sont abandonnés, ses fièvres corporelles et mentales sont abandonnées, et l'on éprouve du plaisir corporel et mental.

... quand on sait et voit comme c'est réellement [le sentiment] ressenti comme agréable ou douloureux ou ni douloureux ni agréable qui survient avec le contact visuel comme condition, alors on n'est pas enflammé par la convoitise pour l'œil, pour les formes , pour la conscience oculaire, pour le contact visuel, pour [la sensation] ressentie comme agréable ou douloureuse ou ni douloureuse ni agréable qui survient avec le contact visuel comme condition [répétée pour le nez, la langue, le corps, l'esprit].

Accent sur différentes traditions

Début du bouddhisme indien

La secte Ekavyāvahārika a souligné la transcendance du Bouddha , affirmant qu'il était éternellement illuminé et essentiellement non physique. Selon l'Ekavyāvahārika, les paroles du Bouddha ont été prononcées avec un sens transcendant, et les Quatre Nobles Vérités doivent être comprises simultanément dans un moment de perspicacité. Selon la secte Mahīśāsaka , les Quatre Nobles Vérités doivent être méditées simultanément.

Theravada

Selon Carol Anderson, les quatre vérités ont « une position singulière dans le canon et la tradition Theravada ». La tradition Theravada considère la perspicacité dans les quatre vérités comme libératrice en soi. Comme le déclare Walpola Rahula, "quand la Vérité est vue, toutes les forces qui produisent fiévreusement la continuité du samsara dans l' illusion deviennent calmes et incapables de produire d'autres formations de karma [...] il est libre de [...] « soif » de devenir. » Cette libération peut être atteinte en un seul instant, lorsque les quatre vérités sont comprises ensemble. Dans la tradition Theravada , l'accent est mis sur la lecture et la contemplation du Discours qui fait tourner la roue de la vérité , et d'autres suttas, comme moyen d'étudier les quatre nobles vérités et de les mettre en pratique. Par exemple, Ajahn Sumedho déclare :

Le Dhammacakkappavattana Sutta , l'enseignement du Bouddha sur les Quatre Nobles Vérités, a été la principale référence que j'ai utilisée pour ma pratique au fil des ans. C'est l'enseignement que nous avons utilisé dans notre monastère en Thaïlande. L'école du bouddhisme Theravada considère ce sutta comme la quintessence des enseignements du Bouddha. Ce sutta contient tout ce qui est nécessaire pour comprendre le Dhamma et pour l'éveil."

Dans la tradition Theravada, trois positions différentes sur le nirvana et la question de ce qui se passe avec l' Arhat après la mort peuvent être trouvées. Nirvana se réfère à la cessation des souillures et à la paix de l'esprit et au bonheur qui en résulte ( khlesa-nirvana ) ; à la dissolution définitive des cinq skandhas au moment de la mort ( skandha-nirvana ou parinirvana ) ; et à une réalité transcendantale qui est « connue au moment de l'éveil ». Selon Gethin, « l'usage bouddhiste moderne tend à restreindre le « nirvāṇa » à l'expérience d'éveil et à réserver le « parinirvāṇa » à l'expérience de la mort. Selon Geisler et Amano, dans « l'interprétation minimale du Theravada », le nirvana est un état psychologique qui avec la dissolution du corps et l'extinction totale de l'existence. Selon Geisler et Amano, "l'interprétation orthodoxe Theravada" est que le nirvana est une réalité transcendante avec laquelle le soi s'unit. Selon Bronkhorst, alors que "le bouddhisme prêchait la libération dans cette vie , c'est-à-dire avant la mort", il y avait aussi une tendance dans le bouddhisme à penser que la libération se produirait après la mort. Selon Bronkhorst, cette

... devient visible dans les passages canoniques qui distinguent le Nirvana - qualifié en sanskrit et en pali de "sans reste d'upadhi/upadi" (anupadhisesa/anupadisesa) - et "l'illumination la plus élevée et la plus complète" (anuttara samyaksambodhi/sammasambodhi). Le premier survient à la mort, le second à la vie.

Selon Walpola Rahula , la cessation de dukkha est le nirvana , le summum bonum du bouddhisme, et est atteint dans cette vie, pas quand on meurt. Le Nirvana est « la liberté parfaite, la paix, la tranquillité et le bonheur » et « Vérité absolue », qui est simplement . Jayatilleke parle aussi de "l'atteinte d'une réalité ultime". Selon Bhikkhu Bodhi, "l'élimination de l'avidité culmine non seulement dans l'extinction du chagrin, de l'angoisse et de la détresse, mais dans la liberté inconditionnée du nibbana, qui est conquise avec la fin de la renaissance répétée".

Selon Spiro, la plupart des bouddhistes Theravada (laïcs) n'aspirent pas au nirvana et à l'extinction totale, mais à une renaissance agréable au paradis. Selon Spiro, cela présente un "sérieux conflit" puisque les textes et l'enseignement bouddhistes " décrivent la vie comme une souffrance et considèrent le nirvana comme le summum bonum " . En réponse à cette déviation, " les moines et autres soulignent que l'espoir du nirvana est le seule action légitime pour l'action bouddhiste. Néanmoins, selon Spiro, la plupart des bouddhistes laïcs birmans n'aspirent pas à l'extinction de l'existence qu'est le nirvana .

Selon BR Ambedkar , le leader bouddhiste indien Dalit , les quatre vérités ne faisaient pas partie des enseignements originaux du Bouddha, mais une agrégation ultérieure, en raison d'influences hindoues. Selon Ambedkar, la cessation totale de la souffrance est une illusion ; pourtant, la Voie du Milieu Bouddhiste vise à réduire la souffrance et à maximiser le bonheur, en équilibrant à la fois le chagrin et le bonheur.

Mahayana

Les quatre vérités sont moins importantes dans les traditions mahayanas, qui mettent l'accent sur la compréhension de l' Śūnyatā et de la voie du bodhisattva en tant qu'éléments centraux de leurs enseignements. Si les sutras en général sont étudiés, c'est à travers divers commentaires du Mahayana.

Selon Makransky, l'idéal du bodhisattva Mahayana a créé des tensions dans l'explication des quatre vérités. Du point de vue du Mahayana, un Bouddha pleinement éveillé ne quitte pas le samsara , mais reste dans le monde par compassion pour tous les êtres sensibles. Les quatre vérités, qui visent à mettre fin au samsara , ne fournissent pas de base doctrinale à ce point de vue et ont dû être réinterprétées. Dans l'ancien point de vue, les klesas et le karma sont la cause d'une existence prolongée. Selon Makransky, "[t]enlever ces causes était, à la mort physique, d'éteindre son existence conditionnée, donc de mettre fin à jamais à sa participation au monde (troisième vérité)." Selon Makransky, la question de savoir comment un être libéré peut encore être « omniprésent dans ce monde » a été « une source séminale de tension doctrinale continue sur la bouddhéité tout au long de l'histoire du Mahayana en Inde et au Tibet ».

Bouddhisme tibétain

Atisha , dans son Bodhipathapradīpa (« Une lampe pour le chemin de l'éveil »), qui constitue la base de la tradition lamrim , discerne trois niveaux de motivation pour les pratiquants bouddhistes. Au niveau de motivation initial, on s'efforce d'avoir une vie meilleure dans le samsara . Au niveau intermédiaire, on s'efforce de se libérer de l'existence dans le samsara et de mettre fin à toute souffrance. Au plus haut niveau de motivation, on aspire à la libération de tous les êtres vivants. Dans son commentaire du texte, Tsenshap Serkong Rinpoché explique que les quatre vérités doivent être méditées comme moyen de pratique pour le niveau intermédiaire.

Selon Guéshé Tashi Tsering , dans le bouddhisme tibétain , les quatre nobles vérités sont étudiées dans le cadre de la voie du bodhisattva. Ils sont expliqués dans les commentaires du Mahayana tels que l' Abhisamayalamkara , un résumé et un commentaire des sutras Prajna Paramitra , où ils font partie des enseignements inférieurs du Hinayana . La vérité de la voie (la quatrième vérité) est traditionnellement présentée selon une formule progressive de cinq voies , plutôt que comme la voie octuple présentée dans Theravada. Selon Tsering, l'étude des quatre vérités est combinée avec l'étude des seize caractéristiques des quatre nobles vérités.

Certains enseignants bouddhistes tibétains contemporains ont fourni des commentaires sur le Dhammacakkappavattana Sutta et le noble chemin octuple lors de la présentation du dharma aux étudiants occidentaux.

Le bouddhisme de Nichiren

Le bouddhisme de Nichiren est basé sur l'enseignement du prêtre et professeur japonais Nichiren , qui croyait que le Sūtra du Lotus contenait l'essence de tous les enseignements du Bouddha Gautama. Le troisième chapitre du Sutra du Lotus déclare que les Quatre Nobles Vérités étaient les premiers enseignements du Bouddha, tandis que le Dharma du Lotus est le "grand Dharma le plus merveilleux et le plus inégalé". Les enseignements sur les quatre nobles vérités sont un enseignement provisoire, que le bouddha Shakyamuni a enseigné selon les capacités du peuple, tandis que le Sutra du Lotus est une déclaration directe de la propre illumination de Shakyamuni.

Bouddhisme occidental

Pour de nombreux bouddhistes occidentaux, la doctrine de la renaissance dans l'enseignement des Quatre Nobles Vérités est une notion problématique. Selon Lamb, "Certaines formes du bouddhisme occidental moderne [...] le voient comme purement mythique et donc une notion dispensable." Selon Coleman, la plupart des étudiants de vipassana en occident se concentrent principalement sur la pratique de la méditation et une sorte de sagesse psychologique terre-à-terre. Selon Damien Keown , les Occidentaux trouvent "les idées de karma et de renaissance déroutantes". Selon Gowans, de nombreux adeptes occidentaux et personnes intéressées par l'exploration du bouddhisme sont sceptiques et s'opposent à la croyance au karma et à la renaissance à la base des Quatre Nobles Vérités. Selon Konik,

Puisque les problèmes fondamentaux qui sous-tendent le bouddhisme indien primitif et le bouddhisme occidental contemporain ne sont pas les mêmes, la validité d'appliquer l'ensemble de solutions développées par le premier à la situation du second devient une question de grande importance. Le simple fait de mettre fin à la renaissance ne serait pas nécessairement la réponse ultime aux bouddhistes occidentaux, comme cela l'était certainement pour les premiers bouddhistes indiens.

Selon Keown, il est possible de réinterpréter les doctrines bouddhistes telles que les Quatre Nobles Vérités, puisque le but final et la réponse au problème de la souffrance est le nirvana , et non la renaissance. Certains interprètes occidentaux ont proposé ce que l'on appelle parfois le « bouddhisme naturalisé ». Il est dépourvu de renaissance, de karma, de nirvana, de royaumes d'existence et d'autres concepts du bouddhisme, avec des doctrines telles que les Quatre Nobles Vérités reformulées et reformulées en termes modernistes. Ce « bouddhisme laïc dégonflé » met l'accent sur la compassion, l'impermanence, la causalité, les personnes altruistes, pas de Boddhisattvas, pas de nirvana, pas de renaissance, et une approche naturaliste du bien-être de soi et des autres.

Selon Melford Spiro, cette approche sape les Quatre Nobles Vérités, car elle ne répond pas à la question existentielle pour le bouddhiste de « pourquoi vivre ? pourquoi ne pas se suicider, hâter la fin de dukkha dans la vie actuelle en mettant fin à la vie ». Dans le bouddhisme traditionnel, la renaissance continue le dukkha et le chemin vers la cessation du dukkha n'est pas le suicide, mais la quatrième réalité des Quatre Nobles Vérités. Le « bouddhisme naturalisé », selon Gowans, est une révision radicale de la pensée et de la pratique bouddhistes traditionnelles, et il attaque la structure derrière les espoirs, les besoins et la rationalisation des réalités de la vie humaine aux bouddhistes traditionnels en Asie de l'Est, du Sud-Est et du Sud. Selon Keown, il n'est peut-être pas nécessaire de croire à certaines des doctrines bouddhistes fondamentales pour être bouddhiste, mais la renaissance, le karma, les royaumes de l'existence et les doctrines de l'univers cyclique sous-tendent les quatre nobles vérités du bouddhisme.

Les érudits bouddhistes traditionnels sont en désaccord avec ces interprétations occidentales modernistes. Bhikkhu Bodhi, par exemple, déclare que la renaissance fait partie intégrante des enseignements bouddhistes tels qu'ils se trouvent dans les sutras, malgré les problèmes que semblent avoir les « interprètes modernistes du bouddhisme ». Thanissaro Bhikkhu , comme autre exemple, rejette "l'argument moderne" selon lequel "on peut encore obtenir tous les résultats de la pratique sans avoir à accepter la possibilité de renaître". Il déclare que « la renaissance a toujours été un enseignement central dans la tradition bouddhiste ».

Selon Owen Flanagan, le Dalaï Lama déclare que « les bouddhistes croient en la renaissance » et que cette croyance est courante parmi ses disciples. Cependant, la croyance du Dalaï Lama, ajoute Flanagan, est plus sophistiquée que celle des bouddhistes ordinaires, car ce n'est pas la même chose que la réincarnation - la renaissance dans le bouddhisme est envisagée comme se produisant sans l'hypothèse d'un "atman, soi, âme", mais plutôt à travers un « la conscience conçue selon les lignes anatman ». La doctrine de la renaissance est considérée comme obligatoire dans le bouddhisme tibétain et dans de nombreuses sectes bouddhistes.

Selon Christopher Gowans, pour « la plupart des bouddhistes ordinaires, aujourd'hui comme dans le passé, leur orientation morale de base est régie par la croyance au karma et à la renaissance ». La morale bouddhiste repose sur l'espoir de bien-être dans cette vie ou dans les renaissances futures, le nirvana (illumination) étant un projet pour une vie future. Un déni du karma et de la renaissance sape leur histoire, leur orientation morale et leurs fondements religieux. Selon Keown, la plupart des bouddhistes d'Asie acceptent ces enseignements traditionnels et recherchent une meilleure renaissance.

Bouddhisme Navayana

Le Navayana , une interprétation moderniste du bouddhisme par le leader indien et érudit bouddhiste BR Ambedkar , a rejeté une grande partie du bouddhisme traditionnel, y compris les Quatre Nobles Vérités, le karma et la renaissance, faisant ainsi de sa nouvelle religion un véhicule de lutte des classes et d'action sociale. Selon Ambedkar, les Quatre Nobles Vérités étaient « l'invention de moines mal avisés ».

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Sources imprimées

Sutta Pitaka
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professeurs bouddhistes
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Sources Web

Lectures complémentaires

Contexte historique et développement

  • Vetter, Tilmann (1988), Les idées et pratiques méditatives du bouddhisme primitif, Brill
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Les deux traditions de la méditation dans l'Inde ancienne , Motilal Banarsidass Publishers, chapitre 8
  • Anderson, Carol (1999), La douleur et sa fin : Les quatre nobles vérités du canon bouddhiste Theravada , Routledge

Commentaires sur Theravada

Bouddhisme tibétain

  • Chögyam Trungpa (2009), La vérité de la souffrance et le chemin de la libération , Shambhala.
  • Dalaï Lama (1998), Les Quatre Nobles Vérités , Thorsons.
  • Guéshé Tashi Tsering (2005), Les quatre nobles vérités : le fondement de la pensée bouddhiste, Volume I , Sagesse, Format Kindle
  • Ringu Tulku (2005), Des pas audacieux vers l'intrépidité : les trois véhicules du bouddhisme tibétain , Snow Lion. (La partie 1 de 3 est un commentaire sur les quatre vérités)

Interprétations modernes

  • Brazier, David (2001), The Feeling Buddha , Éditions Robinson
  • Epstein, Mark (2004), Pensées sans penseur : Psychothérapie d'un point de vue bouddhiste. Livres de base. Édition Kindle. (La partie 1 examine les quatre vérités d'un point de vue psychologique occidental)
  • Moffitt, Phillip (2008), Danser avec la vie : perspectives bouddhistes pour trouver un sens et une joie face à la souffrance , Rodale, édition Kindle. (Une explication sur la façon d'appliquer les Quatre Nobles Vérités à la vie quotidienne)
  • Thich Nhat Hanh (1999), Le cœur de l'enseignement du Bouddha , Three Rivers Press

Autres explications savantes

  • Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism , Oxford University Press, (le chapitre 3 est un commentaire d'environ 25 pages.)
  • Lopez, Donald S. (2001), L'histoire du bouddhisme , HarperCollins. (p. 42-54)

Liens externes