Frantz Fanon - Frantz Fanon

Frantz Fanon
Née	20 juillet 1925 ( 1925-07-20 ) Fort-de-France , Martinique , Antilles françaises
Décédés	6 décembre 1961 (1961-12-06)(36 ans) Bethesda, Maryland , États-Unis
mère nourricière	Université de Lyon
Travaux notables	Peau Noire, Masques Blancs ; Les damnés de la terre
Conjoint(s)	Josie Fanon
Région	Philosophie africaine
L'école	Marxisme Existentialisme noir Théorie critique
Principaux intérêts	Décolonisation et Postcolonialisme , révolution , psychopathologie de la colonisation , racisme
Idées notables	Double conscience , aliénation coloniale , Devenir noir
Influences Karl Marx  • Négritude  • Sigmund Freud  • Jean-Paul Sartre  • Aimé Césaire  • GWF Hegel  • Jacques Lacan  •
Influencé Afro-pessimisme  • Hortense Spillers  • Edward Said  • Ngugi wa Thiong'o  • Ali Shariati  • Steve Biko  • Malcolm X  • Che Guevara  • Paulo Freire  • Huey P. Newton  • Bobby Seale  • Lewis Gordon

Frantz Omar Fanon ( / f æ n ə n / , États - Unis : / f æ n ɒ / ; Français:  [fʁɑts fanɔ] , 20 Juillet 1925-6 Décembre 1961), aussi connu comme Ibrahim Frantz Fanon , était un Français Ouest Psychiatre et philosophe politique indien de la colonie française de la Martinique (aujourd'hui département français ). Ses travaux sont devenus influents dans les domaines des études post-coloniales , de la théorie critique et du marxisme . En plus d'être un intellectuel , Fanon était un humaniste politique radical , panafricaniste et marxiste concerné par la psychopathologie de la colonisation et les conséquences humaines, sociales et culturelles de la décolonisation .

Au cours de son travail en tant que médecin et psychiatre, Fanon a soutenu la guerre d'indépendance de l' Algérie vis- à- vis de la France et a été membre du Front de libération nationale algérien .

Pendant plus de cinq décennies, la vie et l'œuvre de Frantz Fanon ont inspiré des mouvements de libération nationale et d'autres organisations politiques radicales en Palestine , au Sri Lanka , en Afrique du Sud et aux États-Unis. Il a formulé un modèle de psychologie communautaire , estimant que de nombreux patients en santé mentale se porteraient mieux s'ils étaient intégrés dans leur famille et leur communauté au lieu d'être traités avec des soins institutionnalisés . Il a également aidé à fonder le domaine de la psychothérapie institutionnelle tout en travaillant à Saint-Alban sous François Tosquelles et Jean Oury .

Fanon a publié de nombreux livres, dont Les damnés de la terre (1961). Cet ouvrage influent se concentre sur ce qu'il croyait être le rôle nécessaire de la violence des militants dans la conduite des luttes de décolonisation.

Biographie

Début de la vie

Frantz Fanon est né sur l' île caribéenne de la Martinique , qui était alors une colonie française et est aujourd'hui une seule collectivité territoriale française . Son père, Félix Casimir Fanon, était un descendant d' esclaves africains , et travaillait comme agent des douanes. Sa mère, Eléanore Médélice, était d'origine afro-martiniquaise et alsacienne blanche , et travaillait comme commerçante. Frantz était le troisième des quatre fils d'une famille de huit enfants. Deux d'entre eux sont morts jeunes, dont sa sœur Gabrielle avec laquelle Frantz était très proche. Sa famille appartenait à la classe moyenne socio-économique . Ils pouvaient payer les frais du lycée Schoelcher, à l'époque le lycée le plus prestigieux de la Martinique, où Fanon venait admirer l'un des professeurs du lycée, le poète et écrivain Aimé Césaire . Fanon quitte la Martinique en 1943, à l'âge de 18 ans, pour rejoindre les Forces françaises libres .

La Martinique et la Seconde Guerre mondiale

Après la chute de la France aux mains des nazis en 1940, les troupes navales françaises de Vichy ont été bloquées en Martinique. Contraints de rester sur l'île, les marins français ont repris le gouvernement du peuple martiniquais et ont établi un régime de Vichy collaborationniste . Face à la détresse économique et à l'isolement sous le blocus , ils instituèrent un régime oppressif ; Fanon les a décrits comme enlevant leurs masques et se comportant comme des " racistes authentiques ". Les résidents ont déposé de nombreuses plaintes pour harcèlement et inconduite sexuelle de la part des marins. L'abus du peuple martiniquais par la marine française a influencé Fanon, renforçant son sentiment d'aliénation et son dégoût du racisme colonial. À l'âge de dix-sept ans, Fanon a fui l'île en tant que « dissident » (un terme utilisé pour désigner les Français rejoignant les forces gaullistes ), se rendant à la Dominique pour rejoindre les Forces françaises libres . Après trois tentatives, il parvient à la Dominique, mais il est trop tard pour s'enrôler. Après la destitution du régime pro-Vichy Robert en Martinique en juin 1943, Fanon retourne à Fort-de-France pour rejoindre le cinquième bataillon d'infanterie nouvellement créé, entièrement noir.

Il s'engage dans l'armée française libre et rejoint un convoi allié qui atteint Casablanca . Il a ensuite été transféré dans une base militaire à Béjaïa sur la côte kabyle de l' Algérie . Fanon quitte l'Algérie depuis Oran et sert en France, notamment dans les batailles d' Alsace . En 1944, il est blessé à Colmar et reçoit la Croix de guerre . Lorsque les nazis ont été vaincus et que les forces alliées ont traversé le Rhin en Allemagne avec des photojournalistes , le régiment de Fanon a été "blanchi" de tous les soldats non blancs. Fanon et ses camarades soldats afro-caribéens sont envoyés à Toulon (Provence). Plus tard, ils ont été transférés en Normandie pour attendre leur rapatriement .

Pendant la guerre, Fanon a été exposé à plus de racisme européen blanc. Par exemple, les femmes européennes libérées par des soldats noirs préféraient souvent danser avec des prisonniers italiens fascistes , plutôt que de fraterniser avec leurs libérateurs.

En 1945, Fanon rentre en Martinique. Il y resta peu de temps. Il travaille pour la campagne parlementaire de son ami et mentor Aimé Césaire , qui aura une influence majeure dans sa vie. Césaire s'est présenté sur la liste communiste en tant que délégué parlementaire de la Martinique à la première Assemblée nationale de la IVe République . Fanon est resté assez longtemps pour terminer son baccalauréat puis s'est rendu en France, où il a étudié la médecine et la psychiatrie.

Fanon a fait ses études à Lyon , où il a également étudié la littérature, le théâtre et la philosophie, assistant parfois aux conférences de Merleau-Ponty . Durant cette période, il écrit trois pièces de théâtre, dont deux survivent. Après son diplôme de psychiatre en 1951, Fanon fait une résidence en psychiatrie à Saint-Alban-sur-Limagnole sous la direction du psychiatre radical catalan François Tosquelles , qui dynamise la pensée de Fanon en insistant sur le rôle de la culture dans la psychopathologie.

La France

En France, alors qu'il terminait sa résidence, Fanon a écrit et publié son premier livre, Black Skin, White Masks (1952), une analyse des effets psychologiques négatifs de l' assujettissement colonial sur les Noirs. A l'origine, le manuscrit était la thèse de doctorat , soumise à Lyon, intitulée "Essai sur la désaliénation du Noir", qui était une réponse au racisme que Fanon a vécu pendant ses études de psychiatrie et de médecine à l'université de Lyon ; le rejet de la thèse a incité Fanon à la publier sous forme de livre. Pour son doctorat en philosophie, il soumit une autre thèse de portée plus restreinte et de sujet différent. Le philosophe de gauche Francis Jeanson , chef du réseau pro-algérien indépendantiste Jeanson , a lu le manuscrit de Fanon et a insisté sur le nouveau titre ; il a également écrit l'épilogue. Jeanson était éditeur de livres senior aux Éditions du Seuil , à Paris.

Lorsque Fanon soumet le manuscrit au Seuil, Jeanson l'invite à une rencontre éditeur-auteur ; il a dit que ça ne s'était pas bien passé car Fanon était nerveux et hypersensible. Bien que Jeanson fasse l'éloge du manuscrit, Fanon l'interrompt brusquement et lui demande : « Pas mal pour un nègre, n'est-ce pas ? Jeanson a été insulté, s'est mis en colère et a renvoyé Fanon de sa rédaction. Plus tard, Jeanson a déclaré qu'il avait appris que sa réponse à l'impolitesse de Fanon lui avait valu le respect de l'écrivain toute sa vie. Par la suite, leurs relations professionnelles et personnelles sont devenues beaucoup plus faciles. Fanon a accepté le titre suggéré par Jeanson, Black Skin, White Masks.

Dans le livre, Fanon décrivait le traitement injuste des Noirs en France et comment ils étaient désapprouvés par les Blancs. Les Noirs avaient également un sentiment d'infériorité face aux Blancs. Fanon croyait que même s'ils pouvaient parler français, ils ne pouvaient pas s'intégrer pleinement dans la vie et l'environnement des Blancs. (Voir plus loin la discussion sur Black Skin, White Masks under Work, ci-dessous.)

Algérie

Après son internat, Fanon exerce la psychiatrie à Pontorson , près du Mont Saint-Michel , pendant encore un an puis (à partir de 1953) en Algérie . Il a été chef de service à l' hôpital psychiatrique de Blida-Joinville en Algérie. Il y travailla jusqu'à sa déportation en janvier 1957.

Les méthodes de traitement de Fanon ont commencé à évoluer, notamment en commençant une sociothérapie pour se connecter avec les origines culturelles de ses patients . Il a également formé des infirmières et des stagiaires. Suite au déclenchement de la révolution algérienne en novembre 1954, Fanon rejoint le Front de Libération Nationale , après avoir pris contact avec le Dr Pierre Chaulet à Blida en 1955. Travaillant dans un hôpital français en Algérie, Fanon devient responsable du traitement de la détresse psychologique des Soldats et officiers français qui ont pratiqué la torture afin de réprimer la résistance anticoloniale. De plus, Fanon était également responsable du traitement des victimes algériennes de torture .

Fanon a fait de nombreux voyages à travers l'Algérie, principalement dans la région kabyle , pour étudier la vie culturelle et psychologique des Algériens. Son étude perdue du « marabout de Si Slimane » en est un exemple. Ces déplacements étaient aussi le moyen d'activités clandestines, notamment dans ses visites à la station de ski de Chrea qui cachait une base du FLN .

Rejoindre le FLN et s'exiler d'Algérie

À l'été 1956, Fanon se rend compte qu'il ne peut plus continuer à soutenir les efforts français, même indirectement via son travail hospitalier. En novembre, il soumet sa "Lettre de démission au Ministre résident" qui devient plus tard un texte influent à part entière dans les cercles anticolonialistes .

Il arrive un moment où le silence devient malhonnêteté. Les intentions dominantes de l'existence personnelle ne s'accordent pas avec les attaques permanentes contre les valeurs les plus communes. Pendant de longs mois, ma conscience a été le siège de débats impardonnables. Et la conclusion est la détermination de ne pas désespérer de l'homme, c'est-à-dire de moi-même. La décision que j'ai prise est que je ne peux pas continuer à porter une responsabilité à n'importe quel prix, sous le faux prétexte qu'il n'y a rien d'autre à faire.

Peu de temps après, Fanon est expulsé d'Algérie et s'installe à Tunis où il rejoint ouvertement le FLN. Il a fait partie du collectif éditorial d' Al Moudjahid , pour lequel il a écrit jusqu'à la fin de sa vie. Il a également été ambassadeur au Ghana pour le gouvernement provisoire algérien ( GPRA ). Il a assisté à des conférences à Accra , Conakry , Addis-Abeba , Léopoldville , Le Caire et Tripoli . Beaucoup de ses écrits plus courts de cette période ont été rassemblés à titre posthume dans le livre Toward the African Revolution . Dans ce livre, Fanon révèle des stratégies tactiques de guerre ; dans un chapitre, il explique comment ouvrir un front sud à la guerre et comment gérer les lignes de ravitaillement.

A son retour à Tunis , après son épuisant voyage à travers le Sahara pour ouvrir un Troisième Front, Fanon est diagnostiqué d' une leucémie . Il est allé en Union soviétique pour un traitement et a connu une certaine rémission de sa maladie. De retour à Tunis, il dicte son testament Les Damnés de la Terre . Lorsqu'il n'était pas alité, il donnait des conférences aux officiers de l' Armée de Libération Nationale (ALN) à Ghardimao, à la frontière algéro-tunisienne. Il se rend à Rome pour une rencontre de trois jours avec Jean-Paul Sartre qui a grandement influencé son travail. Sartre a accepté d'écrire une préface au dernier livre de Fanon, Les damnés de la terre .

Mort et séquelles

En 1961, la CIA a organisé un voyage aux États - Unis pour un traitement supplémentaire contre la leucémie dans un établissement du National Institutes of Health . Pendant son séjour aux États-Unis, Fanon a été pris en charge par l'agent de la CIA Oliver Iselin.

Fanon est décédé à Bethesda, Maryland , le 6 décembre 1961, sous le nom de « Ibrahim Fanon », un nom de guerre libyen qu'il avait assumé pour entrer dans un hôpital de Rome après avoir été blessé au Maroc lors d'une mission pour l' Algérie. Front de Libération . Il a été enterré en Algérie après avoir couché en état en Tunisie . Plus tard, son corps a été transféré au cimetière des martyrs ( Chouhada ) à Ain Kerma, dans l'est de l'Algérie.

Frantz Fanon laisse dans le deuil son épouse française Josie (née Dublé), leur fils Olivier Fanon et sa fille issue d'une précédente relation, Mireille Fanon-Mendès France . Josie s'est suicidée à Alger en 1989. Mireille est devenue professeur de droit international et de résolution des conflits et est présidente de la Fondation Frantz Fanon. Olivier devient président de l'Association nationale Frantz-Fanon créée à Alger en 2012.

Travail

Peau Noire, Masques Blancs

Peau noire, masques blancs a été publié en 1952 et est l'une des œuvres les plus importantes de Fanon. Dans Black Skin, White Masks, Fanon psychanalyse la personne noire opprimée qui est perçue comme une créature inférieure dans le monde blanc dans lequel elle vit, et étudie comment elle navigue dans le monde à travers une performance de Whiteness . Particulièrement en discutant du langage, il explique comment l'utilisation par la personne noire de la langue d'un colonisateur est considérée par le colonisateur comme prédatrice et non transformatrice, ce qui à son tour peut créer de l'insécurité dans la conscience du noir. Il raconte qu'il a lui-même fait face à de nombreuses remontrances lorsqu'il était enfant pour avoir utilisé le français créole au lieu du « vrai français » ou du « français français », c'est-à-dire du français « blanc ». En fin de compte, il conclut que « la maîtrise de la langue [du blanc/colonisateur] dans un souci de reconnaissance en tant que blanc reflète une dépendance qui subordonne l'humanité du noir ».

"Le nègre et la langue"

Le chapitre 1 de Peau noire, masques blancs s'intitule "Le nègre et la langue". Dans ce chapitre, Fanon discute de la façon dont les gens de couleur étaient perçus par les blancs. l'homme blanc. Un nègre se comporte différemment avec un homme blanc qu'avec un autre nègre. Que cette division de soi soit le résultat direct de l'assujettissement colonialiste ne fait aucun doute. Parler une langue, c'est s'approprier un monde, une culture. Le nègre des Antilles qui veut être blanc sera d'autant plus blanc qu'il maîtrisera mieux l'outil culturel qu'est la langue. Fanon conclut cette théorisation en disant : « Historiquement, il faut comprendre que le nègre veut parler français car c'est la clé qui peut ouvrir portes qui lui étaient encore barrées il y a cinquante ans. Chez le nègre des Antilles qui relève de cette étude, nous trouvons une quête de subtilités, de raffinements de langage, autant de moyens supplémentaires de se prouver qu'il est à la hauteur de la culture.

"Le fait de la noirceur"

Chapitre 5 de la peau noire, masques blancs est intitulé « Le fait de Blackness. » Dans ce chapitre, Fanon aborde de nombreuses théories. Une théorie qu'il aborde est différent schéma qui dit exister au sein d' une personne, et comment ils existent différemment pour les Noirs Il parle de son « schéma corporel » (83), et théorise cela à cause à la fois du « schéma historico-racial » (84), - celui qui existe à cause de l'histoire du racisme et fait en sorte qu'il n'y a personne schéma corporel en raison du contexte qui vient avec la noirceur - et son « schéma épidermique-racial » (84), - où les Noirs ne peuvent pas être vus pour leur schéma corporel unique parce qu'ils sont considérés comme représentant leur race et l'histoire et ne peut donc pas être vu au-delà de leur chair - il n'y a pas de schéma noir universel. Il décrit cette expérience comme « non plus une question d'être conscient de mon corps à la troisième personne mais à une triple personne ». Fanon conclut cette théorisation en disant : « Tant que l'homme noir sera parmi les siens, il n'aura pas l'occasion, sauf dans des conflits internes mineurs, de faire l'expérience de son être à travers les autres.

Fanon s'adresse également à l' ontologie , déclarant qu'elle « … ne permet pas de comprendre l'être de l'homme noir »(82). Il dit que parce que le noir a été créé et continue d'exister dans la négation du blanc, cette ontologie n'est pas une philosophie qui peut être utilisée pour comprendre l'expérience noire. Fanon déclare que cette ontologie ne peut pas être utilisée pour comprendre l'expérience noire car elle ignore « l'expérience vécue ». Il soutient qu'un homme noir doit être noir, tout en étant noir par rapport à l'homme blanc. (90)

"Le nègre et la psychopathologie"

Le chapitre 6 de Black Skin, White Masks s'intitule "Le nègre et la psychopathologie". Dans ce chapitre, Fanon a expliqué comment le fait d'être noir peut affecter et affecte notre psychisme. Il précise que le traitement des Noirs provoque un traumatisme émotionnel. Fanon soutient qu'en raison du fait que la couleur de la peau est noire, les Noirs sont incapables de vraiment traiter ce traumatisme ou de « le rendre inconscient » (466). Les Noirs sont incapables de ne pas penser au fait qu'ils sont Noirs et à toutes les stigmatisations historiques et actuelles qui en découlent. Le travail de Fanon dans ce chapitre montre spécifiquement les lacunes de grands noms de la psychologie tels que Sigmund Freud . Cependant, Fanon mentionne à plusieurs reprises l'importance de la théorie du langage de Jacques Lacan . Fanon discute de la santé mentale des Noirs pour montrer que la psychologie "traditionnelle" a été créée et fondée sans penser aux Noirs et à leurs expériences.

Bien que Fanon ait écrit Black Skin, White Masks alors qu'il était encore en France, la plupart de son travail a été écrit en Afrique du Nord . C'est à cette époque qu'il produit des ouvrages tels que L'An Cinq, de la Révolution Algérienne en 1959 ( An Cinq de la Révolution Algérienne ), réédités plus tard sous le titre Sociologie d'une révolution et plus tard encore sous le titre A Dying Colonialism . Le titre original de Fanon était "Réalité d'une nation"; cependant l'éditeur, François Maspero , a refusé d'accepter ce titre.

Fanon est surtout connu pour l'analyse classique du colonialisme et de la décolonisation , Les damnés de la terre . Les Damnés de la terre a été publié pour la première fois en 1961 aux Éditions Maspero , avec une préface de Jean-Paul Sartre . Fanon y analyse le rôle de la classe , de la race , de la culture nationale et de la violence dans la lutte pour la libération nationale. Le livre comprend un article qui se concentre sur les idées de violence et de décolonisation . Il affirme que la décolonisation est intrinsèquement un processus violent, car la relation entre le colon et l'indigène est une binaire d'opposés. En fait, il utilise la métaphore biblique, « Le dernier sera le premier, et le premier, le dernier », pour décrire le moment de la décolonisation. La situation du colonialisme de peuplement crée au sein de l'indigène une tension qui augmente avec le temps et qui, à bien des égards, est favorisée par le colon. Cette tension est d'abord relâchée parmi les indigènes, mais elle finit par devenir un catalyseur de violence contre le colon. Son travail allait devenir le fondement académique et théorique de nombreuses révolutions.

Fanon utilise le peuple juif pour expliquer comment les préjugés exprimés envers les Noirs ne peuvent pas être généralisés à d'autres races ou ethnies. Il en discute dans Peaux noires, masques blancs et s'inspire des Réflexions de Jean-Paul Sartre sur la question juive pour éclairer sa compréhension de la relation du colonialisme français avec le peuple juif et comment elle peut être comparée et contrastée avec les oppressions des Noirs à travers le monde. . Dans son livre fondateur, Fanon publie de nombreux réfutations à Octave Mannoni de Prospero et Caliban: La psychologie de la Colonisation . Mannoni affirme que « l'exploitation coloniale n'est pas la même que les autres formes d'exploitation, et le racisme colonial est différent des autres types de racisme ». Fanon répond en affirmant que le racisme ou l'antisémitisme, colonial ou autre, ne sont pas différents car ils détruisent la capacité d'une personne à se sentir humaine. Il dit : « Je suis privé de la possibilité d'être un homme. Je ne peux pas me dissocier de l'avenir qui est proposé à mon frère. Chacun de mes actes m'engage en tant qu'homme. Chacun de mes silences, chacun de mes lâchetés me révèle comme un homme." Dans la même veine, Fanon fait écho aux philosophies de Maryse Choisy , qui croyait que rester neutre en période de grande injustice impliquait une complicité impardonnable. Concrètement, Fanon mentionne les ravages du racisme et de l'antisémitisme parce qu'il croit que ceux qui sont l'un sont aussi nécessairement l'autre. Pourtant, il prend soin de distinguer les causes des deux. Fanon soutient que les raisons de haïr "Le Juif" sont nées d'une peur différente de celles de haïr les Noirs. Les bigots ont peur des Juifs parce qu'ils sont menacés par ce que représente le Juif. Les nombreux tropes et stéréotypes de la cruauté, de la paresse et de la ruse juives sont l'antithèse de l'éthique du travail occidentale. L'homme noir est craint pour des traits peut-être similaires, mais l'élan est différent. Essentiellement, "Le Juif" n'est qu'une idée, mais les Noirs sont craints pour leurs attributs physiques. La judéité n'est pas facilement détectable à l'œil nu, mais la race l'est.

Les deux livres ont établi Fanon aux yeux d'une grande partie du Tiers-Monde comme le principal penseur anticolonial du 20e siècle.

Les trois livres de Fanon ont été complétés par de nombreux articles de psychiatrie ainsi que des critiques radicales du colonialisme français dans des revues comme Esprit et El Moudjahid .

La réception de son travail a été affectée par les traductions anglaises qui sont reconnues pour contenir de nombreuses omissions et erreurs, tandis que ses travaux inédits, y compris sa thèse de doctorat, ont reçu peu d'attention. En conséquence, il a été soutenu que Fanon a souvent été dépeint comme un défenseur de la violence (il serait plus exact de le caractériser comme un adversaire dialectique de la non-violence) et que ses idées ont été extrêmement simplifiées. Cette vision réductionniste de l'œuvre de Fanon ignore la subtilité de sa compréhension du système colonial. Par exemple, le cinquième chapitre de Black Skin, White Masks se traduit, littéralement, par "L'expérience vécue du Noir", mais la traduction de Markmann est "Le fait de la noirceur", qui laisse de côté l'influence massive de la phénoménologie sur les premiers travaux de Fanon.

Un colonialisme mourant

A Dying Colonialism est un livre de Fanon de 1959 qui explique comment, pendant la Révolution algérienne, le peuple algérien a changé des modèles culturels séculaires et a adopté certaines pratiques culturelles anciennes longtemps ridiculisées par leurs oppresseurs colonialistes comme « primitives », afin de détruire ces oppresseurs. Fanon prend la cinquième année de la Révolution algérienne comme point de départ d'une explication de la dynamique inévitable de l'oppression coloniale. C'est un livre fort, lucide et militant ; le lire, c'est comprendre pourquoi Fanon dit que pour le colonisé, « avoir un fusil est la seule chance qu'il vous reste de donner un sens à votre mort ». L'un des articles les plus influents, « L'Algérie dévoilée », vient également de ce livre. Cela signifie la chute de l'impérialisme et montre comment les gens luttent pour décoloniser leur « esprit » afin d'éviter l'assimilation.

Les damnés de la terre

Dans Les damnés de la terre (1961, Les damnés de la terre ), publié peu avant la mort de Fanon, Fanon défend le droit d'un peuple colonisé à user de la violence pour accéder à l'indépendance. De plus, il a décrit les processus et les forces menant à l'indépendance nationale ou au néocolonialisme pendant le mouvement de décolonisation qui a englouti une grande partie du monde après la Seconde Guerre mondiale . Pour défendre l'usage de la violence par les peuples colonisés, Fanon a soutenu que les êtres humains qui ne sont pas considérés comme tels (par le colonisateur) ne doivent pas être liés par des principes qui s'appliquent à l'humanité dans leur attitude envers le colonisateur. Son livre a été censuré par le gouvernement français.

Pour Fanon dans Les Damnés de la Terre , la présence du colonisateur en Algérie repose sur la pure force militaire. Toute résistance à cette force doit aussi être de nature violente car c'est la seule « langue » que parle le colonisateur. Ainsi, la résistance violente est une nécessité imposée par les colons aux colonisés. La pertinence du langage et la réforme du discours imprègne une grande partie de son travail, c'est pourquoi il est si interdisciplinaire, couvrant les préoccupations psychiatriques pour englober la politique, la sociologie, l'anthropologie, la linguistique et la littérature.

Sa participation au Front algérien de libération nationale à partir de 1955 a déterminé son public en tant que colonisé algérien. C'est à eux que fut dirigée sa dernière œuvre, Les damnés de la terre (traduit en anglais par Constance Farrington sous le titre Les damnés de la terre ). Il constitue un avertissement aux opprimés des dangers auxquels ils sont confrontés dans le tourbillon de la décolonisation et de la transition vers un monde néo-colonialiste et globalisé .

Un aspect souvent négligé du travail de Fanon est qu'il n'aimait pas écrire physiquement ses pièces. Au lieu de cela, il dictait à sa femme, Josie, qui s'occupait de tout l'écriture et, dans certains cas, contribuait et éditait.

Influences

Fanon a été influencé par une variété de penseurs et de traditions intellectuelles, dont Jean-Paul Sartre , Lacan , la Négritude et le marxisme .

Aimé Césaire a eu une influence particulièrement importante dans la vie de Fanon. Césaire, un leader du mouvement Négritude , était professeur et mentor à Fanon sur l'île de la Martinique. Fanon a été initié à la Négritude pendant ses années de lycée en Martinique lorsque Césaire a inventé le terme et présenté ses idées dans Tropiques , le journal qu'il a édité avec Suzanne Césaire, sa femme, en plus de son désormais classique Cahier d'un retour au pays natal (Journal d'un retour). Fanon fait référence aux écrits de Césaire dans son propre ouvrage. Il a cité, par exemple, longuement son professeur dans "The Lived Experience of the Black Man", un essai fortement anthologique de Black Skins, White Masks .

Héritage

Fanon a eu une influence sur les mouvements anticoloniaux et de libération nationale . En particulier, Les damnés de la terre a eu une influence majeure sur le travail de dirigeants révolutionnaires tels qu'Ali Shariati en Iran, Steve Biko en Afrique du Sud, Malcolm X aux États-Unis et Ernesto Che Guevara à Cuba . Parmi ceux-ci, seul Guevara était principalement concerné par les théories de Fanon sur la violence ; pour Shariati, Biko et aussi Guevara, le principal intérêt pour Fanon était respectivement « l'homme nouveau » et « la conscience noire ».

En ce qui concerne la lutte de libération américaine plus communément appelée The Black Power Movement , l'œuvre de Fanon a été particulièrement influente. Son livre Wretched of the Earth est directement cité dans la préface du livre de Stokely Carmichael (Kwame Ture) et de Charles Hamilton , Black Power: The Politics of Liberation qui a été publié en 1967, peu de temps après que Carmichael a quitté le Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC ). En outre, Carmichael et Hamilton incluent une grande partie de la théorie de Fanon sur le colonialisme dans leur travail, en commençant par définir la situation des anciens esclaves en Amérique comme une colonie située à l'intérieur d'une nation. « Pour le dire autrement, il n'y a pas de « dilemme américain » car les Noirs de ce pays forment une colonie, et il n'est pas dans l'intérêt de la puissance coloniale de les libérer » (Ture Hamilton, 5). Un autre exemple est la mise en accusation de la classe moyenne noire ou de ce que Fanon appelait « l'intellectuel colonisé » comme les adeptes endoctrinés du pouvoir colonial. Fanon déclare : « L'intellectuel indigène a revêtu son agressivité de son désir à peine voilé de s'assimiler au monde colonial » (47). Un troisième exemple est l'idée que les indigènes (Afro-Américains) devraient construire de nouveaux systèmes sociaux plutôt que de participer aux systèmes créés par la population des colons. Ture et Hamilton soutiennent que « les Noirs devraient créer plutôt qu'imiter » (144).

Le groupe Black Power sur lequel Fanon avait le plus d'influence était le Black Panther Party (BPP). En 1970, Bobby Seale , le président du BPP, a publié une collection d'observations enregistrées pendant son incarcération intitulée Seize the Time: The Story of the Black Panther Party and Huey P. Newton . Ce livre, bien qu'il ne s'agisse pas d'un texte académique, est une source primaire retraçant l'histoire du BPP à travers les yeux de l'un de ses fondateurs. En décrivant l'une de ses premières rencontres avec Huey P. Newton , Seale décrit lui avoir apporté un exemplaire des Wretched of the Earth . Il y a au moins trois autres références directes au livre, toutes mentionnant les manières dont le livre a été influent et comment il a été inclus dans le programme d'études requis de tous les nouveaux membres du BPP. Au-delà de la simple lecture du texte, Seale et le BPP ont inclus une grande partie du travail dans leur plate-forme de parti. Le plan Panther en 10 points contenait 6 points qui faisaient directement ou indirectement référence à des idées dans le travail de Fanon, y compris leur affirmation selon laquelle il doit y avoir une fin au "vol par l'homme blanc" et "une éducation qui nous enseigne notre véritable histoire et notre rôle dans société actuelle » (67). L'un des éléments les plus importants adoptés par le BPP était la nécessité de construire « l'humanité » de l'indigène. Fanon a affirmé que la prise de conscience par l'indigène qu'il était humain marquerait le début de la poussée vers la liberté (33). Le BPP a embrassé cette idée grâce au travail de ses écoles communautaires et de ses programmes de petits déjeuners gratuits .

L'indianiste bolivien Fausto Reinaga a également eu une certaine influence de Fanon et il mentionne Les damnés de la terre dans son magnum opus La Revolución India , plaidant pour la décolonisation des indigènes sud-américains de l'influence européenne. En 2015, Raúl Zibechi a soutenu que Fanon était devenu une figure clé de la gauche latino-américaine . En août 2021, le livre Voix de libération de Fanon était l'un de ceux apportés par Elisa Loncon à la nouvelle "bibliothèque plurinationale" de la Convention constitutionnelle du Chili .

L'influence de Fanon s'est étendue aux mouvements de libération des Palestiniens , des Tamouls , des Afro-Américains et d'autres. Son travail a eu une influence clé sur le Black Panther Party , en particulier ses idées concernant le nationalisme , la violence et le lumpenprolétariat . Plus récemment, les mouvements radicaux de pauvres sud-africains, comme Abahlali baseMjondolo (qui signifie « gens qui vivent dans des baraques » en zoulou ), ont été influencés par le travail de Fanon. Son travail a également eu une influence clé sur l'éducateur brésilien Paulo Freire .

Fanon a aussi profondément marqué la littérature africaine contemporaine. Son travail constitue un brillant théorique important pour les écrivains dont le Ghana Ayi Kwei Armah , du Sénégal Ken Bugul et Ousmane Sembène , le Zimbabwe est Tsitsi Dangarembga , et le Kenya est Ngugi wa Thiong'o . Ngũgĩ va jusqu'à soutenir dans Decolonizing the Mind (1992) qu'il est « impossible de comprendre ce qui informe l'écriture africaine » sans lire Les damnés de la terre de Fanon .

L' Association philosophique des Caraïbes offre le Prix Frantz Fanon pour un travail qui favorise la décolonisation et la libération de l'humanité.

Les écrits de Fanon sur la sexualité noire dans Black Skin, White Masks ont attiré l'attention critique d'un certain nombre d'universitaires et de spécialistes de la théorie queer . Interrogeant le point de vue de Fanon sur la nature de l'homosexualité noire et de la masculinité, les universitaires de la théorie queer ont proposé une variété de réponses critiques aux propos de Fanon, équilibrant sa position dans les études postcoloniales avec son influence sur la formation de la théorie queer noire contemporaine .

L'héritage de Fanon s'est encore étendu aux Black Studies et plus particulièrement aux théories de l' afro-pessimisme et de la Black Critical Theory. Des penseurs tels que Sylvia Wynter , David Marriott, Frank B. Wilderson III , Jared Sexton, Calvin Warren, Patrice Douglass, Zakkiyah Iman Jackson, Axelle Karera et Selamawit Terrefe ont repris les analyses ontologiques , phénoménologiques et psychanalytiques de Fanon sur le Noir et le « zone de non-être » afin de développer des théories de l'anti-Noire. Mettre Fanon en conversation avec des penseurs éminents comme Sylvia Wynter, Saidiya Hartman et Hortense Spillers et se concentrer principalement sur la traduction de Charles Lam Markmann de Black Skin, White Masks , Black Critical Theorists et Afropessimists prend au sérieux les implications ontologiques du « Fact of Blackness » et « Le nègre et la psychopathologie », formulant le Noir ou l'Esclave comme l'objet non relationnel et phobique qui constitue la société civile .

Bibliographie

Les écrits de Fanon

• Peau noire, masques blancs (1952), (traduction de 1967 par Charles Lam Markmann : New York : Grove Press )
• A Dying Colonialism (1959), (traduction de 1965 par Haakon Chevalier : New York, Grove Press)
• Les damnés de la terre (1961), (1963 traduction par Constance Farrington : New York : Grove Weidenfeld)
• Vers la révolution africaine (1964), (1969 traduction par Haakon Chevalier : New York : Grove Press)
• Alienation and Freedom (2018), éds Jean Khalfa et Robert JC Young , édition révisée (traduction par Steve Corcoran : Londres : Bloomsbury )

Livres sur Fanon

• Anthony Alessandrini (éd.), Frantz Fanon : Critical Perspectives (1999, New York : Routledge)
• Stefan Bird-Pollan, Hegel, Freud et Fanon : la dialectique de l'émancipation (2014, Lanham, Maryland : Rowman & Littlefield Publishers Inc.)
• Hussein Abdilahi Bulhan, Frantz Fanon et la psychologie de l'oppression (1985, New York : Plenum Press), ISBN  0-306-41950-5
• David Caute, Frantz Fanon (1970, Londres : Wm. Collins and Co.)
• Alice Cherki , Frantz Fanon. Portrait (2000, Paris : Éditions du Seuil)
• Patrick Ehlen, Frantz Fanon: A Spiritual Biography (2001, New York: Crossroad 8th Avenue), ISBN  0-8245-2354-7
• Peter Geismar, Fanon (1971, Grove Press)
• Irene Gendzier, Frantz Fanon : Une étude critique (1974, Londres : Wildwood House), ISBN  0-7045-0002-7
• Nigel C. Gibson (éd.), Rethinking Fanon : The Continuing Dialogue (1999, Amherst, New York : Humanity Books)
• Nigel C. Gibson, Fanon : L'imagination postcoloniale (2003, Oxford : Polity Press)
• Nigel C. Gibson, Fanonian Practices in South Africa (2011, Londres : Palgrave Macmillan)
• Nigel C. Gibson (dir.), Living Fanon : Perspectives interdisciplinaires (2011, Londres : Palgrave Macmillan and the University of Kwa-Zulu Natal Press)
• Nigel C. Gibson et Roberto Beneduce Frantz Fanon, Psychiatry and Politics (2017, Londres : Rowman and Littlefield International et The University of Witwatersrand Press)
• Lewis R. Gordon , Fanon et la crise de l'homme européen : un essai sur la philosophie et les sciences humaines (1995, New York : Routledge)
• Lewis Gordon, Ce que Fanon a dit (2015, New York, Fordham) ISBN  9780823266081
• Lewis R. Gordon, T. Denean Sharpley-Whiting et Renee T. White (eds), Fanon: A Critical Reader (1996, Oxford: Blackwell)
• Peter Hudis, Frantz Fanon : Philosophe des barricades (2015, Londres : Pluto Press)
• Christopher J. Lee, Frantz Fanon : Vers un humanisme révolutionnaire (2015, Athènes, Ohio : Ohio University Press)
• David Macey , Frantz Fanon: A Biography (2000, New York: Picador Press), ISBN  0-312-27550-1
• David Marriott, Où Fanon?: Études sur la noirceur de l'être (2018, Palo Alto, Stanford UP) ISBN  9780804798709
• Richard C. Onwuanibe, Une critique de l'humanisme révolutionnaire : Frantz Fanon (1983, St. Louis : Warren Green)
• Ato Sekyi-Otu , La dialectique de l'expérience de Fanon (1996, Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press)
• T. Denean Sharpley-Whiting , Frantz Fanon : Conflits et féminismes (1998, Lanham, Maryland : Rowman & Littlefield Publishers Inc.)
• Renate Zahar, Frantz Fanon : Colonialisme et aliénation (1969, trans. 1974, Monthly Review Press)
• Alexander V. Gordon , Frantz Fanon et la lutte pour la libération nationale (1977, Nauka, Moscou, en russe)

Films sur Fanon

• Isaac Julien , Frantz Fanon: Black Skin White Mask (un documentaire) (1996, San Francisco: California Newsreel)
• Frantz Fanon, une vie, un combat, une œuvre , un documentaire de 2001
• Concernant la violence : Neuf scènes de l'autodéfense anti-impérialiste, un film documentaire de 2014 écrit et réalisé par Göran Olsson qui est basé sur l'essai de Frantz Fanon, Concernant la violence, de son livre de 1961 Les damnés de la terre.
• Luce : Le personnage principal du film a écrit un article sur Frantz Fanon et serait inspiré par son idéologie.

Voir également

• Par tous les moyens nécessaires

Les références

Lectures complémentaires

• Staniland, Martin (janvier 1969). « Frantz Fanon et la classe politique africaine ». Affaires Africaines . 68 (270) : 4-25. doi : 10.1093/oxfordjournals.afraf.a095826 . JSTOR  719495 .
• Hansen, Emmanuel (1974). "Frantz Fanon : portrait d'un intellectuel révolutionnaire". Transition . 46 (46) : 25-36. doi : 10.2307/2934953 . JSTOR  2934953 .
• Decker, Jeffrey Louis (1990). "Terrorisme (dé)voilé : Frantz Fanon et les femmes d'Alger". Critique culturelle . 17 (17) : 177-95. doi : 10.2307/1354144 . JSTOR  1354144 .
• Mazrui, Alamin (1993). « La langue et la quête de libération en Afrique : L'héritage de Frantz Fanon ». Trimestriel Tiers-Monde . 14 (2) : 351-63. doi : 10.1080/01436599308420329 .
• Adam, Hussein M. (octobre 1993). « Frantz Fanon en théoricien de la démocratie ». Affaires Africaines . 92 (369) : 499-518. doi : 10.1093/oxfordjournals.afraf.a098663 . JSTOR  723236 .
• Gibson, Nigel (1999). « Au-delà du manichéisme : la dialectique dans la pensée de Frantz Fanon ». Journal des idéologies politiques . 4 (3) : 337–64. doi : 10.1080/13569319908420802 .
• Grohs, GK (2008). "Frantz Fanon et la révolution africaine". Le Journal des études africaines modernes . 6 (4) : 543–56. doi : 10.1017/S0022278X00017778 .
• Hudis, Peter (décembre 2020). L'humanisme révolutionnaire de Frantz Fanon , Jacobin, 26 décembre 2020
• Lopes, Rui ; Barros, Victor (2019). « Amílcar Cabral et la libération de la Guinée-Bissau et du Cap-Vert : dimensions internationales, transnationales et mondiales ». La Revue d'histoire internationale . 42 (6) : 1230-1237. doi : 10.1080/07075332.2019.1703118 . hdl : 10362/94384 . S2CID  214034536 .
• Morgan, W. John et Guilherme, Alexandre, (2016), « Les philosophies contrastées de Martin Buber et Frantz Fanon : Le politique dans l'éducation comme dialogue ou défi », Diogène , Vol. 61(1) 28-43, DOI : 10.1177/0392192115615789. Publié pour la première fois en français en 2013.
• Tronto, Joan (décembre 2004). "Frantz Fanon" (PDF) . Théorie politique contemporaine . 3 (3) : 245-52. doi : 10.1057/palgrave.cpt.9300182 . S2CID  195282851 . Archivé de l'original (PDF) le 2016-01-21.
• von Holdt, Karl (mars 2013). « La violence de l'ordre, les ordres de la violence : Entre Fannon et Bourdieu ». Sociologie actuelle . 61 (2) : 112–31. doi : 10.1177/0011392112456492 .
• Shatz, Adam (janvier 2017). Où la vie est saisie , London Review of Books, Vol. 39 n° 2, pages 19-27

Liens externes

• La collection Frantz Fanon qui comprend de la correspondance et des manuscrits de l'œuvre de Fanon est conservée à L'Institut mémoires de l'édition contemporaine (IMEC), à Saint-Germain-la-Blanche-Herbe, France.