Affaire Galilée - Galileo affair
L' affaire Galileo ( italien : il processo a Galileo Galilei ) a commencé vers 1610 et a culminé avec le procès et la condamnation de Galileo Galilei par l' Inquisition catholique romaine en 1633. Galileo a été poursuivi pour son soutien à l' héliocentrisme , le modèle astronomique dans lequel la Terre et les planètes tournent autour du Soleil au centre de l'univers .
En 1610, Galilée publia son Sidereus Nuncius ( Messager étoilé ), décrivant les observations surprenantes qu'il avait faites avec le nouveau télescope , parmi lesquelles les lunes galiléennes de Jupiter . Avec ces observations et les observations supplémentaires qui ont suivi, telles que les phases de Vénus , il a promu la théorie héliocentrique de Nicolaus Copernicus publiée dans De revolutionibus orbium coelestium en 1543. Les découvertes de Galilée ont rencontré une opposition au sein de l'Église catholique, et en 1616 l'Inquisition a déclaré l'héliocentrisme est « formellement hérétique ». Galilée a ensuite proposé une théorie des marées en 1616 et des comètes en 1619 ; il a soutenu que les marées étaient la preuve du mouvement de la Terre.
En 1632, Galilée publia son Dialogue concernant les deux principaux systèmes mondiaux , qui défendait l'héliocentrisme et fut immensément populaire. Répondant à la controverse croissante sur la théologie , l' astronomie et la philosophie , l' Inquisition romaine a jugé Galilée en 1633 et l'a trouvé « véhément suspect d' hérésie » et l'a condamné à une assignation à résidence où il est resté jusqu'à sa mort en 1642. À ce moment-là, les livres héliocentriques ont été interdits et Galilée a reçu l'ordre de s'abstenir de détenir, d'enseigner ou de défendre des idées héliocentriques après le procès. Cependant, à l'origine, le pape Urbain VIII avait été un patron de Galilée et lui avait donné la permission de publier sur la théorie copernicienne tant qu'il la considérait comme une hypothèse, mais après la publication en 1632, le patronage a été rompu.
Les historiens des sciences ont fait de nombreuses interprétations de l'affaire.
Controverses initiales
Galilée a commencé ses observations au télescope à la fin de 1609 et, en mars 1610, il a pu publier un petit livre, The Starry Messenger ( Sidereus Nuncius ), décrivant certaines de ses découvertes : montagnes sur la Lune , petites lunes en orbite autour de Jupiter , et la résolution de ce que l'on pensait être des masses très nuageuses dans le ciel (nébuleuses) en collections d'étoiles trop faibles pour être vues individuellement sans télescope. D'autres observations ont suivi, notamment les phases de Vénus et l'existence de taches solaires .
Les contributions de Galilée ont causé des difficultés aux théologiens et aux philosophes naturels de l'époque, car elles contredisaient les idées scientifiques et philosophiques basées sur celles d' Aristote et de Ptolémée et étroitement associées à l'Église catholique. En particulier, les observations de Galilée des phases de Vénus, qui montraient qu'elle tournait autour du Soleil, et l'observation des lunes en orbite autour de Jupiter, contredisaient le modèle géocentrique de Ptolémée , qui était soutenu et accepté par l'Église catholique romaine, et soutenait le modèle copernicien. avancé par Galilée.
Les astronomes jésuites , experts à la fois des enseignements de l'Église, de la science et de la philosophie naturelle, furent d'abord sceptiques et hostiles aux nouvelles idées ; cependant, en un an ou deux, la disponibilité de bons télescopes leur a permis de répéter les observations. En 1611, Galilée visita le Collegium Romanum à Rome, où les astronomes jésuites de l'époque avaient répété ses observations. Christoph Grienberger , l'un des érudits jésuites de la faculté, sympathisait avec les théories de Galilée, mais fut invité à défendre le point de vue aristotélicien par Claudio Acquaviva , le père général des jésuites. Toutes les affirmations de Galilée n'ont pas été complètement acceptées : Christopher Clavius , l'astronome le plus distingué de son époque, n'a jamais été réconcilié avec l'idée de montagnes sur la Lune, et en dehors du collège, beaucoup ont encore contesté la réalité des observations. Dans une lettre à Kepler d'août 1610, Galilée se plaignait que certains des philosophes qui s'opposaient à ses découvertes avaient même refusé de regarder à travers un télescope :
Mon cher Kepler, je souhaite que nous puissions rire de la stupidité remarquable du vulgaire. Qu'avez-vous à dire sur les principaux philosophes de cette académie qui sont remplis de l'entêtement d'un aspic et ne veulent regarder ni les planètes, ni la lune, ni le télescope, même si je leur ai librement et délibérément offert l'opportunité un millier de fois? En vérité, de même que l'aspic se bouche les oreilles, de même ces philosophes ferment les yeux à la lumière de la vérité.
Les géocentristes qui ont vérifié et accepté les découvertes de Galilée avaient une alternative au modèle de Ptolémée dans un modèle géocentrique alternatif (ou "géo-héliocentrique") proposé quelques décennies plus tôt par Tycho Brahe - un modèle dans lequel, par exemple, Vénus faisait le tour du Soleil. Brahe a fait valoir que la distance aux étoiles dans le système copernicien devrait être 700 fois plus grande que la distance du Soleil à Saturne. De plus, la seule façon pour les étoiles d'être si éloignées et d'avoir toujours la même taille qu'elles font dans le ciel serait que même les étoiles moyennes soient gigantesques - au moins aussi grandes que l'orbite de la Terre, et bien sûr beaucoup plus grandes que le soleil ( se référer à l'article sur le système Tychonic et la parallaxe stellaire ).
Galileo est devenu impliqué dans un différend sur la priorité dans la découverte de taches solaires avec Christoph Scheiner , un jésuite. Cela est devenu une querelle amère à vie. Aucun d'eux, cependant, n'a été le premier à reconnaître les taches solaires – les Chinois les connaissaient déjà depuis des siècles.
À cette époque, Galilée s'est également engagé dans une dispute sur les raisons pour lesquelles les objets flottent ou coulent dans l'eau, se rangeant du côté d' Archimède contre Aristote. Le débat n'était pas amical, et le style brutal et parfois sarcastique de Galilée, sans être extraordinaire dans les débats universitaires de l'époque, faisait de lui des ennemis. Au cours de cette controverse, l'un des amis de Galilée, le peintre Lodovico Cardi da Cigoli , l'informa qu'un groupe d'opposants malveillants, que Cigoli appela par la suite avec dérision « la ligue des pigeons », complotait pour lui causer des ennuis sur le mouvement de la Terre, ou toute autre chose qui pourrait servir le but. Selon Cigoli, l'un des comploteurs a demandé à un prêtre de dénoncer les vues de Galilée depuis la chaire, mais ce dernier a refusé. Néanmoins, trois ans plus tard, un autre prêtre, Tommaso Caccini , a fait précisément cela, comme décrit ci-dessous .
Arguments bibliques
Dans le monde catholique avant le conflit de Galilée avec l'Église, la majorité des gens instruits souscrivaient à la vision géocentrique aristotélicienne selon laquelle la Terre était le centre de l'univers et que tous les corps célestes tournaient autour de la Terre, bien que les théories coperniciennes aient été utilisées pour réformer le calendrier en 1582.
Le géostatisme était d'accord avec une interprétation littérale des Écritures à plusieurs endroits, tels que 1 Chroniques 16:30 , Psaume 93:1 , Psaume 96:10 , Psaume 104:5 , Ecclésiaste 1:5 (mais voir diverses interprétations de Job 26:7 ) . L'héliocentrisme , la théorie selon laquelle la Terre était une planète qui, avec toutes les autres, tournait autour du Soleil, contredisait à la fois le géocentrisme et le soutien théologique dominant de la théorie.
L'une des premières suggestions d'hérésie à laquelle Galilée a eu à faire face est venue en 1613 d'un professeur de philosophie, poète et spécialiste de la littérature grecque, Cosimo Boscaglia . Lors d'une conversation avec le patron de Galilée Cosme II de Médicis et la mère de Cosme, Christine de Lorraine , Boscaglia a déclaré que les découvertes télescopiques étaient valides, mais que le mouvement de la Terre était manifestement contraire aux Écritures :
Le Dr Boscaglia avait parlé à Madame [Christina] pendant un moment, et bien qu'il ait concédé toutes les choses que vous avez découvertes dans le ciel, il a dit que le mouvement de la Terre était incroyable et ne pouvait pas l'être, d'autant plus que l'Écriture Sainte était manifestement contraire. à un tel mouvement.
Galilée fut défendu sur place par son ancien élève Benedetto Castelli , aujourd'hui professeur de mathématiques et abbé bénédictin . L'échange ayant été rapporté à Galilée par Castelli, Galilée décida d'écrire une lettre à Castelli , exposant ses vues sur ce qu'il considérait comme la manière la plus appropriée de traiter les passages scripturaires qui faisaient des affirmations sur des phénomènes naturels. Plus tard, en 1615, il l'a développé dans sa lettre beaucoup plus longue à la grande-duchesse Christine .
Premières rencontres avec les autorités théologiques
À la fin de 1614 ou au début de 1615, l'un des confrères dominicains de Caccini, Niccolò Lorini , acquit une copie de la lettre de Galilée à Castelli. Lorini et d'autres dominicains du couvent de San Marco considéraient la lettre d'orthodoxie douteuse, en partie parce qu'elle pouvait avoir violé les décrets du Concile de Trente :
... pour contrôler les esprits débridés, [le Saint Concile] décrète que personne, s'appuyant sur son propre jugement, ne doit, en matière de foi et de morale se rapportant à l'édification de la doctrine chrétienne, déformer les Écritures conformément à ses propres conceptions, présumer de les interpréter contrairement au sens que la sainte mère l'Église... a tenu ou tient...
— Décret du Concile de Trente (1545-1563). Cité dans Langford, 1992.
Lorini et ses collègues décidèrent de porter la lettre de Galilée à l'attention de l'Inquisition. En février 1615 Lorini envoya donc une copie au secrétaire de l'Inquisition, le cardinal Paolo Emilio Sfondrati , avec une lettre d'accompagnement critiquant les partisans de Galilée :
Tous nos Pères du couvent dévot de Saint-Marc sentent que la lettre contient de nombreuses déclarations qui semblent présomptueuses ou suspectes, comme lorsqu'elle déclare que les paroles de l'Écriture sainte ne signifient pas ce qu'elles disent; que dans les discussions sur les phénomènes naturels, l'autorité de l'Écriture devrait avoir le dernier rang... . [Les disciples de Galilée] prenaient sur eux d'exposer les Saintes Écritures selon leurs lumières privées et d'une manière différente de l'interprétation commune des Pères de l'Église...
— Lettre de Lorini au cardinal Sfrondato, inquisiteur à Rome, 1615. Cité dans Langford, 1992
Le 19 mars, Caccini arriva aux bureaux de l' Inquisition à Rome pour dénoncer Galilée pour son copernicanisme et diverses autres hérésies prétendument propagées par ses élèves.
Galilée entendit bientôt des rapports selon lesquels Lorini avait obtenu une copie de sa lettre à Castelli et prétendait qu'elle contenait de nombreuses hérésies. Il apprit également que Caccini était allé à Rome et le soupçonnait d'essayer de semer le trouble avec la copie de la lettre de Lorini. Au fur et à mesure que 1615 avançait, il devint de plus en plus inquiet et décida finalement d'aller à Rome dès que sa santé le lui permettrait, ce qu'il fit à la fin de l'année. En y présentant son cas, il espérait laver son nom de tout soupçon d'hérésie et persuader les autorités ecclésiastiques de ne pas supprimer les idées héliocentriques.
En se rendant à Rome, Galilée agissait contre l'avis d'amis et d'alliés, et de l'ambassadeur de Toscane à Rome, Piero Guicciardini .
Bellarmin
Le cardinal Robert Bellarmin , l'un des théologiens catholiques les plus respectés de l'époque, fut appelé à trancher le différend entre Galilée et ses adversaires. La question de l'héliocentrisme avait d'abord été posée avec le cardinal Bellarmin, dans le cas de Paolo Antonio Foscarini , un père carmélite ; Foscarini avait publié un livre, Lettera ... sopra l'opinione ... del Copernico , qui tentait de réconcilier Copernic avec les passages bibliques qui semblaient être en contradiction. Bellarmin exprima d'abord l'opinion que le livre de Copernic ne serait pas interdit, mais nécessiterait tout au plus quelques retouches afin de présenter la théorie purement comme un dispositif de calcul pour « sauver les apparences » (c'est-à-dire préserver les preuves observables).
Foscarini a envoyé une copie de son livre à Bellarmin, qui a répondu dans une lettre du 12 avril 1615. Galilée est nommément mentionné dans la lettre, et une copie lui a été bientôt envoyée. Après quelques salutations et remerciements préliminaires, Bellarmin commence par dire à Foscarini qu'il est prudent pour lui et Galilée de se limiter à traiter l'héliocentrisme comme un phénomène purement hypothétique et non physiquement réel. Plus loin, il dit qu'interpréter l'héliocentrisme comme physiquement réel serait "une chose très dangereuse, susceptible non seulement d'irriter tous les philosophes et théologiens scolastiques, mais aussi de nuire à la Sainte Foi en rendant l'Écriture Sainte comme fausse". De plus, alors que le sujet n'était pas intrinsèquement une question de foi, les déclarations à ce sujet dans les Écritures l' étaient en vertu de celui qui les avait dites – à savoir, le Saint-Esprit. Il a concédé que s'il y avait une preuve concluante, "alors il faudrait procéder avec grand soin en expliquant les Écritures qui semblent contraires, et dire plutôt que nous ne les comprenons pas, que ce qui est démontré est faux." Cependant, démontrer que l'héliocentrisme a simplement « sauvé les apparences » ne saurait être considéré comme suffisant pour établir qu'il était physiquement réel. Bien qu'il ait cru que le premier aurait pu être possible, il avait de « très grands doutes » que le second le serait, et en cas de doute, il n'était pas permis de s'écarter de l'interprétation traditionnelle des Écritures. Son dernier argument était une réfutation d'une analogie que Foscarini avait faite entre une Terre en mouvement et un navire sur lequel les passagers se perçoivent comme apparemment immobiles et le rivage fuyant comme apparemment en mouvement. Bellarmin a répondu que dans le cas du navire, les passagers savent que leurs perceptions sont erronées et peuvent les corriger mentalement, alors que le scientifique sur Terre ressent clairement qu'il est stationnaire et donc la perception que le Soleil, la Lune et les étoiles se déplacent n'est pas par erreur et n'a pas besoin d'être corrigé.
Bellarmin ne trouva aucun problème avec l'héliocentrisme tant qu'il était traité comme un dispositif de calcul purement hypothétique et non comme un phénomène physiquement réel, mais il ne considérait pas qu'il était permis de préconiser ce dernier à moins qu'il ne puisse être prouvé de manière concluante par les normes scientifiques actuelles. Cela a mis Galilée dans une position difficile, car il croyait que les preuves disponibles favorisaient fortement l'héliocentrisme, et il souhaitait pouvoir publier ses arguments.
Francesco Ingoli
Outre Bellarmin, Monseigneur Francesco Ingoli initia un débat avec Galilée, lui envoyant en janvier 1616 un essai contestant le système copernicien. Galilée a déclaré plus tard qu'il croyait que cet essai avait joué un rôle déterminant dans l'action contre le copernicanisme qui a suivi en février. Selon Maurice Finocchiaro, Ingoli avait probablement été chargé par l'Inquisition d'écrire un avis d'expert sur la controverse, et l'essai a fourni la « base directe principale » de l'interdiction. L'essai s'est concentré sur dix-huit arguments physiques et mathématiques contre l'héliocentrisme. Il empruntait principalement aux arguments de Tycho Brahe et mentionnait notamment l'argument de Brahe selon lequel l'héliocentrisme exigeait que les étoiles soient beaucoup plus grandes que le Soleil. Ingoli a écrit que la grande distance aux étoiles dans la théorie héliocentrique « prouve clairement … que les étoiles fixes sont d'une taille telle qu'elles peuvent dépasser ou égaler la taille du cercle orbital de la Terre elle-même ». Ingoli a inclus quatre arguments théologiques dans l'essai, mais a suggéré à Galilée de se concentrer sur les arguments physiques et mathématiques. Galilée n'a pas écrit de réponse à Ingoli avant 1624, dans laquelle, entre autres arguments et preuves, il a énuméré les résultats d'expériences telles que la chute d'une pierre du mât d'un navire en mouvement .
Inquisition et premier jugement, 1616
Délibération
Le 19 février 1616, l'Inquisition interrogea une commission de théologiens, dite qualificative, sur les propositions de la vision héliocentrique de l'univers. Les historiens de l'affaire Galileo ont offert différents comptes rendus des raisons pour lesquelles l'affaire a été renvoyée aux qualificatifs à ce moment-là. Beretta fait remarquer que l'Inquisition avait recueilli une déposition de Gianozzi Attavanti en novembre 1615, dans le cadre de son enquête sur les dénonciations de Galilée par Lorini et Caccini. Dans cette déposition, Attavanti a confirmé que Galilée avait préconisé les doctrines coperniciennes d'un Soleil stationnaire et d'une Terre mobile, et par conséquent le Tribunal de l'Inquisition aurait finalement eu besoin de déterminer le statut théologique de ces doctrines. Il est cependant possible, comme l'a supposé l'ambassadeur de Toscane, Piero Guiccardini, dans une lettre au Grand-Duc, que le renvoi réel ait pu être précipité par la campagne agressive de Galilée pour empêcher la condamnation du copernicanisme.
Jugement
Le 24 février, les Qualificatifs ont rendu leur rapport unanime : la proposition selon laquelle le Soleil est stationnaire au centre de l'univers est « stupide et absurde en philosophie, et formellement hérétique puisqu'elle contredit explicitement en de nombreux endroits le sens de l'Écriture Sainte » ; la proposition que la Terre se meut et n'est pas au centre de l'univers "reçoit le même jugement en philosophie; et ... en ce qui concerne la vérité théologique, elle est au moins erronée dans la foi." Le document original du rapport a été largement diffusé en 2014.
Lors d'une réunion des cardinaux de l'Inquisition le lendemain, le pape Paul V chargea Bellarmin de remettre ce résultat à Galilée, et de lui ordonner d'abandonner les opinions coperniciennes ; si Galilée résistait au décret, des mesures plus fortes seraient prises. Le 26 février, Galilée a été appelé à la résidence de Bellarmine et a ordonné,
s'abstenir complètement d'enseigner ou de défendre cette doctrine et cette opinion ou d'en discuter... abandonner complètement... ou le défendre de quelque manière que ce soit, oralement ou par écrit.
— L'injonction de l'Inquisition contre Galilée, 1616.
En l'absence d'alternatives attrayantes, Galilée accepta les commandes livrées, encore plus sévères que celles recommandées par le Pape. Galilée rencontra à nouveau Bellarmin, apparemment en bons termes ; et le 11 mars, il rencontra le Pape, qui lui assura qu'il était à l'abri de poursuites tant que lui, le Pape, vivrait. Néanmoins, les amis de Galilée, Sagredo et Castelli, ont rapporté qu'il y avait des rumeurs selon lesquelles Galilée avait été contraint de se rétracter et de faire pénitence. Pour protéger sa réputation, Galileo a demandé une lettre de Bellarmine indiquant la vérité de l'affaire. Cette lettre prit une grande importance en 1633, tout comme la question de savoir si Galilée avait reçu l'ordre de ne pas « tenir ou défendre » les idées coperniciennes (ce qui aurait permis leur traitement hypothétique) ou de ne pas les enseigner de quelque manière que ce soit. Si l'Inquisition avait donné l'ordre de ne pas enseigner du tout l'héliocentrisme, elle aurait ignoré la position de Bellarmin.
En fin de compte, Galilée n'a pas persuadé l'Église de rester en dehors de la controverse, mais a plutôt vu l' héliocentrisme officiellement déclaré faux. Il a par conséquent été qualifié d'hérétique par les Qualificatifs, car il contredisait le sens littéral des Écritures, bien que cette position ne lie pas l'Église.
Les livres coperniciens interdits
Suite à l'injonction de l'Inquisition contre Galilée, le Maître papal du Palais Sacré a ordonné que la Lettre de Foscarini soit interdite et le De revolutionibus de Copernic suspendu jusqu'à ce qu'il soit corrigé. La Congrégation papale de l'Index a préféré une interdiction plus stricte et, avec l'approbation du Pape, la Congrégation a interdit le 5 mars tous les livres prônant le système copernicien, qu'elle a appelé « la fausse doctrine pythagoricienne, tout à fait contraire à la Sainte Écriture ».
Francesco Ingoli, un consultant du Saint-Office, a recommandé que De revolutionibus soit modifié plutôt qu'interdit en raison de son utilité pour les calendriers. En 1618, la Congrégation de l'Index accepta sa recommandation et publia sa décision deux ans plus tard, autorisant l'utilisation d'une version corrigée du livre de Copernic. Le De revolutionibus non corrigé est resté sur l'Index des livres interdits jusqu'en 1758.
Les œuvres de Galilée prônant le copernicanisme sont donc interdites, et sa condamnation lui interdit « d'enseigner, de défendre… ou de discuter » du copernicanisme. En Allemagne, les œuvres de Kepler ont également été interdites par l'ordre papal.
Dialogue concernant les deux principaux systèmes mondiaux
En 1623, le pape Grégoire XV est mort et a été remplacé par le pape Urbain VIII qui a montré une plus grande faveur à Galilée, en particulier après que Galilée se soit rendu à Rome pour féliciter le nouveau pontife.
Le Dialogue de Galilée concernant les deux systèmes mondiaux en chef , qui fut publié en 1632 avec une grande popularité, était un compte rendu de conversations entre un scientifique copernicien, Salviati, un érudit impartial et plein d'esprit nommé Sagredo, et un aristotélicien pesant nommé Simplicio, qui employa des arguments courants dans soutien de la géocentricité, et a été dépeint dans le livre comme étant un imbécile intellectuellement inepte. Les arguments de Simplicio sont systématiquement réfutés et ridiculisés par les deux autres personnages avec ce que Youngson appelle « une preuve inattaquable » pour la théorie copernicienne (au moins contre la théorie de Ptolémée – comme le souligne Finocchiaro, « les systèmes coperniciens et tychoniques étaient équivalents d'un point de vue observationnel et les les preuves pourraient être expliquées aussi bien par l'un ou l'autre"), ce qui réduit Simplicio à une rage déconcertée et rend la position de l'auteur sans ambiguïté. En effet, bien que Galilée déclare dans la préface de son livre que le personnage porte le nom d'un célèbre philosophe aristotélicien ( Simplicius en latin, Simplicio en italien), le nom "Simplicio" en italien avait également la connotation de "simpleton". Les auteurs Langford et Stillman Drake ont affirmé que Simplicio était modelé sur les philosophes Lodovico delle Colombe et Cesare Cremonini . Le pape Urbain a exigé que ses propres arguments soient inclus dans le livre. ce qui a conduit Galilée à les mettre dans la bouche de Simplicio. Quelques mois après la parution du livre, le pape Urbain VIII en interdit la vente et fait soumettre son texte à l'examen d'une commission spéciale.
Procès et deuxième jugement, 1633
Avec la perte de beaucoup de ses défenseurs à Rome à cause du Dialogue concernant les deux principaux systèmes mondiaux , en 1633 Galilée reçut l'ordre d'être jugé pour suspicion d'hérésie « pour avoir tenu pour vraie la fausse doctrine enseignée par certains selon laquelle le soleil est le centre de le monde" contre la condamnation de 1616, car "il fut décidé à la Sainte Congrégation [...] le 25 février 1616 que [...] le Saint-Office vous donnerait l'injonction d'abandonner cette doctrine, de ne pas l'enseigner à d'autres, de ne pas la défendre et de ne pas en traiter ; et que si vous n'acquiesciez pas à cette injonction, vous serez emprisonné ».
Galilée a été interrogé alors qu'il était menacé de torture physique. Un panel de théologiens, composé de Melchior Inchofer , Agostino Oreggi et Zaccaria Pasqualigo , a rendu compte du Dialogue . Leurs opinions étaient fortement argumentées en faveur de l'idée que le Dialogue enseignait la théorie copernicienne.
Galilée a été reconnu coupable, et la sentence de l'Inquisition, prononcée le 22 juin 1633, était en trois parties essentielles :
- Galilée a été trouvé "avec véhémence suspect d'hérésie", à savoir d'avoir tenu les opinions que le Soleil est immobile au centre de l'univers, que la Terre n'est pas en son centre et se déplace, et que l'on peut avoir et défendre une opinion comme probable après qu'il a été déclaré contraire à l'Ecriture Sainte. Il était tenu « d'abjurer, de maudire et de détester » ces opinions.
- Il a été condamné à l'emprisonnement formel au gré de l'Inquisition. Le lendemain, cela a été commué en résidence surveillée, à laquelle il est resté pour le reste de sa vie.
- Son dialogue offensant a été interdit; et dans une action non annoncée au procès, la publication de n'importe laquelle de ses œuvres a été interdite, y compris celles qu'il pourrait écrire à l'avenir.
Selon la légende populaire, après son abjuration, Galilée aurait murmuré la phrase rebelle "et pourtant ça bouge" ( Eppur si muove ) , mais il n'y a aucune preuve qu'il ait réellement dit cela ou quelque chose de similaire. Le premier récit de la légende date d'un siècle après sa mort. L'expression « Eppur si muove » apparaît cependant dans un tableau des années 1640 du peintre espagnol Bartolomé Esteban Murillo ou d'un artiste de son école. La peinture représente un Galilée emprisonné montrant apparemment une copie de la phrase écrite sur le mur de son cachot.
Après une période avec l'archevêque amical Piccolomini à Sienne , Galilée fut autorisé à retourner dans sa villa d' Arcetri près de Florence, où il passa le reste de sa vie en résidence surveillée. Il continua ses travaux sur la mécanique, et en 1638 il publia un livre scientifique en Hollande. Sa position resterait remise en question à chaque tournant. En mars 1641, Vincentio Reinieri , disciple et élève de Galilée, lui écrivit à Arcetri qu'un inquisiteur avait récemment contraint l'auteur d'un livre imprimé à Florence à changer les mots « Galilée le plus distingué » en « Galilée, homme de nom remarquable ». .
Cependant, en partie en hommage à Galilée, à Arcetri, la première académie consacrée à la nouvelle science expérimentale, l'Accademia del Cimento , a été formée, c'est là que Francesco Redi a effectué des expériences contrôlées , et de nombreuses autres avancées importantes ont été réalisées qui pourraient éventuellement aider à inaugurer Le Siècle des Lumières .
Vues modernes
Historiens et savants
Le pape Urbain VIII avait été un mécène de Galilée et lui avait donné la permission de publier sur la théorie copernicienne tant qu'il la considérait comme une hypothèse, mais après la publication en 1632, le patronage a été rompu en raison de Galilée plaçant les propres arguments d'Urbain, qui ont pris le parti avec le consensus scientifique à l'époque, dans la bouche d'un personnage simple nommé "Simplicio" dans le livre et cela a causé une grande offense au Pape. Il existe des preuves que les ennemis de Galilée ont persuadé Urbain que Simplicio était destiné à être une caricature de lui. Les historiens modernes ont rejeté comme très improbable que cela ait été l'intention de Galilée.
Dava Sobel soutient que pendant ce temps, Urban était tombé sous l'influence d'intrigues de cour et de problèmes d'État. Son amitié avec Galilée a commencé à prendre le pas sur ses sentiments de persécution et sa peur pour sa propre vie. Le problème de Galilée a été présenté au pape par des initiés de la cour et des ennemis de Galilée, à la suite des affirmations d'un cardinal espagnol selon lesquelles Urban était un piètre défenseur de l'église. Cette situation n'augurait rien de bon pour la défense de son livre par Galilée.
Plusieurs auteurs - par exemple Paul Feyerabend (voir ci-dessous) - ont soutenu que l'Église catholique, plutôt que Galilée, était scientifiquement justifiée dans le différend sur le placement et la rotation du Soleil et de la Terre, compte tenu des connaissances disponibles à l'époque. Se référant à la lettre de Bellarmin à Foscarini, le physicien Pierre Duhem "suggère qu'à un égard au moins, Bellarmin s'était montré meilleur scientifique (ou philosophe des sciences) que Galilée en rejetant la possibilité d'une "preuve stricte du mouvement de la Terre", au motif qu'une théorie astronomique se contente de « sauver les apparences » sans nécessairement révéler ce qui « se passe réellement »".
Dans son livre de 1998, Scientific Blunders , Robert Youngson indique que Galilée a lutté pendant deux ans contre la censure ecclésiastique pour publier un livre faisant la promotion de l'héliocentrisme. Il affirme que le livre n'a été adopté qu'en raison d'une oisiveté ou d'une négligence possible de la part du censeur, qui a finalement été licencié. D'un autre côté, Jerome K. Langford et Raymond J. Seeger soutiennent que Pope Urban et l'Inquisition ont donné l'autorisation formelle de publier le livre, Dialogue Concerning the Two Chief World Systems, Ptolemaic & Copernican . Ils prétendent qu'Urban a personnellement demandé à Galileo de donner des arguments pour et contre l'héliocentrisme dans le livre, d'inclure les propres arguments d'Urban, et pour Galileo de ne pas préconiser l'héliocentrisme.
Certains historiens mettent l'accent sur la confrontation de Galilée non seulement avec l'Église, mais aussi avec la philosophie aristotélicienne, qu'elle soit profane ou religieuse.
Opinions sur les arguments scientifiques de Galilée
Les observations qui favorisaient le modèle héliocentrique par rapport au modèle géocentrique manquaient et n'étaient pas évidentes au moment du procès de Galilée au début des années 1600. Les preuves directes soutenant l'héliocentrisme ont dû attendre l'émergence de la mécanique newtonienne à la fin du 17ème siècle, l'observation de l'aberration stellaire de la lumière par James Bradley au 18ème siècle, l'analyse des mouvements orbitaux des étoiles binaires par William Herschel au 19ème siècle. , et la mesure précise de la parallaxe stellaire au 19ème siècle. Selon le physicien Christopher Graney, les propres observations de Galilée ne soutenaient pas réellement la vue héliocentrique copernicienne, mais étaient plus cohérentes avec le modèle hybride de Tycho Brahe où la Terre ne bougeait pas et tout le reste tournait autour d'elle et du Soleil.
La théorie de Redondi
Selon une théorie alternative controversée proposée par Pietro Redondi en 1983, la principale raison de la condamnation de Galilée en 1633 était son attaque contre la doctrine aristotélicienne de la matière plutôt que sa défense du copernicanisme. Une dénonciation anonyme, étiquetée « G3 », découverte par Redondi dans les archives du Vatican, avait fait valoir que l' atomisme épousé par Galilée dans son précédent ouvrage de 1623, L'Assasseur , était incompatible avec la doctrine de la transsubstantiation de l' Eucharistie . À l'époque, l'enquête sur cette plainte avait apparemment été confiée à un père Giovanni di Guevara, qui était bien disposé envers Galilée, et qui a blanchi l'Assayer de toute souillure de non-orthodoxie. Une attaque similaire contre The Assayer pour des raisons doctrinales a été écrite par le jésuite Orazio Grassi en 1626 sous le pseudonyme de « Sarsi ». Selon Redondi :
- Les jésuites, qui avaient déjà lié L'Assasseur à des idées atomistes prétendument hérétiques, considéraient les idées sur la matière exprimées par Galilée dans Le Dialogue comme une preuve supplémentaire que son atomisme était hérétiquement incompatible avec la doctrine de l'Eucharistie, et protestèrent contre elle pour ces motifs.
- Le pape Urbain VIII , qui avait été attaqué par les cardinaux espagnols pour avoir été trop tolérants envers les hérétiques, et qui avait également encouragé Galilée à publier Le Dialogue , aurait été compromis si ses ennemis parmi les cardinaux inquisiteurs avaient eu la possibilité de commenter son soutien. d'une publication contenant des hérésies eucharistiques.
- Urban, après avoir interdit la vente du livre, a établi une commission pour examiner Le Dialogue , apparemment dans le but de déterminer s'il serait possible d'éviter de renvoyer l'affaire à l'Inquisition du tout, et comme une faveur spéciale au patron de Galilée, le Grand-Duc de la Toscane . Le véritable objectif d'Urban, cependant, était d'éviter que les accusations d'hérésie eucharistique soient renvoyées à l'Inquisition, et il a empilé la commission avec des commissaires amis sur lesquels on pouvait compter pour ne pas les mentionner dans leur rapport. La commission a fait un rapport contre Galilée.
L'hypothèse de Redondi concernant les motifs cachés derrière le procès de 1633 a été critiquée, et principalement rejetée, par d'autres savants de Galilée. Cependant, il a été récemment soutenu par le romancier et écrivain scientifique Michael White .
Vues de l'église catholique moderne
En 1758, l'Église catholique a supprimé l'interdiction générale des livres prônant l'héliocentrisme de l' Index des livres interdits . Il n'a cependant pas explicitement annulé les décisions rendues par l'Inquisition dans son jugement de 1633 contre Galilée, ni levé l'interdiction des versions non censurées du De Revolutionibus de Copernic ou du Dialogue de Galilée . Le problème a finalement atteint son paroxysme en 1820 lorsque le maître du Palais sacré (le censeur en chef de l'Église), Filippo Anfossi , a refusé d'autoriser un livre d'un chanoine catholique, Giuseppe Settele, parce qu'il traitait ouvertement l'héliocentrisme comme un fait physique. Settele fit appel au pape Pie VII . Après que la question eut été reconsidérée par la Congrégation de l'Index et du Saint-Office, la décision d'Anfossi fut annulée. Le De Revolutionibus de Copernic et le Dialogue de Galilée ont ensuite été omis de la prochaine édition de l' Index lors de sa parution en 1835.
En 1979, le pape Jean-Paul II exprima l'espoir que « des théologiens, des érudits et des historiens, animés d'un esprit de collaboration sincère, étudieront le cas Galilée plus profondément et en reconnaissance loyale des torts, de quelque côté qu'ils viennent ». Cependant, la Commission Pontificale Interdisciplinaire d'Etudes constituée en 1981 pour étudier le cas n'est parvenue à aucun résultat définitif. Pour cette raison, le discours du pape de 1992 qui clôturait le projet était vague et n'a pas rempli ses intentions exprimées en 1979.
Le 15 février 1990, dans un discours prononcé à l'Université La Sapienza de Rome, le cardinal Ratzinger (futur Pape Benoît XVI ) a cité certaines vues actuelles sur l'affaire Galilée comme formant ce qu'il a appelé « un cas symptomatique qui illustre à quel point les doutes de la modernité sur lui-même ont grandi aujourd'hui dans la science et la technologie". Comme preuve, il a présenté les points de vue de quelques philosophes éminents dont Ernst Bloch et Carl Friedrich von Weizsäcker , ainsi que Paul Feyerabend , qu'il a cité comme disant :
L'Église à l'époque de Galilée s'en tenait beaucoup plus à la raison que Galilée lui-même, et elle a également pris en considération les conséquences éthiques et sociales de l'enseignement de Galilée. Son verdict contre Galilée était rationnel et juste, et la révision de ce verdict ne peut être justifiée que par ce qui est politiquement opportun.
Ratzinger n'a pas dit directement s'il était d'accord ou en désaccord avec les affirmations de Feyerabend, mais a dit dans ce même contexte qu'« il serait insensé de construire une apologétique impulsive sur la base de telles opinions ».
En 1992, il a été rapporté que l' Église catholique s'était tournée vers la défense de Galilée :
Grâce à son intuition de brillant physicien et en s'appuyant sur différents arguments, Galilée, qui inventa pratiquement la méthode expérimentale, comprit pourquoi seul le soleil pouvait fonctionner comme le centre du monde, comme on l'appelait alors, c'est-à-dire comme un système planétaire. L'erreur des théologiens de l'époque, lorsqu'ils maintenaient la centralité de la Terre, était de penser que notre compréhension de la structure du monde physique était, en quelque sorte, imposée par le sens littéral de l'Écriture Sainte...
— Pape Jean-Paul II , L'Osservatore Romano N. 44 (1264) – 4 novembre 1992
En janvier 2008, des étudiants et des professeurs ont protesté contre la visite prévue du pape Benoît XVI à l'Université La Sapienza , déclarant dans une lettre que les opinions exprimées par le pape sur Galilée « nous offensent et nous humilient en tant que scientifiques fidèles à la raison et en tant qu'enseignants qui ont consacré notre vit à l'avancement et à la diffusion des connaissances ». En réponse, le pape a annulé sa visite. Le texte intégral du discours qui aurait été prononcé a été rendu disponible quelques jours après la comparution annulée du pape Benoît à l'université. Le recteur de La Sapienza , Renato Guarini, et l'ancien Premier ministre italien Romano Prodi se sont opposés à la manifestation et ont soutenu le droit de parole du pape. Les contre-déclarations publiques des professeurs de La Sapienza Giorgio Israel et Bruno Dalla Piccola ont également été notables.
Liste des traitements artistiques
En plus de la grande littérature non-fictionnelle et des nombreux films documentaires sur Galilée et l'affaire Galilée, il y a également eu plusieurs traitements dans des pièces de théâtre et des films historiques. Le Museo Galileo a publié une liste de plusieurs pièces. Une liste centrée sur les films a été présentée dans un article de 2010 par Cristina Olivotto et Antonella Testa.
- Galilée est une pièce française de François Ponsard créée en 1867.
- Galileo Galilei est un court métrage muet italien de Luigi Maggi sorti en 1909.
- La vie de Galilée est une pièce du dramaturge allemand Bertolt Brecht qui existe en plusieurs versions, dont une version de 1947 en anglais écrite avec Charles Laughton . La pièce a été qualifiée de « chef-d'œuvre de Brecht » par Michael Billington du journal britannique The Guardian . Joseph Losey , qui a dirigé les premières productions de la version anglaise en 1947, a réalisé un film basé sur la pièce qui est sortie en 1975.
- Lamp at Midnight est une pièce de Barrie Stavis qui a été jouée pour la première fois en 1947. Une adaptation de la pièce a été télévisée en 1964; il a été réalisé par George Schaefer . Un enregistrement a été publié sous forme de cassette VHS dans les années 1980.
- Galileo est un film italien de 1968 écrit et réalisé par Liliana Cavani .
- Galileo Galilei est un opéra avec une musique de Philip Glass et un livret de Mary Zimmerman . Il a été joué pour la première fois en 2002.
Voir également
Remarques
Les références
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Liens externes
- Galileo Galilei, Scriptural Exegete, et l'Église de Rome, Advocate of Science conférence ( audio ici ) par letuteur du Thomas Aquinas College, le Dr Christopher Decaen
- "La fin du mythe de Galileo Galilei" par Atila Sinke Guimarães
- Le Messager étoilé (1610) . Une traduction anglaise de Bard College
- Sidereus Nuncius (1610) (en latin) Texte original en latin dela bibliothèque en ligne LiberLiber .
- Lettre de Galilée à Castelli de 1613 . La traduction anglaise donnée sur la page Web à ce lien est de Finocchiaro (1989) , contrairement à l'affirmation faite dans la citation donnée sur la page elle-même.
- Lettre de Galilée à la grande-duchesse Christine de 1615
- Lettre de Bellarmin à Foscarini de 1615
- Documents de l'Inquisition, 1616 et 1633
- Galileo: Science and Religion Série de conférences abondamment documentées par William E.Carroll et Peter Hodgson.
- Edizione Nationale (en italien) . Une copie en ligne consultable de l'édition nationale de Favaro des œuvres de Galilée sur le site Web de l' Institut et musée d'histoire des sciences de Florence.