Église orthodoxe géorgienne - Georgian Orthodox Church

Église orthodoxe autocéphale apostolique de Géorgie
Armoiries de l'Église orthodoxe géorgienne.svg
Armoiries de l'Église orthodoxe de Géorgie
Classification Orthodoxe de l'Est
Écriture Septante , Nouveau Testament
Théologie Palamisme
Régime politique Régime épiscopal
Primate Ilia II de Géorgie
Langue géorgien
Quartier général Tbilissi , Géorgie
Territoire Géorgie
Possessions Europe occidentale , Russie , Turquie , Azerbaïdjan , Australie , Arménie
Fondateur Saint André , Saint Nino , Mirian III
Indépendance d' Antioche : les dates varient entre 467-491 et 1010,
de Russie en 1917, 1943
Reconnaissance Autocéphalie progressivement conférée par l' Église d'Antioche et reconnue par la majeure partie de l'Église, les dates varient entre 467-491 et 1010. Autocéphalie annulée par l' Église orthodoxe russe en 1811 sur ordre du Tsar, partiellement restaurée en 1917, entièrement restaurée en 1943. Reconnu par le Patriarcat œcuménique de Constantinople en 1990.
Séparations Église orthodoxe abkhaze (2009)
Membres 3,5  millions (2011)
Site officiel www.patriarcat.ge

L' Église orthodoxe autocéphale apostolique de Géorgie ( géorgien : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია , romanisé : sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ), communément appelée Église orthodoxe géorgienne ou Église orthodoxe de Géorgie , est une église orthodoxe orientale autocéphale église en pleine communion avec les autres églises de l'orthodoxie orientale. C'est l'institution religieuse dominante de Géorgie , et une majorité de Géorgiens en sont membres. L'Église orthodoxe de Géorgie est l'une des plus anciennes églises du monde. Il affirme une fondation apostolique et que ses racines historiques remontent à la christianisation précoce et tardive de la péninsule ibérique et de la Colchide par saint André au 1er siècle après JC et par saint Nino au 4ème siècle après JC, respectivement. Comme dans les églises chrétiennes orthodoxes autocéphales similaires, le plus haut organe directeur de l'église est le saint synode des évêques. L'église est dirigée par le Catholicos-Patriarche de toute la Géorgie , Ilia II , qui a été élu en 1977.

Le christianisme orthodoxe oriental était la religion d'État pendant la majeure partie de l'histoire de la Géorgie jusqu'en 1921, date à laquelle elle a été conquise par l'Armée rouge russe pendant la guerre russo-géorgienne et est devenue une partie de l' Union des républiques socialistes soviétiques . La Constitution actuelle de la Géorgie reconnaît le rôle particulier de l'Église orthodoxe géorgienne dans l'histoire du pays, mais stipule également l' indépendance de l'Église par rapport à l'État. Les relations gouvernementales sont définies et réglementées par le Concordat de 2002 .

L'Église orthodoxe géorgienne est l'institution la plus fiable de Géorgie. Selon une enquête de 2013, 95 % des personnes interrogées avaient une opinion favorable de son travail. Elle est très influente dans la sphère publique et est considérée comme l'institution la plus influente de Géorgie.

Histoire

Origines

Traditions concernant la première apparition du christianisme en Ibérie et en Colchide

Selon la tradition de l'Église orthodoxe géorgienne, le premier prédicateur de l' Évangile en Colchide et en Ibérie ( Géorgie occidentale et orientale d'aujourd'hui ) était l'apôtre André , le Premier-appelé . Selon le récit officiel de l'église, Andrew a prêché à travers la Géorgie, emportant avec lui un acheiropoieta de la Vierge Marie (une icône qui aurait été créée "pas par la main de l'homme") et a fondé des communautés chrétiennes considérées comme les ancêtres directs de l'église. Cependant, l'historiographie moderne considère ce récit comme mythique et le fruit d'une tradition tardive, dérivée des légendes byzantines du IXe siècle sur les voyages de Saint-André dans la chrétienté orientale. Des traditions similaires concernant saint André existent en Ukraine , à Chypre et en Roumanie . D'autres apôtres revendiqués par l'église pour avoir prêché en Géorgie comprennent Simon le Cananéen (mieux connu en Occident sous le nom de Simon le Zélote), qui aurait été enterré près de Sokhoumi , dans le village d' Anakopia , et Saint Matthias , qui aurait prêché en le sud-ouest de la Géorgie, et d'avoir été enterré à Gonio , un village non loin de Batoumi . L'église revendique également la présence en Géorgie des apôtres Bartholomée et Thaddée , venant du nord de l' Arménie .

Conversion d'Ibérie

Saint Nino de Cappadoce, baptiseur des Géorgiens .

La propagation du christianisme dans la Géorgie actuelle avant le IVe siècle est encore mal connue. Le premier événement documenté dans ce processus est la prédication de Saint Nino et ses conséquences, bien que les dates exactes soient encore débattues. Saint Nino, honoré comme égal aux apôtres , était selon la tradition la fille d'un général romain de Cappadoce . Elle a prêché dans le royaume caucasien d'Ibérie (également connu sous le nom de Kartli ) dans la première moitié du IVe siècle, et son intercession a finalement conduit à la conversion du roi Mirian III , de son épouse la reine (plus tard sainte) Nana et de leur famille. Cyril Toumanoff date la conversion de Mirian en 334, son baptême officiel et l'adoption ultérieure du christianisme comme religion officielle d'Ibérie en 337. Dès les premiers siècles de notre ère, le culte de Mithra , les croyances païennes et le zoroastrisme étaient couramment pratiqués en Géorgie. Cependant, ils ont maintenant commencé à décliner progressivement, même si le zoroastrisme est devenu une deuxième religion établie de la péninsule ibérique après la paix d'Acilisène en 378, et plus précisément au milieu du Ve siècle.

Le baptême royal et l'organisation de l'église ont été accomplis par des prêtres envoyés de Constantinople par Constantin le Grand . La conversion du peuple ibérique s'est déroulée rapidement dans les plaines, mais les croyances païennes ont longtemps subsisté dans les régions montagneuses. Le royaume occidental de Lazica était politiquement et culturellement distinct de la péninsule ibérique à cette époque, et culturellement plus intégré à l' Empire romain ; certaines de ses villes avaient déjà des évêques à l'époque du premier concile de Nicée (325).

Agrandissement et transformation de l'église

La conversion d'Iberia n'a marqué que les débuts de la formation de l'Église orthodoxe géorgienne. Au cours des siècles suivants, différents processus ont eu lieu qui ont façonné l'église et lui ont donné, au début du XIe siècle, les principales caractéristiques qu'elle a conservées jusqu'à présent. Ces processus concernent le statut institutionnel de l'église au sein du christianisme oriental, son évolution en une église nationale ayant autorité sur toute la Géorgie et l'évolution dogmatique de l'église.

Autocéphalie

Aux IVe et Ve siècles, l'Église d' Ibérie est strictement subordonnée au Siège Apostolique d' Antioche : tous ses évêques sont consacrés à Antioche avant d'être envoyés en Ibérie. Vers 480, « [i]n tentant d'obtenir le soutien des K'art'véliens et de reconnaître le soutien local de l'empire, le gouvernement byzantin a reconnu - et peut-être lui-même incité - le changement de statut du prélat en chef des K'art'véliens. de l' archevêque au catholicos ".

"Selon le canoniste et patriarche d' Antioche Théodore Balsamon (1140-1195), 'Lorsque le Seigneur Pierre était le Saint Patriarche de la grande et pieuse ville d'Antioche, le Synode a décidé de rendre l'Église d'Ibérie autocéphale.' Le patriarche auquel il se réfère doit être Pierre le Foulon (vers 488). Malgré cela, l'église d'Ibérie n'a pas obtenu une indépendance complète de l' église mère d' Antioche . " L'église resta subordonnée à l'église antiochienne ; le Catholicos pouvait nommer des évêques locaux , mais jusqu'aux années 740, sa propre élection devait être confirmée par le synode de l'Église d'Antioche, et même après le VIIIe siècle, des paiements annuels étaient versés à l'Église orthodoxe grecque d'Antioche. « Cette situation de dépendance canonique continue a été modifiée après le XIe siècle, lorsque le catholicos de Mtskheta a étendu sa juridiction sur la Géorgie occidentale . Depuis lors, le chef de l'Église autocéphale de Géorgie a été le patriarche catholique de toute la Géorgie, et le l'église a été totalement indépendante dans ses affaires intérieures et étrangères, à l'exception de la période entre 1811 et 1917. Melchisédek I (1010–33) a été le premier patriarche catholique de toute la Géorgie.

Cependant, d'autres sources affirment que l'autocéphalie a été donnée à l'Église à d'autres dates. CNEWA donne 467 pour l'année où l'Église est devenue autocéphale. L' Encyclopedia Britannica déclare que l'autocéphalie de l'Église « a probablement été accordée par l'empereur romain d'Orient Zénon (474-491) avec le consentement du patriarche d'Antioche, Pierre le Foulon ». D'autres sources indiquent 484 pour l'année où l'Église est devenue autocéphale. Rapp déclare que « l'autocéphalie à part entière [de l'Église géorgienne] ne serait pas réalisée [...] avant la conquête arabe ou plus tard ».

Expansion territoriale et naissance d'une église nationale

Monastère de Jvari , près de Mtskheta , l'un des plus anciens monastères de Géorgie (6ème siècle)

Aux débuts de l'histoire de l'Église, ce qui est aujourd'hui la Géorgie n'était pas encore unifié politiquement, et ne le sera qu'au début du XIe siècle. La moitié occidentale du pays, constituée en grande partie du royaume de Lazica , ou Egrisi, était sous l'influence beaucoup plus forte de l' Empire byzantin que l'Ibérie orientale, où coexistaient des influences byzantines, arméniennes et perses. Une telle division s'est reflétée dans des différences majeures dans le développement du christianisme.

A l'est, à partir de la conversion de Mirian, l'église s'est développée sous la protection des rois d'Ibérie, ou Kartli. L'introduction de l' alphabet géorgien a été un facteur majeur dans le développement de l'église dans la péninsule ibérique . L'impulsion pour une écriture adaptée à la langue de la population locale est née des efforts d'évangélisation de la population. Une dynamique similaire a conduit à la création de l' alphabet arménien . L'origine exacte du script est encore débattue, mais doit avoir eu lieu dans la seconde moitié du 4ème siècle ou au début du 5ème siècle. L'introduction du monachisme et son formidable développement dans la péninsule ibérique au VIe siècle ont encouragé à la fois les apports culturels étrangers et le développement d'œuvres écrites locales. À partir de ce moment, avec des traductions de la Bible, une littérature ecclésiastique en géorgien a été produite en Ibérie, principalement des biographies de saints, telles que le " Martyre de la sainte reine Shushanik " et le " Martyre de Saint Abo ". Beaucoup de saints des premiers siècles de l'église n'étaient pas des Géorgiens ethniques ( Shushanik était une princesse arménienne, Abo un Arabe), montrant que l'église n'avait pas encore acquis un caractère strictement national.

Cela n'a changé qu'au 7ème siècle, après les grands changements politiques et culturels provoqués par les conquêtes musulmanes . Cette nouvelle menace pour la culture, la religion et l'autonomie locales, et les difficultés à maintenir un contact constant avec d'autres communautés chrétiennes, ont conduit à un changement culturel drastique à l'intérieur de l'église, qui est devenue pour la première fois axée sur l'ethnicité : elle s'est transformée en une « Église kartvélienne ". Les évêques et les catholicos étaient désormais tous d'origine géorgienne, tout comme les saints dont les « vies » ont été écrites à partir de cette période.

Dans la moitié ouest de la Géorgie, ancienne Colchide , qui était restée sous une influence romaine plus forte, les églises locales étaient sous la juridiction du Patriarcat de Constantinople , et étaient culturellement et linguistiquement hellénistiques. Les évêques des villes portuaires ont participé aux conciles œcuméniques, du Concile de Nicée (325) avec ceux des territoires byzantins. A partir du VIe siècle, ces églises, dont la langue restait le grec , étaient dirigées par un métropolite en phase . L'intégration des régions côtières de la mer Noire dans ce qui allait devenir la Géorgie a été un long processus. Une première étape est venue avec les invasions arabes des 7e et 8e siècles, qui ont principalement touché la péninsule ibérique. Des réfugiés, parmi lesquels des nobles comme Archil de Kakhétie , se sont réfugiés en Occident, soit en Abkhazie soit à Tao-Klarjeti , et y ont apporté leur culture. De tels mouvements ont conduit à la fusion progressive des églises occidentales et orientales sous cette dernière, à mesure que le pouvoir byzantin diminuait et que les différences doctrinales disparaissaient. L'Église occidentale s'est détachée de Constantinople et a reconnu l'autorité du Catholicos de Mtskheta à la fin du IXe siècle. L'unification politique sous la dynastie Bagrationi consolida cette évolution à la fin du Xe siècle : dans un seul royaume de Géorgie unifié , il y aurait une Église géorgienne unifiée.

Relations avec les églises arménienne et byzantine

Au cours des premiers siècles du christianisme, le Caucase du Sud était culturellement beaucoup plus uni qu'au cours des périodes ultérieures, et les interactions constantes entre ce qui deviendraient les églises géorgienne et arménienne les ont tous deux façonnés. L' Église arménienne a été fondée deux décennies plus tôt et, au IVe siècle, était plus grande et plus influente que l'Église d'Ibérie. En tant que tel, il exerça une forte influence sur la doctrine primitive de l'Église. L'influence de l' Église de Jérusalem était également forte, surtout dans la liturgie. La relation ecclésiale géorgienne-arménienne serait mise à l'épreuve après le concile de Chalcédoine (451), dont les conclusions christologiques furent rejetées par l'Église arménienne et des portions importantes de l' Église d'Antioche , ainsi que l' Église copte basée à Alexandrie.

Dans un premier temps, les Catholicoi d'Ibérie ont choisi le camp anti-chalcédonien avec les Arméniens, même si la diversité d'opinions était toujours présente parmi le clergé, et tolérée par la hiérarchie. Le roi d'Ibérie, Vakhtang Gorgasali , qui cherchait une alliance avec Byzance contre les Perses, accepta le Henotikon , compromis proposé par l'empereur byzantin Zénon en 482. Une telle conciliation fut à nouveau tentée au premier concile de Dvin en 506, et le le statu quo a été préservé au cours du 6ème siècle.

Vers 600 cependant, des tensions éclatèrent entre l'Église apostolique arménienne et l'Église d'Ibérie, alors que l'Église arménienne tentait d'affirmer sa prééminence dans le Caucase, tant en matière hiérarchique que doctrinale, tandis que le catholicos de Mtskheta, Kirion Ier , penchait vers le byzantin, Côté chalcédonien du débat, l'Ibérie recherchant une nouvelle fois le soutien impérial contre l' empire sassanide , qui avait aboli le royaume en 580. Le IIIe concile de Dvin , en 607, sanctionna la rupture avec l'Église arménienne.

Les siècles suivants ont confirmé l'orientation byzantine de l'Église géorgienne et son éloignement de l'Église arménienne. Les conflits confessionnels restaient impossibles à surmonter et constituaient un aliment de base de la littérature théologique dans les deux domaines. L'intégration des églises géorgiennes occidentales et orientales à partir du IXe siècle a également scellé la nature orthodoxe de l'Église géorgienne, car la liturgie et les formes culturelles byzantines se sont propagées au détriment de la pratique orientale traditionnelle.

Église géorgienne pendant l'âge d'or de la Géorgie

Entre le XIe et le début du XIIIe siècle, la Géorgie a connu un âge d'or politique, économique et culturel , la dynastie Bagrationi ayant réussi à unir les moitiés ouest et est du pays en un seul royaume . Pour atteindre cet objectif, les rois s'appuyaient beaucoup sur le prestige de l'Église, et enrôlaient son soutien politique en lui accordant de nombreux avantages économiques, une immunité d'impôts et de grands apanages. Dans le même temps, les rois, notamment David le Bâtisseur (1089-1125), ont utilisé le pouvoir de l'État pour s'ingérer dans les affaires de l'Église. En 1103, il convoqua le concile de Ruisi-Urbnisi , qui condamna le miaphysisme arménien dans des termes plus forts que jamais, et donna un pouvoir sans précédent, juste derrière le patriarche, à son ami et conseiller Georges de Chqondidi . Pendant les siècles suivants, l'Église restera une institution féodale cruciale, dont le pouvoir économique et politique sera toujours au moins égal à celui des principales familles nobles.

Influence culturelle du christianisme dans la Géorgie médiévale

Une page d'un rare évangile Gelati du XIIe siècle représentant la Nativité

Au Moyen Âge, le christianisme était l'élément central de la culture géorgienne. Le développement d'une culture écrite géorgienne a été rendu possible par la création de l'alphabet géorgien à des fins d'évangélisation. Le monachisme a joué un rôle majeur dans la transformation culturelle qui a suivi. Cela a commencé en Géorgie au 6ème siècle, lorsque des moines ascétiques assyriens, connus sous le nom de Treize Pères assyriens , se sont installés en Ibérie et ont fondé une série de monastères, notamment David Gareja . Ils furent bientôt rejoints par des moines locaux, ce qui conduisit à la création d'œuvres importantes de la littérature hagiographique en géorgien, telles que la « Vie de Saint Nino » et le « Martyre de la sainte reine Shushanik ». L'âge d'or du monachisme géorgien a duré du IXe au XIe siècle. Au cours de cette période, des monastères géorgiens ont été fondés à l'extérieur du pays, notamment sur le mont Sinaï , le mont Athos (le monastère d'Iviron , où se trouve toujours l'icône Theotokos Iverskaya ) et en Palestine . La figure la plus marquante de l'histoire du monachisme géorgien est considérée comme Grégoire de Khandzta (759-861), qui fonda de nombreuses communautés à Tao-Klarjeti .

Des formes d'art spécifiques ont été développées en Géorgie à des fins religieuses. Parmi eux, la calligraphie , le chant polyphonique d' église, les icônes en émail cloisonné , comme le triptyque Khakhuli , et le « style géorgien à coupole croisée » de l'architecture, qui caractérise la plupart des églises géorgiennes médiévales. Les exemples les plus célèbres de l'architecture religieuse géorgienne de l'époque comprennent le monastère Gelati et la cathédrale Bagrati à Kutaisi , le complexe et l'Académie du monastère Ikalto et la cathédrale Svetitskhoveli à Mtskheta .

Les représentants géorgiens exceptionnels de la culture chrétienne comprennent Pierre l'ibérique (Petre Iberieli, 5e siècle), Euthyme d'Athos (Ekvtime Atoneli, 955-1028), Georges d'Athos (Giorgi Atoneli, 1009-1065), Arsen Ikaltoeli (11e siècle) et Ephrem Mtsire , (XIe siècle). La philosophie s'est épanouie entre le XIe et le XIIIe siècle, notamment à l'Académie du monastère de Gelati, où Ioane Petritsi a tenté une synthèse de la pensée chrétienne, aristotélicienne et néoplatonicienne .

Division de l'église (XIIIe-XVIIIe siècles)

Les invasions mongoles au 13ème siècle et Tamerlan au 14-15ème siècle ont considérablement perturbé le christianisme géorgien. L'unité politique du pays a été brisée à plusieurs reprises, et certainement dans les années 1460. Les églises et les monastères ont été ciblés par les envahisseurs, car ils abritaient de nombreux trésors. À la suite de ces dévastations, beaucoup sont tombées en ruine ou ont été abandonnées. Dans la moitié ouest de la Géorgie, le catholicat d'Abkhazie a été créé à la suite de la domination mongole. Il a fait sécession du Mtskheta voir que le royaume s'est désintégré, et le Catholicos occidental a par la suite pris le titre de patriarche. Ce siège rival, basé d'abord à Pitsunda , puis au monastère de Gelati près de Kutaisi , subsista jusqu'en 1795. Pendant ces périodes, les contacts avec l' Église catholique se multiplièrent, d'abord pour se libérer de l'ingérence de l'Église byzantine, puis pour trouver plus fort alliés contre les envahisseurs. Entre 1328 et le début du XVIe siècle, un évêque catholique avait son siège à Tbilissi pour favoriser ces contacts. Cependant, la réunion formelle avec Rome n'a jamais eu lieu et l'église est restée fidèle à l'orthodoxie orientale.

Au cours des siècles suivants, la Géorgie, affaiblie et fragmentée , tomba sous la domination des empires ottoman et perse successifs ( safavide , afsharid et qajar ) : la plupart du temps, les ottomans régnèrent sur l'ouest du pays, les perses sur l'est, tout en permettant généralement royaumes géorgiens autonomes de subsister sous leur contrôle. Avec la chute de Constantinople en 1453, les chrétiens géorgiens avaient perdu leur recours traditionnel contre les musulmans et étaient livrés à eux-mêmes.

De nouveaux martyrs ont été canonisés par l'église après chaque invasion, notamment la reine Ketevan de Kakheti, qui a été torturée à mort en 1624 pour avoir refusé de renoncer au christianisme sur les ordres d' Abbas I de Perse (Shah-Abbas). Cependant, tous les membres des familles royales de Kartli et de Kakheti n'étaient pas aussi fidèles à l'église. Beaucoup d'entre eux, pour gagner la faveur des Perses et remporter le trône sur leurs frères, se sont convertis à l'islam ou ont fait semblant, comme David XI de Kartli (Daud Khan). D'autres nobles, comme Sulkhan-Saba Orbeliani , quittèrent l'église locale affaiblie pour le catholicisme, alors que les missionnaires apportaient l'imprimerie et la culture occidentale en Géorgie vers 1700. Seule l'émergence d'un puissant pouvoir orthodoxe, l' Empire russe , put se renforcer au cours de la Au XVIIIe siècle, le statut et le prestige de l'Église parmi les élites et l'orthodoxie partagée ont été un facteur puissant dans les appels à l'intervention russe dans le Caucase, pour libérer la Géorgie de la domination musulmane.

Sous la domination russe et soviétique

Le patriarche Anton II de Géorgie a été déclassé au rang d'archevêque par les autorités impériales russes.

En 1801, le royaume de Kartl-Kakheti (Géorgie orientale) est occupé et annexé par l' empire russe . Le 18 juillet 1811, le statut d'autocéphale de l'Église géorgienne est aboli par les autorités russes, malgré une forte opposition en Géorgie, et l'Église géorgienne est soumise au régime synodal de l'Église orthodoxe russe. À partir de 1817, l'évêque métropolitain, ou exarque , en charge de l'église était un Russe ethnique, sans aucune connaissance de la langue et de la culture géorgiennes. La liturgie géorgienne a été supprimée et remplacée par le slavon de l'Église , les fresques anciennes ont été blanchies à la chaux sur les murs de nombreuses églises et la publication de littérature religieuse en géorgien a été fortement censurée. Le XIXe siècle a été une période de déclin et de désaffection, car les bâtiments de l'église tombaient souvent en ruine et la confiance des gens dans l'institution était diminuée par sa russification et sa corruption. Les appels à l'autocéphalie ne se sont à nouveau entendus qu'après le renouveau intellectuel national qui a commencé dans les années 1870 ; le clergé local fit de tels appels lors de la révolution de 1905 , avant d'être à nouveau réprimé.

Après le renversement du tsar Nicolas II en mars 1917, les évêques de Géorgie ont rétabli unilatéralement l'autocéphalie de l'Église orthodoxe géorgienne le 25 mars 1917. Ces changements n'ont pas été acceptés par l'Église orthodoxe russe. Après l' invasion de la Géorgie par l'Armée rouge en 1921, l'Église orthodoxe géorgienne a été soumise à un harcèlement intense. Des centaines d'églises ont été fermées par le gouvernement athée et des centaines de moines ont été tués lors des purges de Joseph Staline . L'indépendance de l'Église orthodoxe géorgienne a finalement été reconnue par l'Église orthodoxe russe le 31 octobre 1943 : cette décision a été ordonnée par Staline dans le cadre de la politique plus tolérante du temps de guerre envers le christianisme en Union soviétique . De nouvelles campagnes antireligieuses ont eu lieu après la guerre, notamment sous Nikita Khrouchtchev . La corruption et l'infiltration par les organes de sécurité sévissaient également dans l'église. Les premiers signes de renouveau sont visibles à partir des années 1970, quand Edouard Chevardnadze , alors secrétaire du Parti communiste de la RSS de Géorgie , adopte une position plus tolérante, et le nouveau patriarche Ilia II peut à partir de 1977 rénover les églises abandonnées, voire en construire de nouvelles. Dans le même temps, des dissidents nationalistes tels que Zviad Gamsakhourdia ont souligné la nature chrétienne de leur lutte contre le pouvoir communiste et ont développé des relations avec les responsables de l'Église qui se concrétiseront après 1989.

Statut actuel

Le 25 janvier 1990, le patriarche de Constantinople a reconnu et approuvé l'autocéphalie de l'Église orthodoxe géorgienne (qui avait été en pratique exercée ou du moins revendiquée depuis le Ve siècle) ainsi que l'honneur patriarcal du Catholicos . L'indépendance ultérieure de la Géorgie en 1991 a vu un renouveau majeur dans les fortunes de l'Église orthodoxe géorgienne.

Le rôle particulier de l'église dans l'histoire du pays est reconnu dans l'article 9 de la Constitution de Géorgie ; son statut et ses relations avec l'État ont été définis plus en détail dans l' Accord constitutionnel , ou Concordat , signé par le Président de Géorgie Edouard Chevardnadze et le Patriarche Ilia II le 14 octobre 2002. Le Concordat reconnaît notamment la propriété de l'église de toutes les églises et monastères, et lui accorde un rôle consultatif spécial au sein du gouvernement, notamment en matière d'éducation.

Éparchies de l'Église orthodoxe autocéphale apostolique géorgienne à partir de 2010

De nombreuses églises et monastères ont été reconstruits ou rénovés depuis l'indépendance, souvent avec l'aide de l'État ou de particuliers fortunés. L'église a entretenu de bonnes relations avec les trois présidents de Géorgie depuis le rétablissement de l'indépendance. Cependant, des tensions subsistent au sein de l'Église elle-même concernant sa participation au mouvement œcuménique , que le patriarche Ilia II avait soutenu (il a été à la tête du Conseil œcuménique des Églises entre 1977 et 1983). L'opposition à l'œcuménisme a été alimentée par les craintes d'un prosélytisme massif des confessions protestantes en Géorgie. En 1997, face à la dissension ouverte des principaux moines, Ilia II a annulé la participation de l'église aux organisations œcuméniques internationales, bien qu'il n'ait pas dénoncé l'œcuménisme comme une « hérésie ». L'opposition contre l'activité missionnaire protestante est restée forte dans la Géorgie contemporaine, et a même conduit à des épisodes de violence. Le séparatisme en Abkhazie a également affecté l'Église : l'éparchie de Soukhoumi, regroupant le clergé abkhaze, a proclamé en 2009 sa sécession de l'Église orthodoxe géorgienne pour former une nouvelle Église orthodoxe abkhaze ; ce mouvement est cependant resté non reconnu par aucune autre autorité orthodoxe, y compris l' Église orthodoxe russe . Les relations avec l' Église apostolique arménienne voisine ont également été difficiles depuis l'indépendance, notamment en raison de divers conflits sur la propriété de l'église dans les deux pays. 83,9% de la population géorgienne s'est identifiée comme orthodoxe lors du recensement de 2002. En 2002, il a été signalé qu'il y avait 35 éparchies (diocèses) et environ 600 églises au sein de l'Église orthodoxe géorgienne, desservies par 730 prêtres. L'Église orthodoxe géorgienne compte environ 3 600 000 membres en Géorgie (aucune source ne tente de compter les membres parmi la diaspora géorgienne).

Structure

Saint Synode

L' église Holy Trinity ( Tsminda Sameba ) de Gergeti, dans les montagnes de Khevi

L'Église orthodoxe géorgienne est gérée par le Saint-Synode , dirigé par le Catholicos-Patriarche de toute la Géorgie . Le Saint-Synode est l'organe collectif des évêques de l'Église. Outre le Patriarche, le Synode comprend 38 membres, dont 25 évêques métropolitains , 5 archevêques et 7 évêques simples . Depuis 2012, les évêques suivants sont membres du Saint-Synode, dans cet ordre hiérarchique :

Catholicos-Patriarche de toute la Géorgie

Le premier évêque en chef de l'Église de Géorgie à porter le titre de patriarche fut Melkisedek I (1010-1033). Depuis 1977, Ilia II (né en 1933) est le Catholicos-Patriarche de toute la Géorgie et l'Archevêque de Mtskheta et de Tbilissi . Voici une liste des Catholicos-Patriarches depuis que l'église a restauré l'autocéphalie en 1917 :

Voir également

Les références

Ouvrages cités

Liens externes