paganisme germanique - Germanic paganism
Le paganisme germanique désigne les diverses pratiques religieuses des peuples germaniques depuis l' âge du fer jusqu'à la christianisation au Moyen Âge . Les pratiques religieuses représentaient un élément essentiel de la culture germanique primitive . À partir de vestiges archéologiques et de sources littéraires, il est possible de retracer un certain nombre de croyances communes ou étroitement liées parmi les peuples germaniques jusqu'au Moyen Âge, lorsque les dernières régions de Scandinavie ont été christianisées . Enracinée dans la religion proto-indo-européenne, la religion proto-germanique s'est développée pendant la période de migration , donnant des extensions telles que la religion vieux norrois parmi les peuples germaniques du nord, le paganisme pratiqué au milieu des peuples germaniques continentaux et le paganisme anglo-saxon parmi les anciens anglais. -peuples parlants. La religion germanique est mieux documentée dans les textes des Xe et XIe siècles de Scandinavie et d'Islande.
| Fait partie d' une série sur |
| Thèmes indo-européens |
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Dispersion géographique
Germania était le terme romain pour la région à l'est du Rhin et au nord du Danube et jusqu'aux îles de la mer Baltique (son homonyme provient de Jules César, qui l'a utilisé dans son traité sur la guerre des Gaules, Commentarii de Bello Gallico ) . La zone centrale germanique, Magna Germania , était située dans l'ancienne Europe dans les basses terres d'Europe du Nord, qui comprend principalement l'Allemagne actuelle, les Pays-Bas, le Danemark et la péninsule scandinave. Cependant, les frontières de la Germanie n'étaient pas clairement définies, car de grandes populations germaniques vivaient à l'intérieur des frontières de l'Empire romain et l'influence romaine s'étendait loin dans la « Germanie libre » de l'autre côté de la frontière du Limes. En Europe centrale, la culture celtique était déjà dominante et les premières pratiques religieuses germaniques étaient influencées par les Celtes . Plus tard, des éléments de la culture romaine ont été mélangés à la culture germanique, qui comprend des preuves archéologiques de dieux romains, de statues et d'extraction d'or. Les peuples germaniques n'ont jamais vraiment constitué un groupe uniforme avec une culture commune ou omniprésente, mais certains systèmes de croyances de base généraux sont connus dans les textes médiévaux, qui peuvent être le résultat d'une fusion de diverses croyances à travers l'étendue des tribus germaniques à travers l'Europe centrale. Parmi les peuples est-germaniques, des traces de paganisme gothique peuvent être discernées à partir de rares artefacts et attestations. Selon l'historien John Thor Ewing, en tant que religion, la version germanique consistait en « des fidèles individuels, des traditions familiales et des cultes régionaux dans un cadre largement cohérent ».
Sources
Il existe peu de sources écrites pour le paganisme germanique, et peu de celles qui le font ont été écrites par des participants à cette religion. La littérature orale traditionnelle associée à la religion préchrétienne a très probablement été délibérément supprimée lorsque les institutions chrétiennes sont devenues dominantes en Allemagne, en Angleterre et en Scandinavie au Moyen Âge. On trouve cependant des descriptions des premières pratiques religieuses germaniques dans les œuvres d'écrivains romains tels que Tacite dans son ouvrage du premier siècle Germania .
Ce n'est que dans l'Islande médiévale qu'une grande quantité de documents en langue germanique ont été écrits sur le sujet des traditions païennes, principalement les poèmes mythologiques de l' Edda poétique, de l'Edda en prose et des vers scaldiques . Ces œuvres ont une importance énorme pour notre compréhension des anciennes traditions religieuses. Cependant, ces sources ont été enregistrées après que le christianisme est devenu dominant en Islande par des écrivains eux-mêmes chrétiens. Certaines traces de la religion germanique sont conservées dans d'autres œuvres de chrétiens médiévaux comme le moyen haut-allemand Nibelungenlied et le vieil anglais Beowulf .
Le folklore médiéval et post-médiéval a également été utilisé comme source de croyances plus anciennes. Mais cela aussi a été influencé par le christianisme et a changé de forme.
Cependant, alors que les histoires peuvent voyager rapidement et changer facilement au fil du temps, faisant des textes tardifs des preuves peu fiables de la culture germanique ancienne, la langue change de manière un peu plus prévisible. Grâce à la méthode comparative , il est possible de comparer des mots dans des langues apparentées et de reconstruire rationnellement ce que leurs formes antérieures perdues ont dû être et, dans une certaine mesure, ce que ces formes antérieures ont dû signifier. Cela permet à son tour la reconstruction des noms de certains dieux, êtres surnaturels et pratiques rituelles. Par exemple, toutes les langues germaniques utilisent un nom neutre similaire pour désigner les dieux païens : Gothic guþ , Old English god , Old High German got et Old Norse guð . Le proto-germanique avait donc sûrement un mot similaire avec un sens similaire.
Histoire
Religion païenne proto-germanique
On sait peu de choses avec certitude sur les racines de la religion germanique.
Âge du fer romain
Les premières formes de religion germanique sont connues exclusivement à partir de vestiges archéologiques et ne peuvent donc être interprétées que sur la base d'études comparatives avec d'autres religions ou à travers l'évaluation de la littérature scandinave, qui, en tant que dernier converti parmi les praticiens de la religion germanique, a maintenu une compte de leur religion jusqu'au Moyen Âge. En plus des riches découvertes archéologiques, comme la preuve d'une vénération généralisée d'un dieu du feu, il existe également des preuves linguistiques attestant des pratiques religieuses germaniques. La description des formes les plus anciennes de la religion germanique est basée sur des reconstructions incertaines, qui à leur tour sont basées sur des comparaisons avec d'autres matériaux. Les découvertes archéologiques suggèrent que les peuples germaniques pratiquaient certains des mêmes rituels «spirituels» que les Celtes, y compris le sacrifice, la divination et la croyance en un lien spirituel avec l'environnement naturel qui les entourait. Les prêtresses germaniques étaient redoutées par les Romains, car ces grandes femmes aux yeux éblouissants, vêtues de robes blanches fluides, brandissaient souvent un couteau pour les offrandes sacrificielles. Les captifs pourraient avoir la gorge tranchée et être saignés dans des chaudrons géants ou avoir leurs intestins ouverts et les entrailles jetées au sol pour des lectures prophétiques. Les rituels spirituels se produisaient fréquemment dans des bosquets consacrés ou sur des îles sur des lacs où brûlaient des feux perpétuels.
Diverses divinités trouvées dans le paganisme germanique se produisent largement parmi les peuples germaniques, notamment le dieu connu des peuples germaniques continentaux comme Wodan ou Wotan , des Anglo-Saxons comme Woden et des Scandinaves comme Óðinn , ainsi que le dieu Thor — connu des peuples germaniques continentaux sous le nom de Donar , des Anglo-Saxons sous le nom de Þunor et des Scandinaves sous le nom de Þórr. Le christianisme n'avait aucune pertinence pour les peuples germaniques pré-chrétiens jusqu'à leur contact et leur intégration avec Rome.
Jules César
L'une des plus anciennes sources écrites sur la religion germanique est le Commentarii de Bello Gallico de Jules César , où il compare les coutumes celtiques très complexes avec les traditions germaniques perçues comme très « primitives » :
Le mode de vie allemand est très différent. Ils n'ont pas de druides pour présider aux affaires liées au divin, et ils n'ont pas beaucoup d'enthousiasme pour les sacrifices. Ils ne comptent comme dieux que les phénomènes qu'ils peuvent percevoir et par la puissance desquels ils sont manifestement aidés, le Soleil, le Feu et la Lune ; d'autres qu'ils ne connaissent même pas par ouï-dire. Toute leur vie est consacrée à la chasse et aux activités militaires. (César, Guerre des Gaules 6.21.1–6.21.3)
Les descriptions de César de la religion des tribus germaniques diffèrent grandement de ce que d'autres sources montrent, et les chercheurs religieux modernes ne lui accordent donc pas une grande valeur de source. En général, il décrit la Germanie comme un pays des merveilles barbare, très différent de l'Italie dont il est originaire. Bon nombre des caractéristiques qu'il attribue à la population s'opposent ainsi aux Romains. Un détail intéressant, cependant, est son identification de la divinité la plus importante en Gaule étant la même que Mercure romain; il fait également référence à d'autres dieux romains trouvés dans les croyances germaniques.
Parmi les dieux, Mercure a le culte le plus important ; ses images sacrées sont très fréquentes. Les Gaulois l'appellent l'inventeur de tous les arts et savoir-faire, le guide des routes et des voyages, et ils croient qu'il a le plus grand pouvoir sur le commerce et la recherche du profit. Après lui, ils vénèrent Apollon, Mars, Jupiter et Minerve. Parmi ceux-ci, ils pensent à peu près de la même manière que les autres peuples, soutenant qu'Apollo dissipe la maladie, Minerve transmet les fondements des arts et de l'artisanat, Jupiter gouverne les dieux célestes et Mars gouverne la guerre. (César, Guerre des Gaules 6.17.1)
Tacite
Une description ultérieure et beaucoup plus détaillée de la religion germanique a été écrite par Tacite vers 100 après JC. Ses descriptions ethnographiques en Germanie restent très appréciées. Selon cela, les peuples germaniques sacrifiaient à la fois des humains et d'autres animaux à leurs dieux, qu'il identifiait à Hercule et à Mars. Il raconte également que le groupe le plus important, les Suébés , sacrifia également des prisonniers de guerre romains à une déesse qu'il identifia à Isis.
Une autre divinité, qu'il appelle Nerthus , est cultivée comme déesse par un certain nombre de groupes dans la région du nord-ouest. Selon le récit de Tacite, ses partisans croyaient que Nerthus interagissait directement dans les affaires humaines. Son sanctuaire principal se trouvait dans le bosquet de Castum, situé sur une île. Un chariot couvert tiré par des taureaux était consacré à la déesse et seul le grand prêtre était autorisé à le toucher. Ce pasteur a pu voir la déesse monter dans la charrette. Il a été transporté dans tout le pays et partout où il est arrivé, une fête et une fête en son honneur ont eu lieu. Le prêtre a proclamé les festivités terminées lorsque la déesse était fatiguée du contact avec les mortels, puis le chariot et le rideau ont été lavés. L'esclave accomplissant le rituel de purification a ensuite été jeté dans le lac et noyé en sacrifice. Pendant le voyage de la déesse, ces tribus n'ont pas fait la guerre et n'ont touché aucune arme. Selon Tacite, les Allemands considéraient les bâtiments du temple comme des maisons inappropriées pour les dieux, et ils ne les représentaient pas non plus sous une forme humaine, de la même manière que les Romains. Au lieu de cela, ils les cultivaient dans des forêts ou des bosquets sacrés.
La fiabilité de Tacite en tant que source peut être caractérisée par ses tendances rhétoriques, puisque l'un des buts de Germania était de présenter à ses propres compatriotes un exemple des vertus qu'il croyait qu'ils manquaient.
Âge du fer germanique
Le paganisme était encore pratiqué par les peuples germaniques lorsque l'empereur romain Constantin le Grand mourut en 337 après JC, malgré sa conversion au christianisme ; Constantin n'a cependant pas interdit les rituels païens dans certains temples religieux de l'Empire. Entre 391-392, Théodose Ier fit une proclamation officielle interdisant les pratiques religieuses païennes dans toute sa région d'influence, divers successeurs comme Justinien Ier faisant de même. Les Francs ont été convertis directement du paganisme au christianisme sous la direction de Clovis Ier vers 496 sans un temps intermédiaire en tant que chrétiens ariens . Finalement, les tribus gothiques se détournèrent de leur foi arienne et se convertirent en 589 au christianisme de Nicée .
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Les croyances païennes parmi les peuples germaniques ont été rapportées par certains des premiers historiens romains et au 6ème siècle après JC, un autre exemple de cela apparaît lorsque l'historien et poète byzantin, Agathias , a fait remarquer que la religion alémanique était « solidement et sans sophistication païenne ». Cependant, durant l' âge du fer germanique , la culture germanique fut de plus en plus exposée à l'influence du christianisme et de la culture méditerranéenne ; par exemple, le converti chrétien gothique Ulfilas a traduit la Bible du grec en gothique au milieu du IVe siècle, créant la première traduction connue de la Bible dans une langue germanique . Un autre aspect de ce développement peut être vu, par exemple, chez Jordanes, qui a écrit l'histoire des Goths, Getica , au 6ème siècle, car ils étaient chrétiens depuis plus de 150 ans et dominaient l'ancienne zone centrale romaine, l'Italie. Jordanes a écrit que le dieu principal des Goths était Mars, qu'ils croyaient être né parmi eux. Jordanès ne prend pas la peine d'utiliser le nom d'origine du dieu, mais utilise plutôt la forme latine (Mars) et avoue que les Goths lui ont sacrifié des captifs. Les Goths se sont convertis à la forme arienne du christianisme au IVe siècle, à l'époque où le catholicisme est devenu la religion dominante de l'Empire romain, ce qui leur a valu le label d'hérétiques. Au fil du temps, les anciennes traditions religieuses ont été remplacées par la culture chrétienne, d'abord au sud, puis au nord. La transition précoce vers le christianisme et la disparition rapide des royaumes signifiaient que les pratiques religieuses des tribus germaniques orientales antérieures au christianisme étaient presque inconnues.
Angleterre
Les germanophones sont bien attestés avoir été stationnés dans la partie de la Bretagne romaine correspondant à l'Angleterre, et leurs pratiques religieuses, mêlant éléments traditionnels et romains, sont attestées en archéologie, notamment sous la forme d'inscriptions.
À partir du Ve siècle, la culture anglo-saxonne germanophone s'est établie en Angleterre et les écrits ultérieurs de ses écrivains chrétiens constituent une source importante pour la religion germanique préchrétienne. Par exemple, le moine chrétien Bède , qui au début du VIIIe siècle reproduisit un calendrier traditionnel non chrétien dans son ouvrage De Temporum Ratione , nota que les Angles germaniques commençaient leur année les 24 et 25 décembre. De plus, certains morceaux de poésie en vieil anglais ont survécu, tous transmis par des écrivains chrétiens. Les travaux importants incluent Beowulf et quelques charmes métriques anglo-saxons .
Moyen Âge
Lorsque les Lombards germaniques ont envahi l'Italie au milieu du VIe siècle, leurs forces se composaient de personnes pratiquant la forme orthodoxe et arienne du christianisme, mais une partie importante d'entre eux est restée attachée à leur héritage religieux païen. Au fil du temps, l'équilibre entre les croyants païens et chrétiens a commencé à changer. Plusieurs siècles plus tard, des missionnaires et guerriers anglo-saxons et francs entreprirent la conversion de leurs voisins saxons . Un événement clé a été l'abattage du Chêne de Thor près de Fritzlar par Boniface en 723 après JC. Selon les récits survivants, lorsque Thor n'a pas réussi à frapper Boniface à mort après que le chêne ait touché le sol, les Francs ont été stupéfaits et ont commencé leur conversion à la foi chrétienne. Finalement, les derniers peuples germaniques continentaux qui pratiquaient encore le paganisme germanique ont été convertis au christianisme par la force armée dans une série de campagnes (les guerres saxonnes ) menées par l'empereur franc Charlemagne . Ces guerres ont amené les terres saxonnes dans l' Empire franc . Des massacres, comme celui de Verden , où jusqu'à 4 500 personnes furent décapitées selon l'un des chroniqueurs de Charlemagne, étaient une conséquence directe de cette politique.
Au VIIIe siècle, les Francs carolingiens ont cherché à éradiquer le paganisme germanique, lorsque, par exemple, Charlemagne a détruit le puissant tronc d'arbre Irminsul qui soutenait la voûte céleste des Saxons païens de la même manière que Boniface avait détruit le Chêne de Thor auparavant. Charlemagne institua alors un baptême de masse forcé, qui provoqua du ressentiment chez les Saxons et conduisit à de fréquentes révoltes ; les Saxons — sous la direction de Widukind — ont même anéanti les centres missionnaires chrétiens en territoire franc. L'historien JM Wallace-Hadrill affirme que Charlemagne était « très sérieux » sur l'extirpation du paganisme et que sa « tâche royale » incluait la conversion des païens païens « par le feu et l'épée si nécessaire ». La puissance et l'influence durables du paganisme germanique sont révélées dans une certaine mesure par la quantité de mesures anti-païennes entreprises pendant la période d'ascendance franque.
Le passage du paganisme au christianisme fut néanmoins un processus inégal. Par exemple, lorsque le formidable Harald Gormsson a tenté d'imposer le christianisme au Danemark au milieu du Xe siècle, les habitants ont ressenti le changement, ce qui a conduit son fils à le chasser du pays et à le ramener à ses pratiques païennes. Vers l'an 1000 de notre ère, l'Islande a été officiellement déclarée chrétienne, cependant, les pratiques religieuses païennes étaient tolérées dans la sphère privée. Le changement de religion a eu lieu dans certains endroits de manière pacifique, tandis que dans d'autres par la conversion forcée. Le roi de Norvège, Olaf II , (plus tard canonisé sous le nom de St Olaf) qui régna au début du XIe siècle, tenta de répandre le christianisme dans tout son royaume, mais fut contraint à l'exil par une rébellion en 1028 et tué à la bataille de Stiklestad en 1030. Dans 1080, le roi de Suède Inge l'Ancien , qui s'était converti au christianisme, fut exilé d'Uppsala par son propre peuple lorsqu'il refusa de sacrifier aux dieux païens. Néanmoins, la plupart des Scandinaves se sont détournés de leurs pratiques païennes nordiques et se sont convertis au christianisme au XIe siècle. Adam de Brême a fourni la dernière description du paganisme répandu pratiqué dans les pays nordiques.
L'ère viking
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La religion scandinave au début du Moyen Âge est bien mieux documentée que les anciennes religions germaniques, notamment grâce aux textes écrits en Islande entre 1150 et 1400. Les ornements personnels de l'âge du bronze montrent des images de leurs dieux sur des chars et des gravures rupestres dans toute la Scandinavie. au sud de Trondheim-Uppland suédois révèlent des dieux, des prêtres et une faune variée. Le sacrifice était connu pour être simplement une partie des festivals où les divers dieux recevaient des cadeaux, ou chaque fois que l'on essayait de prédire et d'influencer les événements de l'année à venir. La relation entre les dieux et les humains était comprise comme une relation qui ressemblait à la connexion entre un grand homme et ceux qui lui étaient soumis ; il était donc important de confirmer régulièrement la relation avec les dieux par des cadeaux. Les sacrifices de sang étaient utilisés en temps de crise et pour les vacances. Les récits du neuvième siècle de la Rus viking de Novgorod (peut-être le plus à l'est que les pratiques religieuses germaniques manifestent) incluent le sacrifice « d'hommes, de femmes et de bétail » à leurs divinités.
Alors que la conversion chrétienne s'est d'abord produite au Danemark , puis en Norvège , en grande partie grâce à Harald Bluetooth , la maison royale suédoise a été la dernière à accepter le baptême chrétien. La religion païenne était au cœur de l'identité religieuse nordique et leur lien était autant leur identité non chrétienne et leur langue apparentée que leur culte commun d'Odinn, Thor ou Frey. Même après la conversion, il y a des rapports selon lesquels des Nordiques comme Helgi le Lean - qui était un chrétien profès - ont fait des vœux à Thor lors de voyages en mer ou lorsque des questions de la plus haute importance se sont posées, démontrant à quel point certains ont été lents à abandonner complètement leurs anciens dieux.
Influences
Âge du fer celtique
Au cours de la transition entre l' âge du bronze et l'âge du fer (environ 500 avant JC), il y avait un changement dans les coutumes vivantes et religieuses. Les découvertes archéologiques montrent une société qui a changé, au lieu d'enterrer leurs morts, ils commençaient maintenant à les brûler avant de les mettre cérémonieusement en terre. Cette pratique funéraire est restée dominante jusqu'au passage au christianisme au Moyen Âge. Dans des sources postérieures, il apparaît que les peuples germaniques croyaient que les morts continueraient à vivre dans un royaume céleste en brûlant, tandis que ceux qui étaient enterrés sans être brûlés y resteraient. Parmi les trouvailles qui avaient probablement une signification religieuse, les objets d'origine celtique dominent et les motifs mythologiques trouvés dans de nombreux cas ont des liens clairs avec la région méditerranéenne ou la culture celtique. Sur la base des seules preuves archéologiques, il est presque impossible de distinguer les premiers Allemands des Celtes selon l'historien Malcolm Todd . Bien qu'il existe peu d'informations disponibles sur la mythologie germanique au début de l'âge du fer, les vestiges qui existent indiquent qu'il y a eu des changements dans les croyances religieuses des peuples germaniques au cours des siècles.
Traces de la religion romaine
Jusqu'à environ 400 après JC, les frontières de l'Empire romain n'étaient qu'à environ 300 km de la Scandinavie, et encore plus proches des autres tribus germanophones. L'Empire romain était la puissance dominante de cette époque, à la fois politiquement, économiquement et culturellement dans cette partie du monde. Au fur et à mesure que l'Empire romain grandissait et prenait contact avec différentes cultures dans une vaste région d'Europe, les traditions locales ont finalement commencé à emprunter des éléments culturels dérivés des Romains ; cela vaut aussi pour les peuples germaniques. Un exemple révélateur est qu'en 300 après JC, les peuples germaniques ont commencé à diviser la semaine en sept jours, chaque jour portant le nom d'une divinité particulière.
D'autres exemples incluent des sculptures qui créent une tradition commune dans toute l'Europe, le Proche-Nord et l'Afrique du Nord. En Europe du Nord, des sculptures plus petites présentant des similitudes évidentes avec les modèles romains provenant de fouilles archéologiques, en particulier à Funen et à Øland, datant entre 200 et 400 après JC, consistent en des figures pouvant se tenir debout sur une table et sont soit en métal, soit en bois. Malheureusement, il est impossible d'identifier les dieux que ces personnages sont censés représenter ou d'en savoir plus sur les croyances religieuses qui leur sont attachées. Une particularité des figures germaniques, cependant, est le manque de figures féminines qui étaient par ailleurs populaires dans l'Empire romain, ce qui indique un refus délibéré. Dans le contexte romain, ces types de figures étaient principalement utilisés en relation avec le culte du mélèze dans les maisons privées, où ils étaient placés sur de petits autels domestiques. Cependant, il n'est pas certain qu'ils aient été utilisés dans le même but dans les pays nordiques. Peu à peu, ces figures disparaissent à nouveau des découvertes, et à partir de l'âge viking, seuls très peu de personnages sont connus.
Entre 400 et 500 après JC, il y a eu une augmentation de la quantité d'or, comme l'indiquent les fouilles archéologiques dans le nord de l'Europe, ce qui est probablement lié à l'utilisation intensive de mercenaires germaniques par les Romains alors qu'ils tentaient d'étendre leur empire. Des médailles d'or rondes inspirées des pièces de monnaie romaines sont apparues, ornées d'images de Balder , Tyr et Odin. Ces dieux étaient vénérés par la classe supérieure et les rois germaniques. Dans cet exemple, les techniques romaines ont été utilisées pour reproduire et transmettre les idées et la religion germaniques.
Pratiques rituelles
Les traces de la religion païenne germanique dans les périodes les plus anciennes de l'âge du fer celtique sont connues exclusivement par des découvertes archéologiques. Ceux-ci incluent des images et des vestiges de rituels, généralement des objets découverts dans des lacs et des marais, parmi lesquels beaucoup d'entre eux remontent à l' âge néolithique jusqu'à l'âge du bronze, et se poursuivent surtout jusqu'à l'âge du fer. Les gens de cette époque ont probablement perçu les tourbières et les marais comme des lieux sacrés où le contact avec les pouvoirs divins était possible. Tacite a décrit la maison de la déesse germanique, Nerthus, comme étant sur une île dans un lac. Dans plusieurs tourbières, des figures en bois brut traité ont été trouvées, représentant généralement des personnes et constituées de branches avec des caractéristiques sexuelles fortement accentuées. Cela suggère probablement que les premiers dieux païens germaniques de la fertilité étaient associés à l'eau, une croyance liée aux pratiques ultérieures.
Le fait que le sacrifice était un élément fondamental de la religion germanique peut être vu dans le fait qu'il se produit dans toutes sortes de sources, à la fois anciennes et médiévales, dans les noms de lieux, les reliques matérielles et dans les textes mythologiques païens germaniques, où même les dieux sacrifiaient . Le sacrifice a envoyé des objets par destruction ou placement physique dans des endroits où les vivants n'y ont plus accès ; le plus souvent, il s'agissait de les brûler ou de les jeter dans des lacs. Un élément important de ces rituels était la fête sacrificielle, qui comprenait de copieux repas et boissons. De grandes offres publiques ont eu lieu dans des endroits centralisés, et dans de nombreux endroits de ce qui était autrefois l'ancienne Germanie, les restes de tels sites ont été trouvés.
Des figurines en bois étaient sacrifiées, de même que des personnes ; les victimes humaines ont subi une mort subite et violente à cause de ce que les découvertes archéologiques dans les tourbières - dans ce qui était autrefois la Germanie - indiquent. Dans de nombreux cas, diverses mesures ont été utilisées pour s'assurer que le corps était maintenu dans la tourbière, soit à l'aide de branches ou de pierres. L'historien danois Allan A. Lund avance que les victimes ont été tuées parce qu'elles étaient considérées comme des sorcières qui portaient malheur à la société. Il explique cela par le fait que les victimes avaient été placées dans une tourbière, où elles ne se dissoudraient pas et seraient ainsi transférées dans l'autre monde, mais étaient au contraire conservées à jamais dans un état frontière entre celui-ci et l'autre monde.
Une autre pratique était la coutume païenne germanique d'offrir des armes à leurs dieux. Dans le sud de la Scandinavie, il existe environ 50 sites où des armes ont été jetées dans un lac et sacrifiées après que les armes aient été partiellement détruites ou rendues inutiles. Sur ces sites, seules des armes et des biens ont été sacrifiés ; aucun os humain n'est trouvé nulle part, et seuls des os d'animaux non humains provenant de chevaux peuvent être trouvés. Les épées sont pliées, les lances et les boucliers sont brisés. La majorité de ce type de sacrifice provient de la période comprise entre 200 et 500 après J. Le sacrifice par les Allemands des armes ennemies vaincues à leurs divinités est connu d'après des récits anciens et fait partie d'une offrande à Odin, au cours de laquelle le sacrifice d'armes affirme le lien entre les adorateurs et le divin.
Runes
Une contribution romaine importante à la culture germanique était l'écriture. Vers 200 après JC, des inscriptions runiques commencent à apparaître dans le sud de la Scandinavie et n'ont cessé jusqu'à environ 1300. L'origine de cette écriture germanique particulière peut être liée au puissant centre de pouvoir d'influence romaine de Stevns, dans le sud du Danemark. Les chercheurs se sont longtemps demandé si les runes n'avaient qu'une signification religieuse ou si elles étaient également utilisées pour l'écriture de tous les jours. Aujourd'hui, la plupart des érudits pensent que le script n'aurait pas pu survivre aussi longtemps s'il avait été utilisé exclusivement dans des contextes rituels particuliers. Il est certain que les runes étaient fréquemment utilisées à des fins religieuses. Dans le système de magie runique, chaque signe runique avait une signification particulière et l'écriture cumulative de toute la série de l'alphabet - le futhark - fonctionnait comme une formule magique. De plus, dans d'autres contextes, le texte écrit de la rune était utilisé pour les sorts sur les armes et les effets personnels.
Une preuve supplémentaire du contexte religieux des runes et de leur importance apparaît dans le poème épique en vieux saxon, Heliand , écrit en vieux vers haut allemand du IXe siècle, dans lequel l'œuvre utilise des phrases profanes et païennes pour raconter le récit de l'Évangile. Une ligne particulière lit, gerihti us that geruni ("révélez-nous les runes", ou "conduisez-nous, nous qui (fabriquons) rune(s)"), démontrant un amalgame de l'idée chrétienne "Seigneur, apprends-nous à prier" avec d'anciennes pratiques païennes. Les premiers prosélytes de la foi chrétienne ont dû utiliser des équivalents vernaculaires familiers pour transmettre des concepts chrétiens à leurs frères païens. Une fusion énigmatique des anciennes idées germaniques païennes, romaines et chrétiennes apparaît sur le coffre anglo-saxon connu sous le nom de Franks Casket , qui contient un mélange des alphabets runique et romain.
Période post-christianisation
Les régions d'Europe centrale habitées par des peuples germaniques et l'Angleterre ont été nominalement christianisées entre les VIe et VIIIe siècles, suivies de la christianisation de la Scandinavie aux VIIIe et XIIe siècles. Cependant, des éléments de la mythologie antique ont survécu au Moyen Âge sous la forme de légendes, d'aventures, de contes épiques et de folklore. Des fragments peuvent être trouvés, par exemple, dans les récits historiques écrits sur les différentes tribus, comme le récit historique de Paul le Diacre sur les Lombards ou les contes de Saint Willibrord par Alcuin , qui était également théologien et conseiller de Charlemagne .
En ce qui concerne notamment la religion vieux norrois et, dans une moindre mesure, le paganisme anglo-saxon , les sources écrites des premières pratiques spirituelles en Europe centrale sont de nature très fragmentaire. Par exemple, les charmes de Merseburg sont le seul texte pré-chrétien écrit en vieux haut-allemand et contiennent des mentions des divinités Fulla , Wodan et Frigg . Dans d'autres textes, y compris des chroniques et des représentations historiques, il y a des allusions à la religion païenne, comme la destruction d' Irminsul par Charlemagne — reproduite dans les Annales regni Francorum — ou l'invention de l'arbre de Noël par Saint Boniface .
Comme le paganisme a été marginalisé par le christianisme, des parties de la religion pré-chrétienne ont continué dans le folklore de la population rurale; La mythologie germanique a donc survécu dans les contes de fées, que les frères Grimm ont rassemblés et publiés dans leur ouvrage . Les éléments de la croyance folklorique pré-chrétienne incluent la représentation écossaise moderne des « brownies ».
Basé sur les pratiques historiques et le folklore, le paganisme germanique est relancé dans des groupes tels que les Ásatrúarfélagið dans le cadre du mouvement païen moderne .
Variations du paganisme germanique
- Le paganisme anglo-saxon
- Mythologie continentale germanique
- mythologie franque
- paganisme gothique
- La religion du vieux norrois
Voir également
- Ancienne religion celtique
- La religion grecque antique
- Ancienne religion iranienne
- mythologie germanique
- Ko-Shintō
- Mythologie et religion hittites
- Religion védique historique
- La religion dans la Rome antique
- religion scythe
- paganisme slave
Remarques
Les références
Citations
Sources
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Liens externes
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