Danse fantôme - Ghost Dance

La danse fantôme de 1889-1891 par les Oglala Lakota à Pine Ridge. Illustration par l'artiste occidental Frederic Remington , 1890.

La Ghost Dance ( Caddo : Nanissaanah , également appelée Ghost Dance de 1890 ) était un nouveau mouvement religieux incorporé dans de nombreux systèmes de croyances amérindiennes . Selon les enseignements du chef spirituel Northern Paiute Wovoka (renommé Jack Wilson), une pratique appropriée de la danse réunirait les vivants avec les esprits des morts, amènerait les esprits à se battre en leur nom, mettrait fin à l' expansion américaine vers l' ouest et apporterait la paix, prospérité et unité aux peuples amérindiens de toute la région.

La base de la Ghost Dance est la danse du cercle, une danse traditionnelle amérindienne. La danse fantôme a été pratiquée pour la première fois par le Nevada Northern Paiute en 1889. La pratique a balayé une grande partie de l' ouest des États-Unis , atteignant rapidement des régions de la Californie et de l' Oklahoma . Au fur et à mesure que la danse des fantômes se propageait à partir de sa source d'origine, différentes tribus ont synthétisé des aspects sélectifs du rituel avec leurs propres croyances.

La Ghost Dance était associée à la prophétie de Wovoka d'une fin à l'expansion blanche tout en prêchant des objectifs de vie propre, une vie honnête et une coopération interculturelle par les Amérindiens. La pratique du mouvement Ghost Dance aurait contribué à la résistance des Lakota à l'assimilation en vertu de la loi Dawes . La variation Lakota de la Ghost Dance tendait vers le millénarisme , une innovation qui distinguait l'interprétation Lakota des enseignements originaux de Jack Wilson. Les Caddo pratiquent encore aujourd'hui la Ghost Dance.

Histoire

Paiute influence

Cyperus esculentus , une racine que les Paiutes du Nord mangeaient

Les Paiutes du Nord vivant à Mason Valley , dans ce qui est aujourd'hui l' État américain du Nevada , étaient connus collectivement sous le nom de Tövusi-dökadö ( Tövusi- : " Cyperus bulb" et dökadö : "mangeurs") à l'époque du contact européen . À cette époque, la communauté de Northern Pa prospérait grâce à un mode de subsistance de pêche, de chasse au gibier et de recherche de pignons et de racines de pin tels que Cyperus esculentus .

Les Tövusi-dökadö au cours de cette période manquaient d' organisation politique permanente ou de fonctionnaires et avaient tendance à suivre divers chefs spirituels et organisateurs communautaires. Les événements communautaires étaient centrés sur l'observation de cérémonies saisonnières telles que les récoltes ou la chasse. En 1869, Hawthorne Wodziwob , un Paiute, organisa une série de danses communautaires pour annoncer une vision. Il parlait d'un voyage au pays des morts et des promesses que lui faisaient les âmes des défunts. Ils ont promis de retourner auprès de leurs proches dans un délai de trois à quatre ans.

Les pairs de Wodziwob ont accepté cette vision, probablement en raison de son statut de guérisseur réputé . Il a exhorté la population à danser la danse en cercle commune comme il était d'usage pendant une période de célébration. Il a continué à prêcher ce message pendant trois ans avec l'aide d'un "médecin météorologique" local nommé Tavibo, père de Jack Wilson.

Avant le mouvement religieux de Wodziwob, une épidémie de fièvre typhoïde dévastatrice a frappé en 1867. Cette maladie et d'autres maladies européennes ont tué environ un dixième de la population totale, entraînant un traumatisme psychologique et émotionnel généralisé. La perturbation a apporté le désordre au système économique et à la société. De nombreuses familles ont été empêchées de poursuivre leur mode de vie nomade .

Influence de la danse ronde

Une danse en rond est une danse communautaire circulaire organisée, généralement autour d'un individu qui dirige la cérémonie. Les danses rondes peuvent être cérémonielles ou purement sociales. Habituellement, les danseurs sont accompagnés d'un groupe de chanteurs qui peuvent également jouer des tambours à main à l'unisson. Les danseurs se donnent la main pour former un grand cercle. Les danseurs se déplacent vers la gauche (ou la droite, selon la nation ou le territoire) avec un pas de côté pour refléter le motif long-court du rythme du tambour , en pliant les genoux pour souligner le motif.

Au cours de ses études sur les tribus du nord-ouest du Pacifique , l' anthropologue Leslie Spier a utilisé le terme « danses du prophète » pour décrire les danses rondes cérémonielles où les participants recherchent la transe , les exhortations et la prophétie . Spier a étudié les peuples du plateau Columbia (une région comprenant Washington , Oregon , Idaho et certaines parties de l'ouest du Montana ). Au moment de ses études, les seules danses auxquelles il était autorisé à assister étaient des danses sociales ou celles qui avaient déjà incorporé des éléments chrétiens , ce qui compliquait l'enquête sur l'origine de la danse en rond.

Le prophète"

Wovoka – chef spirituel Paiute du Nord et créateur de la Ghost Dance

Jack Wilson, le « prophète » autrement connu sous le nom de Wovoka , aurait eu une vision lors d'une éclipse solaire le 1er janvier 1889. Ce n'était apparemment pas sa première vision ; mais en tant que jeune adulte, il a affirmé qu'il était alors mieux équipé, spirituellement, pour gérer ce message. Jack avait reçu une formation d'un saint homme expérimenté sous la direction de ses parents après qu'ils se soient rendu compte qu'il avait des difficultés à interpréter ses visions précédentes. Jack s'entraînait également pour devenir un "médecin météorologique", suivant les traces de son père. Il était connu dans toute la vallée de Mason comme un jeune leader doué et béni. Prêchant un message d'amour universel, il présidait souvent des danses en cercle, qui symbolisaient le chemin céleste du soleil à travers le ciel.

L'anthropologue James Mooney a mené une entrevue avec Wilson avant 1892. Mooney a confirmé que son message correspondait à celui donné à ses compatriotes indiens. Cette étude a comparé les lettres entre les tribus. Selon Mooney, la lettre de Wilson disait qu'il se tenait devant Dieu au ciel et avait vu beaucoup de ses ancêtres se livrer à leurs passe-temps préférés, et que Dieu avait montré à Wilson une belle terre remplie de gibier sauvage et lui avait demandé de rentrer chez lui pour dire à son peuple qu'ils doivent s'aimer et ne pas se battre. Il a également déclaré que Jésus se réincarnait sur terre en 1892, que les gens doivent travailler, ne pas voler ou mentir, et qu'ils ne doivent pas s'engager dans les anciennes pratiques de guerre ou les pratiques traditionnelles d'automutilation liées au deuil des morts. Il a dit que si son peuple respectait ces règles, il serait uni à ses amis et à sa famille dans l'autre monde, et qu'en présence de Dieu, il n'y aurait pas de maladie, de maladie ou de vieillesse.

Mooney écrit que Wilson a reçu la Ghost Dance et a ordonné de la rapporter à son peuple. Il prêchait que si la danse de cinq jours était exécutée dans les intervalles appropriés, les interprètes assureraient leur bonheur et hâteraient la réunion des vivants et des défunts. Wilson a déclaré que le Créateur lui avait donné des pouvoirs sur la météo et qu'il serait l'adjoint en charge des affaires dans l'ouest des États-Unis, laissant l'actuel président Harrison comme adjoint de Dieu à l'Est. Jack prétend qu'on lui a alors dit de rentrer chez lui et de prêcher le message de Dieu.

Jack Wilson a affirmé avoir quitté la présence de Dieu convaincu que si chaque Indien en Occident dansait la nouvelle danse pour « hâter l'événement », tout le mal dans le monde serait balayé, laissant une Terre renouvelée remplie de nourriture, d'amour et de Foi. Rapidement acceptée par ses frères Paiute, la nouvelle religion fut appelée « Dance In A Circle ». Parce que le premier contact européen avec la pratique est venu par le biais des Lakota, leur expression "Spirit Dance" a été adoptée comme titre descriptif pour toutes ces pratiques. Cela a ensuite été traduit par "Ghost Dance".

Diffusion du message du prophète

Danseurs de la tribu Great Sioux Nation , en tenue de danse, 1894

Grâce aux Indiens et à certains colons blancs, le message de Wilson s'est répandu dans une grande partie de la partie ouest des États-Unis. Au début du mouvement religieux, de nombreuses tribus ont envoyé des membres pour enquêter sur le prophète autoproclamé, tandis que d'autres communautés n'ont envoyé des délégués que pour être cordiaux. Indépendamment de leurs motivations initiales, beaucoup sont partis en tant que croyants et sont retournés dans leur pays natal pour prêcher son message. La danse fantôme a également été étudiée par de nombreux mormons de l' Utah , pour qui les concepts du prophète indien étaient familiers et souvent acceptés. Alors que de nombreux adeptes de la Ghost Dance pensaient que Wovoka était un enseignant de pacifisme et de paix, d'autres ne le croyaient pas.

Une chemise fantôme en peau de daim Arapaho , vers 1890

Une élaboration du concept de Ghost Dance a été le développement de chemises fantômes , qui étaient des vêtements spéciaux que les guerriers pouvaient porter. On disait qu'ils repoussaient les balles grâce à leur pouvoir spirituel. L'origine de cette croyance est incertaine. Les érudits pensent qu'en 1890, le chef Kicking Bear a présenté le concept à son peuple, les Lakota, tandis que James Mooney a soutenu que la source la plus probable est le vêtement du temple mormon (qui, selon les mormons, protège le porteur pieux du mal).

L'interprétation Lakota s'est inspirée de leur idée traditionnelle d'une "Terre renouvelée" dans laquelle "tout le mal est emporté". Cette interprétation Lakota comprenait le retrait de tous les Américains d'origine européenne de leurs terres :

Ils ont dit aux gens qu'ils pouvaient danser un nouveau monde. Il y aurait des glissements de terrain, des tremblements de terre et des vents violents. Les collines s'entasseraient les unes sur les autres. La terre s'enroulerait comme un tapis avec toutes les choses laides de l'homme blanc – les nouveaux animaux puants, les moutons et les cochons, les clôtures, les poteaux télégraphiques, les mines et les usines. En dessous se trouverait le merveilleux vieux-nouveau monde tel qu'il avait été avant l'arrivée des preneurs de graisse blancs. ...Les hommes blancs vont s'enrouler, disparaître, retourner sur leur propre continent. (p.228)

—  Cerf boiteux

Influence politique

En Février 1890, le gouvernement des États-Unis ont rompu un traité Lakota en ajustant la Grande Sioux Réservation du Dakota du Sud (une zone qui , auparavant , englobait la majeure partie de l'État) et le découper en cinq réserves plus petites. Le gouvernement hébergeait des colons blancs de l'est des États-Unis ; en outre, il entendait « rompre les relations tribales » et « conformer les Indiens aux manières de l'homme blanc, pacifiquement s'ils le veulent, ou de force s'ils le doivent ». Sur les réserves réduites, le gouvernement a alloué des unités familiales sur des parcelles de 320 acres (1,3 km 2 ) pour les ménages individuels. Les Lakota devaient cultiver et élever du bétail et envoyer leurs enfants dans des pensionnats . Dans un but d'assimilation, les écoles enseignaient l'anglais et le christianisme, ainsi que les pratiques culturelles américaines. En général, ils ont interdit l'inclusion de la culture et de la langue traditionnelles indiennes.

Pour aider à soutenir les Lakota pendant la période de transition, le Bureau des affaires indiennes (BIA) devait compléter les Lakota avec de la nourriture et embaucher des fermiers blancs comme enseignants pour le peuple. Le plan agricole n'a pas pris en compte la difficulté que les agriculteurs Lakota auraient à essayer de cultiver des cultures dans la région semi-aride du Dakota du Sud. À la fin de la saison de croissance de 1890, une période de chaleur intense et de faibles précipitations, il était clair que la terre était incapable de produire des rendements agricoles substantiels. Malheureusement, c'était aussi le moment où la patience du gouvernement pour soutenir les soi-disant « Indiens paresseux » s'est épuisée. Ils ont réduit de moitié les rations des Lakota. Le bison ayant été pratiquement éradiqué quelques années plus tôt, les Lakota risquaient de mourir de faim.

Les gens se sont tournés vers le rituel de la Ghost Dance, qui a effrayé les agents de supervision du BIA. Ceux qui résidaient dans la région depuis longtemps reconnaissaient que le rituel avait souvent lieu peu de temps avant la bataille. Kicking Bear a été contraint de quitter Standing Rock, mais lorsque les danses se sont poursuivies sans relâche, l' agent James McLaughlin a demandé plus de troupes. Il a affirmé que le chef spirituel Hunkpapa , Sitting Bull, était le véritable chef du mouvement. Un ancien agent, Valentine McGillycuddy , n'a rien vu d'extraordinaire dans les danses et a ridiculisé la panique qui semblait avoir envahi les agences, en disant : « La venue des troupes a effrayé les Indiens. Si les adventistes du septième jour préparent les robes d'ascension pour la Second Avènement du Sauveur, l'armée des États-Unis n'est pas mise en mouvement pour les empêcher. Pourquoi les Indiens n'auraient-ils pas le même privilège ? Si les troupes restent, des ennuis sont sûrs de venir.

Néanmoins, des milliers de soldats supplémentaires de l'armée américaine ont été déployés dans la réserve. Le 15 décembre 1890, Sitting Bull est arrêté pour ne pas avoir empêché son peuple de pratiquer la Ghost Dance. Au cours de l'incident, l'un des hommes de Sitting Bull, Catch the Bear, a tiré sur le lieutenant "Bull Head", frappant son côté droit. Il a instantanément fait volte-face et a tiré sur Sitting Bull, le touchant au côté gauche, entre les dixième et onzième côtes ; cet échange s'est soldé par des morts des deux côtés, dont celui de Sitting Bull.

Genou blessé

29 décembre 1890 - Spotted Elk ( Lakota : Unpan Glešká - également connu sous le nom de Big Foot) était un chef de Miniconjou sur la liste des Indiens « fauteurs de troubles » de l'armée américaine. Il a été arrêté alors qu'il était en route pour se réunir avec les autres chefs Lakota. Des officiers de l'armée américaine l'ont forcé à déménager avec son peuple dans un petit camp près de l' agence Pine Ridge . Ici, les soldats pouvaient surveiller de plus près le vieux chef. Ce soir-là, le 28 décembre, la petite bande de Lakota a érigé ses tipis sur les rives du ruisseau Wounded Knee . Le lendemain, lors d'une tentative des officiers de récupérer les armes de la bande, un jeune guerrier Lakota sourd a refusé de rendre ses armes. Une lutte s'ensuit au cours de laquelle l'arme de quelqu'un s'est déchargée en l'air. Un officier américain a donné l'ordre d'ouvrir le feu, et les Lakota ont répondu en prenant des armes précédemment confisquées ; les forces américaines ont répondu avec des armes à feu à carabine et plusieurs canons d' artillerie légère à tir rapide (Hotchkiss) montés sur la colline surplombant. À la fin des combats, 25 soldats américains gisaient morts, beaucoup tués par des tirs amis. Parmi les 153 morts Lakota, la plupart étaient des femmes et des enfants. Après le massacre, le chef Kicking Bear a officiellement remis son arme au général Nelson A. Miles .

Conséquences

L'indignation dans l'est des États-Unis est apparue lorsque le public a appris les décès. Le gouvernement américain avait insisté à de nombreuses reprises sur le fait que l'Indien avait déjà été pacifié avec succès. De nombreux Américains ont estimé que les actions de l'armée américaine étaient excessivement dures ; certains ont lié le massacre de Wounded Knee Creek à « l'acte inhumain de donner des coups de pied à un homme alors qu'il est déjà à terre ». Le tollé public a joué un rôle dans le rétablissement des termes du traité précédent, y compris des rations complètes et une plus grande compensation monétaire pour les terres emportées.

Vingt soldats américains ont reçu des médailles d'honneur pour leurs actions (certaines sources indiquent que le nombre est 18 ou 23). Les Indiens d'Amérique et les militants des droits de l'homme les ont qualifiées de « Médailles du déshonneur » et ont demandé que les récompenses soient annulées, mais aucune d'entre elles n'a jamais été révoquée.

Après le massacre de Wounded Knee, la participation ouverte au mouvement Ghost Dance a progressivement diminué par peur de la violence continue contre les pratiquants. Comme la plupart des cérémonies indiennes, elle est devenue clandestine au lieu de s'éteindre complètement.

Rejet

Malgré l'acceptation généralisée du mouvement Ghost Dance, les dirigeants Navajo ont décrit la Ghost Dance comme des "mots sans valeur" en 1890. Trois ans plus tard, James Mooney est arrivé dans la réserve Navajo dans le nord de l' Arizona au cours de son étude du mouvement de Ghost Dance et a trouvé le Navajo jamais incorporé le rituel dans leur société.

Kehoe croyait que le mouvement n'avait pas gagné du terrain avec la tribu en raison des niveaux plus élevés de satisfaction sociale et économique des Navajos à l'époque. Un autre facteur était les normes culturelles chez les Navajo, qui inculquaient une peur des fantômes et des esprits, basée sur des croyances religieuses.

Aujourd'hui

Le massacre de Wounded Knee n'était pas la fin du mouvement religieux Ghost Dance. Au lieu de cela, il est entré dans la clandestinité. Wovoka a continué à diffuser son message, avec Kicking Bear , Short Bull et d'autres chefs spirituels.

Lors de l' incident de Wounded Knee en 1973, des hommes et des femmes Lakota, dont Mary Brave Bird , ont organisé la cérémonie de la danse des fantômes sur le site où leurs ancêtres avaient été tués. Dans son livre, Brave Bird écrit que les danses fantômes continuent comme des cérémonies privées.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes