Peuple Gondi - Gondi people

Les Gondi

Koitur
Les femmes Gondi dans le district d'Umaria , Inde
Population totale
c.  13 millions
Régions avec des populations importantes
Inde
Madhya Pradesh	5 093 124
Chhattisgarh	4 298 404
Maharashtra	1 618 090
Odisha	888 581
Uttar Pradesh	569 035
Andhra Pradesh et Telangana	304 537
Bihar	256 738
Karnataka	158 243
Jharkhand	53 676
Bengale-Occidental	13 535
Gujarat	2 965
Langues
Gondi • Langues régionales
Religion
Native : religion traditionnelle, culte de la nature avec une influence significative de l' hindouisme ,
Groupes ethniques apparentés
Peuple dravidien • Peuple Muria • Madia Gond

Les Gondi (Gōndi) ou Gond ou Koitur sont un groupe ethnolinguistique dravidien . Ils sont l'un des plus grands groupes en Inde. Ils sont répartis dans les États du Madhya Pradesh , du Maharashtra , du Chhattisgarh , de l' Uttar Pradesh , du Telangana , de l' Andhra Pradesh , du Bihar et de l' Odisha . Ils sont répertoriés comme une tribu répertoriée aux fins du système indien de discrimination positive .

La langue gondi est liée au télougou . Le recensement de 2011 de l'Inde a enregistré environ 2,98 millions de locuteurs du gondi, concentrés dans le sud-est du Madhya Pradesh, l'est du Maharashtra, le sud du Chhattisgarh et le nord du Telangana. La plupart des Gonds, cependant, parlent des langues régionales comme l' hindi , l' odia et le marathi .

Selon le recensement de 1971, leur population était de 5,01 millions d'habitants. Au recensement de 1991, ce chiffre était passé à 9,3 millions et au recensement de 2001, le chiffre était de près de 11 millions. Au cours des dernières décennies, ils ont été témoins de l' insurrection naxalite-maoïste dans la partie centrale de l'Inde. Le peuple Gondi, à la demande du gouvernement du Chhattisgarh et au prix de parrainages d'entreprises, a formé le Salwa Judum , un groupe militant armé pour combattre l'insurrection naxalite ; Mais Salwa Judum a été dissoute par ordonnance de la Cour suprême le 5 juillet 2011.

Étymologie

L'origine du nom « Gond », utilisé par les étrangers pour désigner la tribu, est encore incertaine. Certains pensent que le mot dérive de konda , qui signifie colline, de la même manière que les Khonds d'Odisha. Les Gonds eux-mêmes s'appellent Koitur, ce que les érudits coloniaux pensaient lié à l'auto-désignation Khond Kui de la même manière.

Histoire

Les origines des Gonds sont encore en débat. Certains ont affirmé que les Gonds étaient une collection de tribus disparates qui ont adopté une langue proto-Gondi comme langue maternelle d'une classe de dirigeants, parlant à l'origine diverses langues pré-dravidiennes. Les preuves génétiques indiquent un flux génétique important entre les peuples Gonds et Munda à l'est, mais excluent une origine commune, notant plutôt que les peuples Gonds et Munda ont des origines distinctes.

RV Russel croyait que les Gonds étaient entrés dans le Gondwana par le sud : en remontant le Godavari jusqu'à Vidharbha, et de là ils ont remonté l'Indravati jusqu'à Bastar et le Wardha et Wainganga dans la chaîne de Satpura.

La première référence historique des Gonds vient des écrivains musulmans du XIVe siècle. Les érudits pensent que les Gonds ont régné sur le Gondwana , une région s'étendant de ce qui est maintenant l'est du Madhya Pradesh à l'ouest de l'Odisha et du nord de l'Andhra Pradesh au coin sud-est de l'Uttar Pradesh, entre le XIIIe et le XIXe siècle de notre ère.

Le premier royaume des Gonds fut celui de Chanda , fondé en 1200, bien que certaines généalogies fassent remonter ses fondateurs au IXe siècle de notre ère. Les Gonds de Chanda sont originaires de Sirpur dans ce qui est maintenant le nord du Telangana et auraient renversé les précédents dirigeants du pays, appelés la dynastie Mana. Une autre théorie affirme qu'après la chute des Kakatiyas en 1318, les Gonds de Sirpur ont eu l'opportunité de se débarrasser de la domination extérieure et ont construit leur propre royaume. Le royaume de Chanda a développé une irrigation extensive et le premier système de revenu défini des royaumes de Gond. Il a également commencé le premier royaume de Gond à construire des forts, qui sont devenus plus tard très sophistiqués. Khandakhya Ballal Shah a fondé la ville de Chandrapur et y a déplacé la capitale de Sirpur. L' Ain-i-Akbari enregistre le royaume comme étant totalement indépendant, et il a même conquis certains territoires des sultanats voisins. Cependant, pendant le règne d'Akbar, Babji Shah a commencé à payer un tribut après que les Moghols aient incorporé le territoire de leur sud dans le Berar Subah .

Le royaume de Garha a été fondé au 14ème siècle par Jadurai qui a renversé les précédents dirigeants Kalachuri . Garha-Mandla est particulièrement connue pour sa reine guerrière Rani Durgavati , qui a combattu Akbar jusqu'à sa mort en 1564. Mandla était alors dirigée par son fils Bir Narayan, qui a également combattu jusqu'à sa mort contre les Moghols. Par la suite, son royaume a été offert à Chanda Shah par les Moghols victorieux. Pendant le règne de Shah Jahan, son successeur Hirde Shah a été attaqué par les Bundelas et a déplacé la capitale à Mandla. Ses successeurs se sont battus contre eux-mêmes et ont invité l'aide d'Aurangzeb et des Marathes pour aider leur cause.

Deogarh a été fondée au début du 13ème siècle. On dit que le fondateur, Jatba, a tué les précédents dirigeants Gauli lors d'une fête du temple. Dans l' Ain-i-Akbari , Deogarh aurait 2000 cavaliers, 50 000 fantassins et 100 éléphants et était dirigé par un monarque nommé Jatba. Jatba a construit des avant-postes dans les plaines de Berar, dont un fort près de l'actuelle Nagpur. C'est son petit-fils Bakr Shah qui, pour obtenir l'aide d'Aurangzeb, s'est converti à l'islam et est devenu Bakht Buland Shah. Shah a fondé la ville de Nagpur et a apporté un renouveau de la fortune du royaume de Deogarh. À son époque, le royaume couvrait la chaîne sud-est de Satpura, de Betul à Rajnandgaon à l'est, et certaines parties des plaines du nord de Berar. Sous son fils Chand Sultan, Nagpur a gagné encore plus d'importance.

Ces royaumes ont été brièvement conquis par les Moghols, mais finalement, les Gond Rajas ont été restaurés et étaient simplement sous l'hégémonie moghole. Dans les années 1740, les Marathes ont commencé à attaquer les rajas de Gond, provoquant la fuite des rajas et des sujets des plaines vers les réfugiés dans les forêts et les collines. Ragoji Bhosle a forcé les rajas Gond de Garha-Mandla à lui rendre hommage. Les castes marathi ont rapidement remplacé la population déplacée. L'occupation marathe du territoire des rajas Gond s'est poursuivie jusqu'à la troisième guerre anglo-marathe , lorsque les Britanniques ont pris le contrôle des Gond zamindaris restants et ont pris en charge la collecte des revenus. Les Britanniques, qui considéraient les Gonds comme des "pillards" et des "voleurs" avant leur prise de contrôle, ont changé d'attitude et ont donc considéré les Gonds comme "timides" et "douces au milieu du XIXe siècle. Les Gond zamindaris restants ont été absorbés par les Indiens Union à l'indépendance.

Pendant la domination coloniale, les Gonds ont été marginalisés par les pratiques coloniales de gestion des forêts. La rébellion du Bastar de 1910, mieux connue dans la ceinture tribale sous le nom de bhumkal , était une lutte armée en partie couronnée de succès contre la politique forestière coloniale qui refusait aux Madia et Muria Gonds du Bastar, ainsi qu'à d'autres tribus de la région, l'accès à la forêt pour leurs moyens de subsistance. Au début des années 1920, Komaram Bheem , un chef Gond d'Adilabad dans l'État d'Hyderabad, se rebella contre le Nizam et chercha un Gond raj séparé. C'est lui qui a inventé le slogan bien connu jal, jangal, jameen (« eau, forêt, terre ») qui symbolise les mouvements adivasis depuis l'indépendance.

En 1916, des intellectuels Gondi de diverses régions du Gondwana ont formé le Gond Mahasabha pour protéger la culture Gondi d'une influence extérieure croissante. Le Gond Mahasabha a tenu des réunions en 1931 et 1934 pour discuter des moyens de préserver la culture Gond de la manipulation par des étrangers, des normes sociales que les Gonds devraient avoir et de la solidarité entre les Gonds des différentes parties du Gondwana. À partir des années 1940, divers dirigeants du Gond se sont battus pour un État distinct du Gondwana qui englobait l'ancien territoire du Gondwana : en particulier les zones tribales de l'est du Madhya Pradesh et du Chhattisgarh, Vidharbha et Adilabad. La demande a atteint son apogée au début des années 1950 lorsque Heera Singh a fondé le Bharatiya Gondwana Sangh pour militer en faveur d'un État. Singh a tenu de nombreuses réunions dans tout le Gondwana et a pu mobiliser 1 lakh de personnes à son apogée en 1962-1963, mais son mouvement s'était éteint à la fin des années 1960 et n'a jamais été pris au sérieux par les autorités. D'autres méthodes d'agitation, y compris les pétitions et les demandes de diverses organisations Gond, ont été ignorées par l'État. Dans les années 1990, Heera Singh Markam et Kausalya Porte ont fondé le parti Gondwana Ganatantra pour lutter pour un État.

Sur la base du travail de terrain ethnographique et des récits oraux et de l'histoire, selon le mythe Gond, il existe trois types de Gonds - les Sur Gonds , les Nand Gonds et les Raj Gonds . Les Raj Gonds descendent de la sœur aînée, ils sont donc les plus âgés dans la hiérarchie de leurs clans. Les Raj Gonds sont bien éduqués, possèdent des terres et sont plus riches que les autres Gonds.

Les Gond sont également connus sous le nom de Raj Gond . Le terme était largement utilisé dans les années 1950, mais est maintenant devenu presque obsolète, probablement à cause de l'éclipse politique du Gond Rajas.

Société

La société Gond est divisée en plusieurs unités patrilinéaires exogames appelées sagas . Le nombre dépend de la région : avec les Gonds dans les collines du Madhya Pradesh et la plaine nord de Nagpur n'en ayant que deux et ceux de la plaine sud de Nagpur et d'Adilabad en ayant quatre. A Adilabad, ces sagas sont appelées Yerwen , Sarwen , Siwen et Nalwen , dont les noms font référence au nombre d'ancêtres de cette saga . A Adilabad il y a une cinquième saga : Sarpe saga , qui à des fins de mariage est liée à Sarwen bien que leurs mythes d'origine soient différents. Selon la mythologie de Gond, chaque saga vivait autrefois dans un seul village, mais a rapidement déménagé et a établi ses propres villages. Les noms de ces villages ancestraux sont conservés dans la culture et parfois identifiés avec des emplacements actuels. Le nombre d'ancêtres pour chaque saga est un symbole de la saga , et à de nombreuses occasions cérémonielles et rituelles, le nombre d'animaux, de personnes, d'actions ou d'objets impliqués correspond au nombre de cette saga .

La saga existe principalement dans la sphère du rituel et n'a pas de réelle signification politique ou organisationnelle. Le signe le plus visible de la conscience de la saga se trouve dans le culte de Persa Pen , bien que ce culte soit principalement au niveau du clan. Tous les adorateurs du même stylo Persa se considèrent comme apparentés agnatiquement et donc tout mariage mixte ou relations sexuelles entre eux est interdit. Les gonds utilisent le terme soira pour désigner les sagas dont ils peuvent épouser les membres.

Chaque saga est considérée comme réalisant des actions essentielles à la société dans son ensemble. Au cours des cérémonies et des événements rituels, la saga devient importante pour déterminer les rôles dans les procédures. Par exemple, dans le culte du stylo Persa d'un clan , le prêtre du clan est impliqué dans le sacrifice tandis que deux membres d'une saga de soirée au clan célébrant habillent l'idole et cuisinent la nourriture sacrificielle. Pendant certaines parties des festivals de Gond, les participants se divisent en saga ou en soirée . Et pour servir le repas sacrificiel à Persa Pen , les membres de chaque saga sont assis séparément et sont servis dans l'ordre dans lequel leurs ancêtres ont émergé de la grotte dans leur histoire d'origine. Cependant, toutes les saga ont un statut égal dans la société Gond. Les membres de chaque saga travaillent en coopération sur des questions affectant leurs relations avec d'autres sagas , telles que les négociations sur le prix de la dot dans le mariage. De plus, à des fins rituelles, toute personne peut être remplacée par une personne du même âge, génération et saga . Ainsi, par exemple, dans un mariage où, par exemple, les parents de la mariée ne sont pas présents, un couple de la même saga que la mariée peut remplacer les parents de la mariée dans le rituel. Ceci s'applique également aux relations entre les Gonds et les Pardhans : si un Pardhan du même clan n'est pas trouvé, alors un Pardhan appartenant à un clan différent dans la même saga peut être amené en remplacement approprié.

Subdivisé dans la saga est le pari , ou clan, la principale unité d'organisation de la société Gond. Dans chaque saga, le nombre de clans est déterminé par le nombre d'ancêtres de cette saga . Les clans d'une saga sont classés par ordre de priorité lorsqu'ils ont émergé de la grotte dans l'histoire de la création de Gond. Cette préséance régule le comportement lors de certains rituels, par exemple lors de la fête des Premiers Fruits, tous les membres d'une saga mangent chez le membre le plus ancien du pari le plus ancien de la saga représenté dans le village. Les relations de groupe entre seniors et juniors pari sont basées sur les relations entre frères aînés et cadets. Par exemple, les membres d'un pari senior ne peuvent pas épouser une veuve d'un pari junior , car cela est considéré comme analogue au mariage entre un frère aîné et la femme d'un frère cadet. Les clans ont généralement des noms liés à des plantes spécifiques. Certains pari communs incluent Tekam, Uikey, Markam, Dhurwe et Atram.

Chaque clan est divisé en plusieurs lignées parallèles appelées kita . Chacun de ces kita a une fonction rituelle spécifique au sein de la société Gond : par exemple le katora kita est le seul kita qui préside au culte de Persa Pen . Kita dans certains clans utilise des titres Maratha comme Deshmukh, attribués à certains chefs Gond. Le kita ne fonctionne que dans la sphère rituelle. Parfois, les clans sont également divisés en khandan , ou sous-clans, qui sont généralement de nature organique. Chaque khandan est comme un mini-clan, en ce sens qu'il possède son propre ensemble d'objets rituels pour le culte de Persa Pen , et se forme lorsqu'un groupe dans un pari comprenant un katora décide de mettre en place un nouveau centre de culte de Persa Pen . Finalement, ce groupe se solidifie en un khandan .

Culture

De nombreuses idées astronomiques étaient connues des anciens Gonds. Les Gonds avaient leurs propres termes locaux pour le Soleil, la Lune, la Voie lactée et les constellations. La plupart de ces idées étaient à la base de leurs activités de chronométrage et de calendrier.

La langue gondi est parlée par près de 30 lakh Gonds : principalement dans la zone sud de leur aire de répartition. Cette zone englobe les districts du sud-est du Madhya Pradesh, de l'est du Maharashtra, du nord de Telganana et du sud du Chhattisgarh (principalement dans la division Bastar). La langue est liée au télougou. Au début du 20ème siècle, la langue était parlée par 15 lakhs : environ la moitié de leur population à l'époque, le reste s'est déplacé vers d'autres langues régionales. Alors aussi presque toute la population était bilingue. À l'heure actuelle, la langue n'est parlée que par un cinquième des Gonds et s'éteint même dans son aire linguistique traditionnelle.

Religion

Les Gondi
Symbole de la religion Gondi

La majorité des Gonds suivent toujours leurs traditions de culte de la nature, mais comme beaucoup d'autres tribus en Inde, leur religion a eu une influence significative de l'hindouisme. Le nom de la religion indigène Gond est Koyapunem, qui a été fondée par Pari Kupar Lingo. Certains Gonds pratiquent également le sarnaïsme . Pola, une fête du bétail, Phag et Dassera sont quelques-unes de leurs principales fêtes.

Dans la tradition folklorique Gond, les adeptes vénèrent un dieu suprême connu sous le nom de Baradeo , dont les noms alternatifs sont Bhagavan , Kupar Lingo , Badadeo et Persa Pen . Baradeo supervise les activités des dieux inférieurs tels que les divinités des clans et des villages, ainsi que les ancêtres. Baradeo est respecté mais il ne reçoit pas une fervente dévotion, qui n'est montrée qu'aux divinités du clan et du village, aux ancêtres et aux totems. Ces divinités du village comprennent Aki Pen , le gardien du village et l' anwal , la déesse mère du village, un paradigme similaire aux traditions folkloriques d'autres peuples dravidiens. Avant toute fête, ces deux divinités sont vénérées. Chaque clan a son propre stylo persa , ce qui signifie « grand dieu ». Ce dieu a le cœur bienveillant mais peut afficher des tendances violentes. Cependant, ces tendances sont réduites lorsqu'un pardhan , un barde, joue du violon.

Trois personnes sont importantes dans les cérémonies religieuses de Gond : le baiga (prêtre du village), le bhumka (prêtre du clan) et le kaser-gaita (chef du village).

En tant que Kupar Lingo, le grand dieu des Gonds est représenté comme un jeune prince rasé de près portant une couronne en forme de trident, le munshul , qui représente la tête, le cœur et le corps. Il existe de nombreux sanctuaires dédiés à Kupar Lingo au Gondwana, car il est vénéré comme un héros ancestral.

Selon la religion Gond, leur ancêtre Rupolang Pahandi Pari Kupar Lingo est né en tant que fils du chef Pulsheev, sous le règne de Sambhu-Gaura il y a plusieurs milliers d'années. Kupar Lingo est devenu le souverain de la race Koya et a établi le Gondi Punem, un code de conduite et de philosophie que les Gondi pratiquent. Il rassembla trente-trois disciples pour enseigner le Gondi Punem aux terres lointaines du koyamooree .

Un principe de la religion Gond est munjok , qui est la non-violence, la coopération et l'autodéfense. Une autre partie de la croyance Gond est salla et gangra , qui représentent l'action et la réaction, similaires au karma dans l'hindouisme. Pour empêcher les gens de se détruire dans les conflits et la discorde, ils sont censés vivre sous la société phratriale . Parmi les croyances de la société phratriale, citons la nécessité de défendre la communauté contre les ennemis, de travailler ensemble et d'être en harmonie avec la nature, et d'être autorisé à manger des animaux (mais pas l'animal représentant un totem).

Comme le culte des divinités villageoises en Inde du Sud, les Gonds croient que les divinités de leur clan et de leur village ont la capacité de possession. La personne possédée par l'esprit cesse d'être responsable de ses actes. Les gonds croient également que la maladie est causée par la possession par un esprit.

De nombreux Gonds vénèrent Ravana , qu'ils considèrent comme le dixième dharmaguru de leur peuple et l'ancêtre-roi de l'une de leurs quatre lignées. Ils vénèrent également Kupar Lingo comme leur divinité suprême et leur ancêtre avant Ravana. À Dussehra , les habitants gondi de Paraswadi dans le district de Gadchiroli portent une image de Ravana chevauchant un éléphant dans une procession pour l'adorer et protester contre l'incendie des effigies de Ravana.

Les Gonds vénèrent les plantes et les animaux, en particulier l'arbre Saja. Dans certains endroits, la mort est associée à un arbre saja ( Terminalia elliptica ). Des pierres représentant les âmes des morts, ou hanals , sont conservées dans un hanalkot au pied d'un arbre saja . Lorsqu'il n'y a pas de sanctuaire spécifique pour la déesse mère du village, l'arbre saja est sa demeure. De plus, le Penkara , ou cercle sacré du clan, se trouve sous cet arbre. Les gonds de Seoni croient que Baradeo vit dans un arbre saja. La plante Mahua , dont les fleurs produisent une liqueur réputée purifiante, est également vénérée. Dans de nombreux mariages Gond, les mariés encerclent un poteau fait d'un arbre Mahua pendant la cérémonie, et les Gonds d'Adilabad organisent les premières cérémonies de l'année lorsque les fleurs de Mahua fleurissent.

Les dieux croient aussi aux dieux de la pluie. Un des premiers anthropologues britanniques a noté que lors de la cérémonie de chasse précédant la mousson, la quantité de sang versée par les animaux était indicative de la quantité de pluie à venir.

Les dieux sont appelés pen au singulier et pennoo au pluriel. D'autres dieux vénérés par les Dieux comprennent :

• Mata Kali Kankali, la mère ancestrale des ancêtres Gondi. Elle est associée à Mahakali .
• Dulha-Pen, le dieu de l'époux. Il est représenté par une pierre, un homme à cheval ou une hache de guerre.
• Gansam, le protecteur des villages contre les tigres. Il est représenté par une pierre à la limite du village ou une plate-forme et un poteau. Des animaux lui ont été sacrifiés.
• Hardul, le dieu des mariages.
• Bhivsen ou Bhimal, le dieu de la force et de la terre. Il est associé aux rochers, aux montagnes et aux rivières, et certaines collines et rochers sont considérés comme des lieux saints de Bhivsen.
• Nat Awal ou Dharti Mata, la déesse de la fertilité.
• Bhum, la terre et la mère de l'humanité.
• Nat Auwal, la déesse mère du village. Elle est invoquée lorsque le village participe à une cérémonie, des rites saisonniers aux prières contre les catastrophes.
• Thakur Deo, le gardien masculin du village.
• Hulera-Pen, le protecteur du bétail.
• Maitya-Pen, le démon des tourbillons.
• Narayan-Pen, le dieu du soleil.
• Kodapen, le dieu du cheval.
• Maswasi Pen, le dieu de la chasse.
• Kanya, les esprits de l'eau.

En plus de ces dieux, les Gonds vénèrent des divinités ancestrales connues sous le nom d'Angadevs. Il y avait sept groupes d'Angadev, organisés par nombre jusqu'à sept, et sauvés par Pari Kupar Lingo des grottes de Kachchargardh. Dans une version, il y avait vingt-huit Angadev, et dans une autre version, il y avait trente-trois Angadev (ou Saga Deva).

Dans l'autre version, les Angadev ou Saga Deva étaient les enfants de la déesse Mata Kali Kankali, après qu'elle eut mangé une fleur offerte par un sage. Ils ont été élevés dans l'ashram de Raitad Jungo, et pendant qu'ils jouaient, ils ont rencontré les dieux Shambu et Gaura. Gaura leur a offert de la nourriture, mais parce qu'ils étaient agacés par les méfaits des enfants, Shambu et Gaura les ont emprisonnés dans les grottes de Kachchargardh. Pendant douze ans, les enfants se sont appuyés sur un étang et un oiseau mythique qui leur a fourni de la nourriture pour survivre. Kali Kankali a supplié Shambu de libérer ses enfants, mais il a rejeté ses demandes. Raitad Jungo a ensuite demandé à Pari Kupar Lingo de l'aider à libérer les enfants, et Pari Kupar Lingo s'est approché du barde Hirasuka Patalir. Patalir a joué de la musique sur son kingri , et les enfants ont été remplis de force pour pousser le rocher bloquant les grottes du monde extérieur. Patalir a ensuite été écrasé par le rocher. Depuis lors, les grottes de Kachchargardh sont devenues un lieu de pèlerinage et Kali Kankali est devenu l'un des dharmagurus du peuple Gondi.

Leur réaction typique à la mort a été décrite comme une réaction de colère, car les Gonds croient que la mort est causée par magie, par des démons. Les gonds enterrent généralement leurs morts, mais leurs rois sont généralement incinérés selon les pratiques védiques . la crémation est devenue de plus en plus courante. Avec une personne ont été enterrés leurs biens matériels. Selon la mythologie de Gond, les morts ont un intérêt pour l'avenir des vivants, et donc les morts sont apaisés pour que les vivants restent prospères. Pour les défunts dont la mort n'est pas naturelle, les ancêtres les inviteront à les rejoindre en tant qu'esprit domestique sacré. Sinon, ils pourraient devenir un mauvais esprit.

Drapeau de la religion Gondi

Classification

Ils sont une tribu désignée désignée dans l'Andhra Pradesh, dans certaines parties de l'Uttar Pradesh, du Bihar, du Chhattisgarh, du Gujarat, du Jharkhand, du Madhya Pradesh, du Maharashtra, du Telangana, de l'Odisha et du Bengale occidental.

Le gouvernement de l'Uttar Pradesh avait classé le peuple Gondi comme une caste répertoriée, mais en 2007, ils étaient l'un des nombreux groupes que le gouvernement de l'Uttar Pradesh avait redésignés en tant que tribus répertoriées . À partir de 2017, cette désignation tribale ne s'applique qu'à certains districts, et non à l'ensemble de l'État. Le recensement de 2011 de l'Inde pour l'Uttar Pradesh a montré que la population des castes répertoriées de Gond était de 21 992.

Des personnes notables

• Komaram Bheem , combattant de la liberté
• Dalpat Shah , roi de Garha
• Hridayshah , roi de Garha
• Chakradhar Singh , roi de l' État de Raigarh
• Bhajju Shyam , Artiste
• Jangarh Singh Shyam , artiste
• Venkat Shyam , Artiste
• Durga Bai Vyom , Artiste
• Motiravan Kangali , linguiste et auteur indien
• Baburao Shedmake , combattant de la liberté tribale indienne
• Veer Narayan Singh
• Gunda Dhur

Dans la culture populaire

Les Gondi ont été dépeints dans le film Newton (film) de Rajkummar Rao .

Voir également

• Dieu
• Ajanbahu Jatbasha

Notes de bas de page

Les références

Lectures complémentaires

• L'art tribal de l'Inde moyenne – Verrier Elwin – 1951
• Savaging the Civilized, Verrier Elwin, His Tribals & India – Ramachandra Guha – The University of Chicago Press – 1999
• Béine, David m. 1994. Une enquête sociolinguistique des communautés de langue gondi de l'Inde centrale. Thèse de maîtrise. Université d'État de San Diego. 516 p.
• Banerjee, BG et Kiran Bhatia. Démographie tribale des Gonds . Delhi : Pub Gian. Maison, 1988. ISBN  81-212-0237-X
• Elwin, Verrier. Phulmat des collines ; Un conte des gonds . Londres : J. Murray, 1937.
• Fürer-Haimendorf, Christoph von et Elizabeth von Fürer-Haimendorf . Les Gonds d'Andhra Pradesh : Tradition et changement dans une tribu indienne . Londres : George Allen & Unwin, 1979. ISBN  0-04-301090-3
• Kaufmann, Walter. Chants et tambours de la colline Maria, Jhoria Muria et Bastar Muria Gonds. Et, les Instruments de Musique des Marias et Murias . 1950.
• Mehta, BH Gonds des hauts plateaux de l'Inde centrale: une étude de la dynamique de la société Gond . New Delhi : Concept, 1984.
• Musée de l'humanité, Shelagh Weir et Hira Lal. Les Gonds de l'Inde centrale ; La culture matérielle des Gonds du district de Chhindwara, Madhya Pradesh . Londres : British Museum, 1973. ISBN  0-7141-1537-1
• Pagdi, Setumadhava Rao. Parmi les Gonds d'Adilabad . Bombay : Dépôt de livres populaires, 1952.
• Pingle, Urmila et Christoph von Fürer-Haimendorf. Gonds et leurs voisins : une étude sur la diversité génétique . Lucknow, Inde : Société ethnographique et de culture populaire, 1987.
• Sharma, Anima. Tribu en transition : Une étude de Thakur Gonds . Inde : Mittal Publications, 2005. ISBN  81-7099-989-8
• Singh, Indrajit. Le Gondwana et les Gonds . Lucknow, Inde : Les éditeurs universels, 1944.
• Kangalee, Motiram Chhabiram, Paree Kupar Lingo Gondi Punemi Darshan (en hindi) , Editeur ujjvala society Nagpur,2011
• Vatti, Jalpati, Mava sagaa padeeng, dans Gondwana sagaa Patrika publié (en hindi) en octobre 1986

Liens externes

• Gond Tribal Art — Madhya Pradesh , archivé à partir de l'original le 22 juin 2015.
• Art Tribal Gond — Madhya Pradesh.
• Reconstitution de l'histoire de la population de la plus grande tribu de l'Inde : les Gond de langue dravidienne
• Sinlung — tribus indiennes.
• Gond – L'histoire.
• « Animating Tribal Art » de Leslie MacKenzie et Tara Douglas avec les artistes de Pardhan Gond , 8:16
• Gond peinture 2 , 6:54
• Plus de détails sur le calendrier Gondi et l'astronomie

Cet article comprend des éléments de l' étude de 1995 du domaine public de la Bibliothèque du Congrès sur l'Inde.