Émeutes de l'Évangile - Gospel riots

Les émeutes de l'Evangile ( grec : Ευαγγελικά , Evangelika ), qui ont eu lieu dans les rues d' Athènes en novembre 1901, étaient principalement une protestation contre la publication dans le journal Akropolis d'une traduction en grec parlé moderne de l' Evangile de Matthieu , bien que d'autres motifs a également joué un rôle. Le désordre a atteint son paroxysme le 8 novembre, "Jeudi noir", lorsque huit manifestants ont été tués.

Au lendemain de la violence, l' Église orthodoxe grecque a réagi en interdisant toute traduction de la Bible dans toute forme de grec démotique moderne et en interdisant l'emploi d'enseignants démoticistes, non seulement en Grèce mais partout dans l' Empire ottoman .

Les émeutes marquèrent un tournant dans l'histoire de la question de la langue grecque , et le début d'une longue période d'âpres antagonismes entre l'Église orthodoxe et le mouvement démoticiste .

Contexte linguistique : la montée du démotisme

Présentation de Katharevousa

En 1901, le long débat connu sous le nom de question de la langue grecque était en cours depuis 135 ans. Les espoirs initiaux que le grec ancien lui-même pourrait être relancé en tant que langue de la nation grecque nouvellement libérée s'étaient avérés illusoires; Le grec parlé moderne ou "démotique" avait évolué loin de ses racines anciennes, et les deux langues étaient désormais mutuellement incompréhensibles.

En guise de compromis, une version grammaticalement simplifiée du grec ancien connue sous le nom de katharevousa glossa (« langue qui tend vers la pureté ») avait été adoptée comme langue écrite du nouvel État en 1830. Cela signifiait que les langues parlées et écrites étaient désormais intentionnellement différentes. . On espérait que la katharevousa écrite fournirait un modèle d'imitation, et que le grec parlé se "purifierait" naturellement en devenant davantage semblable à cette forme écrite, et donc davantage au grec ancien, en l'espace de quelques décennies. Pour fournir une motivation supplémentaire, le grec parlé ou démotique actuel a été largement condamné comme « vil » et « vulgaire », le produit endommagé de siècles de corruption linguistique par sujétion au « despotisme oriental » ottoman .

Après 50 ans, le démotique parlé ne montrait toujours aucun signe de devenir « purifié » en quelque chose de plus proche du grec ancien. D'un autre côté, katharevousa s'avérait insatisfaisant en tant que langue écrite à usage général. Les érudits ne pouvaient s'entendre sur ses règles grammaticales ; et en tant que langue purement écrite sans locuteurs natifs, elle ne pouvait pas développer sa propre grammaire naturelle. Son vocabulaire grec ancien ne pouvait pas être utilisé pour écrire sur les objets et les événements de la vie ordinaire sans paraître guindé et contre nature.

Le grec ancien à l'école

Le problème était aggravé par le système éducatif. Jusqu'en 1881, seul le grec ancien - pas même le katharevousa - était enseigné dans les écoles primaires grecques, poursuivant la tradition de l' Église grecque orthodoxe , qui avait exercé un monopole effectif sur l'éducation pendant des siècles (l'Église avait toujours enseigné le grec ancien koine des évangiles et la Divine Liturgie ). Les enfants devaient donc apprendre à lire et à écrire dans une langue qu'ils ne parlaient pas, voire à entendre en dehors de l'église. Cela avait été acceptable dans les siècles précédents, lorsque les écoles s'étaient concentrées sur la formation des futurs prêtres ; mais il ne pouvait pas fournir une alphabétisation populaire universelle.

Renaissance démotique

En 1880, beaucoup commençaient à penser que Katharevousa avait dépassé son utilité. Kostis Palamas a dirigé la nouvelle école athénienne dans une renaissance de la poésie démotique ; Roïdis a mis le doigt sur les carences de katharevousa , et a inventé le mot diglossie pour décrire la rupture malsaine entre les langues parlées et écrites ; et enfin, en 1888, Ioannis Psycharis a publié My Journey , qui a transformé le débat linguistique.

Psycharis et mon parcours

Psycharis a proposé l'abandon immédiat de katharevousa et l'adoption de démotique à toutes fins écrites. Mais il n'a pas rejeté la relation avec le grec ancien ; au contraire, en tant que linguiste évolutionniste, il soutenait que le démotique parlé était vraiment le grec ancien, à peine deux mille ans plus loin dans son histoire évolutionnaire. En tant que néogrammairien , il croyait que l'essence du langage était transmise par la parole plutôt que par l'écriture, et il considérait Katharevousa comme une construction artificielle plutôt que comme un vrai langage.

Beaucoup étaient d'accord avec lui jusqu'à ce point. Mais Psycharis est allé plus loin. Si le démotique devait être utilisé comme langue écrite d'un État moderne, il aurait besoin d'un vocabulaire technique plus large . Le discours éduqué de tous les jours dans les années 1880 empruntait simplement ces termes à l'écrit katharevousa (par exemple : le mot ἐξέλιξις , « évolution », a été modifié en ἐξέλιξη pour se conformer à la morphologie du démotique parlé).

Psycharis a rejeté tous ces emprunts. Au lieu de cela, il a inventé le mot ξετυλιξιά , qui, selon lui, était le mot parlé grec qui aurait évolué pour le concept d' évolution s'il avait été libre de l'influence corruptrice de katharevousa . Il a créé beaucoup de ces mots sur le même principe ; son objectif déclaré était de mettre en place une démotique revitalisée et scientifiquement dérivée en tant que nouvelle norme écrite entièrement basée sur la langue parlée, isolée de katharevousa et indépendante de celle-ci.

Certains ont trouvé les nouvelles monnaies laides et contre nature : « Les versions de Psycharis sonnaient comme des erreurs de prononciation de mots appris par des personnes sans instruction, qui ne seraient probablement pas familiarisées avec bon nombre de ces mots en premier lieu. » D'autres ont été inspirés par la vision de Psycharis et sont devenus des partisans enthousiastes de sa version démotique. Parmi eux, Alexandros Pallis , dont la traduction devait jouer un rôle de premier plan dans les événements entourant les émeutes de l'Évangile.

Psycharis est largement reconnu pour avoir transformé le démotisme d'une idée en un mouvement , qui a progressivement gagné en force au cours des années 1890. Bien qu'il ait rencontré une certaine opposition , il s'agissait d'abord principalement de bonne humeur, constructive et centrée sur les questions linguistiques et culturelles.

Situation linguistique en 1896

En 1896, la situation pourrait être résumée comme suit : le grec ancien était fermement établi dans l'Église, dans les écoles secondaires et aussi dans les écoles primaires (avec quelques katharevousa depuis 1881). Katharevousa était encore utilisé pour tous les types d'administration et pour la littérature non-fictionnelle, mais dans la fiction en prose, il commençait tout juste à céder la place à la démotique. En poésie , le démotique avait pris les devants.

Les partisans de katharevousa étaient sur la défensive, mais le mouvement démoticiste était divisé entre les démoticistes "extrêmes" menés par Psycharis et Pallis, et les démoticistes "modérés" moins doctrinaires, et beaucoup plus tolérants à l'emprunt à katharevousa (c'était ces modérés qui gagneraient enfin le débat linguistique 80 ans plus tard).

Contexte religieux : traductions évangéliques précédentes

L' Église orthodoxe orientale n'avait jamais eu la septante en question comme objections théologiques, en principe, à la traduction des évangiles grecs anciens koine dans une forme plus moderne de grec plus proche de la langue parlée. « La première traduction est apparue au XIe siècle et jusqu'au début du XIXe siècle, jusqu'à vingt-cinq avaient été publiées. Certaines de ces traductions ont été officiellement sollicitées par le Patriarcat de Constantinople , tandis que d'autres étaient l'œuvre de théologiens et de moines éminents. . La principale caractéristique de ces traductions, sollicitées ou non, était que ceux qui les entreprenaient étaient membres de l'Église orthodoxe orientale. Par conséquent, elles ne représentaient pas une menace directe pour l'autorité de l'Église mais simplement un défi, visant à la faire plus ouvert d'esprit et réceptif aux temps qui changent."

Cette situation, cependant, a commencé à changer dans les années qui ont suivi 1790, avec l'expansion du nombre et de la portée des sociétés missionnaires protestantes . Ces sociétés ont ouvert des missions dans toute la Grèce, le Levant et le Proche-Orient , apportant avec elles (surtout après 1830) de nouvelles traductions dans les langues vernaculaires locales.

L'Église orthodoxe orientale considérait ces traductions parrainées par les protestants comme des tentatives de prosélytisme et donc comme une menace directe pour son autorité religieuse. En conséquence, en 1836 et 1839, deux encycliques ont été publiées par le Patriarcat œcuménique de Constantinople (et approuvées par l' Église autocéphale de Grèce nouvellement indépendante ) ordonnant que toutes les traductions entreprises par des « ennemis de notre foi » soient confisquées et détruites. Dans le même temps, toutes les traductions antérieures, même entreprises par « nos coreligionnaires », ont été condamnées.

Ces mesures ont réussi à freiner les activités des missions protestantes. Cependant, le fait demeurait que la plupart des Grecs ne pouvaient pas comprendre les évangiles dans leur forme grecque antique, un problème qui avait été publiquement reconnu par certains hauts responsables de l'Église orthodoxe au moins depuis que Theotokis avait publié son Kyriakodromion dans le prototype katharevousa en 1796. En conséquence , certains érudits au sein de l'establishment orthodoxe ont continué à travailler sur des traductions même après les encycliques patriarcales.

Le plus notable d'entre eux était Neofytos Vamvas , directeur de l'École de philosophie, et plus tard doyen, de l' Université d'Athènes . Vamvas avait été un ami proche et disciple de Korais à Paris, et au cours des années 1831-1850, il a dirigé une petite équipe d'érudits dans la production d'une traduction de l'Ancien et du Nouveau Testament dans le katharevousa « pan-hellénique » de l'époque — pas la langue parlée, mais assez proche, espérait-on, pour influencer le discours de tous les jours et le rendre un peu plus proche du grec ancien.

Cependant, malgré les idéaux panhelléniques profondément patriotiques derrière l'entreprise, l'apparition de cette traduction en 1850 a suscité une vive controverse (notamment parce que, en l'absence de soutien grec local pour un projet aussi « radical », il avait été parrainé par le Société biblique britannique et étrangère ). En fin de compte, il n'a été approuvé pour un usage public qu'en 1924; mais son existence même, et la haute réputation de ses créateurs, maintenaient vivante la perspective d'une traduction katharevousa « respectable » des évangiles.

À la fin des années 1890, Katharevousa avait complètement perdu les connotations de républicanisme des Lumières qu'elle portait à l'époque de Korais et de Vamvas. Contrairement aux formes plus « poilues » de démotique actuellement en circulation, il semblait l'âme de la respectabilité et de l'orthodoxie ; et lorsque l' association religieuse Anaplasis a demandé l'approbation d'une traduction de l'Évangile de Matthieu en « simple katharevousa », cela a été accordé par le Patriarcat œcuménique de Constantinople en 1896, et par le Saint-Synode de l'Église de Grèce en 1897. La traduction a été publié en 1900.

Après cette décision, on pouvait raisonnablement soutenir que l'interdiction générale des traductions annoncée dans les encycliques de 1836 et 1839 n'était plus en vigueur.

La traduction des évangiles par la reine Olga

Origine de la traduction

Olga Constantinovna était reine consort des Hellènes depuis son mariage en 1867 avec le roi George I . À seulement 16 ans lorsqu'elle est arrivée en Grèce après le mariage, elle avait gagné le respect de son pays d'adoption en apprenant le grec en l'espace d'un an et en s'engageant dans un vaste programme d'œuvres caritatives et éducatives, ce qui a beaucoup contribué à maintenir le prestige et la popularité de la monarchie grecque.

Cependant, alors que les décennies passaient et que la "menace bulgare" se faisait plus sentir dans le nord, ses liens familiaux étroits avec la dynastie des Romanov de Russie ont commencé à faire d'elle un objet de suspicion pour ceux qui ont vu, ou prétendaient voir, des complots panslaves. derrière chaque revers. Après le traumatisme de Black '97, ces rumeurs de complot sont devenues beaucoup plus répandues, et donc plus utiles aux opposants politiques à la monarchie.

La reine Olga entreprit sa traduction des Évangiles pour les meilleurs motifs. Au lendemain de Black '97, elle avait passé beaucoup de temps dans les hôpitaux militaires, au chevet des soldats blessés de l'armée vaincue. Cependant, lorsqu'elle a essayé de leur remonter le moral en leur lisant les évangiles, elle a découvert que peu de gens pouvaient comprendre les mots grecs anciens ; ils l'appelaient "le grec profond pour les savants".

Habituée à prendre l'initiative d'œuvres caritatives et éducatives, la reine décida aussitôt que les évangiles devaient être traduits dans « la langue du peuple, la langue que nous parlons tous ». Elle a chargé Ioulia Somaki, sa secrétaire privée, de faire la traduction proprement dite ; et le manuscrit était terminé en décembre 1898.

Consultation pré-publication

La reine rassembla maintenant un petit comité consultatif pour éditer le manuscrit de Somaki, composé des professeurs Pantazidis et Papadopoulos de l'Université d'Athènes, et de Prokopios II  [ el ] , métropolite d'Athènes et président du Saint-Synode.

Elle a également envoyé le manuscrit au Synode lui-même avec une demande d'approbation formelle. Après de longs délais et plusieurs échanges de lettres, le Synode a décidé de ne pas donner cette approbation, et a chargé Prokopios d'expliquer à la Reine pourquoi il « ne pouvait rien faire d'autre en la matière ».

Cependant, Prokopios n'a pas réussi à dissuader la reine et lui a finalement donné la permission officieuse de continuer. Les motivations de Prokopios dans cette affaire ont fait l'objet de nombreuses spéculations. Éminent érudit et administrateur religieux, il était également le tuteur personnel des enfants du couple royal et, en 1896, il avait été nommé, non élu, métropolite d'Athènes sur l'insistance de la reine, une nomination qui « avait soulevé plus de quelques sourcils parmi les ecclésiastiques de haut rang". Quelles que soient les raisons, il semble qu'il ait trouvé impossible de dire un non catégorique à la reine.

Les raisons pour lesquelles le Synode a approuvé la traduction d' Anaplasis , mais pas celle de la Reine, sont également inconnues ; les archives ne sont pas disponibles. Ce n'était probablement pas un problème linguistique katharevousa contre démotique, puisque la langue démotique réelle du manuscrit de Somaki n'a reçu pratiquement aucune critique, ni même mentionnée, même de la part des opposants les plus virulents à la traduction. Il semble probable que la décision découle de la suspicion de la reine (en tant qu'agent possible du « doigt étranger » panslave) et de Prokopios (en tant qu'agent possible de la reine).

La reine a également envoyé des copies du manuscrit à un certain nombre de professeurs d'université, principalement des théologiens, avec des demandes de commentaires. Elle a reçu une grande variété de réponses, allant de dédaigneuses à encourageantes, et le débat qui a suivi a commencé à susciter l'intérêt du public.

Enfin, la reine a consulté le gouvernement. « Dans l'espoir d'obtenir l'approbation du gouvernement pour la circulation et la distribution de la traduction de Somaki dans les écoles primaires, Sa Majesté a approché le ministre de l'Instruction religieuse et publique, Antonios Momferatos. Momferatos a fait valoir qu'avant qu'une telle mesure ne soit prise, la traduction devrait être approuvée. par le Saint-Synode de l'Église de Grèce. Il a cependant suggéré à la Reine que si le Synode refusait de donner son approbation, le gouvernement n'interdirait probablement pas la publication d'une version non officielle des Évangiles traduits.

Sur cette base - aucune approbation religieuse ou politique officielle, mais également aucune interdiction explicite - la reine a décidé de procéder à la publication au début de 1901.

Opposition avant publication

Les vastes consultations de la reine ont fait connaître le projet bien avant la date de publication, et un débat houleux s'est ensuivi dans les journaux athéniens de 1899. Certains l'ont soutenue, mais une majorité véhémente s'y est opposée, liant explicitement sa traduction à la menace bulgare dans le Nord:

Quand dans la capitale de l'hellénisme, la langue grecque originale dans laquelle sont écrits les évangiles est déclarée incompréhensible, comment la même affirmation ne peut-elle pas être faite par les Grecs de langue bulgare ?

—  Embros , 4 octobre 1899

Cette affirmation selon laquelle les « Grecs de langue bulgare » (ou « Bulgares », comme ils se considéraient pour la plupart maintenant) des territoires macédoniens contestés exigeraient bientôt une traduction de leur part était fallacieuse ; ils utilisaient déjà une traduction bulgare, et ce depuis la création de l' exarchat bulgare en 1870.

Mais peu se souciaient de ces détails. Le fait était que la reine avait touché une corde sensible lorsqu'elle avait "déclaré" si publiquement que les Grecs ordinaires trouvaient le grec ancien "incompréhensible". « La traduction de la Bible en grec moderne impliquait que la langue moderne était suffisamment différente de la langue ancienne pour que les personnes sans instruction ne puissent pas lire les Saintes Écritures. C'était une implication à laquelle les nationalistes conservateurs se sont vigoureusement opposés.

Depuis la fondation de l'État grec moderne en 1830, le gouvernement avait maintenu la position selon laquelle le grec ancien, dans sa forme simplifiée katharevousa , était la langue de la nation. La langue enseignée (très inefficacement) dans les écoles était le grec ancien complet et non simplifié (bien qu'on n'ait pas dit aux élèves qu'ils apprenaient une langue ancienne; on leur a dit qu'ils apprenaient simplement à lire et à écrire). Presque tous les écrits publiés étaient en katharevousa , utilisant le vocabulaire du grec ancien et lui ressemblant beaucoup sur la page. A en juger uniquement à partir des documents écrits, il pourrait en effet apparaître que la Grèce moderne utilisait la même langue que l'ancien Empire byzantin , et était donc le véritable héritier de sa gloire et de ses anciens territoires.

L'écart inconfortable entre cette image construite et le langage démotique sensiblement différent utilisé dans le discours et la pensée de tous les jours par les Grecs modernes était au cœur de la question de la langue grecque . Même après que l'image a commencé à s'effondrer dans les années 1880, beaucoup ont eu du mal à la laisser partir. Il y avait un sentiment irrationnel, mais persistant et très profondément enraciné que si la nation desserrait même un peu son emprise sur le grec ancien, elle risquerait de perdre à jamais ses droits sur les anciens territoires byzantins ; et c'est ce qui a conduit les nationalistes conservateurs à nier si vigoureusement l'existence même d'un écart entre les langues anciennes et modernes.

Les démoticiens , qui pensaient de bon sens que de meilleurs fusils et une armée réformée seraient plus utiles dans la prochaine lutte macédonienne qu'une maîtrise du grec ancien, étaient encore très minoritaires en 1899.

D'autres opposants avaient des motivations différentes. Dans les premières décennies du 20e siècle, un sentiment général anti-monarchiste était répandu en Grèce, montant et diminuant avec les événements politiques. Immédiatement après Black '97, « Une vague de sentiment anti-dynastique, non fondée sur une quelconque conviction idéologique, a balayé le pays, culminant en un attentat infructueux contre la vie du roi le 14 février 1898. » Le roi George a répondu en parcourant le pays pour rallier son soutien ; la reine insista pour continuer ses combats sans garde militaire ; et l'activité ouvertement anti-monarchiste s'est à nouveau éteinte.

Mais la traduction offrait l'occasion d'attaquer indirectement la monarchie, sans nommer explicitement le roi ou la reine. Dans certains cas, la politique des partis était impliquée. "Ce n'est pas une grande coïncidence si l'individu qui a exprimé dans les tons les plus sévères sa désapprobation de la traduction était Nikolaos D. Levidis , l'un des dirigeants les plus bruyants de l'opposition. Par conséquent, la démagogie politique et ses gains électoraux probables devraient être considérés comme déterminants dans motiver les individus dans leur opposition à la traduction d'Olga."

Il y a peut-être aussi eu un élément d'anti-féminisme. "Le fait que cette traduction soit l'œuvre de deux femmes a peut-être été l'un des facteurs qui ont contribué à la fureur qui a accueilli sa publication."

Il est remarquable, compte tenu de la tempête de condamnation qui s'est abattue plus tard sur la traduction de Pallis, que la seule chose à peine critiquée par personne était la langue réelle de la traduction de Somaki, « une variété plutôt conservatrice du grec moderne », sans aucune des innovations favorisée par l'aile « poilue » de Psycharis du mouvement démotique. "Il est caractéristique que l'ouvrage, à quelques exceptions près, n'ait pas été attaqué pour des insuffisances littéraires ou linguistiques, et que les principaux puristes n'aient pas pris une part active au débat."

Parution en février 1901

La publication du premier tirage de 1000 exemplaires, début février 1901, est une sorte d'anticlimax. La traduction a été présentée comme une aide à l'étude « à usage exclusif de la famille » à la maison ; sur l'insistance de Prokopios, il avait été imprimé en tant que texte parallèle, avec l' original koine et la traduction démotique sur des pages opposées. Selon la préface d'une page, probablement écrite par la reine elle-même, l'ouvrage était destiné à atteindre ceux qui ne pouvaient pas comprendre l'original et à les aider à ne pas perdre la foi. La préface rappelait également aux lecteurs que le Patriarcat œcuménique de Constantinople avait déjà donné son approbation à la traduction d' Anaplasis .

Le livre était au prix d'une drachme, bien en deçà du coût de production, et a immédiatement commencé à se vendre régulièrement. Il n'y a eu aucune protestation ou manifestation publique. On a remarqué que "... l'opposition a précédé au lieu de suivre la publication de la traduction. Une fois l'ouvrage sorti, tous les discours s'en sont éloignés... on ne peut que spéculer sur les raisons de ce silence soudain...". était la déclaration de la nécessité de la traduction qui avait été l'acte de provocation, plutôt que la traduction elle-même.

À la fin de mars, le livre s'était si bien vendu que la reine commença à songer à en sortir une nouvelle édition ; et pendant les cinq mois suivants, la traduction de la reine Olga a disparu de l'actualité.

Traduction des évangiles par Alexandros Pallis

Origine de la traduction

Alexandros Pallis était un membre du cercle restreint de Psycharis et un utilisateur et promoteur enthousiaste de sa nouvelle « démotique scientifiquement dérivée ». Cela a placé Pallis fermement sur l'aile « velue » du mouvement démoticiste. Le terme malliaroi ('hairies') était entré en usage à la fin de 1898, comme un terme plaisant pour les démoticiens, en particulier les démoticists extrêmes sur l'aile de Psycharis du mouvement, en raison de leur (présumée) habitude de porter leurs cheveux longs. Le mot est resté en usage pendant le siècle suivant, les écrivains et leurs œuvres étant évalués en fonction de leur degré de « pilosité ». Avant Black '97, la même gamme avait été décrite plus poliment comme « hellénique » à l'extrémité traditionnelle et « romane » à l'autre ; mais maintenant le débat linguistique était devenu moins abstrait et plus personnel.

Pallis était un marchand et un homme d'affaires, travaillant pour les frères Ralli à Manchester, Liverpool et Bombay ; sa carrière dans l'entreprise a été longue et fructueuse, et il est finalement devenu associé et directeur. Il utilisa une partie de sa fortune considérable pour financer diverses activités littéraires démotiques, publiant des travaux de plusieurs prosateurs démotiques, et en particulier aidant à financer le journal Akropolis , qui imprimait des pièces en démotique depuis sa fondation en 1883. C'est Akropolis qui en fin 1901 publiera sa traduction de l'Évangile.

Pallis avait également publié son propre ouvrage, à partir de 1892 avec la première partie de sa traduction de l' Iliade ; cette version de l' Odyssée (1875-1881) était plus résolument démotique que la version précédente de l' Odyssée de Polylas  [ el ] , et montrait déjà l'influence de My Journey , publié seulement quatre ans auparavant. Pallis faisait un point linguistique particulier avec son choix de matériel à traduire : « Un autre but de ses traductions était de montrer que le démotique était capable d'incarner l'esprit des textes fondateurs (et les plus hauts sommets) de la littérature grecque païenne et chrétienne, à savoir les épopées homériques et les quatre évangiles."

En tant que fervent chrétien, il avait aussi un motif moral et religieux. Pallis a passé la majeure partie de sa vie à travailler dans l'Empire britannique, devenant citoyen britannique en 1897, et est venu à partager sa conviction générale que toutes les nations et tous les peuples devraient avoir accès aux Évangiles dans leurs propres langues parlées.

Enfin, il avait un motif politique, démoticiste : « Surtout, sa traduction des Évangiles visait à favoriser la régénération nationale, morale et politique après la défaite de 1897, à la fois en rehaussant le prestige de la langue familière moderne et en démocratisant et en modernisant la culture nationale. et l'ouvrir aux larges masses de la population."

Motivé comme il l'était, Pallis ne voyait guère le besoin de consultations approfondies comme celles de la reine. Il a naturellement discuté de la question avec Psycharis, qui a conseillé la prudence. « Psycharis était assez sensé pour laisser la religion tranquille, et il avait conseillé à Pallis de faire de même, arguant qu'il était assez provocateur pour les démoticiens de défier l'autorité laïque de Katharevousa sans défier également l'Église orthodoxe. » Cette approche prudente était typique du mouvement démoticiste de l'époque : « Aussi, bien que cela n'ait pas été dit explicitement, il s'agissait essentiellement d'un mouvement laïc. Jusque-là, le mouvement démoticiste et l'Église s'étaient laissés tranquilles ; ni l'un ni l'autre n'avait défié l'autre. Pallis, cependant, n'a pas été dissuadé.

Il est à noter qu'aucun des traducteurs évangéliques démotiques de 1901 n'était un démoticien traditionnel. La reine était un royaliste traditionnel et Pallis était apparemment le seul parmi les démoticiens à vouloir défier l'Église.

Fortement motivé, et peut-être encouragé par le fait que la traduction de la reine se vendait tranquillement mais bien depuis février, Pallis a contacté son ami Vlasis Gavriilidis, propriétaire et éditeur d' Akropolis , et a organisé la publication en série de l'Évangile de Matthieu à partir de septembre.

Début de la publication à Akropolis : 9 septembre 1901

Akropolis , un quotidien grand format basé à Athènes, était essentiellement la création d'un homme, Vlasis Gavriilidis , qui l'a fondé en 1883 et a joué un rôle majeur dans sa gestion jusqu'à sa mort en 1920. En 1901, il avait acquis une solide réputation en tant que le plus progressiste des journaux grecs et l'un « des rares à cultiver le goût des articles généraux et apolitiques ».

Le dimanche 9 septembre 1901 ( style ancien ), la première page contenait le premier volet de la traduction de Pallis de l'évangile de Matthieu, sous un titre pleine largeur indiquant « ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΙΣ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑΝ ΤΟΥ ΛΑΟΥ », ou « L'ÉVANGILE DANS LE LANGUE DU PEUPLE".

La traduction elle-même occupait la colonne la plus à droite, sous un sous-titre citant (en grec) les paroles de saint Paul : « De même, si vous ne prononcez pas par la langue des mots faciles à comprendre, comment saura-t-on ce qui est dit ? (1 Corinthiens 14.9)

Le long éditorial, commençant dans la colonne la plus à gauche, a été écrit par Gavriilidis lui-même et s'intitule « Akropolis poursuit l'œuvre de la reine ». Cependant, cela plaçait la version de Pallis dans un cadre social très différent de celui de la reine.

Selon les mots de Mackridge, cet « éditorial provocateur (...) a placé l'initiative de Pallis dans le contexte de l'effort en Europe, initié par la Révolution française, pour « élever les classes inférieures ». L'éditorial affirmait que toutes les réformes sociales qui avaient eu lieu au siècle précédent avait été inspiré par la Bible.

Qui parmi les paysans et les ouvriers, qui même parmi les commerçants et les commis et tous ceux qui n'ont pas terminé leurs études secondaires peuvent comprendre la langue des Évangiles ? Personne.

"Ce qui était peut-être encore plus provocateur, c'est que Gavriilidis dissociait explicitement la Bible de la filopatrie [l'amour de son pays] et associait de manière trompeuse la traduction de Pallis à celle de la reine Olga. Il a terminé en affirmant :

Rarement, peut-être pour la première fois, la langue vernaculaire n'a-t-elle revêtu une douceur, une douceur et une harmonie aussi divines que dans la langue de M. Pallis. C'est comme si l'on écoutait le tintement des cloches d'un troupeau lointain, comme celles qui ont salué pour la première fois la Naissance du Christ.

Opposition

La nouvelle traduction rencontra une opposition immédiate qui ne fit que se renforcer au fil des semaines. "La traduction de Pallis a été violemment attaquée par la plupart des sections de la presse athénienne, par le Patriarcat œcuménique, par l'École théologique de l'Université d'Athènes, par les partis de l'opposition, par les principaux puristes, par d'innombrables autres institutions, sociétés et individus. , et finalement par le Saint-Synode de Grèce. La traduction a été considérée comme anti-religieuse, anti-nationale, pleine de mots vulgaires, dégradant le véritable esprit et le sens de l'Évangile. Les accusations portées contre Pallis lui-même étaient tout aussi dévastatrices. Il a été appelé un traître ; celui qui n'avait pas de patrida [patrie] ; un agent du panslavisme ; un marchand insensé et méprisable d'ivoire et d'indigo ; une personne louche qui, aux côtés des malliari ['hairies'], tentait de déloger le katharevousa comme langue officielle de l'État, une méchante petite créature qui devrait être excommuniée.

Soupçons de panslavisme

On ne sait pas pourquoi Gavriilidis a fait un tel point d'annoncer que Akropolis était « continue le travail de la reine ». Peut-être espérait-il partager l'immunité contre les critiques dont elle jouissait apparemment depuis février. Si c'est le cas, il a pris un grand risque en s'associant à la reine et à ses relations familiales prétendument panslavistes ; il semble que beaucoup ont pris – ou ont fait semblant de prendre – son éditorial d'introduction comme une déclaration d'intention de « continuer le travail de la reine » de la subversion panslave. Tous les anciens opposants à la traduction de la reine repartirent aussitôt à l'attaque avec une énergie redoublée, puisque Pallis et Gavriilidis avaient touché le même nerf que la reine : l'écart entre les langues parlée et écrite. Le format du livre de la reine impliquait seulement que certains des moins instruits pourraient avoir besoin d'un peu d'aide avec le grec ancien écrit ; maintenant Gavriilidis avait annoncé en première page qu'une majorité de la population ne pouvait pas du tout le comprendre. Le fait que cela soit vrai ne diminua en rien la fureur réveillée des nationalistes conservateurs.

Gavriilidis, cependant, a continué à insister sur le lien avec la reine. « Pendant tout le mois d'octobre, dans les colonnes d' Akropolis , il a continué à lier catégoriquement la traduction de Pallis à celle de la reine Olga, soulignant que la première n'était que la continuation de la seconde. En fait, il a formulé ses articles d'une manière cela impliquait que la reine elle-même était en fait derrière la traduction de Pallis. »

Cela n'a servi qu'à confirmer le soupçon populaire que la traduction de Pallis était la prochaine étape d'un plan directeur panslave. En novembre, les deux traductions très différentes étaient devenues inextricablement liées dans l'esprit du public ; ils se tiendraient maintenant ou tomberaient ensemble.

Soupçons d'influence protestante étrangère

La traduction de Pallis, cependant, tout en étant encore sujette à toutes les anciennes critiques qui avaient été dirigées contre le travail de la reine, a également attiré de nouveaux types d'attaques politiques, linguistiques et personnelles. Sa longue résidence dans l'Empire britannique a suscité des soupçons d'influence britannique, et sa nationalité britannique d'adoption l'a exposé à l'accusation d'être un traître, « celui qui n'avait pas de patrida ». L'influence britannique en elle-même n'aurait pas été trop menaçante, puisque la Grande-Bretagne avait toujours été un soutien fiable du jeune État grec ; mais les Britanniques étaient majoritairement protestants, et la pensée d'un « doigt étranger » protestant a réveillé les souvenirs de la menace des années 1830 des sociétés missionnaires qui avaient provoqué l'interdiction des traductions de la Bible en premier lieu. Bien que Pallis soit un croyant orthodoxe, il avait certainement « développé des tendances anticléricales et en était venu à croire que les textes sacrés du christianisme devraient être accessibles à tous dans leur propre langue pour leur propre étude privée ». Pour l'Église orthodoxe, celles-ci semblaient étrangement similaires aux opinions protestantes, venant comme elles l'étaient d'un citoyen britannique.

Critique linguistique

La langue même de la traduction a également suscité de nombreuses critiques. Ce n'était pas seulement démotique, mais démotique « dérivé scientifiquement » de Psycharis ; et Pallis ne semblait pas se rendre compte que beaucoup d'innovations de Psycharis, bien que peut-être charmantes et naturelles dans les réminiscences bavardes de Mon Voyage , pouvaient sembler déplacées et même offensantes dans le contexte d'un livre saint. Les règles linguistiques rigides de Psycharis ne permettaient pas un changement de registre vers un style plus élevé. En fait, tout changement de ce type était considéré comme une contamination par katharevousa . « De nombreux lecteurs ont été choqués par la nouveauté de voir un texte familier sous l'apparence inconnue d'une variété très familière et parfois idiosyncratique de leur langue. 'Ελαιοβούνι' au lieu de l'original 'Ορος των Ελαιών'."

Au fur et à mesure que les semaines passaient et que la dispute s'échauffait, certains opposants commencèrent à inventer d'autres « exemples ». Pour Luc 23.4, "Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras dans ton royaume", le grec ancien est 'Μνήσθητί μου, Κύριε, όταν έλθης εν τη βασιλεία σου'. Une rumeur a commencé à circuler selon laquelle Pallis avait traduit cela par « Θυμήσου με, αφεντικό, όταν έρθεις στα πράματα », qui pourrait être traduit par « Souviens-toi de moi, patron, quand tu entres ». C'était complètement faux. Mais la rumeur s'est propagée plus vite que la vérité.

Alors que les manifestations ont commencé dans les rues et que l'opinion est devenue plus polarisée, certains conservateurs ont commencé à adopter des positions extrêmes. « Au Parlement grec, un ancien ministre des Affaires religieuses et de l'Éducation, Konstantinos Papamichalopoulos, a comparé les manifestations à l'insurrection nationale de 1821 : les manifestants, affirmait-il, poussés par « l'inspiration divine », s'étaient soulevés pour défendre la « langue divine ». ', qui n'était pas moins sacré que la religion elle-même."

Cette position - que l'ensemble de la langue grecque antique était uniquement sacrée, et spécialement conçue par le Dieu chrétien - était tout à fait nouvelle. Le mouvement de renaissance de la Grèce antique du début des années 1800 l'avait considérée dans un esprit beaucoup plus humaniste, comme la langue de la civilisation grecque dans son ensemble. En 1853, Soutsos , l'un des revivalistes les plus enthousiastes, avait déclaré « que les cœurs et les esprits des Grecs modernes seront élevés en écrivant le grec ancien, et qu'ils apprendront ainsi la vérité et la liberté ». Il n'y avait eu aucune mention de Dieu.

Il est à noter que les revendications les plus extravagantes pour la qualité divine du grec ancien sont venues juste au moment où il perdait sa position privilégiée dans la société.

Remarques

Les références