Question de langue grecque - Greek language question

La question de la langue grecque ( grec : το γλωσσικό ζήτημα , à glossikó zítima ) était un différend pour savoir si la langue du peuple grec ( grec démotique ) ou une imitation cultivée du grec ancien ( Katharevousa ) devrait être la langue officielle de la nation grecque. C'était un sujet très controversé aux XIXe et XXe siècles, et a finalement été résolu en 1976 lorsque le démotique est devenu la langue officielle. Le phénomène linguistique en question, qui se produit également ailleurs dans le monde, s'appelle la diglossie .

Contexte linguistique

Alors que le démotique était la langue vernaculaire des Grecs, le Katharevousa était une variante archaïque et formelle qui se prononçait comme le grec moderne, mais il adoptait à la fois les caractéristiques lexicales et morphologiques du grec ancien que la langue parlée avait perdues au fil du temps. Exemples:

  • Caractéristiques morphologiques : Strict Katharevousa utilisait l' ancien cas datif , de nombreux participes et divers temps supplémentaires et modèles de conjugaison des verbes .
  • Caractéristiques phonologiques : Katharevousa contenait diverses prononciations qui ne correspondaient pas au système phonologique grec moderne. Par exemple, νδρ (Ancien et Démotique /ndr/, Katharevousa /nðr/) ; φθ (Ancien /pʰtʰ/), [α]υθ, [ε]υθ : Démotique /ft/, Katharevousa /fθ/; ; .
  • Caractéristiques syntaxiques : Alors que la langue vernaculaire se composait principalement de phrases simples, Katharevousa appliquait souvent la syntaxe du grec ancien pour former des phrases longues et complexes, qui donneraient l'impression d'un discours instruit.
  • Caractéristiques lexicales : Les partisans de la langue formelle ont rejeté de nombreux mots grecs populaires que la langue grecque avait empruntés à d'autres langues au fil du temps, principalement au turc , au latin et à l' italien , et les ont remplacés soit par des mots grecs anciens, soit par des néologismes . De même, les mots d'origine grecque ancienne , mais maintenant sous une forme moderne ont été archaised ou remplacés par leurs équivalents standards grecs anciens (comme le grec ancien ἰχθύς pour ψάρι poissons ou la forme archaised εξωκλήσσιον pour le moderne ξωκλήσι petite chapelle ).

Ces différences signifiaient que Katharevousa n'était que partiellement intelligible pour un Grec sans éducation supérieure. Il n'y avait pas une seule Katharevousa . Au lieu de cela, les partisans du langage formel ont proposé des variantes en constante évolution qui n'ont jamais été standardisées. Ces variantes se rapprochaient du grec attique dans des cas extrêmes, mais elles pourraient aussi être plus proches du grec parlé et pourraient être comprises par la majorité des gens.

Exemple de texte

La question de la langue grecque concerne la coexistence de deux formes de grec, dans des cas extrêmes, complètement différentes qui dépassent largement la différence stylistique habituelle entre langue écrite et langue parlée, comme dans le texte suivant :

  • Katharevousa :
τῇ «Βίος Ἰησοῦ Χριστοῦ» . Σύρου, κ. , δι' , εἶναι Ἐκκλησίας.
Tò hypovlithèn tí Hierá Synódo en cheirográfo pónima Hymón hypò tòn títlon «Víos Iesoú Christoú» parépempsen auti tó proedrevónti autís Sev. Archiepiskópo Sýrou, Tínou kaì Androu k. Methodío, ópos di' ekthéseos autoú anaféri autí, an tò periechómenon toú ponímatos toútou eínai sýmfonon pròs tàs paradóseis tís Orthodóksou Ekklisías .
  • Populaire:
Ιησού Χριστού πρόεδρό της Σεβ. Σύρου, κ. , είναι σύμφωνο Εκκλησίας.
To pónimá sas pou ipovlíthike se chirógrafo stin Ierá Sínodo me ton títlo «Víos Iesoú Christoú», parapémfthike ston próedró tis Sev. Archiepískopo Sírou, Tínou kai Androu k. Methódio, óste me ékthesí tou na tis anaféri an to periechómeno tou ponímatos aftoú eínai símfono me tis paradósis tis Orthódoksis Ekklisías .
  • Anglais moderne :
Votre ouvrage, qui a été soumis en manuscrit au Saint-Synode sous le titre "Vie de Jésus-Christ", a été envoyé par celui-ci à Methodios, son président archevêque de Syros, Tinos et Andros, afin qu'il puisse faire rapport sur si le contenu de ce le travail s'accorde avec les traditions de l'Église orthodoxe.

Développement historique

1766-1830 Discussions pré-révolutionnaires

La discussion a commencé à la fin du 18ème siècle, comme Eugenios Voulgaris (1716-1806), Lambros Photiadis , St. Kommitas et Neophytos Doukas , qui étaient partisans d'une langue plus archaïque, et les élèves de Voulgaris Iosipos Moisiodax (1725-1800) et Dimitrios Katartzis (ca. 1725-1807), qui a proposé un langage plus simple, a commencé à exprimer ses opinions. Les phanariotes étaient un groupe de nobles conservateurs et instruits qui soutenaient la langue archaïque et étaient les critiques les plus importants de la langue du peuple. Cette discussion devint plus tard cruciale lorsqu'il s'agissait de décider laquelle devait être la langue unique de l'État grec moderne, qui n'avait pas encore été fondé. Adamantios Korais (1748-1833) a considérablement influencé la suite de la discussion. Tout en étant partisan de la langue du peuple, Korais a cherché à la nettoyer des éléments qu'il considérait comme trop « vulgaires » et a finalement inventé le Katharevousa . Après une guerre d'indépendance prolongée , l'État grec moderne fut fondé en 1830 ; la première capitale était Nauplie et, à partir de 1834, Athènes .

1830-1880 Katharevousa comme langue de l'état nouveau-né

Adoption de Katharevousa

L'édition avait été presque interrompue par la guerre, et avec elle le débat intellectuel, mais en 1830, un consensus informel s'était dégagé sur le fait que le nouvel État devrait avoir une langue écrite unifiée sur le modèle de la version de Korais de Katharevousa ; "... l'idéologie romantique-classique du nouvel État qui a émergé de [la guerre] ne pouvait pas tolérer l'utilisation du grec parlé 'vulgaire'; au lieu de cela, elle a installé la solution de compromis linguistique préconisée par Korais comme mesure provisoire jusqu'à ce que Le grec ancien pourrait être entièrement relancé. Ce qui était peut-être destiné à être un palliatif temporaire, cependant, est finalement devenu fermement ancré comme la forme établie du grec dans l'usage officiel. " (Mackridge 2009, p. 158)

L'adoption, cependant, n'a pas été exprimée en termes formels ou juridiques spécifiant le Katharevousa comme « la langue de l'État ». Le faire aurait anéanti les espoirs de ceux qui espéraient que le grec ancien lui-même assumerait un jour ce rôle. Il aurait également été difficile de préciser à une norme juridique de précision ce que l'on entendait exactement par « Katharevousa glossa » (à l'époque, Katharevousa était encore un adjectif). En fait, la seule mention de la langue dans la législation apparaissait dans le lois de 1834 et 1836, qui ont établi que le grec ancien (pas Katharevousa ) devrait continuer à être la seule langue des lecteurs et des manuels utilisés dans les écoles.

Il n'y avait pas non plus d'organisme officiel pour prendre de telles décisions : « Il est caractéristique du cas grec que, tandis que les réformes linguistiques dans d'autres nouveaux États ont été entreprises avec l'aide d'organismes officiels et semi-officiels, Katharevousa a été développée de manière empirique et non systématique. , sans congrès, commissions et académies, et avec peu de soutien officiel." (Mackridge 2009 p.164)

Korais lui-même (bien qu'admirateur de la clarté et de la précision législatives du français) a explicitement rejeté l'idée d'une imposition descendante des normes linguistiques par un organisme modelé sur l' Académie française . Républicain laïc en langue comme en politique, il rejette cette « tyrannie » et privilégie un modèle « parlementaire » informel ; les poètes et les prosateurs sont les « législateurs », « élus » par la taille de leur lectorat, et ils ont le devoir de guider sagement la langue par leur opinion majoritaire et leur exemple. Des conseils sont nécessaires pour éviter la « règle de la foule » du démotique indiscipliné et non corrigé, mais l'autorité ultime appartient toujours au peuple, dont le jugement à long terme décide quels ouvrages et quels écrivains sont « élus » comme les classiques à imiter.

Conformément à ces principes, Korais a pris grand soin de ne pas apparaître comme l' Académie d' un seul homme . Une grande partie de ses écrits sur la question de la langue a été publiée dans les préfaces de sa série de 16 volumes de la bibliothèque hellénique de textes grecs anciens, et ils étaient modestement intitulés "Réflexions impromptues sur la culture et la langue grecques". La plupart de ses autres études linguistiques ont été publiées sous forme de cinq volumes rassemblés sous le titre encore plus effacé Atakta , un « mélange confus ». Il a même été suggéré que « la principale raison pour laquelle Korais n'a pas publié de grammaire du grec moderne était précisément qu'il voulait éviter de légiférer sur des questions grammaticales ».

En 1833, l'année de la mort de Korais, une nouvelle édition rassemblée de ses préfaces "Pensées impromptues..." fut publiée, rendant ses idées accessibles à un public beaucoup plus large qu'auparavant et fournissant un exemple linguistique à suivre.

Deux de ses idées en particulier eurent une large influence : son culte de la perfection grecque antique et sa croyance en la nécessité de « corriger » la langue moderne. La rhétorique de l'époque est " pleine d'adjectifs tels que " correct ", " riche ", " pur ", " noble " et même " sacré " pour décrire le grec ancien et/ou Katharevousa et leurs antonymes " agrammatical ", " pauvre " , 'corrompu' ou 'falsifié', 'vulgaire' ou 'vilaine', et 'profane' ou même 'blasphème' pour se référer à démotique."

Les emprunts étrangers étaient particulièrement vilipendés. Comme l'avait écrit Korais, « emprunter aux étrangers – ou, pour parler plus clairement, mendier des mots et des phrases dont les réserves de sa langue sont déjà remplies – crée une réputation d'ignorance totale ou même d'idiotie ainsi que de déshonneur ».

Dans ce climat intellectuel, la population se mit à l'œuvre avec enthousiasme pour restaurer l'honneur national en « corrigeant » le vocabulaire grec. Les tavernes et les brasseurs ont enlevé les panneaux indiquant μπιραρία biraria (de l'italien birreria ) et ont installé ζυθοπωλείον ale-house . Les épiciers décrochèrent μπακάλικο bakaliko (du turc bakkal ) et affichèrent παντοπωλείον tandis que divers universitaires et professionnels concevaient et publiaient (à l'invitation de l'État) des vocabulaires adaptés à leurs domaines ; plus le domaine était « officiel », plus le nouveau vocabulaire ressemblait au grec ancien.

Par exemple, la marine royale hellénique nouvellement formée a introduit l'utilisation de termes nautiques grecs anciens bien que les marins civils aient continué à utiliser les termes traditionnels, dont beaucoup sont des emprunts à l'italien, en raison de l'influence maritime séculaire de Venise et de Gênes, et avec des emprunts de la Lingua Franca méditerranéenne basée en Italie des ports levantins.

Espoirs dans les années 1830

Une carte de la Grèce avec les îles Ioniennes en surbrillance
L'isolement géographique et politique des îles Ioniennes a gardé leur grec vernaculaire différent de celui des continentaux

A Athènes, la nouvelle capitale, maintenant que Katharevousa avait été acceptée à des fins officielles, la plupart des espoirs pour l'avenir étaient concentrés sur « l'ennoblissement » et la « correction » du discours quotidien ; en dehors des îles Ioniennes (qui ne feront partie de l'État grec qu'en 1864), très peu de personnes plaident maintenant en faveur de l'utilisation du démotique « non corrigé » comme langue de l'État. Indépendamment de son insuffisance et de sa vulgarité supposées, il y avait une autre raison politique et diplomatique d'exclure l'utilisation du démotique comme langue d'État. En 1830, la population du nouvel État grec était d'environ 800 000 habitants ; mais à l'extérieur des frontières se trouvaient au moins deux millions de locuteurs grecs (principalement dans les provinces restantes de l'Empire ottoman et des îles Ioniennes contrôlées par les Britanniques), et des millions de membres supplémentaires de l' Église orthodoxe grecque qui adoraient en grec Koine et partageaient beaucoup de grec même s'ils parlaient d'autres langues comme l' albanais ou l' aromain à la maison. À ce stade précoce de l'État grec, il était loin d'être clair quelle serait l'étendue de ses frontières et si la citoyenneté dépendrait de la langue, de la religion ou de la simple résidence. Il a été reconnu, cependant, que si le démotique était devenu la langue de l'État, il aurait très bien pu aliéner des millions de croyants orthodoxes non grecs à l'intérieur de futures frontières potentiellement beaucoup plus larges.

Parmi les partisans de la « correction », les espoirs étaient encore partagés entre ceux qui poussaient à la pleine résurrection du grec ancien (apportant avec lui « Vérité et liberté », comme l'a dit plus tard Soutsos), et la majorité qui croyait avec Korais que c'était assez irréaliste, mais ce démotique pourrait encore être «corrigé» au niveau moins exigeant de Katharevousa . Tous deux croyaient de tout cœur au pouvoir de la langue écrite de transformer la langue parlée ; ils espéraient que les formes « pures » viendraient naturellement remplacer les formes démotiques « corrompues » et que la langue parlée serait ainsi hissée à un niveau « plus riche » et « plus noble ».

Il y avait aussi un côté moral et spirituel à la « correction » linguistique. Korais avait cru : « En raison de leur asservissement aux dirigeants étrangers, les Grecs modernes étaient incapables de penser correctement et donc de parler correctement ; la correction de la langue conduirait cependant à la correction à la fois de la pensée et du comportement. On espérait qu'à mesure que les dommages causés à la langue parlée par des siècles de soumission au « despotisme oriental » seraient progressivement réparés, les Grecs commenceraient à penser davantage comme leurs ancêtres rationnels, critiques et créatifs, et que la vie politique et culturelle des nation serait ainsi revitalisée.

Skarlatos Vyzantios  [ el ] a joué un rôle de premier plan parmi les partisans d'un renouveau complet de la Grèce antique. En 1835, il publia le premier dictionnaire de démotique parlé à être compilé par un Grec depuis près de deux siècles : le Dictionnaire de notre dialecte hellénique interprété en grec ancien et en français . Ici, les définitions et les explications étaient toutes données en grec ancien et en français, utilisées comme instruments de précision pour décortiquer le démotique « style épicier », qui était davantage traité comme un objet d'étude que comme un moyen de communication. Vyzantios a conclu son dictionnaire avec une liste de mots d'origine étrangère (beaucoup d'entre eux turcs) qui devaient être expulsés du démotique dans le cadre de sa « purification ».

Dans sa préface, il affirmait qu'« il serait ridicule d'exprimer des idées savantes et scientifiques dans le style « d'épicerie » ; pour cette raison, pour être écrite, notre langue parlée doit être corrigée selon celle de nos anciens ancêtres : la L'écart entre le grec ancien et le grec moderne doit être comblé en écrivant dans une langue plus archaïque que celle qui est parlée, afin que les lecteurs se familiarisent avec les formes anciennes." Comme Korais, il était convaincu que « les poètes et autres écrivains contrôleront le développement futur de la langue » et que les locuteurs démotiques suivraient leur exemple et commenceraient à « purifier » leur propre discours.

La majorité, cependant, suivait maintenant Korais en reconnaissant avec regret que l'écart entre le démotique et le grec ancien était désormais trop grand pour être comblé de cette façon en une seule étape. Après tout, les locuteurs démotiques avaient été exposés au grec ancien à l'église et à l'école pendant des siècles sans aucun effet perceptible ; les langues étaient simplement devenues trop éloignées pour qu'une telle diffusion soit possible.

On espérait maintenant que Katharevousa serait suffisamment proche du démotique pour que son influence « purificatrice » fonctionne. Comme l'avait écrit Korais en 1804 : « Enracinement de la langue les mauvaises herbes de la vulgarité, mais pas d'un coup à la fourchette, mais progressivement avec la main, l'une après l'autre ; semez-y des graines helléniques, mais celles-ci aussi par poignée et non par le sac. Vous serez surpris de voir comment en peu de temps vos mots et vos phrases sont passés du livre à la bouche du peuple. "

L'homme d'État et diplomate Spyridon Trikoupis , dont l' Histoire faisant autorité de la Révolution grecque a été écrite à Katharevousa, est typique des nombreux intellectuels éminents qui pensaient que cela fonctionnerait . « Dans l'introduction de son Histoire, Trikoupis a attaqué les archaïsateurs et promu la « voie du milieu » de Korais, qu'il a suivie en pratique dans son livre... Il a exprimé l'espoir que la langue parlée et écrite finiraient par devenir une seule et même, arguant que la langue parlée ne pourrait pas être correctement cultivée si elle était si largement séparée de la variété écrite que l'influence mutuelle entre les deux devenait impossible."

Katharevousa faisait ainsi partie d'une stratégie raisonnée pour responsabiliser les gens ordinaires en améliorant la langue dans laquelle ils parlaient et pensaient, certes pas des normes grecques anciennes, mais aussi proche que possible actuellement. Dans son souci pratique du bien-être linguistique de l'ensemble de la population, il "représentait le triomphe des intellectuels des Lumières sur la proposition de résurrection de la Grèce antique".

Dérive vers l'archaïque

Au cours des décennies suivantes, cependant, l' usage général du Katharevousa devint de plus en plus archaïque à mesure que les écrivains introduisirent progressivement des caractéristiques du grec ancien (comme le cas du nom) qui n'étaient pas présentes dans la version de Korais. En partie, il était motivé par une recherche d'exactitude interne ou au moins de cohérence, et en partie par le sentiment que puisque le grec ancien était la langue idéale, toute approche de celle-ci ne pouvait être considérée que comme un progrès. Non seulement les nouveaux écrivains utilisaient des formes plus archaïques que leurs prédécesseurs ; les auteurs individuels ont également eu tendance à utiliser plus d'archaïsmes à mesure que leur carrière avançait, parfois même dans les éditions successives du même ouvrage. Soutsos a publié pour la première fois son poème dramatique révolutionnaire de Katharevousa « The Wayfarer » ( Ὁδοιπόρος ) en 1831, en utilisant beaucoup de vocabulaire et de grammaire démotiques. Cependant, les éditions de 1842 puis de 1853 contiennent un langage de plus en plus archaïque.

Cependant, la question de savoir exactement quels archaïsmes réintroduire a provoqué de nombreuses querelles acrimonieuses parmi les savants. Cela a éclaté en 1853, lorsque Panagiotis Soutsos a publié Nouvelle école de la parole écrite, ou résurrection de la langue grecque antique comprise par tous . Rompant avec la convention du respect de Korais (tout en faisant des « corrections » archaïques), il rejette dans ce pamphlet toute l'idée d'un grec ancien « simplifié », qualifiant Katharevousa de « maigre édifice franc » plein de gallicismes importés, et se moquant de la des professeurs d'université dont l'écriture n'était guère grecque, se contentaient de traduire littéralement le français. Il a déclaré « que les cœurs et les esprits des Grecs modernes seront élevés en écrivant le grec ancien, et qu'ils apprendront ainsi la vérité et la liberté ». En conséquence, Soutsos a proposé de restaurer la quasi-totalité de la grammaire ancienne dans la langue actuelle. Même Soutsos, cependant, avait des limites. Il a omis le nombre double, et les connecteurs logiques γάρ pour et οὖν donc , comme étant trop éloignés de l'usage moderne; et dans un autre compromis, il a admis que le public n'était pas encore prêt pour l'ancienne particule négative οὐ , tout en recommandant également d' éviter l' équivalent démotique δεν , laissant ainsi ses disciples sans moyen facile d'écrire pas .

La proposition a attiré une contre-attaque immédiate du rival académique amer de Soutsos, Konstantinos Asopios : Le Soutseia, ou M. Panagiotis Soutsos examiné en tant que grammairien, philologue, maître d'école, métricien et poète . Après avoir signalé des erreurs et des solécismes dans la propre langue de Soutsos, Asopios a ensuite défendu l'approche « simplificatrice » générale de Korais, mais avec l'ajout de sa propre sélection d'archaïsmes. L'échange a déclenché une petite guerre de brochures d'autres pédants, rivalisant pour exposer les incohérences, les erreurs grammaticales et les phrases littéralement traduites du français dans les œuvres de leurs rivaux, et proposant leurs propres règles alternatives.

Dans ce climat de discorde académique, il était difficile pour les autorités éducatives de savoir quelles règles grammaticales enseigner dans les quelques années d'enseignement primaire accessibles à la plupart des Grecs. L'affaire fut réglée en 1856 lorsqu'un arrêté royal réaffirma les décisions de 1834 et 1836 et énonça : « Comme la grammaire de la langue grecque... seule est prescrite celle de la langue ancienne » pour l'enseignement dans les écoles primaires ; c'était le seul ensemble cohérent de règles avec un statut sur lequel tous pouvaient s'entendre.

Une photo de Rangavis regardant de côté
Cléon Rangavis en 1887

Pendant ce temps, bien que les détails fussent continuellement contestés, la dérive vers l'archaïque continuait ; pour les hommes qui considéraient la langue comme un magnifique bâtiment nécessitant une restauration, la structure semblerait toujours laide et incomplète jusqu'à ce que la dernière pièce ait été remise en place. En 1877, le diplomate et poète Katharevousa Kleon Rangavis  [ el ] pouvait écrire :

ὅτι, τῆς δοτικῆς ἤδη γενικῶς παραδεκτῆς γενομένης, ἀκολουθήσει αὐτὴν ὁ μέλλων, ὁ καὶ νῦν παρὰ τοῖς κρείττοσιν ἐν χρήσει, τοῦτον τὸ ἀπαρέμφατον, πολλαχοῦ ἀνατέλλον, καὶ τὰ ἀρνητικά μόρια ...

Nous sommes convaincus, maintenant que le datif s'est généralisé, que l'avenir, qui est déjà en usage chez les meilleurs écrivains, le suivra, et que l'infinitif, en augmentation de plusieurs côtés, suivra à son tour, ensemble avec les particules négatives...

Cet extrait est tiré de l'introduction de Julien le Transgresseur (Ιουλιανός ο παραβάτης : ποίημα δραματικόν), le « poème dramatique » dans lequel Rangavis a tenté de réintroduire l'infinitif longtemps désaffecté dans la poésie. Bien que cet auteur fût un exemple extrême, son ambition linguistique avait été largement partagée ; Skarlatos D. Vyzantios, bien connu pour son dictionnaire de démotique de 1835, avait écrit jusqu'en 1862 que « la résurrection d'entre les morts de notre langue paternelle est notre rêve le plus doux ».

Rangavis lui-même continue d'écrire des œuvres virtuoses de plus en plus archaïques, notamment la « remarquable et futile » Theodora (1884). Mais en l'occurrence, il allait être l'un des derniers archaïstes de la littérature grecque – « remarquable et futile » est l'évaluation de Mackridge.

Conséquences pour la langue et l'alphabétisation

Presque tous ces auteurs « ont souscrit à l'argument souvent exprimé que, tant que la λαός (le peuple) pouvaient comprendre passivement une certaine utilisation, cela était une justification suffisante pour l' adopter, la question de savoir si la λαός pourrait activement gérer une telle utilisation était généralement ignoré. » (souligné dans l'original) (Mackridge 2009 p. 185)

En pratique, même après cinquante ans d'exposition à eux et après plusieurs années de cours de grammaire grecque antique à l'école primaire, le « peuple » n'avait adopté aucun des usages archaïques. Ils étaient heureux d'utiliser des termes Katharevousa nouvellement inventés pour les inventions modernes, et certaines alternatives (mais pas toutes) pour les emprunts, mais le ruissellement des formes grammaticales du grec ancien dans la langue des gens ordinaires que Korais et Vyzantios avaient espéré n'a tout simplement pas arriver. Il semblait que les savants avaient largement surestimé l'influence de l'écrit sur les modèles de discours quotidiens.

En fait, au lieu de combler l'écart en ramenant progressivement le démotique à son propre niveau, Katharevousa s'éloignait de la langue parlée, élargissant l'écart et laissant les «gens ordinaires» derrière lui. En conséquence, alors que de nombreux Grecs pouvaient lire (ou du moins déchiffrer) le Katharevousa en usage officiel, seule une minorité pouvait désormais l'écrire avec plaisir ou confiance. C'était loin du langage standard universel de la vision de Korais ; l'écriture elle-même devenait l'apanage d'une petite élite.

Dans les années 1870, c'était devenu un grave sujet de préoccupation. Dans les îles Ioniennes, toujours moins impressionné par le statut social de Katharevousa , Andreas Laskaratos écrivait en 1872 que « les logiόtatoi [pédants], les ennemis de la nation, tout en prétendant parler à la nation dans une langue meilleure que la sienne, sont parlant et écrivant dans une langue que la nation ne comprend pas, [avec pour résultat] qu'elle reste inculte, ignorante et barbare, et par conséquent trahie par eux ».

Une décennie plus tard à Athènes, parmi les logiόtatoi , même le jeune Georgios Hatzidakis (nouvellement nommé professeur adjoint de linguistique à l'université d'Athènes, et qui deviendra plus tard le plus grand défenseur de Katharevousa ) en était venu à reconnaître le problème. Dans l'un de ses premiers articles publiés (dans le magazine Estia , 1883), il a admis : « Dans notre lutte pour rendre la langue écrite plus noble, nous permettons au peuple grec de devenir plus grossier. Cependant, il a explicitement exclu le passage à l'écriture en démotique, qu'il a rejetée comme « la langue romaïque en lambeaux , qui ne suffit à rien » (souligné dans l'original).

Fin des espoirs pour la résurrection du grec ancien

Vers 1880, il était devenu tacitement admis que le rêve de cinquante ans de Vyzantios, Soutsos et leurs semblables avait échoué : ni le « peuple » ni l'État n'utiliseraient jamais le grec ancien comme langue de tous les jours. Katharevousa a ainsi perdu l'une de ses justifications, en tant qu'étape intermédiaire nécessaire à la restauration naturelle de la langue ancienne. Il lui faudrait désormais se démarquer en tant que langue écrite pratique d'un État moderne.

Il était également clair qu'il fallait maintenant faire quelque chose pour desserrer l'emprise du grec ancien sur le système éducatif. En conséquence, en 1881, des dispositions furent officiellement prises pour l'enseignement de quelques Katharevousa dans les écoles primaires grecques. C'était la première fois qu'autre chose que le grec ancien était autorisé dans l'enseignement. Cependant, le changement a été lent; une partie du grec ancien a continué à être enseignée dans les écoles primaires jusqu'en 1917, et les écoles secondaires n'ont été autorisées à rien d'autre jusqu'en 1909.

1870-1880 : Premiers signes d'un changement d'attitude envers le démotique

Débuts dans les îles Ioniennes

C'est dans les îles Ioniennes , partie de l'État grec seulement après 1864 et culturellement toujours à la périphérie, que les premiers remous d'un nouveau mouvement démotique sont apparus. Sur le continent, la première école de littérature athénienne s'était concentrée sur Katharevousa depuis 1830 ; mais dans les îles, la tradition heptanesienne de la poésie démotique associée à Dionysios Solomos a survécu , et certains étaient encore prêts à plaider en faveur de l'utilisation écrite de la langue parlée.

En 1850, il y a eu un nouveau développement quand Antonios Manousos a produit le premier recueil de chansons folkloriques grecques à être publié sur le sol grec : Chansons nationales . Ce fut l'une des premières pousses du mouvement folklorique qui allait s'épanouir une génération plus tard, bien que pour le moment son influence se limitait aux îles Ioniennes. Mais Manousos a fait plus que simplement collectionner. Dans sa préface, il a présenté un dialogue satirique entre l'éditeur (en démotique) et un pédant (en archaïque Katharevousa ) qui a soulevé de nombreuses questions centrales à la question linguistique. L'éditeur défend sa décision de valoriser et de préserver les chansons, tandis que le pédant se plaint de leur langage, se faisant passer pour un peu ridicule. Manousos termina sa préface par une longue citation de Ioannis Vilaras à l'appui de l'utilisation écrite de la langue parlée, et la mit immédiatement en pratique en écrivant ses propres commentaires sur les chansons en démotique.

De tels arguments n'ont pas trouvé d'oreille sympathique dans l'État grec continental. Lorsqu'en 1853, le poète ionien Georgios Tertsetis a eu l'audace de participer au concours national de poésie avec le poème démotique « Corinna et Pindare », l'arbitre a conseillé que « nous ne devons pas dissiper nos forces dans le développement spécifique des dialectes, mais les concentrer sur la dignité formation de la langue panhellénique". L'arbitre était Alexandros Rizos Rangavis , l'un des hommes de lettres les plus influents de l'époque. La politique linguistique de l'époque était tout à fait au service de l' Idée Megali , la grande réunification de toute la nation grecque. Certains critiques étaient moins polis; un article de journal anonyme (probablement écrit par Soutsos) rappela vivement à Tertsetis qu'il était inapproprié pour les Ioniens, qui possédaient « un pauvre dialecte », de l'imposer à « la langue des Hellènes libres ».

La poésie "nationale" de Valaoritis devient respectable

Cependant, ces attitudes devaient être adoucies au cours des deux prochaines décennies, notamment par Aristotelis Valaoritis , poète et parlementaire ionien, dont les travaux ont considérablement fait progresser l'acceptation du démotique comme langage de la poésie.

Au début de sa carrière au Parlement des États-Unis des îles Ioniennes , Valaoritis était devenu célèbre pour ses poèmes passionnément patriotiques, écrits en démotique vigoureux avec des dialogues dramatiques et un style rappelant la chanson folklorique grecque. Mais (dans une préface de 1857, juste après la controverse de Soutsos) il avait aussi monté une défense forte de l'usage généralisé de « la langue du peuple » en poésie : « Née automatiquement, elle n'est pas l'œuvre d'art, contrairement à la [ Katharevousa ] qui est en train d'être conçu... c'est la seule pousse restante sur le vieil arbre vénérable de notre nationalité".

Lorsque (après l'unification de 1864) Valaoritis s'installa à Athènes pour siéger au Parlement national grec, sa haute réputation l'accompagna ; et lorsqu'en 1872 l'Université lui a demandé d'écrire un poème commémoratif, elle a décrit sa langue comme « doucement parlée et entièrement nationale ». Bien que cela ne se référait qu'à son utilisation en poésie, les attitudes des Athéniens envers le démotique avaient maintenant commencé à changer, en particulier dans les années qui suivirent 1870. Ce n'était plus seulement l'argot « d'épicier avili » d'une génération auparavant. L'année suivante, 1873, le concours national de poésie fut remporté pour la première fois par un recueil de poèmes en démotique : La voix de mon cœur du jeune Dimitrios Kampouroglou.

En ce qui concerne la prose, cependant, même Valaoritis utilisait toujours Katharevousa .

Konemenos et la question de la langue

En 1873, Nikolaos Konemenos  [ el ] (élevé à Lefkada et à Corfou dans les îles) est devenu l'un des premiers à rompre avec cette convention en publiant La question de la langue à Corfou. Écrivant dans une prose démotique fluide, Konemenos a présenté ce qui était en fait un manifeste démotique, affirmant que la langue parlée devrait devenir la base de la langue écrite nationale.

"La langue... est un moyen, pas une fin", a-t-il écrit, et doit être jugée sur son efficacité à transmettre du sens et de l'émotion. « La vulgarité et l'inconvenance » sont des propriétés du contenu, et non de la langue elle-même ; et puisque même les lόgioi - les savants - acceptent maintenant l'utilisation du démotique dans la poésie, il s'est avéré capable de transmettre même les concepts les plus sublimes. « Je crois, continua-t-il, que notre langue moderne est une perfection de l'ancien.

Pour Konemenos, comme pour tant d'autres, la question de la langue avait une dimension patriotique et spirituelle. "Toutes les autres nations ont un présent. Nous ne le faisons pas... En méprisant et en renonçant à notre langue, nous méprisons et renonçons à notre présent."

Deux ans plus tard, Konemenos publie Once More on Language , dans lequel il répond à ses critiques et développe ses idées. A ceux qui se plaignaient que sa prose ne ressemblait pas à un véritable discours démotique, il expliqua qu'il essayait de développer un démotique « dérégionalisé ». Les partisans de Katharevousa avaient toujours soutenu que les dialectes parlés différaient tellement entre eux qu'il serait impraticable d'utiliser le démotique comme langue écrite ; Konemenos a montré qu'il y avait plus qu'assez de terrain d'entente. "Nous n'avons pas de dialectes, mais nous avons des idiomes".

Quant aux grammairiens, au lieu d'adapter leurs termes techniques pour décrire la langue vivante, ils essayaient de modifier la langue elle-même pour la rendre conforme à leur système désuet, "couper et presser le corps" pour s'adapter aux vêtements anciens. Enfin, il a donné une traduction démotique d'un texte de droit international écrit en Katharevousa archaïque . Konomenos a été l'un des premiers à tenter ce genre d'exercice, qui devait être répété par d'autres démoticiens jusque dans les années 1960.

Néanmoins, malgré son énergie et sa clairvoyance, le travail de Konemenos a eu peu d'impact immédiat. Publiant à Corfou (plutôt qu'à Athènes) et travaillant comme consul à Patras, il était peut-être trop éloigné des centres politiques et culturels d'Athènes pour être pris au sérieux. Cependant, de nouveaux développements politiques et culturels allaient bientôt rendre la Grèce beaucoup plus réceptive aux idées démoticistes.

L'exarchat bulgare et la question d'Orient 1870-1881

L'exarchat bulgare, 1870-1913

Le premier fut la fondation en 1870 de l' Exarchat bulgare , en fait une Église orthodoxe bulgare indépendante, avec des services célébrés en slavon plutôt qu'en grec archaïque.

Quelques générations plus tôt, il avait été possible d'espérer, comme Voulgaris et Kodrikas, que tous les croyants orthodoxes des Balkans pourraient former une seule communauté politique unie par l'Église orthodoxe et sa langue grecque antique, indépendamment des nombreuses langues vernaculaires différentes parlées dans la maison; mais l'établissement de l'exarchat marqua la fin de ce rêve. Une génération de jeunes hommes brillants de tous les Balkans (toujours occupés par les Ottomans) était en effet venue à l'Université d'Athènes (fondée en 1837) pour étudier la langue et la culture grecques, mais lorsqu'ils sont retournés dans leur pays d'origine, ils n'ont pas servi de culture grecque. missionnaires (bien que dans de nombreux cas, ils aient continué à correspondre en grec). Au lieu de cela, ils ont fondé leurs propres mouvements nationaux, ont promu l'utilisation littéraire et officielle de leurs propres langues parlées et ont établi l'utilisation de ces langues dans l'église. Cela a supprimé une autre justification de l'utilisation officielle de la langue ancienne dans l'État grec; il était clairement sur le point de perdre son ancien statut de langue commune pour le culte orthodoxe à travers les Balkans.

D'autre part, l'importance politique du démotique avait augmenté. En cette époque de réveils nationaux , la langue parlée à la maison était devenue beaucoup plus importante dans la définition de l'ethnicité que les anciennes classifications religieuses utilisées par les Ottomans. Cela s'était produit d'abord en Serbie, puis en Roumanie et en Bulgarie, et était sur le point de se produire en Albanie ; inévitablement, l'ambiance s'est propagée à la Grèce aussi, où parler le grec démotique a commencé à sembler aussi important que simplement posséder la « conscience nationale » grecque ( φρόνημα ) sur laquelle les générations précédentes avaient placé de si grands espoirs.

C'était aussi le moment de redessiner les frontières dans les Balkans. Au cours du siècle dernier, les puissances européennes s'étaient occupées de la question orientale , de la manière de gérer la lente désintégration de l'empire ottoman ; et à la suite du congrès de Berlin de 1878 , les grandes puissances forcèrent en 1881 les Ottomans à céder la Thessalie à la Grèce. Cela a rapproché la frontière nord de la frontière sud de la principauté autonome nouvellement établie de Bulgarie. Les deux jeunes nations se faisaient désormais face sur une bande de territoire ottoman habitée par une mosaïque de communautés parlant grec démotique, bulgare, aroumain et albanais.

Les gouvernements grec, bulgare et roumain ont maintenant commencé à promouvoir leurs langues et leurs intérêts respectifs en ouvrant de nouvelles écoles primaires sur tout le territoire ottoman. Les parents slavophones pouvaient désormais envoyer leurs enfants dans des écoles financées par le bulgare où ils apprendraient à lire et à écrire la langue qu'ils utilisaient à la maison et (si leur district avait rejoint l'exarchat) à l'église.

En revanche, les écoles parrainées par la Grèce ne pouvaient encore proposer que le grec ancien, dans un programme qui avait commencé à sembler insatisfaisant même en Grèce même, et un appel à une « conscience nationale » grecque. Cela a eu beaucoup moins de succès après 1870 que dans les siècles précédents.

Maintenant qu'il s'agissait d'un concours de langues, il commençait à sembler que (ne serait-ce que pour des raisons de stratégie politique) il serait peut-être bon de valoriser davantage le démotique effectivement parlé par de nombreux habitants du territoire contesté. Dans les années qui suivirent le Congrès de 1878 , pour la première fois, un « courant démoticiste » commença à couler dans le monde politique grec.

Folklore, histoire et continuité

Nikolaos G. Politis en 1888

Dès 1857, des efforts avaient été faits pour recueillir des phrases, des proverbes, des chansons, des récits et toutes sortes de traditions auprès des écoliers ; mais l'étude systématique et savante du folklore a été établie en Grèce par le jeune Nikolaos G. Politis  [ el ] , lorsque son Étude de la culture des Grecs modernes a été publiée en deux parties en 1871-1874. Cela reliait explicitement les coutumes modernes aux anciennes.

L'étude de laografia  [ el ] (folklore national) a rapidement pris de l'ampleur parmi les chercheurs désireux de démontrer la continuité culturelle et territoriale du peuple grec dans sa patrie depuis l'Antiquité. Cela n'était pas étranger à la situation politique. De même que la création de Katharevousa avait répondu aux besoins politiques de son époque (se débarrasser du joug turc, effacer les traces de la servitude et retrouver la parité culturelle avec l'Europe des Lumières), le mouvement laografia est désormais au service de la nouvelle « lutte nationale » contre les Slaves. menace territoriale dans le nord.

Cet enthousiasme retrouvé pour la continuité s'appliquait aussi aux historiens. En 1874, Konstantinos Paparrigopoulos acheva sa monumentale Histoire de la nation grecque , présentant une histoire unifiée et continue « d'Agamemnon à George Ier » (comme l'a dit plus tard Hatzidakis). Cela a donné un poids égal aux périodes classique et post-classique (surtout byzantine), que beaucoup à l'époque de Korais avaient rejeté comme des siècles gaspillés de soumission au «despotisme oriental». Maintenant, "notre royaume médiéval" a été adopté comme une partie essentielle de l'histoire grecque.

Avec la continuité nouvellement célébrée de la culture et de l'histoire est venue la reconnaissance de la continuité de la langue parlée, et un nouveau respect pour le démotique en tant que véritable voix d'une nation ancienne émergeant d'une période d'épreuves. Le poète Kostis Palamas a écrit plus tard que les études folkloriques de Politis avaient révélé « le visage fragmenté de l'âme nationale sous les masques que les temps [changeants] l'ont forcée à porter ». C'est à cette époque que les chansons folkloriques ont progressivement cessé d'être appelées tragoudia ethnika (chansons nationales) et sont devenues connues sous le nom de dimotika tragoudia (chansons démotiques), liant explicitement la survie de «l'âme nationale» au démotique, et non à Katharevousa .

Les penseurs grecs apprenaient également des mouvements d'unification nationale en Italie et en Allemagne. Inspirée par Johann Gottfried Herder et perfectionnée par les frères Grimm , la combinaison des études folkloriques avec la linguistique scientifique s'était avérée très efficace pour démontrer la continuité culturelle allemande. La même combinaison serait bientôt mise à contribution en Grèce.

Développements en linguistique

La linguistique avait fait des progrès considérables dans le demi-siècle depuis l'époque de Korais. Le déchiffrement des systèmes d'écriture anciens, la publication de la loi de Grimm sur les changements de son en 1822, le traçage par Bopp des interrelations des langues indo-européennes , les travaux de Diez sur le développement des langues romanes à partir du latin vulgaire , la démonstration par Schleicher d'un arbre évolutif des langues , et enfin l'annonce de la loi de Verner en 1875, avaient tous clairement indiqué que les changements qu'une langue subit au fil du temps ne sont pas simplement des accumulations de dommages aléatoires, comme des erreurs de copie dans un manuscrit. Au lieu de cela, les changements de son sont généralement sans exception et d'autres développements souvent très systématiques. Il était devenu évident qu'à long terme, les langues évoluent constamment comme des êtres vivants, plutôt que de simplement se détériorer à partir d'un état parfait établi dans un âge passé. Cela a jeté une lumière très différente sur la relation entre le démotique et le grec ancien.

Cette école de pensée néogrammairienne considérait également la parole, plutôt que l'écriture, comme la racine essentielle du langage ; en règle générale, c'est la langue parlée qui prend naturellement la tête de l'évolution, les versions écrites suivant plus tard ou pas du tout. Ces idées ont aidé à expliquer pourquoi le ruissellement de formes grammaticales « pures » dans la direction opposée et « contre nature » – du Katharevousa écrit au démotique parlé – avait été un échec si décevant.

De plus, les Néogrammaires ont attiré l'attention sur la manière dont les locuteurs adaptent constamment et instinctivement leur discours à l'usage qu'ils entendent autour d'eux, maintenant ainsi la cohérence et la consistance interne de leur langue parlée à travers tous ses locuteurs à un moment donné (et en gardant la le son change sans exception). Cela signifie que les langues parlées ressentent une pression quotidienne naturelle vers une cohérence interne que les langues écrites (mais non parlées) n'ont pas. Cela a également mis en lumière l'échec de Katharevousa à parvenir à une grammaire de consensus stable sur les deux générations depuis son adoption.

C'était le terrain intellectuel sur lequel les deux linguistes grecs prééminents de la nouvelle génération, Hatzidakis et Ioannis Psycharis , se battraient pendant les prochaines décennies : Hatzidakis en tant que défenseur de Katharevousa et Psycharis en tant que champion du démotique.

1880-1888 Renaissance démotique

La Génération 1880 : la poésie vire au démotique

Une partie de la génération de 1880 dans les années suivantes : Les poètes (1919) de Georgios Roilos . Drossinis est deuxième en partant de la gauche, au premier plan avec les mains jointes ; Palamas est au centre, penché en avant sur la table.

La 'Génération littéraire de 1880', également appelée la Nouvelle École Athénienne , a fait ses débuts avec la publication en 1880 des premiers recueils de poésie de Georgios Drossinis et Nikos Kampas  [ el ] . Contrairement à la poésie de la première école athénienne de Soutsos et de ses contemporains, qui avait utilisé Katharevousa de plus en plus archaïque , le nouveau travail était en grande partie en démotique; et les poèmes du prochain recueil de Drossinis, Idylles (1884), sont presque tous sur des thèmes du folklore, informés par le travail de laografia de son ami Politis.

Cependant, la figure de proue de la génération de 1880 devait être l'ami proche de Drossinis et Kampas, Kostis Palamas , qui publia son premier recueil de poèmes, Les chants de ma patrie , en 1886. Tous étaient en démotique. Palamas a remporté le prix national de poésie Filadelfeios en 1889, et de nouveau en 1890, avec plus d'œuvres en démotique. En un peu plus d'une décennie, le Katharevousa avait été supplanté par le démotique en tant que langue préférée de la poésie athénienne.

La presse n'a pas tardé à s'en rendre compte. Déjà en 1880, nombre de revues (dont la prestigieuse revue familiale Estia et le journal Akropolis ) avaient ouvert leurs pages à la poésie en démotique ; et à partir de 1889, sous la direction des nouveaux Athéniens successifs, Estia devint un fervent partisan du mouvement démotique.

Insatisfaction avec Katharevousa dans la fiction en prose

Bien que la poésie ait été reprise par le démotique, la fiction en prose dans les années 1880 est restée presque entièrement Katharevousa . Les trois grands écrivains de fiction de l'époque, Alexandros Papadiamantis , Georgios Vizyinos et Emmanouil Roïdis , étaient les maîtres du style Katharevousa . Mais bien que la non-fiction puisse être entièrement Katharevousa (et en fait le soit largement resté pendant de nombreuses années à venir), la fiction avait besoin d'un peu de démotique, ne serait-ce que pour un dialogue réaliste, et les trois écrivains ont géré cela de différentes manières.

Papadiamantis est devenu célèbre pour avoir entrelacé la narration de Katharevousa d'un style presque liturgique avec des réflexions et des réminiscences intérieures en démotique, et avec des dialogues en dialecte local. Dans les histoires de sa propre enfance, le narrateur adulte écrit Katharevousa en contrepoint de la voix démotique de son enfance, et la différence de langage suggère une distance poignante entre le petit garçon et l'homme qu'il deviendra. Papadiamantis n'a jamais exprimé d'insatisfaction avec Katharevousa en tant que médium artistique.

Georgios Vizyinos en 1894, du magazine Ποικίλη Στοά ( Poikile Stoa )

Vizyinos, cependant, avait des attitudes différentes envers Katharevousa et envers l'enfance. En un seul morceau, il se souvint de sa propre confusion et consternation d'avoir été forcé, au début de ses années d'école, d'appeler un pommier par le mot grec ancien μηλέα, au lieu du démotique μηλιά. Après avoir été battu par le maître d'école, il décide d'un compromis : les pommiers en général peuvent être , mais celui du jardin familial sera toujours pour lui.

Ici Vizyinos (qui s'était élevé depuis des débuts très modestes) a été l'un des premiers à donner la parole aux générations d'élèves à qui l'on avait dit quand ils ont commencé l'école que leurs noms pour les choses étaient inacceptables, et qu'ils doivent maintenant apprendre des mots grecs anciens pour ces mêmes choses. Cela a anticipé le travail de Fotiadis et des démoticiens de l'Association éducative une génération plus tard. Vizyinos lui-même a souligné l'importance de la question éducative ; il conclut que « la manie de ceux qui veulent enseigner non pas la nature des choses... mais des mots inconnus... fait de l'éducation grecque un travail de Sisyphe et condamne la nation à la pire mort possible par famine spirituelle ! C'est pourquoi la question concernant la langue grecque est, à mon avis, ... plus vital que la question orientale."

Dans ses autres œuvres, Vizyinos a lancé une tendance à placer une grande partie du récit dans la bouche et les pensées des gens ordinaires, de sorte que la plupart de l'écriture puisse être en démotique, encadrée par des passages de Katharevousa .

Roïdis, en revanche, était connu pour sa pure prose Katharevousa , utilisée avec précision et ironie froide. Issu d'un milieu cosmopolite aisé, il a peu de contacts avec la démotique rurale et se spécialise dans les essais satiriques ; mais il avait ses propres critiques de Katharevousa , qu'il devait plus tard exposer en détail dans The Idols (1893).

Grigorios Xenopoulos en 1888

Certains de la prochaine génération de jeunes écrivains en prose étaient également mécontents de Katharevousa en tant que médium artistique. Dans un prologue de 1883 à son premier roman, Grigorios Xenopoulos écrivait que « la langue grecque, ou plutôt ce monstrueux mélange que les Grecs d'aujourd'hui appellent une langue, est un abîme » qui cause de telles difficultés à quiconque veut l'utiliser qu'elle décourage complètement l'écriture.

Peu de temps après, dans son roman Nikolas Sigalos , il a mis des sentiments similaires dans les rêveries d'un écrivain de fiction : « Le diable ! ... Appelez ça une langue ? Est-ce que c'est écrire ou traduire ? soi-disant Katharevousa ce que je pense en vernaculaire, dans ma langue maternelle. Katharevousa !... Une monstruosité... !"

Les opinions de Xenopoulos ont d'autant plus de poids qu'il n'était pas un amateur facilement découragé ; il deviendra plus tard l'un des hommes de lettres les plus éminents de Grèce.

Le mécontentement exprimé par Vizyinos, Xenopoulos et plus tard par Roïdis était un nouveau développement dans la vie littéraire grecque. Trente ans auparavant, l'establishment athénien s'était entièrement engagé dans ce que AR Rangavis en 1853 avait appelé « la formation digne de la langue panhellénique », même s'il y avait un certain désaccord sur son archaïque. Mais ces nouvelles critiques ne sont pas venues de provinciaux ioniens ou de poètes démotiques ; ils venaient des principaux prosateurs de Katharevousa travaillant dans l'establishment athénien lui-même.

Katharevousa était également sur le point de recevoir plus de critiques, d'un tout autre genre, d'un quartier encore plus établi.

La controverse Kontos de 1882-1884

En 1882, le philologue classique Konstantinos Kontos, professeur à l'Université d'Athènes, publia Observations linguistiques concernant le grec moderne , un recueil de deux cents « observations » dans lesquelles il soulignait les erreurs grammaticales et la négligence sémantique dans les travaux d'autres chercheurs à partir de Voulgaris. , dont Korais, Doukas et Asopios. Korais lui-même avait voulu que Katharevousa soit un sous-ensemble du grec ancien, obéissant à ses règles partout où elles s'appliquaient (bien qu'en pratique un certain compromis ait été nécessaire) ; mais Kontos a démontré comment même les écrivains les plus savants brisaient continuellement les règles les plus élémentaires de la grammaire grecque antique.

Kontos a affirmé que les compromis de Korais n'étaient plus nécessaires, car la langue avait « avancé » depuis son époque (ce par quoi il voulait dire qu'elle était devenue plus archaïque, comme avec la restauration progressive du cas datif), et il n'a jamais utilisé le terme Katharevousa . À ses yeux, si ce n'était pas conforme aux normes grecques antiques, c'était mal. Pourtant, il n'a donné aucune analyse des raisons pour lesquelles ces erreurs pourraient se produire, ni aucun programme pour les prévenir ; il a simplement présenté une liste des erreurs d'autres écrivains.

La connaissance de Kontos du grec ancien était inégalée, et nombre de ses « observations » étaient factuellement correctes. Pourtant, le principal effet des observations linguistiques... était de créer l'impression que le Katharevousa actuellement utilisé était en quelque sorte de second ordre, et aussi incroyablement difficile à utiliser correctement.

Dimitrios Vernardakis en 1890

Deux ans plus tard, il a reçu une réponse, sous la forme d' A Censure of Pseudo-Atticism de Dimitrios Vernardakis , un autre professeur (et aspirant dramaturge néoclassique). Dans ce long livre décousus, Vernardakis a défendu la version actuelle de Katharevousa et a critiqué Kontos pour ses chicanes archaïques alors qu'il aurait dû s'attaquer aux problèmes de l'éducation grecque. Fidèle à sa défense générale du statu quo , Vernardakis attaqua également le langage des nouveaux poètes démotiques comme inauthentique et contraire à la véritable démotique rurale des « gens ordinaires ». En cela, il était justifié dans une certaine mesure, parce que les poètes néo-athéniens travaillaient plus ou moins consciemment à créer une démotique dérégionalisée à usage national ; Vernardakis a mis en garde contre cette notion moderne, affirmant qu'elle corrompre « la langue du peuple ».

La même année (1884), le jeune Hatzidakis, aujourd'hui également professeur à l'université d'Athènes, répondit à son tour avec son Étude sur le grec moderne, ou Procès de la censure du pseudo-atticisme dans laquelle il défendit Kontos pour avoir insisté sur la correction grammaticale. En tant que linguiste exceptionnel de la nouvelle génération, Hatzidakis était bien conscient de l'histoire évolutive du démotique et reconnaissait que Katharevousa était une construction artificielle, une Kunstsprache . Mais il a soutenu que puisque son utilisation était maintenant bien établie, il devrait être utilisé correctement et de manière cohérente, conformément aux modèles grecs anciens dans la mesure du possible. Après tout (comme il le soutiendra dans un ouvrage ultérieur), le Katharevousa « n'était pas plus difficile à apprendre que n'importe quelle langue étrangère ».

Il était également bien conscient de l'histoire évolutive des autres langues européennes, et des parallèles entre le grec et le latin, en particulier le rôle joué par Dante Alighieri dans la transformation des descendants toscans « démotiques » du latin vulgaire en italien littéraire. À long terme, Hatzidakis a reconnu que la même chose pourrait éventuellement se produire en Grèce ; il attendait avec impatience l'adoption du démotique pour tous les usages écrits, mais seulement après qu'« un Shakespeare ou un Dante » soit apparu pour ériger un « édifice littéraire exceptionnel » pour se classer avec la Divine Comédie et établir une norme. Hatzidakis a maintenu cette position pour le reste de sa longue vie. Tout en admettant la possibilité théorique d'utiliser éventuellement le démotique comme langue écrite, il n'admettrait jamais qu'il était prêt.

Cette image du démotique « en attendant son Dante » est réapparue à plusieurs reprises au cours des prochaines décennies, dans les œuvres de nombreux autres écrivains.

Il est à noter qu'aucun des participants à cette controverse (pas même Kontos) n'a appelé à la pleine résurrection du grec ancien, même en tant que rêve ultime. Cet espoir appartenait désormais au passé. Du point de vue nouveau de la linguistique évolutionniste, il aurait semblé aussi irréaliste que de persuader l'ensemble de l'Italie moderne de revenir à parler et à penser en latin classique .

Roïdis, diglossie et Les Idoles

Pendant ce temps, Roïdis avait formulé sa propre critique de l'état actuel de la langue grecque, de son point de vue de maître de Katharevousa . Déjà en 1885, il avait soutenu qu'il était devenu impossible d'écrire sans être obligé de choisir entre des mots et des formes grammaticales qui étaient « soit exilées de notre discours écrit au motif qu'elles sont vulgaires, soit archaïques et donc étrangères à l'usage parlé ».

En 1885, il avait également inventé le mot diglossie pour décrire la façon dont les membres du Parlement, par exemple, utilisaient Katharevousa dans des discours préparés mais passaient en démotique dans les débats. Roïdis a souligné qu'il ne s'agissait pas simplement de formes parlées contre écrites, puisque les deux étaient parlées, et sur exactement les mêmes sujets ; ou de classe sociale ou de niveau d'instruction, puisque les mêmes hommes utilisaient les deux. Au lieu de passer progressivement à un style ou à un registre plus informel , comme dans d'autres langues, les locuteurs passaient d'une langue à une autre, lexicalement et grammaticalement distincts, sans rien entre les deux.

La même année, il commença à travailler sur un traitement plus long de la question de la langue, Les Idoles , qui était pratiquement terminé en 1888. Les « Idoles » du titre étaient les croyances des puristes linguistiques : que le grec parlé moderne était corrompu, pauvre en vocabulaire et divisé en dialectes dissemblables. Écrivant dans sa propre Katharevousa précise , Roïdis a introduit un large éventail de preuves linguistiques et les a froidement démolies chacune à son tour.

Il est également revenu à son thème précédent, qu'il était impossible d'utiliser Katharevousa pour décrire des actions et des objets quotidiens simples tels que la nourriture, les vêtements, les meubles et les ustensiles sans paraître guindé et contre nature, et qu'il n'était donc pas adapté à une prose réaliste sur la vie ordinaire. Vue sous cet angle, la technique de Papadiamantis, Vizyinos et autres - plaçant une grande partie de la description de la vie quotidienne et des événements dans le discours et la pensée démotiques cités - ressemblait moins à un choix artistique qu'à quelque chose qui leur était imposé par les déficiences de Katharevousa .

Cependant, lorsqu'il s'agissait de recommandations sur ce qu'il fallait faire face à cet état de fait insatisfaisant, tout ce que Roïdis pouvait suggérer était un changement progressif, pour lequel il utilisait le terme « vague et inutile » de katharismos tis katharevousis [purification de Katharevousa ].

Bien que presque terminées en 1888, les Idoles de Roïdis ne sont finalement publiées qu'en 1893, bien après Mon voyage de Psycharis , qui va transformer le débat sur la question de la langue.

1888-1897 Impact de Psycharis

Portrait gravé sur bois de Psycharis dans le magazine Ποικίλη Στοά ( Diverse Gallery ) de 1888

La publication en 1888 de My Journey par Ioannis Psycharis a marqué une rupture complète avec le style antérieur de discussion sur la question linguistique. Bien que Psycharis soit un linguiste universitaire de premier plan, My Journey a été entièrement écrit en démotique et a fortement préconisé l'abandon immédiat de Katharevousa et l'adoption du démotique à toutes fins écrites.

A cette époque, Psycharis était assistant du professeur de grec à l' École spéciale des Langues orientales à Paris, et Mon Voyage décrivait une visite qu'il avait effectuée en 1886 à Constantinople, Chios et Athènes. Le récit était entremêlé d'observations sur la langue, la culture et la politique grecques; cette forme de récit de voyage permettait à Psycharis d'utiliser facilement le point de vue d'un étranger intéressé pour observer et commenter des choses qui lui semblaient absurdes, mais qui étaient considérées comme allant de soi par les habitants. Son argument central était que c'est la langue parlée qui est la vraie voix de la nation grecque, et que la Grèce doit embrasser et récupérer cette langue ancestrale. Ce n'est qu'alors qu'il pourra récupérer ses terres ancestrales.

En tant que linguiste néogrammairien , Psycharis a souligné l'importance des observations de l'usage parlé réel et a exhorté ses collègues universitaires à "prendre le batelier comme notre professeur ..., et courir et étudier notre langue aux pieds du tailleur et du cordonnier".

En tant que patriote grec, il a également souligné le lien entre la question linguistique et la question orientale. Dans le tout premier paragraphe de son introduction, il déclarait : « La langue et la patrida [patrie], c'est la même chose. Se battre pour la patrie ou pour la langue nationale est un seul et même combat.

Psycharis allait passer les décennies suivantes à promouvoir et à élaborer ces principes. Il a également popularisé l'utilisation du terme de diglossie de Roïdis pour décrire ce qu'il considérait comme la division malsaine entre le Katharevousa « officiel » et la langue parlée « nationale ».

Quant à Katharevousa elle-même, Psycharis la considérait comme une construction artificielle, une distraction du vrai cours de la langue grecque. D'un point de vue néogrammairien, il soutenait que, parce que Katharevousa avait été consciemment constituée à partir d'une sélection plus ou moins arbitraire de caractéristiques grecques antiques, elle n'avait pas de structure interne cohérente évoluant naturellement qui pourrait être étudiée scientifiquement ; il n'y avait donc aucun moyen rigoureux de déterminer si une construction particulière était grammaticale ou non.

La réforme linguistique est donc restée une préoccupation de l'élite culturelle et intellectuelle, et n'a jamais compté sur le soutien populaire de la base ; par exemple, il n'y a jamais eu de tollé général des parents de la classe ouvrière exigeant une éducation en démotique écrite pour leurs enfants, et la réforme linguistique n'a jamais été adoptée par aucun parti politique comme une politique gagnante. Cela resta vrai tout au long des deux siècles du débat ; l'histoire de la question linguistique est essentiellement un enregistrement d'arguments internes au sein de l'élite culturelle.

Réception contemporaine de My Journey

Psycharis avait réussi à mettre l'idée de refaire la langue écrite fermement à l'agenda intellectuel grec, où elle resterait pour le siècle prochain. Mais (bien que Roïdis lui ait immédiatement donné un avis favorable) My Journey lui-même a reçu un accueil critique mitigé, même de la part d'autres démoticiens. Il y avait un certain différend sur les technicités linguistiques; il y avait un désaccord général avec le principe intransigeant de Psycharis d'interdire toute influence de Katharevousa ; et il y a eu beaucoup de discussions sur la « propriété » de la langue écrite – qui, le cas échéant, avait le droit d'y apporter des modifications délibérées.

Par exemple, en 1895 Konemenos, toujours un démoticien engagé, a contesté certains des arguments phonologiques de Psycharis et a exigé une voix égale, avec « le batelier ... le tailleur et le cordonnier » dans la refonte de la langue écrite. Il était également l'un des nombreux à souligner que, malgré la prétention de Psycharis d'être un observateur scientifique impartial de l'évolution linguistique, nombre de ses formes de mots n'avaient jamais été utilisées par un vrai batelier ou cordonnier.

Angelos Vlachos en 1898. Croquis au fusain d' Estia .

Angelos Vlachos  [ el ] a soulevé explicitement la question de la « propriété de la langue » dans son discours d'adjudication pour le prix Filadelfeios de 1891. Les poètes, a-t-il dit, devraient "se contenter de créer des idées et cesser d'essayer de créer une langue", et s'abstenir de créer de nouveaux mots "selon des règles étymologiques inédites et inouïes". Critiquant une entrée de l'un des premiers disciples de Psycharis, il a déclaré que sa langue « n'est pas celle de la poésie populaire, ce n'est pas celle qui est couramment parlée par le peuple grec, ce n'est pas un dialecte spécifique de la Grèce, pourtant c'est tout. ces choses ensemble et quelque chose de plus."

Vlachos n'était pas le seul à affirmer que le démotique écrit, tout en exprimant certes « l'âme nationale », appartenait au monde des chansons folkloriques, et que les poètes n'avaient pas à essayer de l'adapter à la haute culture ou aux besoins modernes (Vernadakis avait déjà dit quelque chose de similaire). En conséquence, les règles du concours Filadelfeios ont été modifiées en 1892 pour spécifier que les inscriptions pouvaient toujours être en Katharevousa ou en démotique, mais que le démotique doit désormais être « le langage pur des chansons folkloriques ».

Le discours de Vlachos fut publié à Estia et suscita de nombreuses réactions, notamment de Iakovos Polylas  [ el ] dans Notre langue littéraire (1892). Polylas (à l'origine, comme Konemenos, de Corfou dans les îles Ioniennes) était un démoticien chevronné et éditeur des œuvres de Solomos, qui avait déjà (1875-1881) publié une traduction de l' Odyssée d' Homère en vers démotiques. Tout en convenant avec Psycharis que Katharevousa était une « construction archaïque de fortune », il a soutenu que toutes les langues littéraires se sont développées à partir de la collaboration entre le laos et les logioi (le peuple et les savants) et que le démotique devrait accueillir les mots de Katharevousa là où cela est nécessaire pour « le développement organique de la langue nationale". Se référant à la description de Vlachos de la nouvelle démotique comme n'étant "pas celle de la poésie populaire ... mais toutes ces choses et quelque chose de plus", Polylas a conclu qu'on pouvait dire exactement la même chose de toutes les autres langues littéraires européennes, et que cette était exactement ce dont la Grèce avait besoin.

C'est au cours de ces années que le terme glossoplastis « créateur de langage » s'est répandu . Utilisé pour la première fois en 1890, c'était « un terme d'éloge pour les poètes qui élargissaient la gamme expressive de la langue démotique, notamment en démontrant sa remarquable capacité à former de nouveaux mots ». (Mackridge 2009, p. 235)

Palamas a également défié à la fois Vlachos et Psycharis dans une série de longs articles (écrits en Katharevousa , toujours la norme conventionnelle pour la prose, même pour les démoticiens). Il rejetait les deux notions de « pureté » démotique : la « pure langue populaire, rendue immortelle par les chants populaires » de Vlachos, et la pureté doctrinaire de la forme exigée par Psycharis. Palamas a fait valoir qu'une langue est "possédée" par les personnes qui la parlent réellement - "le Créateur qui donne vie" à la langue - et que le poète, en tant que l'un de ces locuteurs, a parfaitement le droit d'utiliser des mots de n'importe quelle source - Grec ancien, Katharevousa , ou nouvellement frappés—tant qu'ils contribuent à « l'unité pan-harmonique de la langue poétique ».

Palamas a suivi ces principes dans sa propre poésie démotique et s'est avéré un glossoplastis accompli . Il a été estimé qu'il a utilisé plus de 400 mots nouveaux dans ses seules collections de 1904 et 1907.

De l'autre côté du débat, les partisans de Katharevousa ont énergiquement défendu le statu quo. Entre 1890 et 1895, Hatzidakis a écrit une série d'articles polémiques maintenant sa position habituelle selon laquelle la communauté savante était et est la gardienne naturelle de la langue écrite, tout à fait indépendamment de l'usage parlé. De manière significative, cependant, c'est au cours de ces années que le terme Katharevousa est devenu le moyen standard de désigner la version de la langue écrite qu'il défendait (une décennie plus tôt, Kontos l'avait simplement appelé grec écrit). C'était un aveu tacite qu'il y avait maintenant deux formes de grec écrit.

Il y avait aussi une certaine animosité envers Psycharis personnellement. Dans une interview de 1893 (peut-être exagérée par l'intervieweur), Papadiamantis a été signalé comme attaquant sa « monomanie », son désir « psychotique » de s'imposer comme « le créateur et l'enseignant de toute une nation », bien qu'il soit « un Levantin, . .. un Chiot, presque un étranger, un aristocrate, un Fanariot" qui était déconnecté de la façon dont les gens ordinaires parlaient réellement.

Parmi les autres critiques de Psycharis, il y avait beaucoup de points communs. Premièrement, la crédibilité de ses formes de mots « dérivés scientifiquement » a été endommagée par le fait qu'il n'a jamais réellement produit une grammaire rigoureuse de la langue parlée. Il travaillait sur un, mais il était encore incomplet au moment de sa mort en 1929, et les parties qui ont été publiées ont été décrites comme « pratiquement inutilisables ». En l'absence d'un exposé clair de ses méthodes, nombre de ses choix semblaient tout à fait arbitraires.

Cela n'aurait pas eu d'importance si ses nouveaux mots avaient semblé naturels aux locuteurs natifs ; mais trop souvent ils ne le faisaient pas, et il ne semblait pas s'en rendre compte. C'est peut-être à cause de son éducation à l'étranger et de la faiblesse de son propre démotique, qu'il reconnaît avec bonne humeur dans sa correspondance personnelle : un très bon pour démarrer... En romaïque, par chance, je n'ai pas. (À l'époque, romaiika , ρωμαίϊκα, "Romai" était utilisé comme terme, à l'origine plutôt désobligeant, pour la langue parlée des vrais Grecs nés dans le pays, les Romioi .)

Les mêmes limites s'étendaient à son écriture de fiction. Psycharis a publié plus tard de nombreux romans dans sa version démotique, mais ils ont été largement considérés comme peu convaincants, en grande partie parce que tous les personnages parlaient comme Psycharis lui-même. A cet égard, sa tentative d'enseigner la nouvelle langue par l'exemple doit être considérée comme un échec ; il ne pouvait pas démontrer toute la gamme stylistique dont une langue vivante a besoin (bien qu'il ne puisse pas le voir lui-même - il se considérait comme le plus grand écrivain de fiction vivant en Grèce). Il était évident que Psycharis, malgré tout son impact culturel, n'était pas lui-même un Dante qui pourrait refaire une langue avec son propre génie littéraire.

Andreas Karkavitsas en 1888

Cela était généralement reconnu même par les démoticiens. Dans une autre interview de 1893, Andreas Karkavitsas — qui publiera Le mendiant , le premier roman écrit en démotique, trois ans plus tard — déclara que Psycharis « regarde le langage d'un point de vue scientifique, et qu'il écrit donc en démotique sans le ressentir ».

Psycharis a également peu réfléchi aux aspects pratiques de l'établissement d'une nouvelle langue écrite. Il a découragé la traduction d'œuvres étrangères dans sa nouvelle démotique, au motif que cela diluerait en quelque sorte l' esprit Romios de la jeune nation. En cela, il a complètement ignoré l'utilité pratique des traductions vers l'État moderne dynamique que d'autres démoticistes espéraient construire.

Dans sa quête obstinée d'une langue grecque idéale pour exprimer l'âme des Romios, il a également ignoré la réalité politique selon laquelle des milliers de citoyens grecs n'étaient pas du tout de langue grecque, par exemple les nombreux locuteurs albanais installés pendant des siècles autour d'Athènes. lui-même. Cela serait devenu encore plus un problème dans la Grande Grèce qu'il espérait créer. En fait, il a été laissé aux démoticiens de l'Association de l'éducation une génération plus tard pour s'attaquer à cette question cruciale.

Influence de la personnalité de Psycharis

Psycharis pourrait être un homme difficile à côtoyer. « Psycharis était un homme obstiné et opiniâtre, passionné par les projets grandioses et un besoin psychologique d'imposer sa personnalité et ses opinions aux autres. Il se sentait pratiquement la seule personne à avoir une compréhension claire des problèmes de la Grèce et une mission à résoudre. eux plus ou moins d'une seule main. ... Chaque fois que ses opinions étaient poliment remises en question par ses alliés ou directement contestées par ses ennemis, il s'y attaquait et refusait systématiquement de reconnaître que toute autre opinion pouvait avoir un iota de justification.

En fait, Psycharis considérait toute opposition comme une attaque personnelle ; à une occasion, sa nature combative l'a même amené à défier Hatzidakis en duel.

Il était également déterminé à revendiquer seul le mérite d'avoir fondé le mouvement démoticiste. Résumant rétrospectivement sa propre carrière en 1919, il déclara que « Psycharis est au démoticisme ce que Marx est au socialisme ». Dans Mon voyage lui-même, il prétendait être la première personne à écrire en prose démotique, ignorant les écrivains ioniens à partir de Manousos et Konemenos ; "... dans son désir d'être totalement original, il n'a pas accordé de crédit au travail des écrivains post-Solomos des îles Ioniennes, qu'il considérait sans aucun doute comme des rivaux." (Mackridge 2009 pp. 224-5) Cela peut être lié à son exclusion de toute influence ionienne de sa version démotique.

Psycharis a divisé le monde en alliés et ennemis, sans rien entre les deux, et il pouvait être très méprisant et condescendant envers quiconque autre que ses alliés les plus proches. "Même la langue romane ne possède pas de mots pour exprimer à quel point je suis dégoûté par Romiosyni " qu'il jugeait insuffisamment enthousiasmé par son programme. Quant à l'establishment littéraire : « Papadiamantis. Jamais entendu parler de lui. Qui est-il et qu'a-t-il écrit ? À l'époque, Papadiamantis était largement considéré comme le principal écrivain de fiction de Grèce.

Ces attitudes ont inévitablement chassé des gens qui auraient pu être des alliés et divisé les forces démoticistes. Ils ont également provoqué une opposition supplémentaire. Dans l'ensemble, Psycharis pourrait être considéré comme une arme à double tranchant pour la cause démoticiste. "Alors que Mon Voyage était peut-être ce qu'il fallait pour réveiller les leaders intellectuels grecs de leur torpeur, la persistance de Psycharis dans son attitude intransigeante envers la variété linguistique spécifique qu'il proposait, ainsi que la question linguistique en général, provoqua une réaction extrême qui retarda la résolution du conflit démotique de Katharevousa pendant plusieurs décennies."

Cependant, cette réaction extrême a mis du temps à se développer et n'a pris une réelle force qu'après le tournant du siècle. Au cours des premières années, porté par un sentiment d'optimisme dans l'ensemble du pays, le débat a été dans la bonne humeur et constructif.

Les disciples de Psycharis : Eftaliotis et Pallis

Psycharis a fait plus que faire sensation parmi les écrivains établis. Son énergie et son charisme ont également recruté de nouveaux adeptes dévoués en dehors de l'establishment littéraire, en particulier parmi la diaspora grecque, des hommes qui, comme lui, ont vécu et travaillé en dehors de la Grèce pendant la majeure partie de leur vie. Parmi ceux-ci se trouvaient Argyris Eftaliotis  [ el ] et Alexandros Pallis .

En 1887, Cleanthis Michailidis, qui travaillait alors à l'étranger pour la société commerciale Ralli Brothers , visita son île natale de Lesbos après une absence de vingt ans. L'année suivante, il a lu My Journey . Les deux expériences ensemble l'ont inspiré à devenir un écrivain démotique sous le pseudonyme d'Argyris Eftaliotis. Le premier de ses Island Stories parut à Estia en 1889, et la collection entière fut publiée en 1894, faisant de lui l'un des membres d'une nouvelle génération d'écrivains en prose démotique.

Mais Eftaliotis était plus qu'un simple nouvelliste (et un poète, dont les candidatures aux prix Filadelfeios ont été saluées). Il est devenu l'un des plus fervents partisans de Psycharis et les deux hommes ont entretenu une volumineuse correspondance, éditée et publiée plus tard.

Le troisième membre du « triumvirat » de Psycharis était l'ami proche d'Eftaliotis, Alexandros Pallis. Comme Eftaliotis, Pallis a travaillé pour les frères Ralli à Manchester, Liverpool et Bombay ; sa carrière dans l'entreprise a été longue et fructueuse, et il est finalement devenu associé et directeur. Il a utilisé une partie de sa richesse considérable pour financer diverses activités littéraires démotiques pour les prochaines décennies, y compris les travaux de Palamas, Eftaliotis, Xenopoulos et Karkavitsas.

Pallis a également publié son propre ouvrage, à partir de 1892 avec la première partie de sa traduction de l' Iliade ; c'était plus démotique sans compromis que l' Odyssée précédente de Polylas . Une décennie plus tard, il devait également acquérir une certaine notoriété lorsque sa traduction démotique du Nouveau Testament a contribué à déclencher les émeutes de l'Évangile à Athènes.

Il est à noter que Psycharis, Eftaliotis et Pallis, bien que tous nés sur le sol grec et indéfectiblement patriotes, ont tous passé une grande partie de leur vie professionnelle dans des environnements francophones et anglophones où la diglossie était inconnue et il était considéré comme allant de soi que les gens écrivaient et parlaient en la même langue. Cela peut avoir contribué à leur perception commune que la diglossie grecque était une exception, un problème qu'ils pouvaient résoudre par une intervention littéraire énergique.

Black '97 : Changement d'humeur nationale

La maison d'Athènes de la Société littéraire du Parnasse en 1896

La bonne humeur du débat dans les premières années après l'avènement de My Journey a été démontrée en 1893 lorsque la prestigieuse Parnassos Literary Society a invité Psycharis à donner une conférence sur le thème de la démotique. La Société servait d'académie informelle et, à cette occasion, l'audience comprenait le roi, la reine et deux princes. L'entretien s'est bien passé, et Psycharis a conclu en revenant à l'image du grec attendant son Dante. Les chansons folkloriques, disait-il, étaient "comme un Dante anonyme", et pouvaient fournir toute l'inspiration nécessaire à une renaissance de la langue écrite.

Se remémorant plus tard l'événement, Psycharis se souvint que certains des invités éminents avaient été agréablement surpris de constater qu'ils pouvaient si bien le comprendre ; ils avaient manifestement été induits en erreur par sa réputation en pensant qu'il utiliserait principalement des mots de sa propre invention. Plus tard, lorsque la conférence fut publiée dans Estia , ils furent également frappés par la nouveauté de voir un article entièrement écrit en prose démotique. En 1893, c'était encore assez nouveau.

Demotic a reçu un autre signe d'estime et de reconnaissance officielles en 1896, lorsque l'hymne olympique de Palamas, avec des mots en démotique, a été interprété en grande pompe lors de la cérémonie d'ouverture des premiers Jeux olympiques modernes à Athènes. Il semblait que la poésie démotique était maintenant complètement acceptée.

Pendant ce temps, certains des plus jeunes romanciers rejoignaient le côté démotique. En 1896, Karkavitsas publia Le Mendiant , le premier roman entièrement écrit en démotique, en plusieurs versements. Il a eu suffisamment de succès pour être publié sous forme de livre l'année suivante. Ce n'était pas seulement une expérience, mais un véritable changement d'avis. Son premier roman The Slender Maiden , publié en plusieurs fois en 1890, avait été écrit à Katharevousa , mais lorsqu'il fut réédité sous forme de livre en 1896, il ajouta une préface s'excusant pour son choix de langue antérieur. Il est significatif qu'il ait présenté le changement comme un basculement entre deux formes de langage, et pas simplement un ajustement de registre pour utiliser moins d'archaïsmes. L'idée qu'il y avait maintenant deux formes rivales de grec écrit avait pris racine en 1896, et il semblait que la marée littéraire pourrait commencer à tourner en faveur de la prose démotique.

En 1897, cependant, il y a eu un nouveau développement politique. Au début de cette année, le gouvernement grec s'est lancé dans une action militaire contre l'Empire ottoman, commençant en Crète mais se développant en une tentative de conquérir la bande de territoire ottoman au nord par la force.

Le résultat fut une surprise des plus fâcheuses. Les forces armées grecques (qui n'avaient pas combattu depuis environ sept décennies) ont eu de mauvais résultats contre les troupes ottomanes (qui étaient plus nombreuses, mieux armées et conseillées par une mission militaire allemande). La courte guerre gréco-turque (1897) s'est soldée par une défaite et une humiliation nationale.

L'épisode est devenu connu sous le nom de Black '97, et l'humeur de la nation s'est assombrie.

1897-1903 Années de conflit

A long terme, l'humiliation de 1897 a délivré un choc salutaire au système grec. Les classes dirigeantes ont finalement relevé le défi, adopté certaines réformes nécessaires et ont été récompensées par le succès des guerres balkaniques de 1912-193. « La défaite militaire de la Grèce a fait ressentir à de nombreux intellectuels grecs le besoin de repenser les bases idéologiques et linguistiques de leur éducation nationale et de leur culture écrite, et cela a donné un coup de pouce aux démoticiens et à leurs sympathisants, qui arguaient que le temps était venu pour l'archaïsme désormais délabré. doit être remplacé par une nouvelle idéologie nationale grecque réaliste, fondée sur une éducation pratique et une véritable tradition populaire plutôt que sur le renouveau. » (Mackridge 2009, p. 241)

Cette réponse constructive a cependant mis quelques années à se développer. Immédiatement après la catastrophe, toutes les parties étaient plus soucieuses d'attribuer le blâme. Les réformateurs accusèrent les militaristes d'incompétence ; à leur tour, la vieille garde et les militaristes ont affirmé avoir été minés par des forces de l'ombre, impliquant probablement des complots d'étrangers. "La population dans son ensemble est devenue désabusée, des charges ont été lancées dans tous les sens, les récriminations ont proliféré comme une peste et des boucs émissaires ont été recherchés même parmi les moins responsables." (Carabott 1993 p. 118) Dans cette atmosphère corrosive, le débat linguistique est devenu plus rancunier et plus personnel.

C'est en 1898 que le mot malliaroi (« poilu ») a été utilisé pour la première fois comme un terme plaisant pour les démoticiens, en particulier les démoticists extrêmes de l'aile de Psycharis du mouvement, en raison de leur (présumée) habitude de porter leurs cheveux longs. Le terme est resté en usage pendant le siècle suivant, dans tous les supports, des caricatures aux encycliques patriarcales, les écrivains et leurs œuvres étant évalués en fonction de leur degré de « pilosité ». Avant 1898, la même échelle avait été décrite plus poliment comme « hellénique » à une extrémité et « romane » à l'autre.

Peu de temps après, les injures s'étaient propagées aux deux côtés du débat.

Le système éducatif était dans un état alarmant et totalement inefficace : les enfants étaient totalement incapables de s'exprimer dans la langue formelle inconnue, ce qui nuisait gravement à leur acquisition de la parole au lieu de les éduquer.

L' évêque orthodoxe Fan Noli , qui a traduit en œuvres démotiques de Shakespeare et Henrik Ibsen , a souligné la nécessité d'une langue populaire et a rappelé dans ses mémoires qu'à cause de Katharevousa "il y avait des scènes humoristiques dans une comédie et il arrivait que personne ne riait".

1903-1922 Démotisme dans l'éducation et la réforme

Fotiadis et la question de la langue...

En 1902, Fotis Fotiadis , médecin personnel du sultan ottoman (et donc suffisamment sûr pour risquer la controverse) avait publié The Language Question and our Educational Renaissance , le premier livre à plaider en faveur d'une réforme de l'éducation basée sur la démotique. Affirmant qu'il était plus facile pour un enfant grec d'apprendre une langue étrangère que Katharevousa , il a demandé que le démotique soit établi comme langue officielle de l'État grec, de l'éducation et de la loi.

Écrivant en tant que médecin et père, il a présenté le point de vue d'un enfant sur l'éducation grecque contemporaine : dès le début, on dit aux élèves qu'ils ont utilisé la "mauvaise" langue et qu'ils sont obligés de passer une grande partie de leur temps à simplement apprendre de nouvelles " corriger les mots et expressions de Katharevousa . En conséquence, "... leurs esprits deviennent confus et désordonnés, et ils sont incapables de faire quoi que ce soit de manière naturelle, devenant au contraire gênés et hésitants, non seulement dans leur expression linguistique mais dans tout ce qu'ils font d'autre". Il a plaidé pour plus que le simple passage à la démotique : il croyait que le développement personnel devrait être la priorité dans l'éducation, et que la conscience de soi nationale suivrait. Pour encourager cela, il a demandé que la "poésie nationale" et la "musique populaire" (c'est-à-dire la poésie populaire et la musique folklorique démotiques rurales), qui révèlent "l'âme du peuple", deviennent une partie essentielle du programme d'études.

Il a également souligné le rôle des femmes dans la réforme linguistique. Il a déclaré que les enfants en tant qu'apprenants de la langue sont "un trésor inépuisable pour la nation", et que les femmes, en tant que mères, sont "... les détentrices de la langue. ."

La Société nationale des langues

Fotiadis n'était pas seul. En 1904, la National Language Society a été fondée pour promouvoir la démotique dans l'éducation et la vie publique en général, le premier groupe organisé à le faire. Lors de la réunion inaugurale, le poète Kostis Palamas a contrasté de façon mémorable les versions démotique et Katharevousa de la simple phrase « Mon père est mort ». Alors que le démotique "Πέθανε ὁ πατέρας μου" prend racine dans le cœur, dans l'être même, a-t-il soutenu, la version Katharevousa "Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ" est comme un vêtement qui peut être jeté. Le démotique " s'est développé organiquement comme la branche verte de notre arbre linguistique national ", tandis que le Katharevousa est " la branche morte ..., qui a été clouée au tronc linguistique par la seule volonté ".

La Société s'est rapidement séparée à cause de désaccords sur la version de démotique à promouvoir. Mais le « démotisme éducatif » prenait de l'ampleur, en même temps que la vague de réformes déclenchée par l'humiliation de 1897.

Skliros et le débat de Noumas

En 1907, Georgios Skliros publie Notre question sociale , le premier manifeste marxiste en grec. Il "a fait valoir que la classe dirigeante n'était pas disposée à écouter le message des démoticistes parce qu'elle voulait maintenir les gens dans l'ignorance. ... Ainsi, alors que la plupart des démoticists avaient jusqu'ici envisagé la réforme d'en haut, Skliros a promu la révolution d'en bas."

Cet ouvrage fut significatif non seulement pour introduire un élément de lutte des classes dans la question linguistique (pour la première fois) mais aussi pour susciter un long et notable débat dans la revue démoticienne Noumas  [ el ] (1907-1909). Cela opposait « les démoticiens bourgeois qui pensaient que la réforme de la langue de l'éducation grecque conduirait automatiquement à une libéralisation de la société grecque » contre « les socialistes qui soutenaient que la réforme sociale ou la révolution était une condition préalable nécessaire à la solution de la question linguistique ».

Mais aussi important que l'argument était la langue dans laquelle il a été mené. Bien que le livre de Skliros soit en simple Katharevousa , le débat de Noumas a été entièrement publié en démotique. Les participants ne passaient pratiquement pas de temps à discuter des détails linguistiques ; ils ont simplement utilisé la version de démotique qu'ils se sentaient la plus à l'aise d'écrire. Cette variété s'est avérée ne pas être un obstacle à la communication et l'argument a été « poursuivi à un niveau remarquablement élevé, à la fois en termes intellectuels et personnels ». À la fin du débat, il était clair que la prose démotique était désormais un outil tout à fait capable de gérer la discussion politique et historique à n'importe quel niveau.

Delmouzos et l'école de filles de Volos

En 1908, l'éducateur libéral Alexandros Delmouzos  [ el ] a introduit l'utilisation du démotique comme langue d'enseignement dans le nouveau lycée municipal pour filles de Volos et a ainsi obtenu une amélioration considérable des résultats des tests et de la satisfaction des élèves. Katharevousa était toujours au programme, mais pour la première fois dans une école grecque, les filles étaient encouragées à s'exprimer librement en démotique écrite.

Se remémorant quelques années plus tard, Delmouzos a raconté comment les filles sont passées d'un état de ragiadismos (esclavage : terme impliquant la mentalité de soumission aux Turcs pendant la période ottomane) à « xesklavoma spirituel/intellectuel et moral » (libération). Laissant de côté Katharevousa , un « masque pour l'âme », ils ont pu « extérioriser leurs logos intérieurs ».

Malgré son succès, clercs et conservateurs condamnent la réforme et protestent avec véhémence contre l'école, qui est contrainte de fermer en 1911. Germanos Mavromatis, évêque de Demetrias en Magnésie et leader de l'opposition locale, déclare : « Dans la conscience de tous les peuples, le démoticisme, l'anarchisme, le socialisme, l'athéisme et la franc-maçonnerie ne font qu'un", et Delmouzos a même été faussement accusé d'avoir agressé sexuellement certains élèves. En 1914, lui et certains de ses collègues furent traduits en justice à Nauplie, accusés de propagation de l'athéisme, mais furent rapidement innocentés de toutes charges faute de preuves.

Le fait que les élèves soient des filles a contribué à attirer l'opposition. "Il est clair qu'il y avait un fort sentiment anti-féministe derrière les accusations portées contre lui - un sentiment que les femmes ne devraient pas être trop instruites."

Livres pour enfants de Pinelopi Delta

Pendant ce temps, à l'extérieur de la salle de classe, Pinelopi Delta , la première auteure pour enfants à succès de Grèce, avait commencé à publier ses histoires d'aventures historiques écrites en démotique. Dans sa correspondance avec Fotiadis, Delta avait insisté sur le fait que les enfants avaient besoin non seulement de lecteurs scolaires, mais aussi de livres divertissants, et elle s'est fait un devoir d'écrire dans le simple démotique utilisé par les enfants eux-mêmes.

Ses deux premiers livres pour la patrie ( Gia tin Patrida (1909)) et dans le temps de la Bulgar-Slayer ( Ton Kairo Tou Voulgaroktonou (1911)) sont des aventures établies parmi les défenseurs de la frontière macédonienne dans les temps héroïques des orthodoxes Empire Byzantin. Avec un thème comme celui-ci, on ne pouvait guère l'accuser de répandre l'athéisme ou de saper la nation, et elle était autorisée à publier librement. Son travail est devenu immensément populaire et a habitué une génération d'enfants grecs à lire de la prose démotique pour le plaisir.

L'association éducative

En 1910, le réformateur libéral Eleftherios Venizelos est arrivé au pouvoir pour la première fois, et la même année l' Association éducative  [ el ] a été fondée. Cela avait un objectif beaucoup plus étroit que la défunte National Language Society : l'Association visait à introduire le démotique dans l'enseignement primaire. L'un de ses objectifs éducatifs déclarés était de "rendre les enfants conscients des règles grammaticales qui leur venaient inconsciemment aux lèvres ...". Ses membres fondateurs comprenaient Fotiadis, Delmouzos, de nombreuses personnalités littéraires et quelques jeunes politiciens prometteurs ; en moins d'un an, il comprenait également vingt députés.

Les membres de l'association se sont également interrogés sur l'intérêt de consacrer du temps à l'enseignement du grec ancien à l'école primaire. Le linguiste et pédagogue Manolis Triantafyllidis (qui jouera plus tard un rôle majeur dans la production de lecteurs démotiques, de grammaires et de dictionnaires) a soutenu que « les enfants sont sortis de l'école capables de dire nez , oreilles , cochon , cheval et maison en grec ancien mais sans avoir élargi leur répertoire. de notions".

Triantafyllidis, Delmouzos et le philosophe et pédagogue Dimitris Glinos sont rapidement devenus les chefs de file de l'Association, supplantant efficacement le groupe de la diaspora entourant Psycharis, Eftaliotis et Pallis.

L'opposition au démotisme

Toute cette activité a inévitablement suscité une vive opposition de la part de l' establishment du Katharevousa , qui en 1911 a conduit non seulement à la fermeture de l'école de Volos, mais aussi à l'insertion dans la nouvelle constitution d'une clause déclarant le Katharevousa langue officielle de la Grèce. L'article 107 stipulait que « la langue officielle de l'État est celle dans laquelle sont rédigés la constitution et les textes de la législation grecque ; toute intervention visant à la corrompre est interdite ». Cette formulation ingénieuse réussit à spécifier Katharevousa sans avoir besoin de la définir.

C'est au cours de ce débat constitutionnel que le professeur Georgios Mistriotis  [ el ] , l'un des plus virulents opposants au démotique, produisit une de ses dénonciations caractéristiques : « le langage des vulgaires est inutilisable en poésie comme en prose. les mutilations, les vulgarités et la fange des mots barbares sont incapables de produire une œuvre d'art linguistique, tout comme on ne peut pas construire un Parthénon avec des matériaux crasseux."

En revanche, Georgios Hatzidakis , professeur de linguistique à l'Université d'Athènes (et l'un des linguistes les plus autorisés de la Grèce moderne), tout en étant non moins opposé au démoticisme, a adopté une approche plus réfléchie. "Comme d'autres puristes, Hatzidakis a rejeté l'affirmation selon laquelle il existait une langue parlée commune, arguant que le grec parlé était fragmenté en dialectes et donc impropre à la communication écrite." "Son argument principal contre le démoticisme, cependant, était purement conservateur... Il affirmait qu'à son époque, Katharevousa était devenu le moyen de communication écrit dans tout le monde de langue grecque, alors que chaque démoticien écrivait dans une langue différente, chacun des qui se caractérisait par des anomalies. Après tous les efforts des savants grecs pour développer la langue écrite au cours des siècles, a-t-il soutenu, il serait absurde, voire impossible, de l'abandonner et de tout recommencer. "

Les réformes de Venizelos de 1917

Contre cette opposition, l'Association a fait peu de progrès jusqu'en 1917. Mais dans les années qui ont suivi, la Grèce avait considérablement étendu son territoire lors des guerres balkaniques réussies, et lorsque Venizelos a repris le pouvoir à la suite du schisme national, sa position était suffisamment forte pour faire avancer la réforme. . Triantafyllidis, Delmouzos et Glinos ont été nommés à des postes supérieurs au ministère de l'Éducation. L'enseignement du grec ancien a été supprimé des écoles primaires. Le démotique seul devait être enseigné au cours des quatre premières années, et parallèlement au Katharevousa au cours des deux dernières, tandis que les lecteurs de la nouvelle école « dans la langue parlée (démotique) commune » étaient introduits pour les premières années.

Ce programme était d'autant plus acceptable politiquement que beaucoup estimaient qu'une éducation primaire réformée aiderait à intégrer les territoires macédoniens nouvellement conquis dans la nation grecque. Dans le passé, la combinaison primaire traditionnelle de leçons de grec ancien, dans une salle de classe utilisant Katharevousa , s'était avérée moins qu'efficace pour helléniser les populations non-grecophones, même la minorité arvanite installée dans la région autour d'Athènes elle-même.

Les réformes de 1917 marquent un tournant pour la question linguistique. Sauf un recul temporaire en 1920-1923, le démotique ne perdrait plus jamais pied dans les premières années de l'enseignement primaire.

Coexistence et compétition

Dans le monde des adultes également, il était maintenant évident que la prose démotique écrite était là pour rester, et même ses opposants ont commencé à réfléchir à des termes possibles de coexistence, Katharevousa et démotique se voyant attribuer des sphères d'influence distinctes. En 1911, la commission parlementaire chargée d'enquêter sur la question linguistique avait évoqué « le développement du Katharevousa moderne comme moyen d'expression de la pensée, mais simultanément l'évolution et la prédominance de la langue vernaculaire dans l'expression des émotions ». En 1920, même Hatzidakis comparait « la tradition écrite savante comme patroparadotos (transmise par le père) » avec « la tradition populaire comme mitrodidaktos (enseignée par la mère). termes égaux qu'auparavant.

Cependant, alors que les démoticiens avaient déjà fait de grands progrès pour faire du démotique un langage universel en perfectionnant son "expression de la pensée", l'autre partie avait moins de succès à développer "l'expression de l'émotion" à Katharevousa . « En dehors de la littérature, les puristes n'ont pas réussi à développer un style vivant et intéressant, plein d'images et de métaphores vives. Cela condamnait Katharevousa non littéraire à rester un instrument utilitaire pour l'expression de faits et d'idées, sans dimension créative et sans C'est pourquoi il convenait à une utilisation comme langage bureaucratique. Hatzidakis, par exemple, écrit dans un style qui semble porter le poids d'une autorité académique objective, alors que le discours de démoticiens comme Psycharis est à la fois plein d'humour et métaphore, et il se plaît à exprimer les émotions de ses auteurs." (Mackridge 2009, p. 283)

Inversion temporaire en 1921

Même dans les écoles primaires, cependant, la victoire du démotique n'était nullement gagnée d'avance. Lorsque Venizelos perd les élections de 1920 , les réformes de l'enseignement sont momentanément renversées. Les trois membres de l'Association ont démissionné du ministère de l'Éducation et, en 1921, un nouveau comité du ministère a recommandé que les manuels scolaires de 1917 soient brûlés (bien que dans le cas où ils aient été simplement retirés). Son rapport s'est particulièrement opposé à l'utilisation dans des exemples de mots « vulgaires » tels que kafes pour le café : « Toute la boue des rues, tout ce qui est étranger, barbare et vulgaire jamais introduit dans la bouche des couches sociales les plus tendrement ramassé et imposé comme la forme et le modèle de la langue de l'école primaire." Mais ce contrecoup n'a duré que jusqu'en 1922, lorsque le résultat désastreux de la campagne d'Asie Mineure a une fois de plus changé le paysage politique.

1967-1974 : Katharevousa sous les colonels

Le 21 avril 1967, un groupe d'officiers militaires de droite s'empare du pouvoir par un coup d'État et instaure le régime des colonels . Sous les colonels, la question linguistique est entrée dans sa phase finale. Le lien entre Katharevousa et le gouvernement autoritaire est devenu plus fort que jamais, et la diglossie a été appliquée aussi rigoureusement que possible. En 1968, le Katharevousa est devenu la langue officielle de l'État, y compris l'enseignement ; le démotique a été interdit dans les écoles, sauf pendant les trois premières années des classes primaires, et même là, le démotique utilisé a été modifié pour qu'il ressemble le plus possible à Katharevousa .

De nombreux universitaires ont été démis de leurs fonctions, y compris des professeurs de l' Université de Thessalonique qui étaient ouvertement partisans du démotique.

En 1972, l' état-major général des forces armées a publié une brochure gratuite largement disponible sous le titre Langue nationale qui exaltait les vertus du Katharevousa et condamnait le démotique comme un jargon ou un argot qui ne possédait même pas de grammaire. Les manuels de grammaire démotique existants ont été rejetés comme incohérents et impossibles à enseigner, tandis que les démoticistes eux-mêmes ont été accusés de communisme et de travailler à saper l'État.

Ce livret essayait essentiellement de raviver le vieil argument selon lequel – même avec un vocabulaire élargi largement dérivé de Katharevousa – le démotique manquait des structures grammaticales sophistiquées nécessaires pour exprimer un sens complexe ; mais après un siècle de littérature en prose démotique, et même soixante ans de manuels scolaires écrits en démotique, il était difficile de faire paraître cela convaincant. Le livret lui-même en est venu à représenter ce que certains ont identifié comme une « mentalité Katharevousa », caractérisée par « des clichés, une rhétorique vide et l'affichage prétentieux de la virtuosité lexicale et grammaticale ».

Katharevousa était désormais si étroitement identifiée aux colonels que lorsque leur régime impopulaire s'est effondré en juillet 1974, le soutien à Katharevousa et à la diglossie forcée s'est effondré avec lui, pour ne jamais se rétablir. Le nouveau gouvernement démocratique de Konstantinos Karamanlis s'est alors lancé une dernière fois dans la réforme linguistique.

1976 : Résolution et fin de la diglossie

La question de la langue grecque a finalement été réglée le 30 avril 1976, lorsque l'article 2 de la loi 309 - toujours écrit en Katharevousa - a stipulé que le grec moderne devrait être la seule langue d'enseignement à tous les niveaux, à partir de l'année scolaire 1977-1978. Cette loi définit le grec moderne comme :

... le démotique qui a été développé en un instrument d'expression panhellénique par le peuple grec et les écrivains reconnus de la nation, correctement construit, sans formes régionales et extrêmes.

Cependant ce démotique était loin du « langage des épiciers vulgaires » de deux siècles auparavant. Il avait absorbé des éléments de Katharevousa et a évolué vers ce qu'on appelle maintenant généralement le grec moderne standard ou SMG (pour le distinguer du grec moderne simple, qui couvre tout depuis la chute de Constantinople en 1453). Les néologismes folkloriques popularisés par Psycharis avaient été en grande partie rognés à nouveau (c'étaient les « formes extrêmes » déconseillées dans la loi 309), et désormais, dans SMG, les nouveaux mots seraient généralement inventés à la manière de Katharevousa , en utilisant des modèles anciens.

Le résultat a été qu'avec SMG, « les Grecs d'aujourd'hui ont le meilleur des deux mondes, puisque leur langue contemporaine leur offre potentiellement les caractéristiques les plus expressives et productives du démotique et du Katharevousa » ; et que maintenant « Les gens peuvent utiliser cette langue sans implications politiques ni risque personnel, et le vieil embarras découlant de l'incertitude quant à l'utilisation écrite « correcte » est en grande partie une chose du passé. »

La loi 309 était effectivement irréversible, car elle produirait bientôt une génération qui ne pourrait même pas lire le Katharevousa , encore moins l'écrire ou le parler, et cela sonna le glas de la diglossie en Grèce. En 1977, le SMG a été officiellement reconnu comme la langue de l'administration, et au cours de la décennie suivante, l'ensemble du système juridique s'est converti au SMG, sous la direction du "Comité pour la démotique", présidé par Emmanouil Kriaras .

Enfin, en 1982, le gouvernement socialiste nouvellement élu d' Andreas Papandreou a signé un décret présidentiel imposant le système d'accent écrit monotone sur l'éducation. Ce schéma simplifié n'utilise que deux signes diacritiques : le tonos ( ) pour marquer la voyelle accentuée, et le diaeresis ( ¨ ) qui sert (comme en anglais et en français) à indiquer des sons de voyelles séparées.

Cependant, ce changement final n'était pas universellement populaire, et certains écrivains et éditeurs (non éducatifs) continuent d'utiliser le système polytonique traditionnel , employant jusqu'à neuf signes diacritiques différents, souvent avec plusieurs dans chaque mot et parfois jusqu'à trois sur le même voyelle (par exemple ᾧ).

La fin du Katharevousa obligatoire (et la diglossie qui en a résulté) a cependant été saluée par presque tous. "Lorsque le règne de Katharevousa a pris fin en 1976, de nombreux Grecs ont ressenti, dans leur vie quotidienne, une sorte de libération linguistique et un plus grand sentiment d'estime de soi personnel et national en réalisant que la langue qu'ils avaient bu avec leurs mères ' le lait n'était pas seulement quelque chose à chérir, mais quelque chose dont on pouvait être fier..." (Mackridge 2009, p20)

Les écrivains aussi, qui sont passés du Katharevousa au démotique dans leur travail, ont souvent rapporté « ... un sentiment de libération, le sentiment qu'ils pouvaient enfin s'exprimer librement, sans les restrictions d'une rigidité lexicale et grammaticale imposée de l'extérieur ».

Mais les efforts consacrés à la création et à la promotion de Katharevousa n'avaient pas été entièrement vains. "Avec le recul, nous pouvons voir que le rôle de Katharevousa était d'enrichir la langue écrite (et dans une certaine mesure parlée) de la Grèce moderne. Pourtant, elle avait clairement atteint son objectif linguistique et avait commencé à survivre à son utilité des décennies avant de cesser de l'être. être la langue officielle." (Mackridge 2009, Épilogue, p335)

Voir également

Remarques

Les références

Lectures complémentaires

  • Mackridge, Peter (novembre 1998). « Byzance et la question de la langue grecque au XIXe siècle ». Dans Ricks, David; Magdalino, Paul (éd.). Byzance et l'identité grecque moderne . Porte des cendres. p. 49-62. ISBN 978-0-86078-613-9.
  • Mackridge, Peter (2000). "La controverse de la langue grecque" . www.helleniccomserve.com . Un bref aperçu (2 500 mots) de la question de la langue grecque, à l'origine un article dans le supplément Paideia du journal d'Athènes en anglais. Une brève introduction au sujet très utile.
  • Mackridge, Peter (2004). " " Sie sprechen wie ein Buch": GN Hatzidakis (1848-1941) et la défense de la diglossie grecque". Kampos : Cambridge Papers en grec moderne . 12 : 69-87. ISSN  1356-5109 .